세구시오의 헨리
Henry of Segusio다음 시리즈의 일부 |
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보통 호스티엔시스(Hostiensis)라고 불리는 세구시오의 헨리는 고대 토리노 교구의 스사(세구시오)에서 태어난 13세기 이탈리아의 성리학자였다.[1] 그는 라이온에서 죽었다.
인생
그는 볼로냐에서 로마법과 캐논법 연구를 맡았는데, 그곳에서 캐논법을 가르친 것으로 보이며,[2] 그의 학위는 우트리우스케 법학이었다. 그는 파리에서 캐논 법학을 가르쳤고, 영국에서 얼마간 시간을 보냈는데, 당시 헨리 3세는 그를 인노첸시오 4세에게 임무를 맡겼다.
후에 그는 성당 항성회의 프로보스트가 되었고, 교황에게 목사가 되었다. 그는 1244년에 시녀로, 그 후 1250년에 엠브룬 대교구로 승격되었다. 1259년 그는 붙잡힌 필리포 다 피스토이아를 롬바르디에서 교황의 공관으로 교체했다. 그는 1262년 5월 22일 오스티아와 벨레트리의 추기경이 되었고,[3] 그의 이름은 호스티엔시스였다.
비록 그는 비테르보에 머물렀지만, 건강 때문에 1268-1271년의 콘클라베를 떠나야 했다. 그는 1271년 9월 1일, 2년 9개월의 홀리시 공석 이후, 타달도 비스코티의 타협 선거에는 참석하지 않았다. 그럼에도 불구하고 다른 추기경들은 즉시 엔리코 추기경을 찾아 선거 동의를 얻었다.[4] 그의 방에서, 그는 1271년 10월 29일에 그의 마지막 유언과 성서를 썼다.[5]
작동하다
캐논리스트로서 호스티엔시스는 명성이 자자했다. 그의 작품은 다음과 같다.
- 그렉토리 9세(스트라스부르크, 1512년; 파리, 1512년)의 렉투라는 파리에서 시작되었지만 평생 동안 계속되었다.
- Summa super titulis decretalium (Strasburg, 1512년; 쾰른, 1612년; 베니스, 1605년)은 Summa archiepiscopi 또는 Summa aurea로 알려져 있다; 로마와 캐논 법률에 관한 작품인 Membrun의 대주교로 있을 때 쓰여졌는데, 이 책은 작가인 모나 Jona jurigarcha juristajorgurigurista jurista jurista juries, Luma. 이 작품의 한 부분인 Summa, sive tractatus de poenitentia et remissionibus는 매우 인기가 있었다. 그것은 1250년에서 1261년 사이에 쓰여졌다.
- Summa aurea (in Latin). Venice: Bernardo Giunta. 1570.
- 절대 편집되지 않은 데크레탈레스 인노첸시오 4세의 렉투라.
봉건법에 관한 저작도 그에게 귀속되었지만 근거는 없었다.
교황 플렌위도의 호스티엔시스
Hostiensis에게 법은 물론 모든 정치적 권위는 신으로부터 파생되었다.[6] 이 때문에 모든 왕자들은 "신성한 명령에 의해 권위를 행사했다."[6] 민법은 신성한 것이었다. 왜냐하면 그 법을 만든 황제들은 신의 권위에 놓였기 때문이다.[7] 그러나 이런데도 민법은 캐논법보다 열세였다.[8]
그 이유는 교황의 권위가 세속적인 왕자들의 권위에 비해 신에 더 가까웠기 때문이다. 왜냐하면 교황은 신의 대리자였기 때문에 그는 신의 권위에 따라 행동했고, 거기서 그(교황)는 자신의 권위를 이끌어냈다.[6] 그래서 교황이 de iure를 할 때마다 그는 신처럼 행동했다.[6] 따라서 성문법은 교황에 의해 공포되었기 때문에 신에 의해 제정되었다.[9] 왜냐하면 성서의 법칙은 성경에 기초했기 때문이다. 그리고 신은 그의 대리자인 교황에게 그 본문을 해석할 수 있는 권한을 주었기 때문이다.[9] 따라서 캐논 법칙은 신으로부터 직접 온 것이 아니라, 그것이 추구하는 목적(기독교인들의 영적 행복)과, 캐논 법칙이 발현한 교황의 존엄성 때문에 신성한 것이었다.[10]
호스티엔시스는 교황이 긍정적인 법을 따라야 하지만 그것에 얽매이지 않는다고 믿었다.[11] 따라서 교황은 이단 외에는 어떤 범죄로도 재판을 받을 수 없었으며, 이 경우 "교회가 '에클레시아'(교회)의 대상이 될 수 있다"[11]고 했다. 다른 어떤 법 위반에도 교황은 아무도 신을 구원하지 못할 것이다.[11] 게다가 치명적인 죄악이 초래될 경우를 제외하고, 교황은 그 법 위에 있었기 때문에 양성법 위반을 포함하여 그가 명령하는 모든 것에 복종해야 했다.[12] 이에 대한 유일한 예외는 교황의 명령이 명령받는 자의 양심을 어긴 경우, 명령받는 자는 복종하지 않아야 한다는 점이었다.[12]
마찬가지로, 호스티엔시스는 교황이 신법("사도의 의무와 구약성서의 규칙")[12]에서도 면제를 허가할 수 있다고 믿었는데, 그 면제가 치명적인 죄로 이어지지 않고, 신앙을 위반하고, 신앙을 전복시키거나, 영혼의 구원을 위태롭게 하지 않는 한 말이다.[13] 교황은 "정사각형을 원형으로 바꿀 수도 있다"고 말했다.[14]
호스티엔시스에 따르면 교황은 영적, 시간적 권력으로 해석되는 두 검(Lk 22:36-38)의 권위에 물들었다고 한다.[15] 영신은 다음 세 가지 측면에서 시간적보다 우위에 있었다. "존엄함에서 정신은 육신보다 크고 명예롭기 때문이며, 시기적으로도 일찍이 그랬기 때문이며, 권력에서는 시간적 힘을 부여할 뿐만 아니라 그것을 심판할 수 있는 권한을 가지고 있기 때문이며, 교황은 이단적인 경우를 제외하고는 어떤 사람의 심판을 받을 수 없다."[16] 교황은 황제들에게[17] 시간적 권한을 위임했지만 "그 권한을 되찾을 권리는 그가 그리스도의 대리자로서 소유하고 있는 '위도적 화분성' 덕택"이었다.[18] 실제로 교황의 시간적 권력은 너무나 완전해서 호스티엔시스는 시간적 문제에서 시간적 지배자가 교황을 거역하는 것은 치명적인 죄악이라고 여겼다.[19]
시간적 문제에 있어서 교황의 권위에 대한 이러한 견해는 비기독교인들의 왕국에도 적용되었다. 호스티엔시스는 그리스도가 세상에 나왔을 때 모든 주권을 비기독교인들로부터 빼앗기고 신자들에게 이양되었었다.[20] "이 권력의 번역은 처음에 제사장직과 왕직의 기능을 겸비한 그리스도의 사람에게 행해졌고, 이 신성불가침과 왕의 권력은 그 후 교황에게 양도되었다.[21] 따라서 비기독교인들은 기독교인의 지배를 받았으나 교회가 우월하다고 인정하는 한 자신들의 땅에 대한 주권을 유지할 수 있었다.[21] 그러나 비신자들이 교회의 영주를 인정하지 않으면 교황에 의해 주권이 빼앗겨 기독교의 통치자에게 양도될 수 있다.
호스티엔시스의 영향력은 17세기까지 계속되었다.[22] 그의 사상은 발견 당시 스페인의 제국 이론에 특히 중심적인 역할을 했다. 후안 로페즈 데 팔라시오스 루비오스와 1512년 스페인의 페르디난드 왕이 신대륙에 대한 정당한 스페인 왕권을 돕기 위해 영입한 프레이 마티아스 데 파즈 모두 호스티엔시스의 교황적 시간주권에 관한 사상에 근거하여 신대륙에 대한 스페인 주권의 정당성을 근거로 삼았다.[23][24]
문학에서.
그는 단테의 신비극의 파라다이스(12.82-85)에 언급되어 있다.
참고 항목
메모들
- ^ Kenneth Pennington, Popes, Canonists and Texts, 1150-1550. 브룩필드, VT: 바리오룸(1993년), 페이지. 16세.1, 16세.5.
- ^ Mauro Sarti; Ludovico Mattioli (1769). De claris Archigymnasii Bononiensis professoribus a saeculo 11. usque ad saeculum 14 (in Latin). Tomi 1. Pars 1. Bologna: Laelii a Vulpi. pp. 360–366.
- ^ 구성로1262번길
- ^ Ceterum venerabilem patrem d(omi)num H(enricum) Ostiensem episcopum, post h(a)ec ad idem consistorium convocantes, communicavimus ei omnia supradicta, qui ea omnia et singula grata gratanter acceptans, memoratum d(omi)num T(heodaldum) in Romanum pontificem et pastorem humiliter et devote recepit. Francesco Cristofori (1887). Le tombe dei papi in Viterbo a la chiese di S. Maria in Gradi, d[i] S. Francesco e di S. Lorenzo: memorie e documenti della storia medioevale viterbese (in Italian and Latin). Siena: Bernadino. p. 212.
- ^ 데니스 드 사인 마르테, 갈리아 크리스티아나 토머스 3세(파리 1725), 인스트루먼트카, 페이지 180-182.
- ^ a b c d Pennington, Kenneth (1993b). The Prince and the Law, 1200–1600. Los Angeles: University of California Press. p. 51. ISBN 0520913035.
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- ^ R.W. & A.J. 칼라일, 서양 중세 정치 이론의 역사: 제5권 13세기의 정치 이론. 런던: 윌리엄 블랙우드 & 선즈 주식회사 (1928), 페이지 331
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- ^ Seed, Patricia (1992). "Taking Possession and Reading Texts: Establishing the Authority of Overseas Empires". The William and Mary Quarterly. 49 (2): 183–209 [p. 202]. JSTOR 2947269.
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참조
- Carlyle, R.W. & A.J. 서양 중세 정치 이론의 역사: 제5권 13세기의 정치 이론. 런던: 윌리엄 블랙우드 & 선즈 주식회사 (1928년).
- 디디에, N. (1953) "헨리 드 수세: 에베크 드 시스터온(1244-1250), in: Revue historyique de droit france et étranger XXXI(1953), 페이지 244-270, 409-429.
- Doro, Augusto (editing) (1980). "Il Cardinale Ostiense. Atti del convegno internazionale di studi su Enrico da Susa detto il Cardinale Ostiense. (Susa, 30 settembre - Embrun, 1 ottobre 1972)". Segusium. 16.
- McCready, William D, 'Papal Plenwodyo Potestatis and Timal Authority in Her 중세 교황의 상형문자 이론에 있어서의 시간적 권위의 원천' Speculum, 제48권 (1973). (이 작품은 위 본문에는 인용되어 있지 않지만, 위도 포타티스 사상에 대한 좋은 개요를 제공한다.)
- 패리, J.H. 16세기 스페인 제국론. 런던: 케임브리지 대학 출판부 (1940)
- 페닝턴, 케네스 교황, 캐논리스트와 텍스트, 1150-1550. 브룩필드, VT: 바리오룸(1993)
- 페닝턴, 케네스 왕자와 법, 1200-1600. 로스앤젤레스, 캘리포니아 대학교 출판부 (1993)
- 리베라 다마스, 아르투로 펜사미엔토 폴리티코 데 호스티엔시스: 에스투디오 쥬리디코-히스토리코 소브레 라스 렐라시오네스 엘 사케르도시오 이 엘 임페리오 엔로스 에스크리토스 데 엔리케 드 수사 취리히 (1964년)
- Seed, Patricia (1992). "Taking Possession and Reading Texts: Establishing the Authority of Overseas Empires". The William and Mary Quarterly. 49 (2): 183–209. JSTOR 2947269.
- 울만, 월터 중세 교황론: 중세 캐논주의자들의 정치 이론. 런던: 메투엔 주식회사(1949년).
외부 링크
- Henricus de Segusio (호스티엔시스), Ken Pennington, The Catholic University of America.
- Herbermann, Charles, ed. (1913). "Blessed Henry of Segusio". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.