제단(카톨릭 교회)
Altar (Catholic Church)
가톨릭교회에서 제단은 미사의 제사를 드리는 구조다.[1]
성소 중앙에 위치한 제단은 교회 안에서 주목의 초점이 될 것이다.[2] 로마 미사의식이 시작될 때, 신부는 먼저 키스로 제단을 경건하고 그 후에야 입문 의식과 말씀의 리투르기를 주재하는 의자로 간다.[3] 엄숙한 미사를 제외하고, 트라이던틴 미사를 기념하는 신부[1962년 7월 7일까지의 1962년판을 사용하는 것은 2007년 7월 7일까지이며, 특정한 조건 하에서, 공개적으로 제단 기도의 말을 한 후 내내 제단에 남아 있다.
교회 헌신의례와 제단의례는 "성체자의 축사가 교회의 헌신의례와 가장 가까운 조화를 이루고 있기 때문에 전체 의례의 주체가자 가장 오래된 부분"이며 "성체자를 받는 사람의 마음을 신성하게 하는 성체"라고 지적한다. 어떤 의미에서 제단과 축제의 장소를 성결하게 한다. 고대 교회의 아버지들이 흔히 주장하듯이, '이 제단은 경외심의 대상이 되어야 한다. 본래 그것은 돌이지만 그리스도의 몸을 받을 때 거룩하게 된다.'"[4][5]
그리스어와 비잔틴 제례에서 사용되는 몇몇 다른 언어에서는 같은 말(그리스어로 βΩμό)을 제단(일반적으로)과 그것을 둘러싸고 있는 지역, 즉 성소 전체를 위해 사용한다. 제단 자체에 모호하지 않게 언급하기 위해 "Holy Table"(그리스어 ἁγαα ρππεα) 또는 "Trone"(추 프레스톨)이라는 용어가 사용된다.[6]
의무적
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로마 의례에서는 교회와 같은 신성한 곳에서 성체를 축하하는 의식은 제단 위에서 행해지는데, 제단은 "살아있는 돌인 그리스도 예수를 보다 분명하고 영구히 상징하기 때문에" 고정된 것이어야 한다.[7] 그러나 신성한 곳 밖에서는 언제나 천, 상병, 십자가, 촛불을 사용하여 적당한 테이블 위에서 일어날 수도 있다.[8] 그렇다면 제단석의 사용은 전통적이고 관습적이지만 선택적이다.
아우구스틴 요셉 슐테는 교황 식스토 2세(257–259)가 제단에서 미사를 지내야 한다고 처음으로 처방했으며, 안티오크의 루시안(312)과 티로의 주교 테오도르가 감옥에 있는 동안 그의 가슴에서 미사를 축하했다는 설명에 따른 것이라고 말한다.[9]
포지션
초기 기독교인들은 기도할 때 동쪽으로 향했고, 클레멘트 오브 알렉산드리아([10]c. 150 – c. 215), 테르툴리안(c. 160 – c. 220),[11] 오리지앵(c. 185 – 253)이 목격했다.[12] 교회는 일반적으로 동서축으로 지어졌다. 로마의 초기 교회에서는 제단이 서쪽 끝에 서 있고, 제사장은 동쪽을 향해 제단 서쪽에 서서 사람들과 교회의 문을 마주보고 서 있었다. 예를 들면 콘스탄틴 성당이다. 성밖의 성 바실리카와 성 바울의 독창적인 성당.[13] 동양에서는 초기 교회들이 동쪽 끝에 제단을 두고 동쪽을 바라보고 있는 신부가 제단 서쪽에 서서 백성들과 문들을 등지고 서 있었다. 이것은 후에 서유럽에서도 일반적인 관행이 되었다. 로마에서는 8세기나 9세기에야 채택되었다.[14] 이후 수세기 동안 기도에서의 동쪽 위치는 포기되었는데, 특히 도시에서는 교회 건물을 위한 동서축의 선택이었고, 끝에는 비록 관례적인 교회들이 항상 묘사되어 있지만, 제단이 서 있는 정문으로부터 가장 멀리 떨어진 곳이 나침반의 어느 지점을 향할 수 있었다.제단이 동쪽 끝에 있는 것처럼, 동과 서라는 용어가 종종 사용된다.
로마제국에서 기독교가 종교를 합법화한 뒤 세운 교회들은 이교도 신전을 본떠 만든 것이 아니었는데, 이는 많은 사람들을 수용하려는 의도가 아니었다. 사용된 모델은 법정의 회의와 같은 회의에 사용되는 공공 바실리카의 모델이었다. 이것들은 대체로 넓었고, 내부는 기둥을 두서너 줄로 나누어 중앙 나비와 옆 통로를 형성하였다. 그 끝에는 높다란 승강장이 있었는데, 종종 압사 안에 위치하고 치안판사들을 위한 좌석이 있었다. 바실리카 스타일의 기독교 교회에서는 apse가 주교와 그의 성직자들을 위해 남겨졌다; 신자들은 중심과 옆 통로를 점령했고, 성직자와 사람들 사이에는 제단이 서 있었다.[9][15]
원래 한 교회는 제단이 하나밖에 없었다. 순교자 이그나티우스, 키프리아누스, 이레네우스, 제롬은 단수의 제단을 말한다. 나중에, 옆채는 추가되었고 제단은 각각에 놓였다. 그레고리 1세는 프랑스 생테스 주교 팔라디우스에게 4개의 제단을 위한 유물을 보냈는데, 그 중 4개는 유물이 부족해서 아직 검문되지 않았다. 자긍심이 끊이지 않는 동양에서는 여전히 이런 관습이 있다. 서양에서는 각 성직자의 축제의 도입으로 일부 교회, 특히 수도원에서 여러 제단이 필요하게 되었다. 제2차 바티칸 평의회 이후 자매가 다시 도입되고 자매가 다시 도입되면서 더 이상 교회 본체에 여러 제단이 필요 없게 되었다. 그러므로 "새로운 교회를 건설할 때에는 단 하나의 제단을 세우는 것이 더 바람직하며, 신자들이 모이는 제단은 하나 그리스도와 교회의 하나님을 나타내는 것이다. 그러나 이미 존재하는 교회에서는 오래된 제단이 사람들의 참여를 어렵게 하지만 예술적 가치에 훼손되지 않고서는 움직일 수 없을 정도로 위치했을 때 능숙하게 만들어 적절히 바쳐진 또 하나의 고정된 제단을 세우고 그 위에서만 성스러운 의식을 거행해야 한다. 신자들의 관심이 새 제단에서 흐트러지지 않도록 옛 제단을 특별한 방법으로 꾸며서는 안 된다."[citation needed]
재료
기독교 성찬을 기념하기 위한 가장 초기의 제단은 나무로 만들어졌으며, 최후의 만찬에서 사용된 것과 같이 일반 가정 테이블과 형태가 동일했다. 이렇게 고대 목탁이 남아 있는 것은 라테란 바실리카에 하나뿐이며, 로마의 산타 푸덴치아나 교회에 또 다른 조각들이 보존되어 있다. 설득력 있는 증거가 없는 전통은 베드로가 둘 다 성찬을 축하했다고 말한다.[16] 밀레브의 옵타투스는 도나티스트들이 가톨릭 교회의 제단들을 부수고 땔감으로 사용했다고 질책하고,[17] 히포의 아우구스티누스는 막시미아노스 주교가 피신했던 제단 숲으로 구타를 당했다고 보고한다.[18]
헬레나(c. 250 – c. 330)는 귀한 돌로 장식된 황금 제단을 원래 성묘 교회(c. 250 – c. 330)에 주었다. 테오도시우스 2세의 누이인 풀체리아(398년 또는 399년 – 453년)는 콘스탄티노플의 바실리카에 금제단을 바쳤다. 포페스 식스토 3세(432–440)와 힐라리(461–468)는 로마의 교회에 은제 제단 몇 개를 선물했다.[9]
니사(C. 335 – C. 395)의 그레고리는 돌로 만든 제단(De Christi Shermate)의 거룩함을 말한다. 나무는 부패하기 쉽고, 기초 금속은 부식되기 쉬우며, 귀금속은 너무 비싸기 때문에, 돌은 제단을 위한 평범한 재료가 되었다. 봉헌될 제단을 돌로 만들도록 규정하는 의회의 가장 이른 선언은 517년 프랑스 에페우네 지방 의회(파미어스)의 선언이다.[19]
현재의 라틴 교회의 규율은 제단(위)의 '테이블'과 지지대나 기지를 구분한다. 후자는, 그것이 위엄 있고 견고하다면, 어떤 물질이라도 될 수 있다. 한편, 성공회 총회가 위엄 있고 견고하며 잘 다듬어진 다른 재료(목재 등)의 사용을 허가하는 경우를 제외하고, "교회의 전통적인 관례와 제단의 의미에 따라, 고정된 제단의 식탁은 돌로, 실로 천연의 돌로 만들어야 한다." "이동식 제단은 다른 지역의 전통과 사용법에 따라 소송에 적합한 고상하고 견고한 재료로 건축될 수 있다."[20] 동부 기독교(동부 가톨릭 교회 포함)에서는 돌, 나무 또는 금속의 사용이 허용된다.[16]
형태
순교자들의 무덤에서 성체를 기념하는 것은 교황 펠릭스 1세(269–274)에게 잘못 알려진, 자유 교황 폰티피칼리스에 의한 것이다. 요한 페테르 키르슈에 따르면, 이 관습은 펠릭스 교황보다 먼저 사용되었고, 카타콤으로 알려진 지하 묘지에서 개인적으로 미사를 기념하는 것을 우려했을 것으로 보인다: 순교자들에 대한 엄숙한 축하가 그들의 매장지에 세워진 지상 바실리카에서 이루어졌다.[21]
카타콤 동굴 안에서는 성체 성체를 아치형 틈새로 만들기 위해 투파 벽에서 움푹 패인 공간 안에 한 명 이상의 순교자들의 무덤이나 석관 위에 놓인 석판 위에 기념할 수 있었다. 카타콤과 지상 교회 둘 다 제단은 하나 이상의 기둥(최대 6개)이나 순교자들의 유물을 둘러싸는 석조 구조물에 놓여 있는 사각형이나 장방형의 돌덩이가 될 수 있었다. 석조 대신에 직립 석판을 사용할 수 있어 탑 슬래브와 함께 유물이 담긴 석장을 형성할 수 있다. 이것은 의심의 여지없이 단순한 식탁에서 가슴이나 무덤의 그것으로의 형태 변화를 가져왔다.[9]
20세기 후반의 개혁 이전에 라틴 교회에는 "고정 제단"과 "이동식 제단"의 구분에 관한 복잡한 규칙이 있었다. 그 후 전자는 받침대가 있는 제단 테이블(위판 슬라브)을 의미했고, 후기는 (보통 작은) 제단 돌이나 제단 받침대와 별도로 제단 테이블을 의미했다.[22]
보통 제단은 고정되고 순전히 봉헌되어야 하지만, 움직이는 제단에는 단순한 축복만으로도 충분하다. 교회에서는 고정된 제단이 적절하지만, 신성한 축하를 위해 따로 마련된 다른 장소에서는 제단을 이동할 수 있다.[23]
유물
순교자들의 묘를 둘러싸고 성체를 축하하는 관습은 아마도 모든 제단에 순교자들의 유물이 반드시 포함되어야 한다고 요구했던 통치의 기원일 것이다.[9]
로마 미살 총교령에는 "순교자가 아닌 성도들의 유물을 제단 아래 쌓아 올리는 관행이 적절히 유지되고 있다"고 명시돼 있다. 그러나 이런 유물의 진위 여부는 주의해야 한다고 말했다.[24]
카에레모니아 성공회는 다음과 같이 덧붙인다. "이러한 유물들은 그들이 인체의 일부로 인식될 수 있을 만큼 충분히 큰 크기여야 한다. 따라서 한 명 이상의 성도들의 지나치게 작은 유물들은 제단 아래에 놓아서는 안 된다. 문제의 유물이 진짜인지 아닌지를 판단하기 위해 가장 주의를 기울여야 한다. 그 아래에 진위 의심스러운 유물을 두는 것보다 유물이 없는 제단을 헌납하는 것이 낫다. 제사장은 제단 위에 놓거나 제단 탁자 위에 놓아서는 안 된다. 제단 설계가 허락하는 대로 제단 탁자 아래에 놓아야 한다.'[25]
수세기 초에는 제단의 식탁에 유물의 일부분이 삽입되었고, 또한 제단 돌에도 삽입되었는데, 그 당시 제단은 이동 가능한 제단이라고 불렸다. 그들이 놓여진 충치는 세풀추럼('톰'을 뜻하는 라틴어)이라고 불렸다. 이 유물은 여러 성도의 유물이 될 수 있지만, 1906년까지 2명은 순교자여야 했는데, 그 때 의례교회는 한 사람이 순교자인 성도 두 명의 유물을 동봉하기에 충분하다고 판단했다. 유물은 납, 은, 금으로 된 사리갖춤에 넣어 두었는데, 향나무 세 알과 양피지 위에 작은 거룩한 증명이 들어 있을 만큼 큰 것이었다. 제단석에는 유물을 사리 없이 직접 삽입했다. 제단 안에 유물을 정확히 어디에 두어야 하는지, 그리고 충치를 위한 돌 덮개에 대해서도 정확한 규칙이 있었다.[26]
제단이 성인의 무덤 위나 그곳에 놓여진 유물 위에 세워진 고대 교회에서는, 제단 아래 틈새로 무덤이나 사리를 볼 수 있고, 신자들이 그것을 만지고 그것에 접촉할 수 있도록 허용하여 제2급 유물로 숭상되었다. 가장 잘 알려진 예는 세인트 팔륨의 틈새다. 바티칸에 있는 베드로 대성당. 현재 층계가 원래의 바실리카 층보다 상당히 높기 때문에, 지금은 내림 층계로 접근하고 있다.[27] 다른 교회들 또한 제단 앞에도 라테란 바실리카와 산타 마리아 마조레 대성당처럼 성스러운 무덤 위에 제단이 지어지지 않았더라도 고해라고 알려진 비슷한 반원형의 텅 빈 지역을 가지고 있다.[28][29]
주변
로마 미살총서(Missal)의 일반지침에 따르면 "성역은 제단이 서 있는 곳, 하나님의 말씀이 선포되는 곳이며, 제사장, 집사, 그리고 다른 목사들도 직무를 행사하는 곳이다. 그것은 어느 정도 높아지거나 특정한 구조와 장식에 의해 교회의 신체로부터 적절히 구분되어야 한다. 그러나 그것은 성찬을 적절하고 쉽게 볼 수 있을 만큼 충분히 커야 한다."[30]
성소나 찬송가, 노회뿐만 아니라 교회의 나머지 층층 높이 위로 올라가 있는 것은, 비록 과거보다 빈도는 적었지만, 제단 난간(성찬 레일이라고도 한다)으로 구분되는 경우가 많다. 고대 교회에서는 나무나 금속 난간을 칸첼리라고 부르거나 대리석 판자라면 트랜스나레라고 불렀다.
비잔틴 전통의 동방 가톨릭 교회에서는 성소가 보통 우상파시에 의해 회중들의 시야에서 단절되고, 아르메니아 가톨릭 교회와 같이 동양 정교회의 전통이 있는 사람들에서는 성소의 특정 지점에서 커튼이 그것을 시야에서 감출 수도 있다.
높은 성소 안에서도 제단 자체는 한 단계 이상에 의해 설정된 높은 플랫폼 위에 놓이는 경우가 많다. 그 연단은 포레텔라로 알려져 있다.[31]
제단에는 때로 발다친이라고 불리는, 넘칠 수 있는 시보륨이 표시될 수도 있다.
제단뿐만 아니라 성소에는 성직자들을 위한 신임탁자와 암보, 좌석이 들어 있다.
단계
기독교 제단들은 처음에는 계단 위에 놓여 있지 않았다. 카타콤에 탄 사람들은 포장도로 위에 서 있었다. 로마에 있는 교회의 제단은 보통 순교자의 유해가 예치된 장소인 고해소나 μαρύύρν over over 위에 세워졌다. 4세기에 이르러 그들은 성소의 바닥 위로 한 계단 올라가게 되었다.
이후 스텝 수가 늘어났다. 교회의 주 제단을 성소 수준 이상으로 세 계단 올려야 하는 반면, 측면 제단은 한 발짝씩 올려야 하는 것이 규범이 되었다. 바티칸의 성 베드로 대성당에 있는 교황 제단은 일곱 걸음으로 다가간다.[32]
항상 홀수가 선택되었다. 첫발을 내딛는 데 오른발을 사용하는 것이 적절하다고 여겨졌기 때문에, 이는 오른발로 첫발을 내디딘 신부가 오른발로 포레텔라(제단이 서 있는 연단이나 발바닥)로 들어가는 것을 보장했다.