마크 3

Mark 3
이 기사는 마크 복음서의 장에 관한 것이다. 다른 용도는 Mark 3(동음이의)을 참조하십시오.
마크 3
Uncial 0213 Mc 3,2-3.jpg
02-13(5/6세기)의 마크 3:2-3
책마크의 복음서
카테고리복음서
기독교 성경 부분신약성서
기독교 부분의 질서2
마크의 복음서
챕터

마크 3은 기독교 성경의 신약성서에 나오는 마크 복음서의 3장이다. 안식일 치유를 둘러싼 갈등, 열두 사도 위촉, 낙서와의 갈등, 예수의 친정 모임 등이 그것이다.

텍스트

원문은 코인 그리스어로 쓰여졌다. 이 장은 35절로 나뉜다.

문자증인

본 장의 본문을 수록한 일부 초기 원고는 다음과 같다.

힐링스

참고 항목: 기적의 예수

앞의 장부터 안식일의 주제를 이어간 마크 3는 예수님이 회당에서 안식일에 손이 오그라들거나 시든 사람을 치료하는 것으로 시작한다. standardξη inαμμαμ ((exexrammenēn)이라는 단어는 국제표준판에서는 "파라치"로 번역된다.[1] 마크는 부사 πάλν(팔린, 다시 한 번)를 사용하며, 이는 뉴 아메리카 표준 성경이 "회당"이라고 읽지만,[2] 이것이 카페르나움에서의 회당임을 나타낸다.[3]

마크의 말에 따르면, "일부" 사람들은 예수님이 안식일에 누군가를 치료해 주셔서 그것을 어겼다고 고발할 수 있는지 보려고 특별히 기다리고 있었다고 한다. 당시의 랍비들은 안식일에 그 사람이 큰 위험에 처했을 때, 그의 손이 받을 자격이 없는 상황일 때만 치유를 허락할 것이다.[2] 유대인 백과사전 예수에 관한 기사: "… 더 엄격한 랍비들은 안식일 휴식의 사소한 축소를 변명하기 위해 생명을 구하는 것만을 허용했다. xxii. 6)."

그는 백성들에게 "안식일에 선한 일을 하는 것과 악한 일을 하는 것, 생명을 구하는 것과 죽이는 것, 어느 것이 합당한 일인가?"(3:4) 그들은 대답하지 않고 그는 화가 나서 군중들을 둘러보며 "그들의 고집이 세다"(3:5)라고 묻는다. 감리교 창시자 존 웨슬리는 그의 적들이 이미 그를 죽일 기회를 찾고 있다고 제안했다.[4] 그는 그 남자에게 그가 하는 손을 내밀라고 말했고 그리고 나서 겉으로 보기에는 순간적으로 치유된다. 그 당시 치유에 대한 많은 다른 이야기들은 치유사가 어떤 식으로든 치료 효과를 얻기 위해 일을 하는 것을 포함했다. 여기서의 거의 힘들이지 않는 이 빠른 행동과 비교된다.[5] 마크는 예수님의 능력을 얼마나 위대한 존재로 보는지 강조할 수 있을 것이다.[5] 예수님은 또한 선을 행하지 않는 것과 악을 행하는 것을 동일시하며, 심지어 심지어 또는 아마도 특히, 악과 고통이 무작용을 통해 일어나지 않도록 하는 것이 더 중요하다고 말한다.[6]

마크의 말에 따르면, 이 기적은 바리새파 사람들뿐만 아니라 헤롯파 사람들이 예수를 상대로 이 일을 저지르고 나서 그를 죽이려고 음모를 꾸미게 하는 자극이다. 따라서 상당수의 유대인들의 반응은 놀라움에서 완전히 반대되는 것으로 바뀌었다. 마크는 이미 예수의 죽음을 예감하기 시작했는데, 이뿐만 아니라 신랑에 대한 속담과 마크 2:19–20에서 단식을 했다.[7] 일부 사람들은 바리새파 사람들이 로마에 반대했고 헤롯이 로마의 지원을 받고 지원했기 때문에 이 두 집단이 함께 일했다는 것은 있을 수 없는 일이라고 생각한다. 그러나 마크는 예수에 대한 반대편의 이중성과 심각성을 강조하고 있을 것이다.[8]

이런 일은 마태복음 12:9-14에서도 일어나는데, 예수님은 안식일에 양을 어떻게 구할 것인지, 양을 돕는 것보다 사람을 어떻게 돕는 것이 더 중요한지 물어보신다. 루크 6장 6절-11절은 비록 루크가 마크의 이 절과 거의 같지만, 루크는 그들이 그를 죽이려고 계획했다고 진술하지는 않지만, 단지 그들이 "허위적"이었고 예수를 어떻게 해야 할지에 대해 이야기 했다.

그러자 예수는 "그려라"고 νχώη ( ((아네초르센)을 하고, 호숫가, 아마도 갈릴리해로 추정되며, 사람들이 그를 따라 그곳으로 간다. 그것이 예수를 줄거리가,"어디 그가 불우할 수 있는 바다 둘러싸고 외로운 지역...그리고 그의 삶에 대한 그들의 디자인을 피하기 위해"[9]에 대해 마크 회담 후에 주어지는 미국 해설자 알버트 반스 등 어떤 작가들,, 의미,지만 그냥 쉽게는 완벽에 가기 위해 가버나움을 떠나가 단어를 보다.함께마크는 사람들이 "..."에서 왔다고 말한다.[2] 유대, 예루살렘, 이두메아, 요단 강 건너와 타이레와 시돈 주변 지역들."(3:8) 따라서 마크는 사람들이 갈릴리뿐만 아니라 여러 지역에서 오고 있다는 것을 보여준다. 이 사람들이 비유대인이었는지 여부는 열거된 비유대인 지역도 유대인 인구를 포함하고 있어 불분명하다.[2] 고려해야 할 또 다른 집단은 유대인 산문학자들이다.

예수님은 제자들에게 "왕따"를 피하기 위해 배를 준비하라고 하셨는데, 그 이유는 "... 많은 사람을 치료하여 병을 앓고 있는 사람들이 그를 만지려고 앞으로 나아가게 하였다.(3:10) 그리고 나서 많은 병자들을 치료한다. 악한(혹은 부정한) 귀신들이 그의 앞에 엎드려 신의 아들이라고 부르지만, 그는 사람들에게 그가 누구인지 말하지 말라고 하면서 메시안 비밀의 주제를 계속한다.

열두 사도의 선택

참고 항목: 십이 사도, 십이 사도 위촉

마크는 예수를 따라 늘어가는 군중을 부각시킨 뒤 예수가 산에 올라가 사도들을 임명한 12명을 '악마를 몰아내는 힘'으로 불렀다고 말한다. 마크의 일부 필사본은 3장 14절에서 예수님이 그들을 사도라고 부르게 하지 않는다. 6장 30절은 그가 이 단어를 사용하는 유일한 시간일 수 있는데, 이 단어는 에반젤리스트 루크와 타르수스의 폴이 가장 자주 사용하는 것이다(79절 중 68절). 스트롱의 G652를 참조하라. 모세가 시나이산에서 하나님과 대화하는 것과 [10]같이 유대 전통에서 하나님과 만날 수 있는 높이인 산에서 이런 일이 일어난다는 것은 아마도 상징적인 것일 것이다. 마크는 예수를 그의 가르침에 큰 다수를 그리고, 산에서 호수로 마음대로 옮겨 다니며, 비록 그 지역에 그러한 지리적 특징이 있지만,[11] 일부 사람들은 타당성이 부족하다고 느끼는 환기적인 풍경을 만들어낸다.

16절

그리고 시몬은 베드로라고 이름을 지었다.[12]

그는 피터, 제임스, 존, 앤드류, 필립, 바르톨로뮤, 매튜, 토마스, 두 번째 제임스, 타드대우스, 마크가 광신자라고 부르는 사이먼, 그리고 마지막으로 유다 이스카리오트를 임명한다.

루크 6장 12절–16절과 1장 13절에 나오는 루크의 명단에는 타드대우스가 포함되어 있지 않고, 그 대신 KJV에 "야고, 야고보의 아들 유다스"나 "야고보의 형제 유다스"를 열거하고 있는데,[13] 일부는 같은 사람의 이름인 주드 타드대우스를 두 개로 주장하였다. 루크도 일흔 제자들의 이야기를 가지고 있다. 매튜의 리스트는 10:1–4의 마크와 동일하지만, 매튜의 몇몇 서양 필사본에는 렙바우스가 있다.[14] 이것은 또한 복음서가 쓰여질 무렵에는 "소인" 사도들에 대한 정확한 기억이 불확실해졌고, 후기 하지법의 창조물인 "주드 타드대우스"가 없다는 것을 나타낼 수도 있다.[14] 존의 나타나엘은 보통 그와 동일시되지만, 존은 바르톨로뮤를 열거하지 않는다.

마크는 제임스 형제와 존 형제가 보아너게스라는 칭호를 받았다고 말하는데, 많은 현대 학자들이 이 번역에 동의하지 않지만 마크는 우리에게 "썬더스의 아들들"을 의미한다고 말한다.[15] 이 제목에 대해 많은 설명이 있었지만 어느 것도 공감대를 형성하지는 못했다.[16] 마크는 왜 예수가 사이먼에게 바위를 뜻하는 베드로라는 이름을 지어주었는지 설명하지 않는다. 마태복음 16장 18절은 교회와 연관되어 있고 요한은 1장 42절은 그의 성격과 관련이 있다. 베드로도 결국 예수를 부정하는 것처럼 아이러니한 의미도 가질 수 있다.[17]

필립과 앤드류는 둘 다 그리스 이름이며, 타드대우스와 렙바우스도 있다. 일부 유대인들은, 특히 상당한 비유대인구가 있는 갈릴레이 같은 곳에서, 유대인 이름뿐만 아니라 그리스 이름도 가지고 있었다.[10]

제2의 사이몬은 카나나이오스(kananaios)라고 불리는데, 아마도 아라마어 콴아(kan'ana)에서 유래한 것으로, 광신도라는 뜻으로, 로마에 대한 반란을 일으키는 정치운동에 속했을 수도 있지만, 종교적으로 열심이었다는 뜻일 수도 있다.[16] 루크는 그리스어 z termlots를 사용한다.

이스카리오트는 유다의 성이거나 그가 어디에서 왔는지를 가리키는 것일 수도 있는데, 그것은 "케리오스의 사람"[16]이라는 뜻일 수도 있다. 또한 시카리로부터 유래된 것일 수도 있다. 사도가 열두 명이라는 사실은 이스라엘의 열두 지파와 관련이 있는 것으로 보여진다.[16]

예수님은 그리스 동사 아포톨리엔(강자의 G649)을 보내시겠다는 뜻의 "그들을 내보내시라"고 하시며, 그가 계시지 않아도 그 동안 해온 일을 하시려고 하십니다. 많은 교회는 그가 없이 자신의 이름으로 활동할 특별한 그룹을 만들기 때문에 그가 교회를 설립한 것으로 해석하고 있다.[15] 그레이트 커미션을 참조하십시오.

집이 갈라졌다.

참고 항목: 강한 자의 비유, 예수를 배척함, 그러나 칼과 데스포시니, 예수의 참된 친척을 데려오는 것

예수는 누군가의 집(혹은 "집", 어쩌면 베드로의 집, 어떤 버전에서는 19절, 어떤 버전에서는 20절)[18]에 가게 되는데, 그곳에는 많은 군중이 그를 따라간다. 마크의 말에 따르면, 이로 인해 예수와 제자들이 먹을 수 없게 되었다고 한다. "그의 가족(호이파르)은 이 소식을 듣고 '그는 제정신이 아니다'라고 말했기 때문에 그를 책임지러 갔다."(3:21), 즉 '자신들'인 외제자(Strong's G1839)는 예수의 가족이 그를 미쳤다고 비난하거나 다른 사람들이 예수에 대해 한 말을 서술한 것으로 읽힐 수 있다.[16] 어느 쪽이든 그들은 그를 통제하기 위해, 어쩌면 그가 가족을 당황하게 하는 것을 막기 위해, 그들의 지배력을 주장하기 위해 간다.[16] 예수님을 따르는 많은 사람들의 말을 듣는 것은 예수를 바라보는 그들의 시각과 맞지 않는 것 같다.[19] 예수님이 가르치시고 많은 군중을 끌어모으시는 것이었든, 먹는 것이 그렇게 방해가 되는지는 분명하지 않다. 몇몇 초기의 원고에는 그의 가족 대신 "서기와 다른 것"이 있지만, 이것들은 대개 예수의 가족에 대한 인상을 누그러뜨리기 위해 고안된 것으로 보인다.[16]

비엘제부브는 자크 콜린 드 플랑시의 어투에 묘사되어 있다. (Paris, 1863년)

매튜가 바리새파라고 하는 예루살렘의 낙서들은 와서 베엘세부브나 "악마의 왕자"를 이용해서 악마들을 쫓아내면서 그를 미친 것 이상으로 비난한다. 악마에 대한 그의 힘은 악한 힘 자체에서 나온다고 그들은 주장한다.[20] Beelzebub는 아마도 "파리의 주인"이나 "똥의 주인" 또는 "높이나 주거의 주인"을 의미하는 것으로 생각되지만, 정확한 의미에 대해서는 확실성이 존재하지 않는다.[16] 그들은 그가 실제로 악마를 몰아냈다는 것에 이의를 제기하지 않는다. 그들은 예수의 권력이 인간의 능력을 넘어서는 것이며, 기원에는 초자연적임에 틀림없다고 믿는 것 같다.[16] 예수께서 악한 힘을 쓰셨다는 죄명은 아마도 그가 죽은 후 꽤 오랫동안 그의 추종자들에게 불리하게 만들어졌을 것이다.[20] 예수 세미나는 루크 11:15–17의 버전이 "빨간색" ("진정성")이라고 느끼고 그것을 "벨체불 논란"이라고 부른다. 마크 3:20–21은 '핑크(pink)'로 결정되며("예수가 한 일에 대한 가까운 근사치"), 마크 3:31–35, 매트 12:46–50, 토마스 99:1-3처럼 '예수의 친척들이 예수님을 구하러 온다'로 불린다.

마크는 마크가 비유라고 부르는 비유, 비유, 수수께끼 등을 예수에게 자주 사용하게 했다.[17] 예수는 이렇게 대답한다.

사탄이 어떻게 사탄을 내쫓을 수 있겠는가? 그리고 한 왕국이 스스로 분열되면 그 왕국은 설 수 없다. 그리고 한 집이 자기 자신에게 불리하게 나뉘면 그 집은 설 수 없다. 그리고 사탄이 스스로에게 대항하여 일어나 분열되면, 그는 서 있을 수 없고, 종말을 고한다.
어떤 사람도 강한 사람의 집에 들어갈 수 없고, 그 강한 사람을 먼저 묶고, 그 다음에 자기 집을 망칠 수 있다는 것 외에는, 그의 물건을 망칠 수 없다.
내가 진정으로 너희에게 말한다. 모든 죄는 사람의 아들들에게서 용서받을 것이며, 모독할 때에는 언제나 모독할 것이다. 그러나 성령을 모독할 자는 결코 용서하지 않고 영원한 지옥의 위험에 처해 있다. (3:23–29)

만약 예수가 악마와 같이 악한 것에 대항하여 일하고 있다면, 이것은 사탄이 스스로에게 대항하여 일하고 있을 것이기 때문에 사탄의 일이 될 수 없다. 그러자 예수는 자신을 '강인한 남자의 집'에 들어가는 도둑에 비유하고, '집안을 더럽히는 것' 즉, 강탈하기 위해 자신을 구속한다. "강한 남자"는 사탄이다.[21] 예수의 말에 의하면 사탄은 강인하여 도둑맞기 위해서는 자제해야 한다고 한다. 그는 사탄에게 백성의 소유권을 강탈하고 있거나,[22] 아니면 그 집이 세상 그 자체로 보일 수도 있다.[23] 뉴 리빙 번역은 '더 강한 누군가가 있다'는 해석을 덧붙인다.[24] G. F. 맥리어는 "강한 자보다 강한 자가 그리스도"라고 주장한다.[21]

그래서 예수는 자신이 지금까지 해온 일이 사탄에 정면으로 반하는 것이며, 그의 동기가 사탄의 가장 큰 파멸임을 암시한다. 그는 그의 힘은 선하기 때문에 또한 좋은 원천인 하나님으로부터 나와야 한다고 주장한다.[22]

예수님은 또한 성령 모독(3:28–29)과 같은 영원한 죄를 제외하고는 모든 죄가 용서될 수 있다는 주장을 하신다. 마크는 예수가 왜 이렇게 말했는지에 대해 "그는 악령이 있다고 해서 이렇게 말했다."(3:30) 따라서 마크가 말한 예수는 마크가 자신의 권력에 사탄을 사용했다고 비난하는 것은 사실상 하나님의 일을 악이라고 부르고 예수의 행동에서 하나님의 일을 보지 못하는 것이라고 말하고 있다.[16] 마태복음 12장 31절–32절과 루크 12장 10절과 토마스 44절의 유사성들은 이것을 용서할 수 없는 죄라고 부른다. 용서할 수 없는 죄악도 히브리어 6:4–6과 10:26과 1 요한 5:16–17에 열거되어 있다. 코린트 1인과의 연결도 12:2–3으로 가능하다.[23] '분열된 집'이 설 수 없다는 그의 주장에 대한 첫 번째 대답은, 가장 유명한 현대적인 예는 링컨이 1858년 스티븐 더글러스 상원의원 선거 운동 중 이 문구를 사용한 것이다. 링컨은 남북전쟁 전날 미국의 상황을 묘사하기 위해 "집 나누기"라는 은유를 사용했다.

예수의 가족

예수의 어머니와 형제들이 도착하여 사람을 보내서 예수를 구하게 한다. 예수께서 주위의 무리에게 대답하셨다. `여기에 나의 어머니와 형제들이 있다. 누구든지 하나님의 뜻을 행하는 사람은 나의 형제자매와 어머니" (3:34–35)이다.

킬갈렌에 따르면 자신을 따르는 자들이 자신의 가족이라는 예수의 가족에 대한 예수님의 대답은 "...그의 삶이 더 이상 하나님의 나라에 대해 가르치는 자들보다 가족 관계가 더 이상 우선시되지 않는 정도로 변화되었다는 사실"이다.[25] 예수는 가족에 대한 충성보다 신에 대한 충성심을 더 중요시한다. 가족의 유대는 그 시대의 사회에서 매우 중요한 것으로 여겨졌고,[26] 오늘날까지도 몇몇 사람들은 예수와 그의 가족 사이의 갈등으로 고통 받고 있다.[23] 그러나 예수께서는 그의 유대, 그리고 가족으로 인한 존경과 사랑이 하나님께 복종하는 자에게 갈 것이라고 말한다.[25] 예수의 가족은 마크 6:3에서 다시 언급된다. 예수와 그의 가족에 대한 이야기는 토마스 복음서에서도 99로 발견된다. 표 10:28–31에서 베드로가 말하기를 그들은 예수를 따르려고 모든 것을 떠났으며, 예수를 따르는 것에 대해 그들이 받게 될 큰 보상과 박해를 나열했다고 한다.

이 사건들은 모든 시놉틱 복음서에서 일어난다. 매튜에서는 12:22-50에 발생하며, 루크에서는 8:19-21과 11:14-28 사이에 분리된다. 마태복음도 루크도 예수의 가족이 자신을 "..."라고 생각했다고 진술하지 않는다. 존은 이 사건들을 전혀 언급하지 않고 7장에서 어떻게 "..." 그가 나중에 비밀리에 그 곳에 가기는 하지만, 그는 그들과 함께 성막 잔치에 가서 기적을 행하지 않으려 했기 때문에, 그의 친족들도 그를 믿지 않았다. 요한복음 6장 66절은 "많은 제자들이 뒤로 돌아 더 이상 그를 따르지 않았다"고 말한다. 예수의 가족에 대한 부정적인 시각은 바울과 유대교 기독교인들의 갈등과 관련이 있을 수 있다.[27]

여기서 언급된 이들 '형제들'이 예수의 실제 형제인지, 의붓형제나 사촌형제인지에 대해서는 의견이 분분하다. 공식적인 로마 가톨릭과 동방 정교회의 교리는 메어리는 영원한 처녀였기 때문에 예수 외에 다른 아이를 가질 수 없었으므로 이 예수의 이복 형제, 즉 다른 사람의 요셉의 아들들이 무신고를 받거나 결혼, 또는 사촌들이 되는 것이다. 오직 테르툴리안만이 초기 교회에서 이것에 의문을 제기한 것 같다. 이슬람교도들은 또한 메리가 초기 개신교 신자들 중 많은 사람들이 그랬던 것처럼 영구적인 처녀였다고 주장하지만, 오늘날 많은 개신교 신자들은 영구적인 처녀성의 교리를 고수하지 않고 있으며, 따라서 이들이 예수의 완전한 형제라고 믿고 있다. 초창기 원고 몇 편에도 3장 32절의 "그리고 네 자매들"이 실려 있다.[26]

이 절은 한 이야기가 다른 이야기의 중심에 끼워져 있는 마크의 샌드위치 기법의 명확한 예를 보여준다. 마크는 예수와 그의 가르침과 행동에 대한 두 가지 반응을 강조했는데, 그것은 그의 추종자들의 믿음과 같은 믿음과 불신과 적개심이다.[19] 예수는 자신의 가르침이 마크 4의 '사워의 비유'에서 타인에게 미치는 영향의 본질을 설명한다.

참고 항목

참조

  1. ^ Mark 3:1: 국제 표준 버전
  2. ^ a b c d 브라운 외 603호
  3. ^ Mark 3:1: NASB
  4. ^ Wesley, J, Wesley's Note on Mark 3 2017년 6월 5일에 접속
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  7. ^ 킬갈렌 67
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  10. ^ a b 킬갈렌 71
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원천

외부 링크

선행자
마크 2 		성경의 장
마크의 복음서 		성공자
마크 4