성령

Holy Spirit
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유대교에서 성령(聖靈, )은 신이 우주나 그의 피조물에 미치는 신성한 힘, 자질, 영향력을 말합니다.니케아 기독교에서 성령은 삼위일체의 세 번째 인격체입니다.이슬람교에서 성령은 신성한 행위나 의사소통의 대리인 역할을 합니다.바하이 신앙에서 성령은 신과 인간 사이의 중개자이자 "하나님의 찬란한 은총과 그의 [1]계시로부터 나오는 풍부한 광선"으로 간주됩니다.

비교종교

히브리 성경에는 유대인들이 단일한 [citation needed]하나님의 능력을 의미하는 의미로 해석한 '하나님의 영'(루아첼로침)이라는 용어가 포함되어 있습니다.이러한 해석은 니케아 기독교에서 [2]삼위일체의 한 사람으로서 성령에 대한 개념과는 차이가 있습니다.

기독교적 개념은 유대교보다 성령의 도덕적 측면을 더 강조하는 경향이 있는데, 이는 비교적[clarification needed] 늦게 유대인의 종교적 저술에서 나타났지만 기독교 [3]신약성경에서는 일반적인 표현이었던 성령이라는 별칭에서 잘 드러납니다.구약성경에 근거하여 사도행전은 [4]성령의 사역적 측면의 힘을 강조합니다.

신학자 루돌프 불트만(Rudolf Bultmann)에 따르면 성령에 대해 생각하는 두 가지 방법은 "짐승적"과 "역동적"입니다.역동적인 사고에서, 그는 "독립적인 대리인, 개인적인 힘으로, 한 남자에게 떨어져 그를 소유할 수 있고, 그가 권력의 발현을 가능하게 하거나, 그가 권력의 발현을 수행하도록 강요하는" 반면, 역동적인 사고에서 그는 "한 남자를 [5]액체처럼 채우는 비인격적인 힘으로 보인다".유대교와 기독교 경전에는 두 종류의 사고가 모두 나타나지만, 애니미즘은 구약성경의 전형적인 것인 반면, 다이나미즘은 [6]신약성경의 전형적인 것입니다.그 구별은 성령과 일시적인 선물 또는 영구적인 선물로서 일치합니다.구약성경과 유대인의 사상에서, 그것은 주로 특정한 상황이나 과제를 염두에 두고 일시적인 것인 반면, 기독교적 개념에서 그 선물은 영구적으로 [7]사람에게 있습니다.

겉으로 보기에, 성령은 비 아브라함적인 헬레니즘 신비 종교에서 동등한 것으로 보입니다.이 종교들은 바울로 서신에서도 볼 수 있는 정신과 정신의 구별을 포함하고 있었습니다.종교사학파의 지지자들에[who?] 따르면, 기독교적 개념인 성령은 헬레니즘 [8]종교를 언급하지 않고는 유대인의 사상만으로 설명될 수 없다고 합니다.그리고 신학자 에릭 콘스모에 따르면, 이 견해들은 "그리스어 πνεῦμα [pneuma, Spirit] 그 자체와 합법적인 연관을 지을 수 있는 유일한 것"이라고 합니다.

고대 그리스 사상과의 또 다른 연관성은 모든 [9]사람들을 하나로 묶는 아니마 문디 혹은 세계 영혼으로서의 정신에 대한 스토아 학파의 생각입니다.바울이 예수 그리스도 안에서 그리스도인을 하나로 묶고 서로를 사랑하는 성령의 개념을 만든 데서 이를 볼 수 있다고 보는 이들도 있지만 콘스모는 다시 이 입장을 [10]유지하기 어렵다고 생각합니다[by whom?].맥스웰 스타니포스(Maxwell Staniforth)는 1964년 저서 명상 소개에서 다음과 같이 썼습니다.

교회에 영감을 준 스토아 학파의 또 다른 개념은 "신성한 영혼"의 개념이었습니다.크린테스는 제노의 "창조적인 불"에 더 명확한 의미를 부여하기를 원했고, 그것을 묘사하는 단어인 "정신"이라는 용어를 처음으로 떠올렸습니다.불처럼, 이 지적인 "정신"은 공기나 숨결의 전류와 유사하지만 본질적으로 따뜻함의 질을 가지고 있는 약한 물질로 생각되었습니다. 그것은 신으로서 우주에, 그리고 인간에게는 영혼과 생명을 주는 원리로서 내재되어 있었습니다.분명히 기독교 신학의 "성령", 즉 "생명의 주님과 주신자"는 오순절에 불의 혀로 눈에 띄게 드러났으며, 스토아 학파의 마음에서와 같이 기독교에서 생명적인 불과 유익한 [11]따뜻함에 대한 생각과 관련되어 있습니다.

아브라함 종교

유대교

주요 기사:유대교의 성령

히브리어 문구 루아흐 하코데시(, 히브리어: רוחהקודשיהוה, "성령"으로도 번역됨)는 히브리어 성경과 유대교 문서에서 YHWH(רוחḥיהוה)의 정신을 가리키는 데 사용됩니다.히브리어로 "당신의 거룩한 영혼"(רוּחַקָדְשְׁךָקָדְשׁוֹə), "그의 거룩한 영혼"(ḥרוּחַḥקָדְשׁוֹ (), "그의 거룩한 영혼"(ac),",רוּחַ)이라는 용어도 있습니다(소유 접미사가 붙으면 확실한 관사 ha가 떨어집니다.

유대교에서의 성령은 일반적으로 예언과 지혜의 신성한 측면을 말합니다.그것은 또한 주어진 [13]맥락에서 우주 또는 그의 피조물에 대한 가장 높은 신의 신성한 힘, 자질 및 영향력을 말합니다.

기독교

주요 기사:기독교에서의 성령

대다수의 기독교인들에게 성령은 삼위일체의 세 번째[14] 인물입니다.삼위일체 하나님은 성부, 성자, 성령으로 나타나셨고, 각각의 사람은 [15][16][17]하나님이셨습니다.신약성경의 두 가지 상징은 기독교 도상학에서 성령과 관련이 있습니다: 날개 달린 비둘기와 [18][19]불의 혀.성령에 대한 각각의 묘사는 복음서의 여러 설명에서 비롯되었습니다. 첫 번째 사람은 요단 강에서 예수님의 세례를 받을 때 아버지 마태오와 마가와 [18]누가에 묘사된 것처럼 하나님의 목소리가 비둘기의 모습으로 내려왔다고 합니다. 두 번째 사람은 오순절부터 50일 동안입니다.예수님께서 고별담에서 [21][22]약속하신 대로 [20]사도행전에 묘사된 불의 혀처럼 성령의 하강이 사도들과 예수 그리스도의 다른 추종자들에게 닥친 유월절 이후입니다.'하나님의 계시'[23]로 불리는 성령은 예수 그리스도의 선포를 가능하게 하는 영적인[24][25] 선물과 능력[26][27], 믿음의 [28]확신을 가져오는 능력으로 예수 추종자들에게 힘을 실어주는 분입니다.

이슬람교

주요 기사:이슬람의 성령

성령(아랍어: روح القدس القدس ru h - روح d , qu the " " us ) of the spirit holiness is arab holy action an spirit an as four ation ( mentioned communic , of ' the or times it agent qur where in acts ic : al divine <T> <T> the <nat><nat>성령에 대한 무슬림의 해석은 일반적으로 구약성경과 신약성경에 근거한 다른 해석들과 일치합니다.일부 무슬림들은 하디스의 내레이션을 바탕으로 그것을 천사 가브리엘과 동일시합니다.[30]영(الروح)은 무엇보다도 하나님께서 아담에게 생기를 불어넣어 주셨고, 예수와 아브라함을 포함한 하나님의 전령자와 예언자들에게 다양한 방식으로 영감을 준 하나님으로부터 창조적인 영으로 묘사됩니다.코란에 따르면 "신성한 삼위일체"에 대한 믿음은 금지되어 있으며 신성모독으로 간주됩니다.하나님의 이중성에 대한 [31][32]어떤 생각에도 같은 금지가 적용됩니다(알라 적용됩니다.

바하이 신앙

주요 기사: 천상의 처녀

바하이 신앙은 [33]신의 은총으로 여겨지는 가장 위대한 영의 개념을 가지고 있습니다.이것은 보통 예수, 무함마드,[34] 바하올라를 포함한 신의 전령자들/예언자들에 대한 신의 영의 하강을 묘사하는 데 사용됩니다.

바하이 신앙에서 성령은 하나님의 지혜가 그의 사자와 직접적으로 연관되는 통로이며, 모세에게 불타는 덤불, 조로아스터에게 성화, 예수에게 비둘기, 무함마드에게 천사 가브리엘,그리고 천국의 시녀가 바하올라(바하이 [35]신앙의 창시자)에게.바하이 관점은 성령이 하나님의 머리에 있는 하나님의 파트너라는 생각을 거부하고 오히려 하나님의 [36]속성의 순수한 본질입니다.

타종교

힌두교의

참고 항목:샤크티

힌두의 아드바이타 개념은 삼위일체와 연결되어 있으며 라이몬 파니카르에 의해 간략하게 설명되었습니다.그는 성령이 '아버지, 로고스, 성령' 삼위일체의 한 사람으로서 기독교와 힌두교 사이에 다리를 놓는 존재라고 말합니다.그는 다음과 같이 설명합니다: "영성론의 만남은 성령 안에서 일어날 수 있습니다.이 만남에서 근본적으로 새로운 '체제'가 생겨날 필요는 없지만, 새롭고도 오래된 정신이 [37]생겨나야 합니다."아트만은 힌두 경전인 우파니샤드에서 정교화된 베다어 용어이며 베단타는 궁극적인 실재와 [38]절대를 의미합니다.

조로아스터교

스펜타 마이뉴라고도 알려진 조로아스터교에서 성령은 조로아스터교의 최고 창조주 하나님인 아후라 마즈다의 위신입니다. 성령은 우주의 모든 선함의 근원이자 인류 안의 모든 생명의 불꽃으로 여겨지며 인류의 의로움과 하나님과의 교감을 위한 궁극적인 지침입니다.성령은 모든 사악함의 근원이며 인류를 [39]길을 잃도록 이끄는 영원한 이중적 상대인 앙그라 마인유와 정면으로 대립됩니다.

영지주의

요한의 비밀서로 알려진 고대 영지주의 문헌은 최고의 여성 원칙인 바르벨로를 [40]성령으로 칭하고 있습니다.

참고 항목

추가열람

  • Bellarmine, Robert (1902). "The Holy Ghost." . Sermons from the Latins. Benziger Brothers.
  • Council of Trent (1829). "Part 1: Article 8 "I Believe in the Holy Ghost."" . The catechism of the Council of Trent. Translated by James Donovan. Lucas Brothers.
  • Deharbe, Joseph (1912). "Eighth Article: 'I believe in the Holy Ghost.'" . A Complete Catechism of the Catholic Religion. Translated by Rev. John Fander. Schwartz, Kirwin & Fauss.
  • Forget, Jacques (1910). "Holy Ghost" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 7. New York: Robert Appleton Company.
  • 스웨트, 헨리 바클레이 (1912).고대교회에서의 성령론: 성부시대의 기독교 가르침에 관한 연구ISBN 0342946455.

참고문헌

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  2. ^ Espín, Orlando O. (2007). "Holy Spirit". In Espín, Orlando O.; Nickoloff, James B. (eds.). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies. Collegeville: Liturgical Press. p. 576. ISBN 978-0-8146-5856-7.
  3. ^ Dunn, James D. G. (2006). "Towards the Spirit of Christ: The Emergence of the Distinctive Features of Christian Pneumatology". In Welker, Michael (ed.). The Work of the Spirit: Pneumatology and Pentecostalism. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 3. ISBN 978-0-8028-0387-0.
  4. ^ 멘지스, 윌리엄 W.와 로버트 P. "정신과 힘" 그랜드 래피즈, 미주리: 존더반, 2000.
  5. ^ 불트만 2007, 페이지 155.
  6. ^ Bultmann 2007, pp. 156-157
  7. ^ 불트만 2007, 157쪽. 157쪽
  8. ^ Konsmo 2010, p. 2.
  9. ^ a b 콘스모 2010, 페이지 5.
  10. ^ 콘스모 2010, 페이지 6.
  11. ^ Aurelius, Marcus (1964). Meditations. London: Penguin Books. p. 25. ISBN 0-14044140-9.
  12. ^ 이 글은 현재 공적 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함합니다: Cf. 또한 루아 엘로힘(Hebrew: רוחאלהיםḥ, "하나님의 영/바람").예를 들어 Guy Darshan, "Phenician Cosmogonies에 비추어 창세기 1:2 Ruaḥ 'Elohim in the Genesis: A Tradition's History", Journal of Northwest Semitic Languages 45, 2 (2019), 51–78 참조.
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  16. ^ Hammond, T. C. (1968). Wright, David F. (ed.). In Understanding be Men: A Handbook of Christian Doctrine (6th ed.). Inter-Varsity Press. pp. 54–56, 128–131.
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