무신론 실존주의

무신론적 실존주의는 쇠렌 키에르케고르의 기독교 실존주의 작품에서 강하게 벗어나 무신론적 세계관의 맥락 안에서 전개된 실존주의의 일종이다.^[1] 소렌 키에르케고르와 프리드리히 니체의 철학은 19세기에 실존주의의 이론적 토대를 제공했지만, 종교에 대한 그들의 견해 차이가 실존주의의 대체형식의 발전에 필수적인 것으로 증명되었다. 무신론적 실존주의는 장폴 사르트르에 의해 1943년 <존재와 무(無)>가 간행된 후 정식으로 인정되었고, 이후 실존주의에서 분명히 언급된 사르트르는 1946년 <인본주의>이다.

생각했다

무신론적 실존주의는 어떤 초월적, 형이상학적 또는 종교적 신념도 철학적 실존주의 사상으로부터 배제하는 것이다. 그럼에도 불구하고 종교적 실존주의(예: 쇠렌 키에르케고르의 철학)와 형이상학적 실존주의(예: 현상학 및 하이데거의 저작)와 요소를 공유한다. 무신론적 실존주의는 신에 의해 어떻게든 구원받으려는 희망(즉 영생)에 호소하지 않고 종종 환생과 같은 초자연적 구원의 대체 형태에 호소하지 않고 죽음의 불안과 맞서게 된다. 어떤 사상가들에게는 실존적 말레스가 대부분 이론적인 것(장 폴 사르트르와 함께 있는 것처럼)인 반면, 다른 사상가들에게는 실존적 고뇌(예: 알베르 카뮈와 "부조리"에 대한 그의 논의, 그리고 권력에 대한 의지를 분명히 한 프리드리히 니체)가 상당히 영향을 받는다.

저명한 지지자

장폴 사르트르

장폴 사르트르는 인간의 진정성과 개성에 관심을 가졌던 프랑스의 유명한 철학자다. 그의 소설 메스꺼움은 어떤 면에서는 무신론적 실존주의의 선언이다. 로켄틴은 모든 무생물체는 물론 자연이 자신과 그의 고통스러운 존재에 무관심하다는 사실을 의식하게 되는 익명의 프랑스 마을에서 허탈한 연구자(앙토닌 로켄틴)를 다룬다. 주인공이 경험하는 실존적 분노는 결국 자신을 위해 의미를 창조해야만 의미가 존재한다는 것을 이해하게 한다. 사르트르는 "존재가 본질보다 우선"이라고 말한 적이 있다. 그의 말은 "먼저 인간이 존재하고, 나타나 현장에 나타나며, 그 후에야 비로소 자신을 규정한다"는 것이었다. 만약 인간이 실존주의자가 자신을 감추고 있는 것처럼 변명할 수 없다면, 그것은 처음에는 아무것도 아니기 때문이다. 그 후에야 그는 무엇인가 될 것이고, 그 자신이 될 것을 만들었을 것이다. 그러므로 임신을 할 신이 없기 때문에 인간의 본성은 없다. 인간은 자신을 자만하는 존재일 뿐만 아니라, 이 존재에 대한 추격을 한 후에 자신이 되려고 하는 존재일 뿐이다."(장 폴 사르트르, 실존주의, 트랜스) 베르나르 프레흐트만(New York, 1947년). 사르트르는 무신론적 실존주의의 정신으로 다른 작품들을 썼다(예: 그의 1939년 컬렉션 The Wall의 단편 소설).

앨버트 카뮈

Albert Camus는 삶과 죽음뿐만 아니라 행복과 슬픔의 이중성에 대해 쓰고 있다. 시지푸스의 신화에서 이러한 이중주의는 역설적이 되는 것은 인간이 자신의 죽음을 의식하면서 동시에 자신의 존재를 크게 중시하기 때문이다. 카뮈는 이러한 역설들을 조정하는데 어려움을 겪는 것이 인간의 본성이라고 믿고 있다; 실제로 그는 인류는 자신이 "부조리"라고 부르는 것을 받아들여야 한다고 믿었다. 반면 카뮈는 '부조리'를 받아들인다는 것은 신의 존재도, 신의 존재하지도 않는 것(비교적 선동주의)도 의미하지 않기 때문에 엄밀히 말하면 실존 무신론자가 아니다.

프리드리히 니체

실존주의의 창시자 중 한 명으로 여겨지는 독일의 철학자 프리드리히 니체는 기독교 신학에 대한 비평가였다.^[2] 본질적으로 도덕적으로 중립적인 자연의 법칙과 반대로 도덕 자체가 인간의 구성물이라고 주장하면서 니체는 도덕을 노예도덕과 주인도덕의 두 종류로 나누었다.^[3] 그것은 그가 종교, 특히 기독교와 결부시킨 첫번째 유형인 노예 도덕이다.^[3] 니체는 자신의 저서 '게이 과학'에서 자신의 유명한 '신은 죽었다'는 말을 내뱉는데, 이는 도덕이 더 이상 종교에 의해 합리적으로 좌우될 수 없다는 자신의 신념을 가리킨다.^[4] 많은 이들이 니체의 철학을 허무주의와 결부시키는 것은 이 때문이다.^[5] 이와는 대조적으로, 다른 사람들은 이 삶 너머에 존재하는 것은 아무것도 없다는 그의 주장은 도덕의 개념을 창밖으로 내던져서는 안 되며, 단지 도덕의 교리를 다시 생각해 보라는 요구일 뿐이라고 주장한다. 실제로 그들은 니체가 인류가 허무주의를 향해 나아가고 있다고 믿었지만, 그것을 우리가 나아가야 할 방향이라고 직접적으로 옹호하고 있지는 않았다고 주장한다.^[6]

참고 항목

메모들

외부 링크

• 브리태니카, 예술. "무신론 실존주의"
• 무신론 실존주의
• 무신론 실존주의
• 무신론적 실존주의의 불합리한 점.