Entre sus virtudes, Ọ�ṣun también es responsable de la salud física de la parte reproductiva del

ser humano. Contribuye enormemente a la perpetuación de la especie humana mediante la

fertilidad y la fecundidad. Le corresponde, a través de la misión que le encomendó Elédumaré1,
la función de bendecir a la humanidad con la capacidad reproductiva. Es ella quien protege la
capacidad reproductiva de la mujer, los órganos reproductores, desde el útero, las trompas de
Falopio, el proceso menstrual, la concepción, la evolución del embrión hasta el nacimiento del
niño y su crecimiento. Ọ�ṣun es también la diosa de la fertilidad masculina.

Ọ�ṣun también es responsable de nuestra capacidad de atracción, de nuestro carisma, de la

cuestión de la seducción y de todo lo que

la seducción y todo lo que implica al ser humano en su relación con el prójimo.

Es esta gran madre nuestra la que vamos a estudiar, para saber cómo aprovechar todas las
cualidades y virtudes de Ọ�ṣun, con la intención de mejorar nuestra vida.

Ọ�ṢUN: AMOR Y AMABILIDAD

Ọ�ṣun influye profundamente en la personalidad, en el temperamento del ser humano. Todo el

mundo conoce a Ọ�ṣun como la diosa del amor, pero lo que la gente en general no entiende es
que, en la filosofía de Ọ�ṣun, hablar de amor significa hablar de bondad, hablar de amor
significa hablar de tolerancia, hablar de amor significa hablar de respeto, hablar de amor
significa hablar de aceptación. Cuando decimos que Ọ�ṣun es la diosa del amor, significa que
nuestra bondadosa madre Ọ�ṣun nos bendecirá con las cualidades que favorecen la
manifestación y permanencia del amor entre las personas.

No es sólo el amor apasionado entre dos personas, sino el amor entre personas que se aceptan
mutuamente y que pretenden promover la convivencia pacífica. Por lo tanto, cuando hablamos
de Ọ�ṣun como la diosa del amor, significa que también es la diosa de la paz y la armonía.

1 Del yoruba Elédumarè, ser supremo.

 EL ASÉ DEL PROGRESO Y LA PROSPERIDAD
Ọ�ṣun es también la diosa del progreso y la prosperidad. El asé de Ọ�ṣun aporta prosperidad a
través del comportamiento de las personas. Cuando alguien es amable, cuando tiene un
comportamiento socialmente aceptable, se convierte en una persona más atractiva, y al ser
una persona más atractiva, más interesante, esto le lleva a progresar. Sólo los que son
socialmente aceptados pueden prosperar.

Ọ�ṣun, con su asé de progreso y prosperidad, consigue que el Ori de la persona sea un Ori
célebre, un Ori adorable, un Ori querido, al que todos querrán acercarse, y estar cerca de la
gente es lo que nos lleva al progreso. Ọ�ṣun promueve la virtud del progreso y la prosperidad
mejorando el ori del sujeto, para aumentar su lado carismático y su temperamento, de modo
que sea socialmente celebrado y aceptado.

EL CARISMA DE Ọ�ṢUN
Ọ�ṣun es también el ọrìșà que ayuda a pulir y aumentar la capacidad carismática del ser
humano. Con el hacha de Ọ�ṣun desarrollamos el atractivo, algo que nos hace interesantes, ya
sea mediante la estética, la belleza física, o la belleza emocional, la belleza mental, la belleza
espiritual. Sea cual sea el caso, Ọ�ṣun está detrás de la capacidad del ser humano para volverse
atractivo por alguna razón. Y lo que hace atractiva a una persona es simplemente su carisma.
Y Ọ�ṣun es el guardián de eso. Por eso es común que hagamos ofrendas a Ọ�ṣun, que nos
iniciemos en Ọ�ṣun, que hagamos devociones a Ọ�ṣun, para que podamos aumentar nuestro
lado carismático. Al aumentar nuestra faceta carismática potenciamos nuestra capacidad de
ser amables con la gente y la disposición de la gente a serlo con nosotros, y esto se refleja, al
final, en el progreso y la prosperidad.

PROGRESO A TRAVÉS DEL MOVIMIENTO

Hay un título de Ọ�ṣun que dice:

Yèyé Ọ�ṣun,

ò wá yanrìn wa yanrìn kówó sí

Graciosa madre Ọ�ṣun,

La que cava y cava arena

y de él extrae dinero

y la prosperidad
Esto significa que cada movimiento que hace el río (que representa a Ọ�ṣun, la Diosa del Río y
del Agua Dulce), que hace la corriente de agua, arrastra consigo la tierra, la arena, y este
movimiento es lo que llamamos progreso y prosperidad en la filosofía de los orixás. Cuando
hacemos una ofrenda a Ọ�ṣun estamos evocando la capacidad de riqueza que genera Ọ�ṣun para
enriquecer el trabajo de su devoto.

La relación de Ọ�ṣun con el progreso, la riqueza y la prosperidad está presente en la cuestión

litúrgica. La palabra yanrìn, citada aquí, tiene dos significados: el primero es arena, tierra, y
el segundo es la planta de Serenoa repens. La raíz de esta planta se utiliza en los baños para
atraer el progreso, la prosperidad y elevar la capacidad atractiva y carismática del devoto de
Ọ�ṣun.

Para una persona que recurre a los ọrìșàs para mejorar su capacidad productiva en el trabajo
o su energía atractiva, se trabaja con la planta de yanrìn. Además de utilizarse en los baños, la
hoja también es comestible y puede cocinarse y ofrecerse a Ọ�ṣun, así como ser consumida por
el devoto de Ọ�ṣun para fortalecerse y obtener más asé de su graciosa madre.

La raíz del algodoncillo también puede utilizarse en el baño para calmar o anular los puntos
negativos del temperamento humano, cuestiones emocionales como la terquedad, que
contribuyen a la decadencia del ser humano. En este caso utilizamos la raíz yanrìn con la
intención de que la persona sea más estable emocionalmente.

LA CONSERVACIÓN DE LA PROSPERIDAD A TRAVÉS DE LAS

GENERACIONES
Celebramos y veneramos a Ọ�ṣun por el amor, la prosperidad, el progreso y el dinero. La
mención del oro en el culto a Ọ�ṣun, sin embargo, sobrepasa ese elemento como metal precioso.
La referencia al oro significa no solo la riqueza, sino la riqueza inagotable, ya que el oro es un
metal precioso cuyo brillo perpetúa, cuya esencia perpetua. La mención del oro es la idea de
perpetuar el progreso, la prosperidad y la riqueza. Ọ�ṣun defiende no solo el progreso y la
prosperidad, sino también la perpetuación del progreso y la prosperidad, que es el desafío de
cualquier ser humano próspero.

El mantenimiento y la perpetuación del progreso debe, trascender las generaciones, es decir,

que los padres sean prósperos y puedan transmitir su "genética progresista" a sus
descendientes y así sucesivamente. La riqueza en la que Ọ�ṣun trabaja es con la intención de
que ese progreso trascienda varias generaciones.

Debe recordarse que la cuestión de la riqueza y la prosperidad está relacionada con la

capacidad que tiene la persona para que su trabajo se transforme en algo que la lleve al
progreso y a la prosperidad. La riqueza de Ọ�ṣun también viene de la capacidad de la gente de
reconocer lo que haces.

Muchos afirman que no tienen suerte en el trabajo. Pero muchas veces las dificultades que la
persona tiene no están relacionadas directamente con el trabajo, porque generalmente trabajar
es una cuestión muy mecánica. Lo que falta es el reconocimiento del trabajo y la recompensa
por el trabajo, lo que ya no es algo mecánico, sino que tiene relación con la cuestión espiritual,
con la cuestión carismática, con la cuestión del orí.

Al hablar de Ọ�ṣun con respecto al progreso, la riqueza y la prosperidad, estamos hablando de

que Ọ�ṣun va a trabajar el orín de esa persona para que ese orí pueda ser más flexible y
receptivo con respecto al progreso y la prosperidad. Es por eso que en el ritual de Bọrì, en el
ritual de Ebó o en cualquier ritual en el cual buscamos el progreso y la prosperidad para una
persona, podemos perfectamente evocar Ọ�ṣun para que a través de esas evocaciones ella
bendiga ese orí para que ese orí sea progresista y para que ese orí no rechace la suerte, la
riqueza y la prosperidad que viene para esa persona.
Ọ�ṣun también es la diosa del poder: tiene una relación muy fuerte con la cuestión del poder y
el poder femenino. Ọ�ṣun es vista como proveedor de Asé del poder.

En primer lugar, necesitamos entender el significado del poder en la filosofía de Ọ�ṣun. Ọ�ṣun
es la diosa del poder femenino, sí. Tiene que ver con el poder. El poder por la cuestión de la
inteligencia, el poder por la cuestión de la estética, de la elegancia, de la seducción, de
convencer a las personas a estar de su lado.

No es de extrañar que los africanos habitualmente hacen ofrendas a Ọ�ṣun para que la persona
se vuelva más atractiva, para elevar su poder de reconocimiento social.

Ọ�ṢUN: NOBLEZA Y ELEGANCIA TAMBIÉN EN EL COMPORTAMIENTO

Cuando decimos que Ọ�ṣun es la diosa de la elegancia, esta elegancia va más allá de la elegancia
física, de la apariencia física. Esa elegancia tiene relación con la nobleza, con el
comportamiento, con la forma noble que la persona se impone. Ọ�ṣun es el ọrìșà que dio a los
hombres la virtud más noble que existe, que es la de saber imponerse y posicionarse ante
varias situaciones.

Es importante subrayar que la cuestión de la elegancia, que tanto hablamos cuando nos
referimos a Ọ�ṣun, va más allá de la apariencia física. Incluso porque la apariencia física es una
cuestión abstracta: lo que es hermoso para mí puede ser feo para ti, lo que es hermoso para ti,
puede ser feo para mí. Por lo que es bueno, independientemente de la capacidad de reconocer
de cada uno, es bueno y listo. ¿Qué es el éxito, lo que es el progreso, independientemente de
la capacidad de cada uno de reconocer o no, lo es y listo? Luego, lo que es bueno en su esencia
es bueno, independiente de las evaluaciones del ser humano, que pueden ser equivocadas.

Ọ�ṣun también tiene entre sus objetivos primordiales elevar la capacidad de imponernos en el
mundo al que pertenecemos. Sea a través del trabajo, sea a través del esfuerzo, sea a través de
lo que tenemos para ofrecer a la sociedad. Es por esta razón que llamamos a Ọ�ṣun "la diosa de
la elegancia, la diosa de la atracción".
 ORÍ INÚ: LA APARIENCIA INTERIOR
Lo que hace que las personas se sientan atraídas por otras personas va más allá de su cuerpo
físico, de su apariencia física. Existe lo que llamamos “apariencia interna”, que es el orí inú (a
interioridad’, esencia del orí) de cada uno. Cuando las personas hacen una lectura amable,
amable, una lectura positiva de nosotros, cuando nos acogen, quieren estar a nuestro lado,
quieren formar parte de nuestra vida, eso se debe a nuestro poder atractivo. Ese atractivo
también conduce al progreso, lleva al amor y a todo lo bueno.

EL PODER DE INFLUENCIAR
Ọ�ṣun es considerada también alágbára: "aquella que tiene el poder de influenciar". ¿Cuáles
son las virtudes de Ọ�ṣun que pueden influir en la vida de una persona? Son el amor, la
aceptación social, la salud en la parte reproductiva, la armonía en la convivencia entre las
personas, la cuestión del progreso, de la prosperidad y del dinero. Es decir, en todo aquello
que el ser humano anhela, como sus principios básicos de ambición, tendremos Ọ�ṣun allí.

El poder de Ọ�ṣun es un poder que auxilia las ambiciones del ser humano, porque las
ambiciones del ser humano tienen relación con poder que él tiene. El poder de convencer, el
poder de probar y el poder de hacer que las personas reconozcan sus virtudes y sus cualidades.
Y es sobre su reconocimiento que el ser humano consigue de hecho ser aplaudido, y ese aplauso
es lo que consideramos también el poder de la Ọ�ṣun, que es el reconocimiento.

Ọ�ṢUN: LA MADRE DE TODOS LOS SERES

Elédumarè, según relatos míticos, creó Ọ�ṣun para que ella fuera la diosa responsable de la
concepción humana. Y la parte más misteriosa y espectacular de la existencia humana es
precisamente esa parte de la concepción.
Correspondería a Ọ�ṣun el Asé de proteger a la mujer embarazada, proteger su vientre desde el
momento de la concepción hasta el momento de dar a luz. Ọ�ṣun vela por todo lo relacionado con la
gestación: la salud que la mujer debe tener para nutrir al niño en su vientre, para proteger al niño, el
agua que está dentro del vientre de la mujer, la relación con todo el lado reproductivo de la mujer. Eso
equivale a decir que Ọ�ṣun es guardián del poder de supervivencia humano, porque si nosotros
existimos, existimos gracias al poder biológico que nuestras madres tuvieron para mantenernos dentro
de sus vientres a lo largo de los meses de gestación. Ọ�ṣun es la diosa que está detrás de esta magia que
la concepción del ser humano.
Imaginemos la fecundación, el embrión, el proceso evolutivo para que se transforme en feto, el niño
que nace y que crece. Quien está detrás de todo este magnífico proceso de la raza humana es nuestra
madre Ọ�ṣun.

Ese poder la hace una diosa extremadamente poderosa y por eso la llamamos:

alágbára y ọlọ́mọ wẹ́wẹ́: la madre de todos los niños y seres, porque es guardiana del vientre.

Ọ�ṢUN: EL PODER DE LA VIDA

Todo lo que hace referencia a Ọ�ṣun, hace referencia a su poder: su poder como progenitor, su poder
de proteger, su poder de salvar, su poder de conservar y su poder de dar la vida. ¡Es por esta razón que
la celebración de Ọ�ṣun siempre comienza con el saludo “Ore Yèyé o!" (¡que mi madre graciosa!’).
¡Cada vez que decimos “Ore Yèyé o! “, estamos destacando, elevando el poder de la mamá Ọ�ṣun, el
poder de dar la vida y de conservar la vida.

Ọ�ṢUN EN LOS PROCESOS DE CURACIÓN

Ọ�ṣun también tiene relación con el poder de sanidad de las enfermedades. El Asé de Ọ�ṣun es capaz de
curar a los niños, las personas. En las canciones de Ọ�ṣun nos encontramos con innumerables citas que
realzan su Asé de curación, pero esto no significa, evidentemente, que podemos descuidar las
intervenciones médicas.

En la cuestión de la cura relacionada con Ọ�ṣun también nos encontramos con la cuestión de la
infertilidad. La infertilidad, en el concepto espiritual de los Òrìṣàs, se divide en dos aspectos: la
incapacidad de reproducirse por una deficiencia biológica y la incapacidad de reproducirse por una
cuestión del fenómeno Àbìkù 2. Sea cual sea la situación en que se encuentre la persona, Ọ�ṣun
contribuye a través de su Asé de sanidad para la solución de los factores que limitan la posibilidad de
reproducción humana, sean ellos físicos o espirituales, que es en el caso de conectado al fenómeno
Àbìkù.

Ọ�ṣun es también la deidad que ayuda a los niños Àbìkù a sobrevivir y romper el pacto de muerte
prematura con su Ẹgbẹ́ Ọrùn (sociedad de amigos del mundo invisible), para que puedan vivir con su
'aiyé' (sociedad de amigos mundo de lo visible).

También en la cuestión de la cura, Ọ�ṣun también está ligada al tratamiento de cualquier problema de
orden físico, biológico, relacionado a la fertilidad, a la fecundidad, a la sexualidad y a la sensualidad,
que son cuestiones distintas.

La infertilidad, como hemos visto, puede ser espiritual o biológica.

La sexualidad también puede ser una cuestión física o espiritual, e invocamos a Ọ�ṣun para resolver
esto. Y no es de extrañar que Ọ�ṣun también actúe en la solución de la cuestión de la sexualidad y
sensualidad.
Sabemos que la cuestión de la sexualidad es un tema sobre el que la gente a menudo evita hablar, pero
no es posible eludir esa cuestión cuando se habla de Ọ�ṣun. Si vamos a hablar de Ọ�ṣun estamos
obligados a hablar de la concepción del ser humano y la concepción humana no existen sin la cuestión
de la sexualidad. Y hablar de la sexualidad no es el acto sexual en sí, sino que involucra toda la cuestión
relativa a la salud sexual del ser humano. Cuando se habla de Ọ�ṣun, se habla del proceso menstrual,
del proceso de concepción, de la fertilización del óvulo por el espermatozoide, en fin, de todo el proceso
biológico.

¿Y alguna vez imaginaste que podrías usar Asé de Ọ�ṣun para tratar a una persona con problemas de
próstata? Esto es algo que puede sonar extraño, pero no lo es. Ọ�ṣun no solo cura a las mujeres, sino
que también cura a los hombres. El Asé de Ọ�ṣun se utiliza para tratar también todas las partes
relacionadas con la sexualidad masculina. El problema de la próstata es un problema que el hombre
puede tener. La próstata está ligada a la reproducción y podría llegar a presentar alguna enfermedad.
Podemos evocar a Ọ�ṣun, trabajar con Asé de Ọ�ṣun, para que ese hombre se cure de su problema con la
próstata, junto con cualquier otro tipo de tratamiento médico que esté haciendo.

De la misma forma que el Asé de Ọ�ṣun ayuda en el tratamiento de desequilibrio hormonal en mujeres,
contribuye también para tratar el desequilibrio hormonal en hombres. Subrayo que el tratamiento que
se hace con el Asé de Ọ�ṣun no está limitado a las mujeres, es también para los hombres, porque los
problemas de orden sexual pueden alcanzar cualquiera de los dos.

Por tanto, podemos concluir que Ọ�ṣun aborda cualquier cuestión relativa al proceso reproductivo, ya
sea del hombre o de la mujer, ya sea un problema hormonal en uno u otro. Ọ�ṣun también se puede
evocar para ayudar a curar otras enfermedades, como problemas hepáticos, problemas intestinales,
problemas cardíacos y problemas relacionados con otros órganos vitales. El Asé de Ọ�ṣun contribuye
tanto a los procesos de curación como a la superación del dolor y del sufrimiento.

Ọ�ṣun es una ọrìșà poderosa porque es un ọrìșà de la vida. La vida del hombre también está en manos
de nuestra graciosa madre Ọ�ṣun.
 EL MANTENIMIENTO DEL AMOR
Es habitual que la gente haga la ofrenda a Ọ�ṣun con el fin de conseguir novio o novia o casarse. Eso es
clásico cuando se habla de Ọ�ṣun y todo devoto de ọrìșà ha oído hablar de ello. Tal vez usted también,
en algún momento de su vida, ya haya hecho ofrenda a Ọ�ṣun para resolver su problema afectivo. Si
has hecho o vas a hacer una ofrenda a Ọ�ṣun para el amor, esa es una idea excelente.

Ọ�ṣun ayuda, sí, a resolver la cuestión afectiva. Pero lo que no puede ser olvidado en ninguna hipótesis
es que Ọ�ṣun trabaja con dos cuestiones fundamentales: el poder atractivo y el poder de mantenimiento
de aquello que se atrae.

Para mantener lo que atraes necesitas el asé de la amabilidad y la simpatía. Para por lo que hacemos
una ofrenda a Ọ�ṣun para aumentar nuestra capacidad de ser bondadosos. A la amabilidad está
relacionada con el fenómeno de la amabilidad, la forma dócil, la forma respetuosa, la forma acogedora
la forma de acogida que vamos a utilizar para tratar con la persona que amamos y con la que queremos
estar. quiere estar con.

Cuando hacemos ofrendas a Ọ�ṣun, cuando adoramos a Ọ�ṣun, también debemos pedir el asé de la
bondad para poder ser amables y servir a nuestro prójimo. servir al prójimo. En la tradición vinculada
a Ọ�ṣun, se dice que un ser humano vale tanto como sirve. Y sin bondad no es posible servir a alguien,
y sin servir a la gente, no es posible mantener el amor.

Debemos recordar, tanto los sacerdotes como los devotos de Ọ�ṣun, que en la devoción no basta con
hacer una ofrenda por amor, sino que es necesario aprender a hacer una ofrenda para preservar el
amor y las conquistas logradas. Y para ello debemos buscar siempre, al hacer una ofrenda a Ọ�ṣun, la
amabilidad, la gentileza, el respeto, la dulzura y la comprensión.

Recuerde siempre que Ọ�ṣun trabaja con ambas cuestiones: la atracción del progreso, ya sea afectivo o
material, y el mantenimiento de estos logros. Ọ�ṣun es también un ọrìșà relacionado con la conquista,
y las conquistas están directamente relacionadas con todo el proceso emocional de todo ser humano.
Al estudiar la mitología de los ọrìșàs, debemos recordar que se utiliza un lenguaje simbólico y que a
veces un mito puede contradecirse con otro. Por ejemplo, en algunos relatos míticos, Ọ�ṣun es la esposa
de Ọrùnmìlà y en otro, la madre de Ọ�ṣun, Yemọya, va a consultar a Ọrùnmìlà para pedirle orientación
para concebirla.

Lo que todos los aprendices de la tradición de los ọrìșà tenemos que entender es que el mito no es
historia, el mito no es la narración de la experiencia, el mito es una narración mitológica, con seres
mitológicos. Por lo tanto, al estudiar los mitos debemos dejar de lado las impugnaciones o
preocupaciones lógicas; estas narraciones presentan a seres míticos en diversas fases de su vida y, al
tratarse de seres míticos, toda la lógica es diferente.

MITO DE Ọ�ṢUN 1
En un mito, Elédumarè reúne a Èṣú, Ifá, Ọgùn, Obatalá y Ọ�ṣun y les da una misión que cumplir en la
tierra. Y para poder llevar a cabo esta tarea, es necesario que se reúnan para organizar las acciones, el
calendario y la división del trabajo. Pero los ọrìșà masculinos deciden excluir a Ọ�ṣun del grupo y de la
toma de decisiones. Así, empiezan a reunirse sin ella y comienzan la ejecución del proyecto sin la
presencia de Ọ�ṣun.

Sin embargo, Ọ�ṣun, muy poderosa, muy sabia y muy intuitiva, pronto se da cuenta de que está siendo
excluida de las reuniones para el desarrollo de la misión que les ha delegado Elédumarè. Como tenía
el poder de Iyami Ọșọrọngá, siempre sabía de antemano lo que pretendían hacer, y cada vez que se
reunían para llevar a cabo alguna etapa del trabajo, Ọ�ṣun neutralizaba sus acciones.

Un día se reunieron los cuatro y empezaron a preguntarse qué podía estar ocurriendo para que el
trabajo no avanzara. Luego le preguntaron a Ifá:

"Hacemos todos los planes, pero cuando intentamos ejecutarlos, todo acaba saliendo mal. ¿No quieres,
Ọrùnmìlà, que eres muy sabio, que se inicie una adivinación para ver qué pasa y qué debemos hacer?"

Ọrùnmìlà lanza la adivinación de Ifá y comenta:

"Hay una Àjẹ́ (hechicera) que nos sabotea".

"¿Y quién es ese Àjẹ́?", preguntan.

Dice Ọrùnmìlà:

"Es una Àjẹ́. Para solucionar esto tenemos que ir a hablar con Elédumarè para que nos dé el poder de
neutralizar a esta Àjẹ́".

Los cuatro se reúnen y van a hablar con de Elédumarè.

"Oh, Elédumarè, hemos venido a presentar una queja. Intentamos llevar a cabo lo mejor posible la misión
que nos has encomendado, pero cada vez que hacemos algo, todo se desmorona".

Elédumarè responde:

"¿Ustedes cuatro? ¿Dónde está Ọ�ṣun, a quien incluí en el grupo para que fuera el punto de equilibrio de
lo que ibais a hacer?"

Entonces responden que, efectivamente, habían descuidado a Ọ�ṣun, pues era la única mujer entre ellos.

Elédumarè dice:

"No, no se puede hacer así. Mientras no incluyas a Ọ�ṣun en el grupo, mientras no haya presencia
femenina, todo lo que terminen será saboteado por la Àjẹ́".

Elédumarè dice además que había creado a la Àjẹ́ para poner en equilibrio la fuerza masculina y
femenina, y para que cada uno conozca el poder de la fuerza que tiene el otro:

"La mujer debe conocer el poder que tiene el hombre y el hombre debe conocer el poder que tiene la
mujer. Por lo tanto, si no tienes en cuenta el poder y el asé de Ọ�ṣun, no podrán lograr nada".

Entonces recuerdan la información que les había dado Ọrùnmìlà, que había una Àjẹ́ que estaba
neutralizando todo lo que estaban haciendo. Y regresan a la tierra para continuar la tarea, pero la
primera actitud que toman es ir a disculparse con Ọ�ṣun y pedirle que le conceda su asé para que todo lo
que hagan en la tierra salga bien. Y para que Ọ�ṣun conceda este asé, tiene que estar siempre presente en
la planificación y ejecución de todo lo previsto.

Así, Èṣú, Ifá, Ọgùn y Obatalá reconocen la injusticia que habían cometido con Ọ�ṣun y consiguen
repararlo y restablecer el orden para ejecutar la misión que les encomendó Elédumarè.
 MITO DE Ọ�ṢUN 2
En otra narración mítica, Ọ�ṣun es la hija de Yemọya. Según este mito, Yemọya era una mujer muy
tranquila y amable que tenía mucho amor por los niños. Y tenía dificultades para quedarse embarazada
y tener un hijo. Entonces se dirigió a Ọrùnmìlà y le pidió que abriera su juego de Ifá para ver qué podía
hacer por ella para ser madre.

Cuando consulta Ifá, el Ọdú que aparece es Ọṣè́ Ogbè es el Ọdú que aparece en el juego de Ifá realizado
con ikin u opelé, y que en el juego de la concha equivale a Ọṣẹ́, que es el quinto Ọdú en la práctica del
juego de la concha.

Al aparecer Ọṣè́-Ogbè, Ọrùnmìlà recita el Ìtàn (relato mítico) de este Ọdú y orienta a Yemọya sobre lo
que debe hacer para conseguir un hijo. Dice que Yemọya debe proporcionar una vasija de barro y
preparar un baño de Àgbọ hecho con Ohun ọgbin iyanrin. Luego debe, durante cinco días, ir al río
acompañada de cinco niños, recoger agua para llenar la olla y alimentar esta olla diariamente con Iresi
ati wara (arroz y leche), akará y con todos los alimentos que se ofrecen a Ọ�ṣun. A lo largo del camino
hacia el río con los niños y mientras se hacen las ofrendas, hay que entonar el canto del Ọdú Ọṣè́-Ogbè.

Yemọya realiza diariamente el ritual recomendado: recoge agua del río en la olla, bebe de esa agua y se
baña con ella. Tras realizar las acciones indicadas por Ọrùnmìlà, Yemọya concibe un hijo. Durante su
gestación, Yemọya sigue tomando del agua que coge del río y la guarda en la olla.

Un día Yemọya va de nuevo al río acompañada de los niños y en este río da a luz a un niño. Ese niño
es Ọ�ṣun. Los niños que acompañaban a Yemọya se sorprenden por el nacimiento y vuelven a casa junto
con Yemọya y el nuevo niño.

Unos días más tarde, Yemọya le pide a Ògùn que consulte a Ifá porque su hija, Ọ�ṣun, tenía una
hemorragia en el ombligo y necesitaba saber qué se podía hacer para solucionar este problema.

Ọrùnmìlà vuelve a tocar y guía a Yemọya para que trate esta hemorragia con agua del río y la Ohun
ọgbin iyanrin. Yemọya sigue las instrucciones de Ifá y consigue así curar a su hija. Pero en esta
consulta Ọrùnmìlà revela una gran sorpresa: que esta niña es muy especial y debe ser tratada como
una reina, porque tiene una misión para la humanidad, que no se repetirá en ningún otro lugar, que
será algo más allá de lo que su madre y toda la comunidad pueden esperar. Y Ọrùnmìlà, después de
consultar el juego de Ifá, envía este mensaje a Yemọya y le recomienda que cuide a su hija de manera
especial y sagrada.

Durante el crecimiento de Ọ�ṣun, se producen una serie de situaciones misteriosas e imprevisibles que
escapan a la capacidad de comprensión de todos. Empiezan, entonces, a notar que Ọ�ṣun es, de hecho,
un ser diferente a los demás. Y, así, durante su crecimiento, Ọ�ṣun va manifestando su poder
sobrenatural y en este poder sobrenatural, ya empieza, desde siempre, a hablar cosas que acaban
sucediendo.

Entonces, cuando alguien llegaba a la casa de Yemọya enfermo, o con alguna dificultad, ella ponía su
mano sobre la persona y ésta mejoraba. Le dio de beber agua a la gente y mejoró. Puso su mano en el
vientre de una mujer embarazada con alguna dificultad en la gestación y la persona se curó.
Ọ�ṣun empieza a ser reconocido como un fenómeno excepcional, como nunca antes se había visto en la
sociedad. Se le empieza a pedir que ayude a varias personas. Así, Ọ�ṣun va difundiendo su poder, con
el que nació, de ser la diosa que pondrá soluciones relacionadas con el proceso reproductivo y la
convivencia entre las personas en la vida de los seres humanos. Ọ�ṣun se convierte en adulto y pasa a
realizar una serie de fenómenos sobrenaturales, entre los que se incluyen varios tipos de curación,
ayuda a personas necesitadas y ayuda a calmar las lágrimas de la gente. Y comienza a ser celebrada
como una diosa.

MITO DE Ọ�ṢUN Ọ�ṣun

En esta narración mítica, Ọ�ṣun estaba casado con Ọrùnmìlà. Y como Ọrùnmìlà viajaba mucho, Ọ�ṣun,
con su capacidad intuitiva, fue aprendiendo algunos de los conocimientos de la práctica de Ifá durante
su estancia con él.

Un día Ọrùnmìlà reconoció que en su ausencia sus consultores se quedaban sin ayuda. Entonces,
dividió Ifá y tomó dieciséis Ọdú de él. Le entregó a Ọ�ṣun el conocimiento de estos dieciséis Odú para
que, en su ausencia, Ọ�ṣun pudiera hablar Ifá a través del Méérìndílógún para guiar a la gente que venía
en su busca.

Subrayo aquí un punto interesante: oigo hablar a la gente de que los cowries no tiene ninguna relación
con Ifá. Esto es lamentable. Quien piense que los cowries en realidad no tiene ninguna relación con Ifá,
debe haber aprendido sobre los ọrìșàs en otro planeta. El origen de los cowries está y siempre ha estado
en Ifá. Tanto es así que los Ọdú que estudiamos en los cowries, provienen de los Ọdú que estudiamos
en Ifá que se maneja con Ikin y opelé. Y el origen de los cowries se cita precisamente en esta narración
mitológica, en la que Ọrùnmìlà concede a Ọ�ṣun el conocimiento sobre Ifá para que pueda consultarle a
través de ellos. Y Ọ�ṣun, a su vez, siendo un ọrìșà que también está relacionado con la generosidad,
aprende este conocimiento y comienza a enseñar a la gente. Por eso también llamamos a los cowries
Ọrìșà dídá: "el discurso de los ọrìșà" a través de los cowries, "el mensaje de los ọrìșà", "la voz de los
ọrìșàs".

El instrumento más utilizado como forma adivinatoria, como herramienta para orientar la vida, en el
culto a los ọrìșàs es a través de los cowries. Y esto da a cada persona iniciada en una ọrìșà el derecho a
recibir las conchas de los cowries. Esto no significa que la persona vaya a lanzarlos, sino que tendrá ese
juego de cowries para que quien sepa lanzarlo pueda utilizarlo para establecer la comunicación entre
el dueño de los cowries y sus ọrìșàs.

¿Y por qué hablamos de este mito? Decir que Ọ�ṣun está presente en todos los ọrìșàs. El origen de los
cowries era Ọ�ṣun, y por eso tenemos a Ọ�ṣun presente en los cowries que utilizamos para saber cómo
serán nuestras relaciones con otros ọrìșàs. Es decir, otros ọrìșàs hablan a través del conocimiento de
Ọ�ṣun, a través de los cowries.

Esta es una cuestión mitológica para mostrar que nosotros, los devotos de los ọrìșàs, tenemos que mirar
a Ọ�ṣun también como una divinidad que está presente en nuestras actividades sacerdotales de cada
día. Cada vez que recogemos los cowries tenemos a Ọ�ṣun en nuestras manos. Para hacer muy
comprensible esta narración mítica, lo que digo es que cuando consultamos con los cowries estamos
manipulando el asé de Ọ�ṣun. Y para la gente de los ọrìșàs, el método más utilizado, el más influyente,
es la práctica de los cowries. Es importante dejar esto claro para cada uno de nosotros. Esto no tiene
absolutamente ninguna relación con Ifá a través de Ikin y opelé, que ya son otros conocimientos y otro
proceso de aprendizaje.

LA RELACIÓN ENTRE Ọ�ṢUN Y ṢÀNGÒ

Hay un mito muy conocido del que habla mucha gente y que merece la pena mencionar. Es el mito que
narra la fase de la vida de Ọ�ṣun con Ṣàngò; según los mitos, Ọ�ṣun estaba casado con Ṣàngò y Ṣàngò, a
su vez, era el marido de Ọ�ṣun, de Ọyá y de Ọbà. Y cada una de estas tres deidades tiene una personalidad
independiente, llamativa y totalmente influyente.

Ọyá tenía una similitud en su asé, en su esencia, muy cercana al asé de Ṣàngò. La gente suele decir que
Ọyá era más leal a Ṣàngò que las demás deidades. Yo no lo veo así, porque el asé y las cualidades que
tiene Ọyá son muy similares, muy cercanas, a las de Ṣàngò. Ọyá tiene el viento, la tormenta, el vendaval,
como forma de manipular su asé y transformarse. Ṣàngò tiene el rayo, el relámpago. Si nos fijamos,
están muy cerca. Por lo tanto, esta proximidad energética y simbólica hizo que la afinidad y el
sincronismo entre Ṣàngò y Ọyá fueran más fuertes que con las demás deidades que formaban parte de
su vida.

Ọ�ṣun, según la narración mítica, habría sido la primera esposa de Ṣàngò. Pero resulta que Ọyá acabó
ocupando un lugar destacado en su vida, precisamente por la similitud entre su asé y el asé de
Ṣàngò. Esto terminó por establecer una especie de compañerismo entre ellos. Ọyá acabó teniendo una
relación de complicidad con Ṣàngò por la cuestión de la división y porque comparten el mismo principio
energético asé.

Ọ�ṣun es la diosa de las aguas, tanto que la llamamos Olómi Èṛọ̀: "la que calma el sufrimiento y cura la
enfermedad mediante el poder de las aguas". Y Ṣàngò, en su esencia, iba en busca del fuego, iba en
busca del viento, del vendaval, y Ọ�ṣun, a su vez, iba en busca del elemento agua. Esta búsqueda del
elemento agua dio lugar a que Ọyá asumiera en la vida de Ṣàngò una posición diferente a la de Ọ�ṣun.
Ọ�ṣun es una de las deidades que tiene cualidades y estas cualidades son las virtudes personales que
constituyen el significado de estos ọrìșàs. En este caso, las cualidades de Ọ�ṣun se refieren a toda su
trayectoria, a los distintos lugares por los que ha pasado, a las capacidades y virtudes que ha tenido en
distintas fases de su existencia. Cuando evocamos estas cualidades, estamos evocando varios detalles
de las bendiciones que ella puede ofrecer a la vida del ser humano. Vea a continuación la lista de
cualidades de Ọ�ṣun:

Yèyé Adé-Oko Yèyé Ọpara

Yèyé Ipọndá Yèyé Jakuepe

Yèyé Ilọba Yèyé Ọdẹ Dudu

Yèyé Ojumọ Yèyé Igando

Yèyé Ile-Ẹlẹpẹ Yèyé Ọ� un Logun

Profundicemos un poco en algunas de estas cualidades para poder trabajar con ellas en determinados
momentos de nuestra vida y evocarlas en beneficio de la vida de una persona.

Ọ�ṣun Adé-Oko:

Por desgracia, cuando se habla de las cualidades de Ọ�ṣun la gente hace un estudio superficial. Un
ejemplo clásico es Yèyé Adé-Oko. La gente asocia correctamente a Yèyé Adéé-Oko con la elegancia de
Ọ�ṣun, e incluso ahí estoy de acuerdo. Adéé-Oko sí destaca el lado de la elegancia de Ọ�ṣun y sugiere que
la noción de elegancia y la relación del ser humano con la elegancia tiene su origen en la calidad de
Ọ�ṣun Adé-Oko. Pero la cosa no se queda ahí. Esta elegancia que se ve en Ọ�ṣun también significa una
vida rítmica, una vida con ritmo, y Adé-Oko es la cualidad de Ọ�ṣun que aporta ritmo a la vida, un ritmo
al nivel que el ser humano necesita para transformar su vida en las bendiciones que espera para su
vida.

Ọ�ṣun Ọpara

También tenemos un ejemplo interesante que es Yèyé Ọpara. Esta cualidad, Ọpara, es la que hace que
se coloque una espada en el asentamiento de Ọ�ṣun para aquellos que tienen Ọpara como cualidad de
su Ọ�ṣun, para que esta persona que es hija de Ọ�ṣun Ọpara tenga la fuerza de superar todas las guerras,
todas las disputas, todas las contiendas y los obstáculos que se encuentren frente a su vida.

Esta noción de guerra, de lucha con la espada, no es una lucha física, sino la lucha emocional, mental y
espiritual, para que, a través de la mente, de la espiritualidad, esa persona que tiene Ọ�ṣun Ọpara pueda
superar sus dificultades. Es por esta razón que Ọ�ṣun Ọpara lleva la espada, que es una espada para
desentrañar, vencer y destruir las fuerzas contrarias que se le presentan.

Ọ�ṣun Lọgùn (Ọ�ṣun Lọgùnedé)

Otra de las cualidades de Ọ�ṣun es el Ọ�ṣun Lọgùn, o Ọ�ṣun Lọgùnedé. Creemos que Lọgùnedé era hijo
de Ọ�ṣun. Lo que tenemos que estudiar y observar es la importancia de Lọgùnedé en el culto de Ọ�ṣun
y la importancia de Ọ�ṣun en el culto de Lọgùnedé.

Lọgùnedé, como hijo guerrero de Ọ�ṣun, aparece en las cualidades de Ọ�ṣun. En la mitología, Ọ�ṣun era
una de las deidades que entrenaba a Lọgùnedé en cuestiones de estrategia de la guerra, la defensa y la
victoria. Y Lọgùnedé está estrechamente asociada a la cuestión de la conquista financiera, material, a
la cuestión del liderazgo y del brillo de la vida humana.

Ọ�ṣun Lọgùn es una cualidad que evocamos para atraer a nuestras vidas el potencial para
brillar. Cuando evocamos Osun Lọgùn estamos evocando el asé de Lọgùnedé, ser el número uno entre
todo y todos. Si nos fijamos en algunos mitos de Lọgùnedé, observaremos que era un rey muy rico. La
riqueza y la prosperidad forman parte del fenómeno y las actuaciones de Ọ�ṣun. Adoramos a Osun
Logun para atraer mucha riqueza y brillo, porque Ọ�ṣun trabaja con el Ori del ser humano para que el
Ori del ser humano brille y para que la gente pueda ver ese brillo. Es como decir que Ọ�ṣun pulirá el
Ori de cada uno de nosotros cuando evoquemos la calidad de Osun Lọgùn. La cualidad de Lọgùnedé
en Ọ�ṣun es que quien hace la ofrenda a Ọ�ṣun puede ser la persona más brillante, con mayor suerte y
mayor poder de logro entre otras personas. Es para convertirte en el número uno.
 CÓMO DETERMINAR LA CALIDAD DE Ọ�ṢUN
Nos iniciamos en Ọ�ṣun para poder abastecernos del asé de Ọ�ṣun. Y cuando una persona es iniciada en
Ọ�ṣun, se realiza un lanzamiento adivinatorio al final de la iniciación para ver qué cualidad de Ọ�ṣun se
manifiesta en el Ori de la persona.

La razón por la que hay que hacerlo es que cuando una persona se inicia en Ọ�ṣun, entre las
innumerables características, virtudes y cualidades de esta ọrìșà, una será la más adecuada para esa
persona. La importancia de conocer la cualidad de Ọ�ṣun después de la iniciación es para que la persona
pueda trabajar esta cualidad en su interior, que es la que transformará su vida.

Por ejemplo, una persona que se inicia en Ọ�ṣun y tiene Ìpọ̀ndá como cualidad de su Ọ�ṣun, esa cualidad
de Ọ�ṣun Ìpọ̀ndá es un mensaje para que esa persona sea celosa, amorosa, respetuosa y cuidadosa con
todo y con todos. La condición para que viva el asé de Ọ�ṣun es seguir los principios vitales de su cualidad
de Ọ�ṣun.

EL SIGNIFICADO DE LA CALIDAD DE Ọ�ṢUN PARA SU DEVOTO

Las cualidades de Ọ�ṣun actúan de dos maneras: en primer lugar, cuando una persona se inicia en Ọ�ṣun,
o es un devoto de Ọ�ṣun, ya llevará las inclinaciones para todas las cualidades de Ọ�ṣun, porque Ọ�ṣun es
sólo una. Y estas cualidades se manifestarán a lo largo de la vida del ser humano y, sobre todo, esta
cualidad específica que el lanzamiento revelará, es la cualidad que el devoto de Ọ�ṣun necesita trabajar
para optimizar y aprovechar el asé de Ọ�ṣun para mejorar su vida.

Muchas personas entienden que la calidad de su Ọ�ṣun es un asé que el devoto ya tiene disponible para
su vida. Pero es importante señalar que, aunque el asé de Ọ�ṣun siempre estará presente en la vida de
sus devotos, hay una cualidad de Ọ�ṣun que el devoto debe trabajar profundamente, porque es el camino
para alcanzar el asé profundo y total de Ọ�ṣun y así poder alcanzar todo el bien que Ọ�ṣun ofrece para
su vida.
Ọ�ṣun se considera una deidad rica, próspera, majestuosa y, sobre todo, carismática, que llama
la atención. Es ọlọ́mọ wẹ́wẹ́, "la madre de todos los niños". Estos niños a los que nos referimos
aquí incluyen desde la gestación hasta una persona centenaria porque, para Ọ�ṣun, todos somos
niños.

IDẸ
Por su parte, Ọ�ṣun propietaria de idẹ, que significa latón u oro, pero en el caso de Ọ�ṣun es el
oro al que se refiere. Esta idea del oro en relación con el asé de Ọ�ṣun significa evidencia, ser
notorio, ser visto, no pasar desapercibido. La gente afirma que, entonces, Ọ�ṣun es diosa del
oro. Pero lo que está detrás del oro aquí es la idea de ser una persona que destaque y sea
recordada, una persona que sea reconocida y una persona que sea aplaudida. Esa es la gran
verdad del asé de Ọ�ṣun en relación con los metales preciosos de oro.

Podemos entender que el símbolo más importante de Ọ�ṣun, en el sentido físico, es el elemento
dorado -el latón o el oro- para trabajar este fenómeno asé de estar siempre en evidencia, de
llamar la atención, de ser visto, de brillar.

CARACOLES
Otro símbolo de Ọ�ṣun son los caracoles, que representan la prosperidad. Cuando hacemos la
iniciación de Ọ�ṣun, cuando hacemos el asentamiento de Ọ�ṣun, es habitual añadir caracoles de
cowrie como símbolo de dinero sagrado y caracoles, que deben ser esos caracoles marrones.
El objetivo es también trabajar el fenómeno Ọ�ṣun en relación con la riqueza, el progreso y,
sobre todo, la cuestión del intercambio a través del poder financiero.

PEINE
Otro símbolo de Ọ�ṣun es el peine. El primer punto aquí es ver cuál es el significado de la peineta
dentro de la cultura de los ọrìșàs. El peine, Ọyá, simboliza espiritualmente algo que se utiliza
para aclarar, aclarar, organizar. Usamos el peine cuando asentamos Ọ�ṣun, o para hacer un
trabajo asé de Ọ�ṣun para alguien, con el objetivo de abrir sus caminos, para abrir el camino
para que el Ori de esta persona piense correctamente, para que su mente entienda el mensaje
del Ori y para que su Ori reciba y guarde todas las cosas buenas que Ọ�ṣun está enviando a su
vida.

La relación de Ọ�ṣun con el peine es tan fuerte que uno de sus epítetos es Oloyà iyun, o "la que
tiene el asé del maravilloso peine que se utiliza para limpiar los caminos de la gente". La
poderosa madre Ọ�ṣun, que hace que lo imposible se convierta en posible, que utiliza su
maravilloso peine para abrir los caminos de la vida del ser humano.

PULSERA DE METAL DORADO

También está el Ìdẹ que ponemos en el asentamiento de Ọ�ṣun, que utiliza los hijos de Ọ�ṣun
como adorno. Ìdẹ que es ese brazalete de metal dorado, significa la riqueza y el proceso cíclico,
para que todo ciclo de trabajo y progreso del ser humano pueda tener un principio, un medio
y un fin y un final feliz, glorioso y exitoso. Esa es una de las razones por las que se lleva el Ìdẹ.

CALABAZA FORJADA EN METAL DORADO

También tenemos, entre los símbolos de Ọ�ṣun, la calabaza (ado), hasta el punto de que Ọ�ṣun
se llama también Ìdẹ alado, "el dueño de la calabaza sagrada forjada en metal dorado". Esta
calabaza sagrada Ìdẹ de Ọ�ṣun está destinada a darnos la capacidad de ver en nuestro interior
todo lo que es secreto para nosotros, a través de la bendición de Ọ�ṣun. Para que podamos sacar
de nuestro interior todo lo bueno en beneficio de una buena vida.

Es habitual escuchar a la gente referirse a Ọ�ṣun o alabarla utilizando el epíteto Ìdẹ alado. Se
trata de un ado con poder curativo, tanto en el sentido de la salud física, como en relación con
las cuestiones emocionales y materiales, a través de la posibilidad de que el hijo de Ọ�ṣun pueda
acceder a la información y a todos los secretos ocultos en su interior.

PIEDRA DE RÍO
Otro símbolo importante en el culto a Ọ�ṣun es la Ọta (piedra). En el caso de Ọ�ṣun se utiliza la
ọta de agua dulce. Las ọta son las piedras sagradas, y sirven para atraer al devoto de Ọ�ṣun la
longevidad, la resistencia, la fuerza y para que el devoto de Ọ�ṣun sea una persona
inquebrantable por la fuerza del mal.

OSÙN
Osùn (tinte rojo utilizado en los rituales) es también un símbolo de Ọ�ṣun. Es muy común que
los devotos de Ọ�ṣun en África, especialmente las damas, adornen sus tobillos, sus pies, con
pintura hecha con osùn para enfatizar el fenómeno de la elegancia y la apariencia por la que
Ọ�ṣun se preocupa.

Cuidar el aspecto físico, para la gente de Ọ�ṣun, significa buscar asé ser una persona cuidada.
¿Y qué significa ser una persona cuidada? Es cuidar tu cuerpo físico para que lo espiritual
pueda utilizar este cuerpo bien cuidado para manifestarse. Por tanto, decir que Ọ�ṣun es la
diosa de la apariencia es correcto.

No podemos olvidar que tenemos que cuidar nuestra apariencia, como los hijos de Ọ�ṣun,
porque Ọ�ṣun es el guardián de la estructura física y estética del ser humano. Y el cuerpo del
ser humano es el anfitrión de su espíritu y su espiritualidad. Mi espiritualidad depende de mi
cuerpo. Por lo tanto, cuido mi cuerpo a través del asé de Ọ�ṣun para que mi espíritu y mi
espiritualidad se acomoden adecuadamente.

ABANICO Y ESPEJO
Àbẹbẹ́ es el abanico. El abanico de Ọ�ṣun es promover el equilibrio del propio cuerpo físico y
atraer el progreso y el asé de Ọ�ṣun hacia lo físico y lo espiritual. Tanto el abanico como el
espejo son símbolos que tienen relación con el proceso de Ọ�ṣun mostrando su majestad. Ọ�ṣun
era una reina y el abanico es un símbolo del poder de Ọ�ṣun.

El espejo es también un símbolo de poder y sirve para que el devoto de Ọ�ṣun pueda ver su
propia vida en su propia interioridad. Saber quién es y qué tiene que hacer y ver sus verdades
absolutas: éste es el principal objetivo por el que se coloca el espejo en el asentamiento de
Ọ�ṣun.

ÀBÈRÈ
También tenemos àbèrè (frijol que se usa en el baño para hacer que una persona se destaque).
El frijol àbèrè es un frijol mágico que tiene como objetivo trabajar con las voces y los discursos
de las personas sobre los niños de Ọ�ṣun.

Cuando usamos àbèrè en la ofrenda de Ọ�ṣun, en el baño de Ọ�ṣun, en el asentamiento de Ọ�ṣun,

es para evocar, para llamar al asé para que la gente hable de nosotros de manera positiva, para
que la gente venga a nosotros con cosas positivas. El frijol àbèrè tiene este poder mágico, a
través de Ọ�ṣun, para que las cosas buenas vengan después del devoto de Ọ�ṣun.

RECIPIENTE CON AGUA

Ọtùn es un pequeño recipiente o jarra en la que se coloca el agua de Ọ�ṣun. No hay forma de
hablar de Ọ�ṣun sin hablar del agua, porque en el sentido mitológico, al final de su vida física y
terrenal, Ọ�ṣun se convirtió en un río. Y este río significa que cualquier elemento del agua es
Ọ�ṣun, tanto que el cuerpo humano está compuesto principalmente de agua. Y desde el
principio se ha dicho que el agua que está en el cuerpo del ser humano, el agua que apaga la
sed humana, el agua que limpia al ser humano, el agua que genera vida para el ser humano es
Ọ�ṣun.

Por esta razón, también consideramos que cualquier ser humano sobre la faz de la tierra es el
hijo de Ọ�ṣun, porque Ọ�ṣun es el guardián de la vitalidad que hay en el agua. Así, se recomienda
tener ọtùn al lado del asentamiento Ọ�ṣun, para que el devoto pueda beber esta agua y, en casos
de emergencia, como, por ejemplo, si alguien está enfermo, triste, deprimido, desorientado,
podemos tomar esta agua para beber, preparar baños o incluso limpiar el ambiente físico,
laboral, familiar, empresarial, para atraer más suerte y más equilibrio.

Esta olla debe pasar por un proceso de sacralización, así como los demás símbolos de Ọ�ṣun, a
través de unas láminas de Ọ�ṣun, que se presentarán más adelante.

Después de sacralizar la olla, ponemos una ọta de Ọ�ṣun en ella. Debido a la relación de Ọ�ṣun
con el agua, también nos referimos a los devotos de Ọ�ṣun como omo olomi (hijo de las aguas).
Beber del agua de Ọ�ṣun sirve para atraer el progreso y también es un elemento que facilita la
armonía interior del ser humano.

ESTATUAS
Entre los símbolos de Ọ�ṣun están las estatuas con su representación, que pueden ser de madera
o de bronce. El proceso de tallado de las estatuas de Ọ�ṣun sigue un proceso sagrado y litúrgico
por parte de los artistas. Los artistas tienen que pasar por un proceso para recibir la bendición
y el asé de Ọ�ṣun para sus manos para que la imagen pueda ser tallada y elaborada según las
exigencias de la propia madre Ọ�ṣun. Y este símbolo, ère (estatua), puede estar al lado del
asentamiento o dentro de la casa, en cualquier entorno, para que podamos vivir con esta
materialización del símbolo de Ọ�ṣun.

ÌRÙKẸ�RẸ�
El Ìrùkẹ̀rẹ̀ (instrumento ritual de cola o pelo de caballo) es el símbolo de la realeza, la autoridad
y el poder. Ọ�ṣun, en la mitología, era reina, tenía liderazgo y tuvo una importancia única en
el proceso de civilización, algo sin precedentes entre los ọrìșàs, con su poder a través de las
aguas. El Ìrùkẹ̀rẹ̀, que utilizan los devotos de Ọ�ṣun, sirve para limpiar a las personas, alejar la
muerte prematura, alejar la mala suerte, la enfermedad, la tristeza, la soledad y todas las
emociones negativas del ser humano. También es el símbolo del poder espiritual de los
devotos de los ọrìșàs.
 ÌKÓDÍDẸ
Tenemos la pluma ìkódídẹ3. Hay un hecho que mucha gente desconoce sobre el pájaro que
produce el ìkódídẹ; en la mitología este pájaro no puede ver a las mujeres desnudas y esta
prohibición, según los mitos, fue dada por la propia Ọ�ṣun. El ìkódídẹ se utiliza como símbolo
de Ọ�ṣun para realzar su nobleza en la vida del ser humano, para atraer la suerte, atraer la
alegría, el éxito, la victoria y, sobre todo, para mantener la nobleza de ese devoto como algo
notable, visible.

ESPADA DE ORO
Entre los símbolos de Ọ�ṣun tenemos la espada de oro. Como ya se ha mencionado, la cualidad
de Ọ�ṣun Ọpara representar el lado guerrero de Ọ�ṣun. Pero repito que el lado guerrero de Ọ�ṣun
no es la guerra, la matanza. Es la lucha por superar y destruir las dificultades que atormentan
la vida del ser humano. Es costumbre que sacralicemos una espada de oro en honor a Ọ�ṣun
Ọpara que su hijo tenga protección, defensa y tenga el valor de avanzar y resolver los
problemas de su propia vida.

PÈRÈGÚN
La planta pèrègún (Dracaena fragrans) es símbolo de varios ọrìșàs, con Ọ�ṣun y Ọgùn. El
pèrègún se utiliza a menudo en el culto a los ọrìșàs porque tiene la capacidad de regenerar, de
atraer la longevidad, de aportar progreso y superación. Podemos poner el pèrègún junto al
asentamiento de Ọ�ṣun, porque es uno de sus símbolos, para que siempre tengamos formas de
reorganizar la vida, de reordenarla, de recapitalizarnos material, emocional y espiritualmente,
para que nada nos supere. Ọ�ṣun aporta la invencibilidad del ser humano también a través del
asé del pèrègún en la mano de sus devotos.

CAMPANA DE ORO

Entre los símbolos de Ọ�ṣun tenemos el ado idä, que ya he mencionado, y junto a él tenemos el
agogo idä o àjà idẹ (campana de oro). Llamamos a Ọ�ṣun también como Alagogo idẹ: la dueña
de la campana de oro. Esta campana dorada se utiliza para llamar a la bendición de Ọ�ṣun y al
asé. Utilizamos esta campana para evocar a Ọ�ṣun frente a su asentamiento para atraer todo el
bien que puede aportar a la vida del ser humano. Los sacerdotes de Ọ�ṣun, el llamado Àwòrò
Ọ�ṣun (sacerdote de Ọ�ṣun que cuida de sus asentamientos y devotos) y el Ẹlẹgùn Ọ�ṣun (persona
preparada para encarnar a Ọ�ṣun en un nivel superior), también utilizan esta campana para
llamar y atraer su bendición y energías vitales al oferente o a sus devotos.

3 Pluma roja de la cola del pájaro sagrado òdìde.

 COLLAR

Hay que destacar los collares como símbolo de Ọ�ṣun. Los collares amarillos están dedicados a
Ọ�ṣun, sea cual sea el tamaño, y pueden incluir, como es habitual, piezas de metales dorados.
El ámbar es también un collar que se usa para Ọ�ṣun. Algunas sacerdotisas e hijos de Ọ�ṣun
suelen adornarse también con un kele (gargantilla que llevan los iniciados) de color amarillo
o a veces amarillo con blanco en honor a Ọ�ṣun, pero el color principal de los collares de Ọ�ṣun
es el amarillo.

COLORES DE Ọ�ṢUN

Es importante señalar que los colores de Ọ�ṣun son el amarillo y el blanco. En la vestimenta,
Ọ�ṣun puede ser honrada mediante el uso de ropa blanca por su devoto, porque, repito, el
blanco es también el color de Ọ�ṣun. En los festivales de Ọ�ṣun se usa mucho la ropa blanca. Por
lo tanto, es importante destacar una cuestión fundamental: no es necesario llevar sólo ropa
amarilla para honrar a Oṣùn. Refuerzo esto para que no pensemos que porque ella también es
amarilla debemos llevar sólo ropa amarilla. Se puede llevar ropa amarilla, ropa amarilla
mezclada con ropa blanca o sólo ropa blanca para rendir homenaje a Ọ�ṣun, como se hace
habitualmente en África. También es habitual en África ver a la gente llevando Ọ�ṣun kele en
amarillo y blanco, así como pulseras.
Antes de estudiar los nombres en honor a Ọ�ṣun, es importante conocer dos datos en relación
con Ọ�ṣun. La primera es sobre el origen geográfico de Ọ�ṣun, que es Ìjèsạ̀4 y la segunda es la
expresión "¡Ore Yèyé o!".

RELACIÓN DE Ọ�ṢUN CON ỌSỌGBỌ Y EL PUEBLO ÌJẸ�ṢÀ

Yẹyẹ es la palabra yoruba que significa "madre" y esta palabra tiene su origen en Ọ�ṣun. Y
nuestra madre Ọ�ṣun tiene su origen en la tierra de Ìjẹ̀ṣà. Ìjẹ̀ṣà es un subgrupo entre los yoruba.
Los yoruba son un pueblo africano, concentrado en Nigeria, formado por unos treinta millones
de personas. Y entre estos 30 millones de personas hay varios grupos. Hablamos la misma
lengua, tenemos las mismas devociones y tenemos la misma cultura. Pero la forma de hablar,
la expresión, el tono de cada grupo varía según la región. Y cuando hablamos de Ọ�ṣun, no
podemos dejar de hablar de Ìjẹ̀ṣà, el pueblo Ìjẹ̀ṣà, más concentrado en la ciudad de Ọsọgbọ. Es
común cantar:

Ìjẹ̀ṣà

Yẹyẹ mi

Ìjẹ̀ṣà

Mi amable madre Ọ�ṣun

Que tiene su origen Ìjẹ̀ṣà

En la mitología, el río Ọ�ṣun, en el que se transformó cuando cumplió su misión con los
hombres, se encuentra en la ciudad de Ọsọgbọ, donde anualmente tiene lugar uno de los
festivales de culto a la ọrìșà más glamurosos, más influyentes, más notables y más comentados
en su propia tierra entre los yoruba de Nigeria. Esta fiesta anual de Ọ�ṣun suele celebrarse en
el mes de agosto en la ciudad de Ọsọgbọ, donde se realiza una procesión desde el palacio del
rey de Ọsọgbọ, llamado Ata Oja (rey de Ọsọgbọ) hasta el bosque sagrado de Ọ�ṣun, donde se
encuentra este río. Realmente es una fiesta inolvidable, sobre todo para nosotros que somos
hijos de Ọ�ṣun y que amamos tanto el asé de Ọ�ṣun.

4 Ìjẹ̀ṣà, subgrupo étnico yoruba concentrado en Ọsọgbọ.

Hay un hecho interesante que me gustaría mencionar brevemente aquí. Entre los procesos de
la festividad de Ọ�ṣun hay un palo llamado oluju méérìndílógún, que es un palo con dieciséis
lámparas, que se enciende y se toca para Ifá durante esa ceremonia y allí se realizan varios
rituales para Ọ�ṣun dirigidos por Bàbàlàwọs. Y hay quien dice que cada una de estas lámparas
representaba uno de los dieciséis Ọdú de Ifá.

Lo que nos interesa es saber que Ọ�ṣun tiene su mayor celebración en la ciudad de Ọsọgbọ,
porque es considerada la guardiana del pueblo Ìjẹ̀ṣà, la madre del pueblo Ìjẹ̀ṣà. Este festival
de Ọ�ṣun en Ọsọgbọ dura varios días y recibe gente no sólo de Nigeria sino de todo el mundo
para celebrar Ọ�ṣun. Muchos van al río Ọ�ṣun durante la fiesta para agradecer las gracias
obtenidas o para pedir una gracia.

He tenido la oportunidad de hablar con personas que se han curado de sus dolencias y que,
con la bendición de Ọ�ṣun, han podido conseguir algunos deseos que antes se consideraban casi
imposibles. Así, esta fiesta se ha convertido en una peregrinación anual de los habitantes de
Ọ�ṣun en todo el mundo. Y se cree que en este río está el asé de Ọ�ṣun y que, cuando se deposita
una ofrenda en él, cuando se hace una petición en él, se consigue todo lo que se pide. Por
supuesto, los seres humanos tienen que poner de su parte.

Hay varios informes de mujeres que afirman que lograron concebir y tener hijos sólo bebiendo
agua de Ọ�ṣun. Y hay un gran contingente de personas que acuden a la fiesta de Ọ�ṣun
precisamente para agradecer las gracias que han conseguido. Y esto no sólo ocurre en Ọsọgbọ.
En cualquier espacio sagrado donde tengamos el asentamiento de Ọ�ṣun, donde tengamos la
devoción de Ọ�ṣun, podemos ir allí a pedir la bendición de Ọ�ṣun para que nos dé su asé para
superar nuestras dificultades.

Es posible atestiguar la veracidad de estas afirmaciones a través de los innumerables nombres

dados a los niños en honor a Ọ�ṣun, como en los ejemplos que veremos a continuación. La
relación de Ọ�ṣun con la vida y con la preservación, el mantenimiento de la vida, la podemos
ver en varios nombres, a través del prenombre Ọ�ṣun y de los prenombres que hacen referencia
a sus dos símbolos principales: omi e Ìdẹ.
 NOMBRES EN HONOR A Ọ�ṢUN

NOMBRES EN HOMENAJE A Ọ�ṢUN CON EL PRENOMBRE "Ọ�ṢUN":

Ọ�ṣunbiyi - Ọ�ṣun me dio la gracia de nacer y existir.

Ọ�ṣundamilọla - Ọ�ṣun me dio nobleza, progreso, prosperidad.

Ọ�ṣuntumiṣe - Ọ�ṣun me hizo revivir; Ọ�ṣun restauró y reequilibró mi vida.

Ọ�ṣunwẹmimọ - Ọ�ṣun me limpió con su agua sagrada.

Ọ�ṣuntúnbí - Ọ�ṣun me hizo renacer. Este es el nombre que reciben los niños Àbìkù cuyas
madres pudieron romper el pacto gracias a Ọ�ṣun.

NOMBRES EN HONOR A Ọ�ṢUN CON EL PRENOMBRE "OMI":

Omifúnkẹ - el poder de las aguas me dio este niño para cuidar.

Omiyomi - el poder de las aguas me salvó.

Omilere - el poder de las aguas me trae prosperidad y multiplicación.

Omileke - el poder de las aguas me lleva a la superación.

Omiṣọla - el poder de las aguas me trae prosperidad.

NOMBRES EN HONOR A Ọ�ṢUN CON PRENOMBRE "IDẸ ":

Idẹdolu - el poder del Idẹ me aporta nobleza.

Idẹfunmilayo - el poder del Idẹ me da alegría.

Idẹdọla - el poder del Idẹ me aporta nobleza/riqueza.

Idẹgbami - el poder del Idẹ me ha salvado.

Idẹtunji - el poder del Idẹ me hizo revivir/despertar a la vida.

 Ọ�ṢUN: PROTECTORA DE LOS ÀBÌKÙ
Ọ�ṣun es la diosa de la fertilidad y, en consecuencia, es la guardiana del vientre de la mujer. Es
la protectora del embarazo y tiene una relación en la protección del embarazo en relación con
el fenómeno Àbìkù.

Incluso hay un dato interesante en Ọsọgbọ. Al llegar al bosque sagrado de Ọsọgbọ, frente al río
Ọ�ṣun, vemos en la orilla un asentamiento de Ẹgbẹ. Esto demuestra la relación de Ọ�ṣun con
Ẹgbẹ, porque Ọ�ṣun es la diosa protectora de los niños Àbìkù. Como recibió de Elédumarè la
tarea de velar por la generación, también vela por la conservación de la vida.

También se venera a Ọ�ṣun con Ẹgbẹ para que el asé de ambos juntos pueda proporcionar al
hombre la supervivencia frente a los factores Àbìkù que podrían limitar su existencia física en
la tierra. También posee el asé que ayuda a superar el fenómeno del Àbìkù, hasta el punto de
que las madres bañan a sus hijos recién nacidos en los ríos dedicados a Ọ�ṣun para su
longevidad. Esta relación es tan fuerte que, en la cultura de los ọrìșàs en África, lo primero
que se hace cuando nace un niño es lavarle la cabeza con Àgbọ para que sea longevo y trabajar
lo más posible para romper el pacto del fenómeno Àbìkù.

Los adultos también veneran a Ọ�ṣun para la longevidad y para que les ayude a curar cualquier
tipo de enfermedad. Ọ�ṣun utiliza su asé para establecer comunicación con el Ẹgbẹ del ser
humano en Ọrùn y así romper el pacto Àbìkù. Por eso he citado algunos nombres en homenaje
a Ọ�ṣun y que ejemplifican su relación con la protección del Àbìkù a la supervivencia del ser
humano.
 SEXUALIDAD Y SENSUALIDAD
¿Cómo podemos hablar de Ọ�ṣun sin tratar la sexualidad y la sensualidad?

Ọ�ṣun recibió de Elédumarè la tarea de atenuar la vida del ser humano con emociones y estas
emociones tienen que ver con el poder de atracción, de aceptación social y emocional del ser
humano. Ọ�ṣun está detrás de la sexualidad y la sensualidad del ser humano. La sensualidad
en el fenómeno Ọ�ṣun es hacer que una persona sea interesante, atractiva y capaz de despertar
el interés de los demás por estar cerca de ella. La parte de la sexualidad es precisamente la
que está ligada a la visión del placer y la procreación en la devoción a Ọ�ṣun. Adorar a Ọ�ṣun
significa cultivar el asé para aumentar la sexualidad y la sensualidad del ser humano.

La sexualidad incluye todo el proceso biológico. Y la sensualidad es la forma de trabajar el

carisma del ser humano, para que esta persona sea interesante para el mundo y para que la
persona también vea el mundo de forma interesante.

Ọ�ṣun a través del poder de la sexualidad y la sensualidad trabaja para insertar al hombre en
su sociedad. ¿Por qué es tan importante llamar la atención sobre esta cuestión en relación con
Ọ�ṣun? Muchas personas viven alejadas de su mundo, viven alejadas de su sociedad, viven
alejadas de sí mismas, y cuando nos encontramos con esta situación, esta persona debe adorar
a Ọ�ṣun para poder insertarse, encajar y encontrarse en su sociedad. Esto está relacionado con
la sensualidad y la sexualidad, que incluye todos los movimientos emocionales y mentales del
ser humano, para encontrar la gracia en los que le rodean.

En cuanto a la cuestión de la sensualidad y la sexualidad, me permito recordar a los consejeros

y devotos de Ọ�ṣun que ella también se ocupa de la cuestión de la impotencia sexual. Sé que
para mucha gente es un tabú hablar de esta cuestión, porque estamos aquí tratando de lo
sagrado. Pero no podemos olvidar que nuestro sagrado, que es Ọ�ṣun, es sagrado para llevar la
curación al ser humano a través de la sensualidad y la sexualidad.
 LA CUESTIÓN DE LA IMPOTENCIA SEXUAL
La impotencia sexual puede tener una causa mental, emocional o biológica. Pero sea cual sea
el origen, evocamos a Ọ�ṣun para que la persona se cure de esta deficiencia. También puede ser
que la persona no tenga impotencia física, sino en la forma de verse a sí misma y en la forma
de sabotearse y boicotearse. En efecto, se evoca a Ọ�ṣun para tratar esta cuestión.

Si aún queda alguna duda sobre la relación entre Ọ�ṣun y la sexualidad o la impotencia,
debemos recordar que Ọ�ṣun es la diosa de la creación y la reproducción humana. Como está
ligada al proceso reproductivo, si hay impotencia, ya sea masculina o femenina, no habrá
reproducción simplemente por eso.

Cuando tratamos a una persona con Ọ�ṣun siempre debemos pedirle protección contra la
impotencia, tanto física como emocional y mental. La impotencia es la limitación de la
capacidad de alcanzar algunos objetivos en la vida. Insisto en que esta cuestión no se limita
sólo al aspecto sexual. Una persona puede ser impotente para ganar dinero, para prosperar,
puede ser impotente para hacer amigos, para cumplir sus sueños, puede ser impotente para
vivir bien. Como Ọ�ṣun es una ọrìșà de vida, podemos, sí, y debemos pedir su asé contra
cualquier forma de impotencia en la vida del ser humano, incluso, y principalmente, en el
aspecto físico.

El sacerdote o el devoto que quiera trabajar con la magia de Ọ�ṣun, puede preparar ofrendas,
baños, y colocarlos delante de Ọ�ṣun para pedirle que bendiga sus manos para poder traer la
curación a cualquier tipo de impotencia. Y también para que Ọ�ṣun proporcione el asé para ser
menos impotente, para tener más fuerza de voluntad para tener ganas de vivir y existir, para
estar encantado. La impotencia no es sólo sexual, es todo el camino que limita al ser humano
para ser mejor dentro de sus satisfacciones. Recuerda que Ọ�ṣun también es la diosa de la
satisfacción.
 Ọ�ṢUN: LA PRIMERA EN PREOCUPARSE POR ORI
Ọ�ṣun también se ocupa del ori. Como hemos visto, ella es ọlọ́mọ wẹ́wẹ́: - la madre bondadosa
de todos los niños. También la llamamos "Yèyé Ọ�ṣun - a wẹ idẹ wẹ ọmọ", que significa "la
madre bondadosa que da el brillo a idä, que da el brillo a los seres humanos, a través del
proceso de limpieza de todo a través de las aguas". El agua es la vida y el agua es Ọ�ṣun.

Aprendemos en el culto de Ọ�ṣun que a través del poder de las aguas lavamos y trabajamos el
Ori con el baño Àgbọ de Ọ�ṣun para limpiarlo y que pueda alcanzar un estado emocional
compatible con sus expectativas de vida, con sus sueños, con sus búsquedas y con sus
necesidades. Ọ�ṣun tiene el poder de curar los problemas emocionales humanos, sí, porque
trabaja con la cuestión de la autoestima, de la confianza en sí mismo. Por eso es la ọrìșà que
se ocupa de la cuestión del carisma en los seres humanos. Para que una persona sea carismática
necesita la bendición de Ọ�ṣun, el asé de Ọ�ṣun. Y una persona sólo es carismática cuando da la
cara y sólo si da la cara, sólo si vive, sólo si se impone en la vida, cuando tiene autoestima y
confianza en sí misma. Adoramos a Ọ�ṣun para aumentar nuestra capacidad de sentirnos
seguros de nosotros mismos. A través del Àgbọ Ọ�ṣun cura las enfermedades mentales y
emocionales.

La confianza en uno mismo y la seguridad personal es lo que buscamos cuando nos tratamos
con el asé de Ọ�ṣun a través de diversos baños y ofrendas. Por eso decimos que Ọ�ṣun ayuda a
lavar y mejorar el ori; Ọ�ṣun ayuda a cuidar el ori del ser humano. Al cuidar el ori del hombre,
cuidamos su lado mental y su lado emocional. No debemos olvidar que las virtudes, el asé y el
poder de Ọ�ṣun, dependerán del estado emocional y mental del ser humano para materializarse.

Ọ�ṣun fue la primera deidad que cuidó y cuida el ori del ser humano. Basta con ver en un
embarazo la cantidad de agua que rodea al feto o la cantidad de agua que compone el cuerpo
del ser humano. Y eso es Ọ�ṣun.
Ọ�ṣun está estrechamente vinculada a las ambiciones del ser humano. Podemos ver que varias
canciones de Ọ�ṣun hablan de dinero, oro, nobleza, prosperidad, progreso, éxito y victoria.

Una persona con dificultades económicas o con dificultades para obtener reconocimiento en
su trabajo puede acudir a Ọ�ṣun y que ella le resuelva sus problemas. Un ejemplo, la Ewe tètè,
se utiliza a menudo en el culto de Ọ�ṣun para lavar la cabeza de la gente, para bañar a las
personas para que puedan crear estabilidad y arraigo en su trabajo y para su progreso.

Hay algunos mecanismos de devoción que aplicamos para obtener el asé de Ọ�ṣun para nuestro
progreso y prosperidad. La Ẹwẹ tètè es uno de estos recursos: una de las plantas con las que
podemos trabajar para atraer el progreso de Ọ�ṣun.

La propia Ọ�ṣun dice que trabajará en tres puntos de la vida del ser humano: su estado
emocional, sus cuestiones afectivas y su cuestión de prosperidad y progreso. Si una persona
tiene algún problema físico en la parte reproductiva, Ọ�ṣun está ahí para ayudarle con su asé.
Si una persona tiene alguna dificultad en su estado emocional, en las dificultades de
convivencia con el prójimo, se puede utilizar el asé de Ọ�ṣun para curar esta incapacidad de
socialización.

Si hay dificultad para ser reconocido en el trabajo, también utilizamos el asé de Ọ�ṣun para que
la persona tenga más reconocimiento, para que su magnetismo atractivo entre en juego, para
que los demás den el debido crédito a esta persona.

Ẹwẹ de Ọ�ṣun

Además de Ẹwẹ tètè, hay, por supuesto, otras hojas de Ọ�ṣun que utilizamos para consagrar
sus símbolos para el asentamiento o para la protección, para los baños, etc. A continuación,
una lista de las principales hojas utilizadas en el culto de Ọ�ṣun:

● Ẹwẹ pèrègún

● Orìrì

● Ẹwẹ Rinrin

● Ẹwẹ Tẹ̀tẹ̀

● Yanrìn

● Ojúoró
● Òṣíbàtà

● Imu

● Yèyé

● Ẹwẹ Abamọda

El pèrègún es la planta de Ọ�ṣun que representa la capacidad de regeneración, la capacidad de

perdurar, de crear longevidad en las cosas. Esta planta tiene el asé de hacer que una situación
se regenere, se recupere, se perpetúe y dure mucho tiempo. Se considera una planta para la
vida, para el fortalecimiento, para la resistencia y para la longevidad.

Rinrin, es una hoja que se utiliza como elemento tranquilizador y calmante, para hacer que la
persona se calme, se serene y traiga progreso y prosperidad. Es una hoja utilizada para
convocar mucho dinero y para convocar la fuerza del amor, el atractivo y la conquista afectiva.

El tètè, que ya hemos mencionado, y que en este caso debe ser un tètè sin espinas. Hay que
tener en cuenta que existen dos tipos de tètè: uno con hoja con espinas y otro con hoja sin
espinas, que es una hoja comestible. Esta hoja sirve para atraer el progreso y hacer que la
persona sobreviva a las presiones negativas que vienen del exterior y también del interior de
la persona.

Tenemos la hoja de yanrìn, que también hemos mencionado aquí. Se puede hervir para hacer
una ofrenda a Ọ�ṣun. Se puede saltear con cebolla, pescado y aceite de palma y ofrecerlo a
Ọ�ṣun. También se utiliza en el baño y en la consagración de los símbolos de Ọ�ṣun. La raíz del
algodoncillo se utiliza en el baño para aumentar el poder de atracción del amor y la prosperidad
en la vida de una persona.

Tenemos el ojúoró, una planta acuática que sirve para vencer a los enemigos y fuerzas
contrarias y para superar nuestras dificultades.

Tenemos el Òṣìbàtá. La Òṣìbàtá es también para superar las dificultades y alcanzar esa gracia
que tanto soñamos en la vida y que está limitada por las energías saboteadoras. Esta hoja nos
ayuda a superar las energías saboteadoras.

La hoja de imu es el helecho. Imu es para que todo lo bueno que tenemos dentro de nosotros,
como los planes, los deseos, los proyectos y también nuestras necesidades puedan ser
reconocidas y que también podamos reconocer las fuerzas emocionales necesarias para lograr
estos objetivos que están dentro de nosotros.

La hoja Yẹyẹ, es la hoja de la vida. Nos ayuda a romper la energía Àbìkù, las enfermedades
frecuentes, la indisposición, la depresión, la angustia, es decir, aquellas circunstancias que
siempre conspiran contra el bienestar del ser humano. Evocamos el asé de Yẹyẹ para superar
estas dificultades.
Abamodá, es para que nuestros deseos, nuestros pensamientos, se materialicen. Es para que
tengamos la fuerza de poner en práctica todo lo que pasa por nuestra mente y todo lo que
necesitamos para tener una vida digna. Es una hoja que también utilizamos para atraer la
suerte en el amor, la suerte en el trabajo y en el dinero. Incluso la hoja de abamodá ayuda a
proteger a una persona de sus "socios ocultos", que es aquella situación en la que gasta más
de lo que gana y acaba endeudándose mucho.

El trabajo con Ọ�ṣun, a través del baño con esta hoja, suele ayudar a la persona a tener más
fuerza para superar ese déficit energético que le lleva a endeudarse más.

ALIMENTOS OFRECIDOS A Ọ�ṢUN

Algunos alimentos se ofrecen a Ọ�ṣun para potenciar su asé y atraer todo lo bueno a la vida del
que los ofrece.

Vea a continuación la lista de alimentos preferidos por Ọ�ṣun y sus significados.

SẸKẸTẸ�

No hay manera de hablar de Ọ�ṣun sin hablar de su bebida favorita, el Sẹ̀kẹ̀tẹ́5, y cuando
hablamos de la bebida Sẹkẹtẹ́ estamos evocando el asé de Ọ�ṣun de multiplicar todo para
nosotros, porque Ọ�ṣun es la diosa de la multiplicación, por el tema de la fertilidad. Ọ�ṣun es la
ọrìșà de la abundancia, para que tengamos todo en abundancia. La bebida Sẹkẹtẹ́ se ofrece a
Ọ�ṣun para que nos bendiga con la multiplicación en el amor, la fertilidad, el trabajo, el progreso
y la prosperidad.

MIEL

La miel representa la dulzura, la alegría. No debemos olvidar que Ọ�ṣun trabaja con las
hormonas y, en nuestra tradición espiritual, las hormonas influyen en los estados de
ánimo. Para una persona malhumorada, una persona desinteresada por la vida, trabajamos
con Ọ�ṣun para que mejore su estado de ánimo en relación con la vida, para que tenga más
disposición, para que quiera vivir, para que viva de forma apasionada por la vida,
independientemente de las carencias de las personas. La vida es apasionante para cada uno
de nosotros y la miel y el Ọ�ṣun atraen esto a la vida del ser humano.

OBI

Obi es para alejar las energías y situaciones negativas. Lo ofrecemos a Ọ�ṣun y lo utilizamos en
los rituales de Ọ�ṣun.

5 Sẹkẹtẹ́: vino de maíz o cerveza.

ỌRỌGBỌ

El Ọrọgbọ que ofrecemos a Ọ�ṣun para atraer la longevidad y esta longevidad es tanto física
como emocional. Es decir, para que todo lo bueno que tenemos en la vida sea duradero, para
que la suerte no sea pasajera, para que el amor no sea pasajero, para que el ser no sea pasajero,
sino algo perpetuo en la vida del ser humano. Y adoramos a Ọ�ṣun con el objetivo de arraigar
lo que buscamos con Ọ�ṣun, que son los asés que tiene Ọ�ṣun para bendecir la vida del ser
humano para que tenga una vida mejor.

MANTECA DE ORI

La manteca de ori, que es manteca de karité, se utiliza en el baño de Ọ�ṣun porque simboliza el
Ẹ�rọ̀, el punto de equilibrio. Todo lo mencionado hasta ahora necesita encontrar el punto de
equilibrio en el ser humano cuando manipulamos el asé de Ọ�ṣun para conseguir algún
objetivo. Ẹ�rọ̀ es paz, armonía, equilibrio espiritual. Es la forma espiritual de sincronizar el
equilibrio en la vida del ser humano porque, muchas veces, el hombre no está preparado
emocional, intelectual o mentalmente para recibir lo que los ọrìșàs le enviarán como asé.
Usando el aceite de ori haremos que nuestro cuerpo esté físicamente preparado y sea capaz de
recibir este asé de los ọrìșàs y a través de este asé podremos mejorar nuestra vida. La manteca
de Ori también se utiliza para el Ọ�ṣun.
Además de todo lo que ya se ha presentado a lo largo de este estudio, hay formas en las que
podemos trabajar con Ọ�ṣun para atraer su asé directamente a la vida de su devoto.

CÓMO HACER UNA OFRENDA A Ọ�ṢUN

Las ofrendas a Ọ�ṣun pueden realizarse frente al asentamiento de Ọ�ṣun o en algún río, en las
orillas de un río o incluso en las profundidades de las aguas.

Ọ�ṣun actúa directamente en el ori del ser humano, en su existencia y, sobre todo, en la
búsqueda de los factores más importantes de su vida: el amor, la prosperidad, la atracción, la
convivencia armoniosa, el respeto, la victoria, el éxito, la alegría, etc.

En nuestra filosofía es común y habitual, forma parte de nuestra tradición, hacer ofrendas a
los ọrìșàs. Aunque no podemos olvidar que una gran forma de ofrecer comida a los ọrìșàs es
a través de la boca de los hombres, al fin y al cabo, "la boca de los hombres es la boca de los
ọrìșàs". Alimentamos y adoramos a los ọrìșàs también por la boca de los seres humanos. Así
que te recomiendo: cuando hagas una ofrenda a los ọrìșàs, haz también una ofrenda para que
la gente pueda comer parte de la comida que vas a ofrecer a los ọrìșàs, u ofrece otro tipo de
comida para que la gente pueda confraternizar contigo y compartir el camino del asé que estás
buscando. Incluso porque cuando tu ọrìșà te va a bendecir con el asé va a necesitar de seres
humanos para interactuar contigo y eso es lo que hace, en nuestra filosofía, en nuestra
devoción, que la relación que tenemos con los alimentos sea una relación
sagrada. Habitualmente alimentamos a la gente para poder adorar a nuestros ọrìșàs.

La comida que colocamos delante de los ọrìșàs es un acto simbólico, un acto para generar
energía, porque los ọrìșàs, dentro del fenómeno de nuestra devoción, tienen la comida como
combustión para establecer el canal de comunicación entre el hombre y lo divino. Y una parte
importante de nuestra devoción es a través de las ofrendas de alimentos. Pero refuerzo que
no debemos olvidar que la boca de los hombres es la boca de los dioses y que tenemos que
recordar siempre hacer ofrendas de alimentos a las personas también.
 OFRENDAS A Ọ�ṢUN
En relación con los alimentos sagrados que ofrecemos a Ọ�ṣun, es importante mencionar
algunos alimentos. Por ejemplo:

Ẹ�KỌ Y ỌLẸLẸ

Ẹkọ se ofrece a Ọ�ṣun porque es un alimento que tiene el asé de tranquilizar y equilibrar la vida
del que lo ofrece. Ọlẹlẹ también se ofrece a Ọ�ṣun.

FRIJOLES NEGROS

También se le ofrece a Ọ�ṣun lo que también llamamos Pẹtẹkì, que es un frijol de ojos negros
sazonado con aceite de palma, pescado y huevos. Pẹtẹkì es un frijol cocido y sazonado con aceite
de palma, se puede agregar pescado, también se puede agregar camarón, los cinco huevos los
cuales representan el asé de Ọ�ṣun. El Ọdú de Ọ�ṣun, es Ọṣè́, es el asé de la fertilidad, la
maternidad, la procreación, la multiplicación y la riqueza.

FRIJOLES CON MAÍZ

También tenemos Ẹ�wà àti àgbàdo, frijoles y maíz cocidos juntos, condimentados con aceite de
palma, preferiblemente al gusto del ser humano. Cualquier alimento que hagamos para Ọ�ṣun,
o para cualquier otro ọrìșà, tenemos que considerar que nuestro paladar será siempre el
referente de este alimento. Cualquier comida que hagamos para el ọrìșà tenemos que intentar
compartir con este ọrìșà de su asé.

HUEVOS

También se ofrecen huevos a Ọ�ṣun, en la cantidad de cinco. Hay cinco huevos, hervidos, pelados,
que se pueden ofrecer junto con frijoles. Se pueden servir en un plato, regadas con aceite de
palma. Ponemos este plato delante del Ọ�ṣun para pedir fertilidad, sensualidad, sexualidad,
potencia, deseo de vida, valor para la vida, remedio para la depresión, remedio para la
inseguridad, remedio para el miedo, remedio para cualquier tipo de sufrimiento en nuestras
vidas.
 LA "TRANSFUSIÓN ENERGÉTICA
Sabemos que nuestra filosofía de los ọrìșàs es una filosofía para salvar la vida. Es una filosofía
que trabaja con la transfusión energética y, para la filosofía de los ọrìșàs, los elementos
vegetales, animales y minerales son indispensables. Hemos visto que, para preparar las hojas,
el Àgbọ, el baño de Ọ�ṣun, necesitamos agua. El agua es el elemento mineral y la hoja es el
elemento vegetal. Y el hombre que va a manipularla, a macerarla, aparece en este caso como
el elemento animal. Y en nuestra filosofía también tenemos ofrendas de animales a los
ọrìșàs. Mucha gente no entiende lo que es la cuestión del sacrificio.

Las filosofías milenarias, todas sin excepción, siempre han tenido en su esencia el proceso de
sacrificio. Y el sacrificio no es sólo el de animales. Las plantas que ofrecemos son un sacrificio,
el árbol que cortamos para poder construir nuestra casa, los caminos que recorremos, también
son sacrificios. Los animales que se sacrifican para que el ser humano no tenga deficiencia de
hierro en su sangre, es un sacrificio, el bosque que talamos para cultivar alimentos para que
la raza humana sobreviva es un sacrificio, el ser humano que trabaja y suda, que deja de
dormir, es un sacrificio. El ser humano que mete la mano en el bolsillo y da comida a otra
persona es un sacrificio.

La vida está hecha de intercambios. Lo que cualquier estudioso de los ọrìșàs o devoto de los
ọrìșàs debe recordar siempre es que el proceso de sacrificio es un proceso de intercambio.
Nuestra filosofía es milenaria, desde los primeros tiempos, desde que se creó la humanidad. Y
el proceso de sacrificio sí que forma parte de nuestra filosofía, y no sirve de nada que la gente
venga con ese enfoque interesado e irrespetuoso y diga que esto es algo para atrasados. No,
no lo es. Todo lo contrario. Nuestra filosofía no fue inventada por un tipo inteligente y como
no fue inventada por un tipo inteligente, tenemos que seguir las tradiciones que han existido
durante miles y miles de años.

En todo el planeta nos encontraremos con situaciones similares de filosofías antiguas, en las
que el fenómeno del sacrificio forma parte de sus expresiones religiosas y culturales. En la
práctica, tenemos algunos animales que se ofrecen a Ọ�ṣun por su devoción, como la cabra, el
cerdo, gallina de Guinea, la gallina, la paloma y el Ìgbìn.

Lo que siempre me llama la atención es que, en nuestra filosofía, para conseguir agua para
servir una ọrìșà hay que pedir permiso. Para coger una planta, hay que pedir permiso. Para
hacer un sacrificio de origen animal, hay que pedir permiso. Todo este proceso es un proceso
sagrado. Es tan sagrado que la mano de la persona que va a recoger una planta, o que va a
hacer cualquier acto dentro de los ọrìșàs, es una mano sagrada que está preparada para ello.
 OTRAS FORMAS DE ATRAER Y POTENCIAR EL AXÉ DE Ọ�ṢUN
Una persona que recurre a Ọ�ṣun puede hacerlo para pedir el asé de una o varias de sus diversas
virtudes: el progreso, el amor, el matrimonio, la procreación, la reproducción humana, la
felicidad, el equilibrio hormonal, el equilibrio anímico, la confianza en sí mismo, la
autoestima. Cuando se trabaja con el asé de Ọ�ṣun, hay un método que se utiliza para ofrecerle
comida. La comida se prepara y se lleva al frente del recinto de Ọ�ṣun. El que ofrece se arrodilla
ante Ọ�ṣun y le pide lo que necesita, mientras que el guía evoca a Ọ�ṣun, canta a Ọ�ṣun para que
atraiga y traiga a la vida de esa persona el asé que le falta en su vida. Recuerda que la comida
sólo debe ofrecerse cuando ya esté fría.

Baños

Hay otra forma de preparar un baño de Ọ�ṣun y fortalecer su asé: tomamos un Ìdẹ de Ọ�ṣun, lo
ponemos en este baño, tomamos este baño frente al asentamiento de Ọ�ṣun y lo dejamos
"dormir" toda la noche frente a Ọ�ṣun.

También hay otra forma de cuidar a la persona con que se utiliza mucho para diversas ọrìșàs,
que es el acto de lavarle la cabeza. En el caso del cuidado de Ọ�ṣun, se lava la cabeza de la
persona en el río. El sacerdote coge las hojas de Ọ�ṣun, las lleva delante de Ọ�ṣun, reza esas
hojas, habla con esas hojas y pide que el asé de Ọ�ṣun acompañe a esas hojas con el fin de
equilibrar el Ori de esa persona para que ese Ori pueda tener la fuerza para luchar, para
conquistar lo que quiere y necesita o para tener la fuerza para conservar lo que conquista.

Que cuando se trabaja con Ọ�ṣun, con el odu Ọṣè́ y con el asé de Ọ�ṣun, siempre me llaman la
atención dos cosas: el poder de atracción y el poder de mantenimiento, que son dos cosas
distintas. Existe el reto de conquistar, pero el mayor reto es mantener la conquista. En todos
los aspectos de la vida, el mayor reto que sigue teniendo el ser humano es mantener sus
conquistas. Conquistar puede ser incluso fácil, pero mantener la conquista es más complejo.
Y es que en el mantenimiento de la conquista no hay suerte, hay competencia. La suerte ayuda
incluso en el trabajo, a prosperar, a progresar, a ser reconocido, pero en el mantenimiento del
fruto del trabajo y del progreso del trabajo, de la prosperidad del trabajo, de la riqueza del
trabajo, entonces ya no entra la suerte, entrará la capacidad, la habilidad del sujeto para
mantener la conquista.

En este caso, también podemos llevar estas plantas al frente de Ọ�ṣun, evocar Ọ�ṣun, dejar esta
planta durante la noche frente al asentamiento. Incluso puedes colocarlos sobre el
asentamiento de Ọ�ṣun. Al día siguiente, vamos al río y estas hojas se utilizan como esponja
para lavar el ori de la persona, lavar los brazos, lavar los pies, o incluso lavar todo el cuerpo
en la orilla del río, o en la cascada, donde hay agua corriente. El consejero puede recurrir a los
cowries para preguntar si es para lavar todo el cuerpo o sólo la cabeza, los brazos y los pies.
Lavando la cabeza, el ori de la persona, se hace más fuerte. Al lavarse las manos, la persona
podrá tener más suerte en sus acciones. Cuando uno se lava los pies, la persona podrá moverse
en una dirección compatible con su propia predestinación, podrá potenciar su tiempo y no
hacer en diez años lo que debería hacer en una semana o un mes. Y también, en todo caso,
podemos proceder al acto de lavar a la persona completamente en el río o cascada para que
Ọ�ṣun sane lo que está mal en esa persona.

Hay que recordar que también llamamos a Ọ�ṣun Yẹyẹ Olómi Tútù: "Madre bondadosa que
cura con agua fría". Esta agua fría es cualquier fuente de agua. En cualquier fuente de agua,
Ọ�ṣun siempre estará presente. Lavamos a la persona en nombre de Ọ�ṣun para eliminar la mala
suerte, la falta de suerte, las energías que bloquean el progreso de la persona. También
podemos lavar la cabeza por separado, luego los brazos, las manos y los pies, y después la
persona se baña. Cada parte del cuerpo tiene una función.

CÓMO ATENDER LOS PROBLEMAS GINECOLÓGICOS Y DE FERTILIDAD

En el caso de una mujer con un problema hormonal, con un problema ginecológico, es común
en el culto tradicional que el sacerdote haga un trabajo alrededor del ombligo de la mujer. Este
ritual de Ọ�ṣun se hace con Ọ�ṣun para que la persona se cure de sus problemas ginecológicos.
Por lo general, esto se hace con el Òṣùn que se extrae del asentamiento de Ọ�ṣun.

Cuando se monta el asentamiento de Ọ�ṣun, se pone Òṣùn en él y cuando viene una persona
con dificultades ginecológicas, reproductivas, se toma este Òṣùn ya sagrado dentro del
asentamiento de Ọ�ṣun, se disuelve en agua con un poco de licor o ginebra y se marca en el
vientre de la mujer, alrededor del ombligo. Se dibuja un círculo alrededor del ombligo, o cinco
círculos, y luego el sacerdote prepara un baño para que esa persona obtenga el asé de Ọ�ṣun
para sanar ese problema que está dentro de su vientre, que la limita como mujer, que limita
su capacidad reproductiva o que trae algún malestar respecto al bienestar físico de esa mujer.
 ATRACCIÓN Y CONSERVACIÓN DEL AMOR
Para una persona que tiene mala suerte en el amor, solemos recurrir a Ọ�ṣun para aumentar
su suerte en el amor. Cuando acudimos a Ọ�ṣun con este fin, el trabajo que se realiza es
aumentar el potencial de atracción, el lado carismático del ser humano, pulir, lapidar, el oro
que la persona es, para que el mundo pueda ver algo más espectacular, más atractivo en esa
persona. Podemos hacer esto llevando a la persona frente a Ọ�ṣun, hacer una ofrenda y luego
completar la ofrenda con un baño para mejorar el ori de la persona en relación a lo que busca
para tener una vida más satisfactoria en la cuestión afectiva.

Creemos que la capacidad de Ọ�ṣun para atraer el amor es infalible, pero debemos recordar
que también hay que trabajar con el mantenimiento de las conquistas. Un sacerdote con
experiencia entenderá que hacer prosperar a una persona afectivamente no significa que la
persona sea capaz de mantener esta relación duradera. Y subrayo que lo que determinará la
longevidad de una relación no es sólo el asé de los Ori de la persona, sino la forma en que se
posiciona en la vida.

Como una de las condiciones para que la gente quiera estar de nuestro lado es sentirse
respetada, debemos recordar que la amabilidad y la simpatía deben estar también en nuestras
peticiones cuando adoramos a Ọ�ṣun para que nos dé el asé para ello, para que podamos
mantener nuestras conquistas afectivas.

En definitiva, cuestiones relacionadas con la salud, el amor, el progreso, la prosperidad, la

reproducción, la curación ginecológica, o incluso la cura de un problema de próstata en el caso
de un hombre, sea cual sea la dificultad a la que se enfrente una persona en cuestiones
relacionadas con Ọ�ṣun, podemos utilizar como método eficaz el baño de plantas sagradas con
el axé de Ọ�ṣun, podemos utilizar la ofrenda que se lleva delante de Ọ�ṣun junto con este cliente,
esta persona que está enferma, que tiene dificultades, podemos ir al río para lavar a la persona
con el agua de Ọ�ṣun en el río para fortalecerla en relación con lo que está deseando y también
podemos cantar y alabar a Ọ�ṣun para abastecer el cuerpo, el ori de esta persona, con el asé de
Ọ�ṣun.
A continuación, les presentaré Àdúrà Ọ�ṣun (oración de Ọ�ṣun), Ọríkì Ọ�ṣun (saludo/evocación
a Ọ�ṣun) y Ọrìn Ọ�ṣun (canciones de Ọ�ṣun). Es interesante observar que la palabra, en nuestra
filosofía, es fuerte. Las oraciones tienen poder, los cantos tienen poder, las evocaciones tienen
poder. La oralidad, el poder de la palabra, es lo que sostiene el asé dentro del culto
ọrìșà. Aprendamos, pues, un poco de este asé que se transmite a través del poder de la palabra:
oraciones, evocaciones y cantos.

Se han traducido partes de los siguientes textos por su simbolismo.

Debido a la complejidad de su contenido, a menudo no es posible una traducción literal.

 ỌRÌN ỌRÌȘÀ Ọ�ṢUN - CANCIÓN DE Ọ�ṢUN

YORUBÁ TRADUCCIÓN
Ọrìn Ọ�ṣun 1 Canción de Ọ�ṣun 1
ALUFAA SACERDOTE
¡Ore Yẹyẹ o! ¡Ore Yeye o! (Saludo a Ọ�ṣun)
Ìbà Ìbà (saludo)
Ìbà ni mo jẹ́o Aprovecho esta oportunidad
para saludar a todas las energías vitales
Mo júbà ọkọ́ lóko o Saludo a las herramientas, entre ellas
El azadón que remueve la tierra en el jardín
Mojúbà èlè Doy la bienvenida a la fuerza
transformadora
Mojúbà ẹní rán mi wá Saludo a los principios que me enviaron a la
tierra
Ọmọ Ìjẹ̀ṣà Que tienen su origen en Ìjẹ̀ṣà

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Ìbà Ìbà (saludo)
Ìbà ni mo jẹ́ Aprovecho esta oportunidad
para saludar a todas las energías vitales
Mo júbà ọkọ́ lóko o Saludo a las herramientas, entre ellas
El azadón que remueve la tierra en el jardín
Mojúbà èlè Doy la bienvenida a la fuerza
transformadora
Mojúbà ẹní rán mi wá Saludo a los principios que me enviaron a la
tierra
Ọmọ Ìjẹ̀ṣà Que tienen su origen en Ìjẹ̀ṣà

ALUFAA SACERDOTE
Ẹ�yin tó l’ayé Las deidades y fuerzas que mantienen el
universo y sostienen a la humanidad.
Mojúbà o Saludo a todos

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

¡Ore Yẹyẹ o! Saludo a la amable madre Ọ�ṣun
¡Ore Yẹyẹ o! Saludo a la gentil madre Ọ�ṣun
Ìbà Àjẹ́ o Que mi saludo sea aceptado
Ìbà o Saluda a la bondadosa madre Ọ�ṣun
 ALUFAA SACERDOTE
Ọnìlẹ̀ yí Saludo a los guardianes de esta tierra (de
este espacio)
Mojúbà o Saludo a todos

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Ìbà Àjẹ̀ o Que mi saludo sea aceptado
Ìbà o Saludo a la amable madre Ọ�ṣun

ALUFAA SACERDOTE
Eruku Los pasos sagrados (danza)
Levantará el polvo del suelo
Akù lálá Se levantará el polvo (para anunciar la
danza sagrada)
Oní l’orò Hoy es el día del orò (celebración sagrada)

ALUFAA SACERDOTE
Oní l’orò ilé wa Hoy es el día del rito sagrado de nuestra
familia espiritual (celebración de nuestros
ọrìșà)
ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)
Oní l’orò Hoy es el día de orò
en honor a nuestra divinidad Ọ�ṣun
Ẹ dìde Arriba todos
en honor a nuestra divinidad Ọ�ṣun

ALUFAA SACERDOTE
Yó yẹ wá o Traerá equilibrio, armonía, sincronía
Eré òní yẹ’malẹ̀ o Esta devoción hoy en honor a nuestra
venerable deidad cuyo asé está en la tierra

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Yó yẹ wá o Traerá equilibrio, armonía, sincronía
Eré òní yẹ’malẹ̀ o Esta devoción hoy en honor a nuestra
venerable deidad cuyo asé está en la tierra

ALUFAA SACERDOTE
Ọmọ Ìjẹ̀ṣà Para todos los niños y ciudadanos de Ìjẹ̀ṣà
Ẹ ṣ’àmín àṣẹ o Digamos todos "asé" para que nuestras
peticiones sean transformadas por esta
divinidad
K’ójú má t’imalẹ̀ Para que no tengamos derrotas que nos
avergüencen en la vida
Kedere ló rí o Y que haya claridad, comprensión, para todo
en nuestras relaciones con lo sagrado y con
nuestra mente

YORUBÁ TRADUCCIÓN
Ọrìn Ọ�ṣun 2 Canción de Ọ�ṣun 2
ALUFAA SACERDOTE
Á rí ẹgẹ̀ Vimos la elegancia, la armonía,
la hermosura de la vida y la belleza en la
vida
Á rí ẹgẹ̀ o Vimos la elegancia, la armonía,
la hermosura de la vida y la belleza en la
vida

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Á rí ẹgẹ̀ Vimos la elegancia, la armonía,
la hermosura de la vida y la belleza en la
vida
Á rí ẹgẹ̀ o Vimos la elegancia, la armonía,
la hermosura de la vida y la belleza en la
vida

ALUFAA SACERDOTE
Á rí ẹgẹ̀ Vimos la elegancia, la armonía,
la hermosura de la vida y la belleza en la
vida
Ọmọ Ọ�ṣun Que los devotos de Ọ�ṣun están viendo y
viviendo

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Á rí ẹgẹ̀ Vimos la elegancia, la armonía,
la hermosura de la vida y la belleza en la
vida
Ọmọ Ọ�ṣun Que los devotos de Ọ�ṣun están viendo y
viviendo

ALUFAA SACERDOTE
Á rí ẹgẹ̀ Vimos la elegancia, la armonía,
la hermosura de la vida y la belleza en la
vida
 N’ílé bàbá rẹ o De los devotos de Ọ�ṣun por la fuerza
de su ascendencia masculina

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Á rí ẹgẹ̀ Vimos la elegancia, la armonía,
la hermosura de la vida y la belleza en la
vida

ALUFAA SACERDOTE
Á rí ẹgẹ̀ Vimos la elegancia, la armonía,
la hermosura de la vida y la belleza en la
vida
N’ílé bàbá rẹ o De los devotos de Ọ�ṣun por la fuerza
de su ascendencia masculina

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Á rí ẹgẹ̀ Vimos la elegancia, la armonía,
la hermosura de la vida y la belleza en la
vida

YORUBÁ TRADUCCIÓN
Ọrìn Ọ�ṣun 3 Canción de Ọ�ṣun 3
ALUFAA SACERDOTE
Ní ṣe la jọ jẹ́ Nos alimentamos del alimento sagrado
De los ọrìșàs junto con ellos
Ní ṣe la jọ j’àkàrà Nos alimentamos del sagrado Àkàrà
De Ọ�ṣun junto con ella
Àgbàlagbà ¡Oh, vieja sabia!
Má mà yẹrí No se puede huir de la responsabilidad
acordada6
Ní ṣe la jọ j’òóbúkọ Nos alimentamos de la sagrada carne de
cabra ofrecida a los ọrìșàs junto a ellos

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Ní ṣe la jọ jẹ́ Nos alimentamos del alimento sagrado
De los ọrìșàs junto con ellos
Ní ṣe la jọ j’àkàrà Nos alimentamos del sagrado Àkàrà
De Ọ�ṣun junto con ella
Àgbàlagbà ¡Oh, vieja sabia!
Má mà yẹrí No se puede huir de la responsabilidad
acordada6
Ní ṣe la jọ j’òóbúkọ Nos alimentamos de la sagrada carne de
cabra ofrecida a los ọrìșàs junto a ellos

ALUFAA SACERDOTE
Ní ṣe la jọ jẹ́ Nos alimentamos del alimento sagrado
De los ọrìșàs junto con ellos
Ní ṣe la jọ j’àkàrà Nos alimentamos del sagrado Àkàrà
De Ọ�ṣun junto con ella
Àgbàlagbà ¡Oh, vieja sabia!
Má mà yẹrí No se puede huir de la responsabilidad
acordada
Ní ṣe la jọ j’òóbúkọ Nos alimentamos de la sagrada carne de
cabra ofrecida a los ọrìșàs junto a ellos

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Ní ṣe la jọ jẹ́ Nos alimentamos del alimento sagrado
De los ọrìșàs junto con ellos
Ní ṣe la jọ j’àkàrà Nos alimentamos del sagrado Àkàrà
De Ọ�ṣun junto con ella
Àgbàlagbà ¡Oh, vieja sabia!
Má mà yẹrí No se puede huir de la responsabilidad
acordada
Ní ṣe la jọ j’òóbúkọ Nos alimentamos de la sagrada carne de
cabra ofrecida a los ọrìșàs junto a ellos

YORUBÁ TRADUCCIÓN
Ọrìn Ọ�ṣun 4 Canción de Ọ�ṣun 4
ALUFAA SACERDOTE
Kàre ò! ¡Kàre ò! (Saludo a Ọ�ṣun)
Yèyé mà ńkí yín dede La madre elegante Ọ�ṣun está saludando
y bendiciendo a todos

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Kàre ò! ¡Kàre ò! (Saludo a Ọ�ṣun)
Yèyé mà ńkí yín dede La madre elegante Ọ�ṣun está saludando
y bendiciendo a todos

ALUFAA SACERDOTE
Ire la wá wá Vinimos a este espacio sagrado
dedicado a Ọ�ṣun en busca de asé para
conquistar el ire (Todo lo bueno que se
 puede desear, idealizar, soñar, necesitar,
desear, que se puede tener)
Àwá gba’re lọ Seguramente recibiremos toda el ire al salir
de aquí
Kílẹ wá ṣe ¿Para qué has venido aquí?
(¿Qué asé has venido a buscar? ¿Qué asé
buscan los devotos de la agraciada madre
Ọ�ṣun?)

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Ire la wá wá Hemos venido a este sitio sagrado
dedicado a Ọ�ṣun en busca de asé para
conquistar el ire (todo lo bueno que se puede
desear, idealizar, soñar, necesitar, desear,
que se puede tener)
Àwá gba’re lọ Seguramente recibiremos todo el ire cuando
salgamos de aquí
Kílẹ wá ṣe ¿Para qué has venido aquí?
(¿Qué asé has venido a buscar? ¿Qué asé
buscan los devotos de la bondadosa Madre
Ọ�ṣun?)

ALUFAA SACERDOTE
Kílẹ wá ṣe ¿Para qué has venido aquí?
(¿Qué asé has venido a buscar? ¿Qué asé
buscan los devotos de la bondadosa Madre
Ọ�ṣun?)

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Ire la wá wá Hemos venido a este sitio sagrado
dedicado a Ọ�ṣun en busca de asé para
conquistar el ire (todo lo bueno que se puede
desear, idealizar, soñar, necesitar, desear,
que se puede tener)
Ni a wá wá Es lo que vinimos a buscar (con la elegante
madre Ọ�ṣun)
Àwà gba’re lọ Seguramente recibiremos todo el ire cuando
salgamos de aquí
 YORUBÁ TRADUCCIÓN
Ọrìn Ọ�ṣun 5 Canción de Ọ�ṣun 5
ALUFAA SACERDOTE
Yèyé mi ò Mi divina madre bondadosa
Ọlọ́wọ́ aro Que posee unas hermosas manos sagradas
sin precedentes adornadas con un aro
Yèyé mi ò Mi divina madre bondadosa
Ẹlẹ́sẹ̀ Ọṣùn Quien tiene hermosos pies sin igual
(hermosos pasos divinos) adornados con
osùn
Yèyé mi ò Mi divina madre bondadosa
Ají mọ́ roro Que ya se levanta por la mañana con belleza
y elegancia (que no necesita recursos
artificiales
que sea visualmente bello, porque ya está
listo)
Ẹ bá mi kí yèyé mi ò Únase a mí para saludar
a mi divina y bondadosa madre:
Ore yèyé ò ¡Ore Yeye o! (Saludo a Ọ�ṣun)

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Yèyé mi ò Mi divina madre bondadosa
Ọlọ́wọ́ aro Que posee unas hermosas manos sagradas
sin precedentes adornadas con un aro
Yèyé mi ò Mi divina madre bondadosa
Ẹlẹ́sẹ̀ Ọṣùn Quien tiene hermosos pies sin igual
(hermosos pasos divinos) adornados con
osùn
Yèyé mi ò Mi divina madre bondadosa
Ají mọ́ roro Que ya se levanta por la mañana con belleza
y elegancia (que no necesita recursos
artificiales
que sea visualmente bello, porque ya está
listo)
Ẹ bá mi kí yèyé mi ò Únase a mí para saludar
a mi divina y bondadosa madre:
Ore yèyé ò ¡Ore Yeye o! (Saludo a Ọ�ṣun)

YORUBÁ TRADUCCIÓN
Ọrìn Ọ�ṣun 6 Canción de Ọ�ṣun 6
ALUFAA SACERDOTE
Ẹ kí l’ọ́ba l’ọ́ba Dile a la Reina de las Aguas
 Ẹ kí l’omi l’omi Dile a la Reina de la Fertilidad, la que
domina los secretos de las profundidades de
las aguas
Ẹ kí l’ọ́ṣun Ìjẹ̀ṣà Dígale a Ọ�ṣun, que proviene de Ìjẹ̀ṣà
Tó ṣeun àrà fún mi ò Que hagas maravillas por mí (trae a mi vida
todo lo maravilloso, todo lo mejor)
Ẹ kí l’ọ́ba l’ọ́ba Dile a la Reina de las Aguas
Ẹ kí l’ọ́ṣun l’ọ́ṣun Dígale a Ọ�ṣun
Ẹ kí l’ọ́ba l’ọ́ba Dile a la Reina de las Aguas
Ẹ kí l’ọ́ṣun l’ọ́ṣun Dígale a Ọ�ṣun
Tó ṣeun àrà fún mi ò Que hagas maravillas por mí (trae a mi vida
todo lo maravilloso, todo lo mejor)

ỌRÌN AJỌKỌ (4x) CORO (4x)

Ẹ kí l’ọ́ba l’ọ́ba Dile a la Reina de las Aguas
Ẹ kí l’óyè l’óyè Dígale a la Reina Coronada
Ẹ kí l’ọ́ṣun l’ọ́ṣun Dígale a Ọ�ṣun
Tó ṣeun àrà fún mi ò Que hagas maravillas por mí (trae a mi vida
todo lo maravilloso, todo lo mejor)
 ÀDÚRÀ Ọ�ṢUN – ORACIÓN DE Ọ�ṢUN

YORUBÁ TRADUCCIÓN
Àdúrà Ọ�ṣun Oración de Ọ�ṣun
ALUFAA SACERDOTE
Ore Yèyé o! ¡Ore Yeye o! (Saludo a Ọ�ṣun)
Ọ�ṣun ṣẹkẹsi
Oloyà iyun
Ọ�ṣun mo pè ọ́! ¡Ọ�ṣun te llamo!
N ò pé ọ s’ikú No te llamo por la muerte
Bẹ́ni ò pé ọ s’árùn No te llamo por enfermedad
Mo pè ọ́ sí níní owó Te llamo para que podamos tener dinero
Mo pè ọ́ sí níní ọmọ Te llamo para que nos des un hijo
Mo pè ọ́ sí níní àláfià Te llamo para que haya paz en nuestro
hogar
Kí àwa má ríjà omi Para que nuestros objetivos no se vuelvan en
contra nuestra
Kí ilé má jò wá Para que no haya problemas
y disputas en nuestra familia
Kí ọ̀nà má nà wá Para que no nos llegue ninguna tragedia
Kí àwa má ri ogun idílé Para que no haya destrucción ni
desequilibrio en nuestra familia
 ỌRÍKÌ Ọ�ṢUN – ALABANZA A Ọ�ṢUN

YORUBÁ TRADUCCIÓN
Ọríkì Ọ�ṣun 1 Alabanza a Ọ�ṣun 1
ALUFAA SACERDOTE
Ọ�ṣun, o Yèyé ní mọ́! Ọ�ṣun, madre bondadosa, llena de sabiduría
Ọ�ṣun Òníkú Ọ�ṣun, madre bondadosa
O Yèyé-nímọ̀ Madre bondadosa, llena de sabiduría
A fidẹ́ rẹ́ ọmọ Que adorna a sus hijos con bronce
A pẹ́ níbú ṣọ́lá Que pasa mucho tiempo
en el fondo de las aguas generando riquezas
A pẹ́ lódò ṣọ̀rọ̀ ọmọ Que va al río a cuidar a los niños
Ọ�ṣun Ẹní ídẹ kin sú Quién no se cansa de llevar pulseras de
bronce
Àmọ̀ àwo má rọ̀ Que conoce los secretos de los cultos, pero
no los revela
Ó wa-yanrí-wá-yanrin kówó sí Que cava y cava en la arena para esconder el
dinero
Gbádàmugbàdámu Mujer poderosa que no puede ser atacada
obìnrin ko ṣe gbàmú
Obìnrin gbóná, okunrin nsá Mujer fuerte que ahuyenta al hombre
Ore Yèyé, Madre generosa y amable,
àpẹ̀rẹ̀ ló fi jókò nínú ibú quien en el fondo del agua se sienta en la
canasta
Omi, arin má sùn El agua que fluye sin cesar
Ọgbádágbadà lọmú La que tiene los pechos llenos
Ore Yèyé, gbà mí ¡Gran Madre, protégeme!
Ẹní a ní, ni ngba ẹni Quien tenemos es quien nos salva

YORUBÁ TRADUCCIÓN
Ọríkì Ọ�ṣun 2 Alabanza a Ọ�ṣun 2
ALUFAA SACERDOTE
Ọ�ṣun ṣiginṣi! Ọ�ṣun, la hermosa
Omi o ṣírí El agua no fluye hacia atrás
Omi gbẹgbẹ lulu El río que fluye enseña que el agua en la
tierra es infinita
Omi a wọwọ má dà Agua que fluye sin desbordarse
Ọ�ṣun, omi a ṣàn rẹrẹ wọlé ọ̀dàlẹ̀ Ọ�ṣun, el agua que fluye e invade la casa de
los traidores
Omi yà Agua por ahí
Omi yù Agua por aquí
Onímàlẹ odò Ọ�ṣun, la divinidad de las aguas
 Oládé-kọlù La riqueza vino a encontrarse con la
divinidad
Ọ�ṣun gbinnikùngbinnikùn Ọ�ṣun, con su gran poder
Lọ la ilẹ̀ délé aláfojúdi, Abrió el camino a la casa del insolente
Olówò jàràrà wokùn El agua que fluye hacia el mar
O ṣan rẹrẹ wọlé ọ̀dàlẹ̀ Corriente que barre hasta la casa del traidor
Kare o! Bendita madre Ọ�ṣun, ¡te saludo!
A fi ìlù gba àse La que recibe ofrendas al sonido de los
tambores
Àgbàjà obìnrin La mujer que se protege a sí misma
A bímọ màá bí ọ̀lẹ Quién es hijo de Ọ�ṣun no es perezoso
Ore Yèyé o! ¡Oh, madre mía Ọ�ṣun!

YORUBÁ TRADUCCIÓN
Ọríkì Ọ�ṣun 3 Alabanza a Ọ�ṣun 3
ALUFAA SACERDOTE
Yèyé Ọ�pàrà! ¡Mi bondadosa madre Opará!
Obìnrin bí ọkùnrin ní Ọ�ṣun Ọ�ṣun es una mujer con la fuerza de un
hombre
A jí ṣẹ̀rí bí ẹ̀gà Su voz está en sintonía con el canto del
pájaro ẹ̀gà
Yèyé olomi tútú Madre bondadosa, señora del agua dulce
Ọ�pàrà òjò bíri kalẹ Opará, que cuando baila gira como el viento,
Y no podemos verla
Agbà obìnrin tí gbogbo ayé n’pe sin Señora llena de sabiduría,
A quien adoramos todos juntos
Ó bá Ṣọ̀pọ̀nná jẹ́ pẹ́tẹ́kí La que come pẹ́tẹ́kí con Ọbálúáyẹ
O bá alágbára ranyanga dìde Que se enfrenta a los poderosos
y con sabiduría los calma
Ore Yèyé o! Yo saludo a la agraciada madre Ọ�ṣun