AJÉ

TRATADO DE CONSAGRACION DE ÁJÉ

Aje es la deidad de la riqueza o de la finneza del dinero y sustento del ser humano. Hay muchas deidades
Yorubas que tienen el descmpeflo de !hacer estabilizar a las personas en el campo económico. Ajé es una de
las más precisas y eficaces.

AJÉ Y SU CONNOTACIÓN ECONÓMICA

Cuando Olokun cabizbaja decide abandonar su lugar junto al padre de los Yorubá, Oduduwá - con mucho
pesar para él-, pomo ser capaz de concebirle un hijo, acude a Órúnmlla por consuelo.

Con el pasar de los d1as, Órúnmila consigue conquistar a Olokun, y ella contrariada por el halago y su
infenilidad, confiesa su secreto al Elerii lpin quien no pierde tiempo y consulta a lfá. El Ebó fue marcado y
realizado. Al tiempo, Ajé fue concebida.

Su linaje espiritual es uno de los de mayor estirpe en el Panteón YoTubá, lo que le concede una posición
espiritual de peso.

Ajé es la deidad de la riqueza y reside en los tios, por tanto no es de extraflar que todas las ceremonias de
iniciación a los Órisa lleven como componente primario baflarse en un arroyo.

la inclusión de Ajé, la espiritualidad de la riqueza que hace posible que los seres humanos hagamos dinero,
en la campana que fundó la Tierra es otra prueba vtvida que Dios realmente ha creado todo lo que el hombre
usa en cl mundo y lo encapsuló en el ~Asefl dado por Obatálá.

La función de la Órisa Ajé es crear una clase de distinción para la persona en la que ella reside o quien ha
elegido tenerla como parte de su destino, definiendo asl una clase social estratificada, y es exactamente lo
que la riqueza hace en tiempos actuales.

Algunos presuponen que Ajé significa dinero, pero esto es erróneo, ya que no puede ser traducida
expresamente porque ella es la personificación del trueque entre la energla aprovechada de la remuneración
y el papel moneda actual.

En tiempos primigenios, la riqueza estaba manifestada por la energla de Ajé que existla en cada uno de los
seres. Esta radiación proveniente de la deidad de la ríqueza era, y sigue siendo, desigual entre los individuos,
-1-
 C~sa
por tanto, cuando alguien intentaba poseer algún objeto de interés, la estratificación otorgada por Ajé serta el
factor a considerar para determinar quien se llevaría el atticulo. O. por otra patte, si la exposición de energía
sobre el cuerpo de cualquier comprador era igual o sobrepasaba a la del attículo, entonces el individuo ya era
acreedor del objeto. El vendedor también era remunerado por ser capaz de aprovechar la energla invisible de
Ajé que a su vez beneficiaba al vendedor.

Existen personas que no son remuneradas por sus articulos ya que no son capaces de aprovechar la energta
de q uienes adquieren sus objetos, dado a la inestabilidad del lwa Pele ( el buen carácter).

Esto nos lleva a una compleja implicación de la rad iación de esta energla y su aprovechamiento. acción que
todos los seres humanos pueden realizar, incluso desde la concepción, y que se mantiene hasta nuestros dias
aunque no con la misma estructura ni mecanismos.

Para que los seres humanos podamos mantener el beneficio continuo de la energta radiada por la Órlsa de la
riqueza debemos aprehender que, si bien la felicidad es momentánea como lo certificad Odu lw0ri Méjl. la
estabilidad del carácter no debe serlo.

8 sagrado compendio de Osa MéJ1 expone que el buen carácter o lwa Pele en yoruba, es la herramienta
principal para que la encrgta y voluntad de Ajé no se aparte de cada persona, y asl poder explotar a plenitud
las dádivas que esta Órlsa tan desprendidamente otorga a la humanidad

ÁIÉ, EL FUNDAMENTO COMO ALTAR DE ADORACIÓN.

En este tratado, haremos énfasis a la ceremonia de consagración de la forma de Nigeria, en la cual es conocida
por Ájé.

En Cuba, esta deidad se conoce por la secretaria de ósun, la que le guarda su riqueza o incluso su hermana.
Su Addo esta compuesto por una carga sin duda distinta a la de Nigeria, comenzando p orque en Nigeria no
se le coloca otá.

En nigeria, es preciso tener una serie de complementos vegetales y animales, que poocas veces se consiguen
en occidente o europa, pero no deja de ser un imposible. Ajé tiene dos ewé proncipales que son ewé atipola y
ewé ire. Estos conocidos en Cuba como atiponlá y sefun sefun, no pueden faltar en la consagracion de esta
deidad

Como aspecto de animales, Ajé es de comida preferentemente de eijelé e igbin. En cuba se le da adijé y eijelé.
Realmente, est as Deidades para su nacimiento necesitan que se les sea respetados sus correspondientes
ceremonias, ya luego depemnderá de lo que pidan para su alimento, por un Odu u otro.

Ajé, no lleva caracol kobo ni igbo, sino caracol tigre de 2 o 16 y diJoggun en cantidad d e 20!, estos ultimos
ensattados en un hilo. Ajé lleva su Oriki y encantamiento para cuando se lava y se le sacrifican, así como su
medicina para iré owó.

CARACOL BASE CON EL QUE SE CONSAGRA ÁIÉ ÓRISÁ

-2-
 Co~risá
PRINCIPALES EWE PARA lA CONSAGRACION DE AJÉ óRiSA

Atipola, una de las cwc rru1s importantes para lavar esta deidad
ATJPOLA - Bocrhavia Diffusa

-3-
Principal cwé de consagración de Ajé Óñsa
EWÉ AJÉ - Aerva Lana ta o Sefunsefun
 Consagffitidhes Órisa

ORIKIS Y ENCANTAMIENTOS A ÁJÉ

Rezo principal de Ajé (:úabanz,l )

Ájé iwo lobi ogun ilu

Ajé iwo lobi Olufa,
Ájé iwo lobi onipasan owerc,
Oyale asín wín oso asin win dólówó
Oyale así were oso, asi were di aniyan-pataki,
Ájé pe le ó kín l'Órlsa,
Agédé ní wó Ajénjé lotu ifé ti ó fi nejo kóo ti ni,
Aje dakun wa jó kóo temí kí ó má se kuro lodo mi
TRADUCCION.

Ajé diste la luz a la guerra de la ciudad,

Ajé diste la luz a la boa,
Ajé diste la luz a Onipasan Owcrc,
Fue a la casa del loco y lo hizo rico,
Fue a la casa del locoy lo hizo un personaje
Ajé, te saludo.yo el 1iltimo que 1/cgocntrclos órisa,
Ajé. rnmes plátano fruta en lfápara que des con uno,
Ajé por favor, vrn a mí, quédate conmigo y 110 me dejes.

Rezo para Ajé. (Al:1h;111z:1 ).

Ajé pelé oní so,

Ájé ti n so ewé clá gbá,
Agbedi oro kó ro ocle ró,
ógede lajé njé lo tu Ifé ti fi njó kó, o temi,
Ajé dákun wa jó kó o temí,
Éyl ti ko sí un tomo arayé o máa wa kí rí,
Ájé máa bo lo domi emi,
Oní le kán dá se le ayé,
Akéhin l'Órlsa.
TR.ADUCCION.

Ajé te saludo, eres la que se queda donde quiere.

La que hace a los menores ser respetados, como personas mayores,
La que facilita las cosas,
La que come plátano fruta en lfé para qualarse con uno.
Ajé por favor. venga a quedarse conmigo,
La que 110 se pierde y algente la busca,
Venga a mi,yo no puedo vivir solo,
Ud es la última que vino.

AKOSE

Los Akose son las medicinas tradicionales que se realizan por los sacerdotes a las personas para la solución
parcial o definitiva de una situación especifica. En este caso podemos encontrar este encantamiento y akose
para el asentamiento de la riqueza en la persona, a tr-a\'é:s de Ájé.

-s-
Al<OSE Y ENCANTAMIENTO.

1 cijclé.
1cebolla.
Epó.
lyenisún.
lyo.

Se le da la eijelé a Ájé. Se corta en 101 pedacitos y se cocina con sal epó y la cebolla. Al terminar, se coloca el
iyérusún en el tablero para marcar el signo o signos y se k rocía posteriormente por encima. Luego esto se
come.

ENCANTAMIENTO.

Sikiti la npe Ajé,

Sikiti gbohun Oduduwá,
Sikiti sá fo ri lehin ese girigiri,
Olokun ni yi ó yan iré Ájé terrú lerrú lówó,
Se bi arnukeke ní1 se yéyé abolókun
Awon Ajé po lróko rno iróko,
Awon Ájé po awusa rnusawa,
Won jó won yó tan,
Won ni óbara Ka ounte,
Ójo ti óbara be ilé Iká wo,
Ni iré Ájé kun'le tititi,
Ogbo eijelé térrú lu o gbokun lo,
Gbudu gbada ni iré Ajé ó má lu.
Wa ba rrú gbudu gbada.
TRADUCCIÓN.

Sikiri es lo que llamamos Ajé,

Sikiti es lo que responde al llamado de Odudu\\'á,
Sikiti descabala en mis pies.
Olokw1 me bendecirá con mucha riqueza.
Amukckc es la Madre que dio a luz.a Oloktm,
Los que comen Iroko, ladran co11 lroko,
Los que comen nueces son como las nueces,
Después que comieron y quedaron saciados,
Dijeron óbarcl Ka presiona.
Pero Óbclrcl Ka 110 presiona.
El día que Úbclrci visitó la casa de lká,
Fue cuando la casa se llenodeabunda11te riqueza.
Mi paloma voló hacia el océano,
Para traerme toda la suaccy el dinero,
Pero con mucha abundancia.

~ 6~
 ENCANTAMIENTOS VARIOS PARA LAS CEREMONIAS DE Á!É

Encantamiento para cuando se colocan las ewc en la cazuela y para cuando se ripian en la ceremonia de
Osanytn.

1°. Ewé Ajé. (3 veces )

Ájé má nan bo lodo mi nú,

Ajé má nan bo lodo mi nú,

Emi onilekan clase ileaye,

Ajé má nan bo lodo mi nú.

2°. Ewé Atipola. (Jvcccs )

Etiponla bifa gburuu,

etiponla bifa gburu,

Ifá owo, Ifá ile, lfá ire bogbo,

Atiponla bifa gbruruu.

Las ewe principal para este Órlsa son estas dos, pero se pueden poner mas corno por ejemplo, el cwé
oclunclun, cwc tete, cwc onibara, ashigbata, etc.

Encantamiento para los sacrificios especiales.

Ajé como Igbin o Iwin, y para el sacrificio lleva su propio encantamiento.

1°. Igbin:

Igbin rná nle ro, akoko ero layé,

Igbin nse ero pé ro s irni nínú gbo gbuafa

2° Eijelé.

Apá otú, apá osí, ni cijelé fi ko re wá le.

~7~
 Lunsagranum::s um,a

CONSAGRACION Y PROCEDIMIENTO
DEÁJÉÓRlSA

1°. PREPARACION.

Enseres necesarios:

Para la preparación de Ajé, necesitaremos una serie de attículos principalmente naturales, los cuales se
detallan continuación;

2 o 16 Ajé tigres, también llamados caracol de casco.

201 dilogún común (ciprca monthca) también conocido como Cawric.
l lgba de calabaza o soperita blanca.
2 platos blancos.
4 caracoles cawrie para amarrar.
3 eijclé.
1akukó. (Esü)
2 igbin írescas o \'ivas.
Oti.
Ataare.
Epó.
Obi kola o en su defecto obi agbon.
Platano.
Olde.
Ol'ti.

Se busca una igba de calabaza donde se colocará a Ajé o una soperita en la que residirá, y se tiene preparada
para lavar con el Osanyin cuando se termine. Se procede a abrir los 201 dilogún y ensartarlos en un hilo que
sea resistente. Igualmente se preparan 4 que se unen por detrás y a su vez entre ellos de manera que queden
siempre mostrando la apertura natural que es la de los dientecitos.

2º PROCEDIMIENTO.

Terminado esto, se procederá a dar obi a Eégún, para dar conocimiento de lo que se va a hacer.

Terminado esto se procederá para hacer Osanyín, teniendo las ewc señaladas anteriormente y las que sean de
rigor para esta ceremonia. Para el Osanyín, se cantarán minimo 8 suyeres.

Para la sazón del Osanyín, se utilizará la<; ataare según el sexo de la persona, o en su defecto 6. Además de
epó, oti, lyerusún, oñí, y una lgbin.

Cuando se termina de cantar el Osanyln, se sazonará y se dará una Igbin al mismo con el canto
correspondiente, y luego se colocara en una palangana junto con la sopera o igba de Ajé, todas las piezas a
la\'ar.

Ahora las ewe, ose dudú o en su defecto el común usado en lavatorio Órlsa, y se procede a lavar con los
súyeres de Osanyin de rigor y los de encantamiento de Ajé. Es de menester que no se cante ninguna otra
deidad. Cuando se está la\'ando los caracoles, se cantarán los súyeres de las ewé principales, etiponla y ewé
aje.

Al temúnar, se enjuaga como de rigor, y se colocara todo en el plato blanco, dejando las ewe a cada lado, los
caracoles grandes en el centro, y el collar largo ensartado alrededor.

Se dará obi para \'er que tal ha quedado y sí esta todo correcto. De ser asi se dará el otro lgbin a Ájé.
Terminado de dar el lgbin, se procederá a dar akukó a Esü, y se continúa terminando con la ceremonia de
Ajé. Se prt'Scnta a la persona las eijelé y se procederá a dárselas a Ajé.
 Co~ sá

Antes de empezar a darle las cijdé a Ajé. sena conveniente hacerle varios de los encantamientos expuestos de
manera de llamarla hicn.

Ahora cuando termina esto, se pone encima de Ajé plátano picado y pelotas de Olele.

NOTA: Esta deidad no se tapa con plumas, eso es tradición de Cuba para Ayé Óñsa de allá.

Si tenemos recibidos el Ayé de Cuba, se preguntará a Ésu o a Ifá si luego esto vive todo en una sola igba, y si
estos comen juntos e n d momento de consagración.

COMIDAS DE AJÉ.

Carnera (awutan).
Gallina.
Paloma.
Guinea.
Pato.
Cerdo hembra.
Vaca.
Huevos.
Camarones.
Nlid.
Ñame.
Vino de palma.
Plátanos.
Olclc.
Babosa.

~9~
Oriki aje

Aje ogunguloso
Oni pasan oleere
Olambo yeye aye
Aje ti nso eru di oba
Aje ti nso baba di omo
Aje ti nso omo di baba
Aje pele ana ode ibinni
Ana omo na iye
Ana agbalagba sa jinni jinni
Eni ti teru tomo nfi
Ojo ujunmo aye na firi

Traducción:
Riqueza con gran reputación
La que tiene su propio baston
Aquella que controla el mundo
Riqueza que vuelve al esclavo rey
Riqueza que vuelve al padre en hijo
Riqueza que vuelve al hijo en padre
Discúlpame riqueza la que viene de la ciudad de benin
Aquella que golpea al niño con la madre
Aquella que golpea al anciano hasta el punto de arruinarlo
Aquella a la cual ambos esclavos y no esclavos
Corren buscando

Orin

1)
Aje wami wa o
Aje niya oba
Aje niya oba
Ile ti mo wa
Aje wami wa

Traducción:
Riqueza corre hacia mi
Riqueza es la madre del rey
Riqueza es la madre del rey
Es a la casa donde yo resido
A la cual tu debes venir

2)
Aje niya ogo o
Aje niya ogo
Ope segi segi
Fi aje seya mi

Traducción:
Riqueza tu eres la madre de ogo o
Riqueza tu eres la madre de ogo
La palmera de segi segi
Has de la riqueza mi buena madre y compañera

3)
Owo olowo papo no temi
Ola olola papo no temi
Sawere pepe ni ki won pemi o
Faraye no se pemi lape pa
Ogunda bede olori ole
Tomode tagba fi won o kure wa o

Traducción:
La riqueza de otra persona debe juntarse con la mia
Las propiedades de otra persona debe juntarse con la mia
Sawere pepe deja que ellos me llamen
La gente no debe llamarme para dañarme
Ogunda bede el jefe de los ladrones
Dice que los jóvenes y los viejos deben venir con bondades hacia mi

4)
Mo lowo lowo o
Mo lola lola
Mo jaye jaye
Emi ola bi ola
Sogba ilala o

Traducción:
Yo seré muy rico
Yo seré muy prospero
Yo seré confortable
Yo sere muy rico
Como ola sogba de la ciudad de ilala

5)
Ko yale o
Ire aje imimun
Ko yale o
Ire aje imimun

Traducción:
Aquella que debe venir hacia mi
La fácil bendición de riqueza
Aquella que debe venir en mi busca
La fácil bendición de riqueza

6)
Kore wa o
Koko eluju
Kore wa o
Koko eluju
Kore wa

Traducción:
Tu debes traer bondades hacia mi
El koko eluju
Tu debes atraerlas hacia mi
Tu el koko eluju
Trae bondades hacia mi

7)
Aje ni e o ni o
Odo ope lo wa o
E ka nodo ope
Ire gbogbo ni e o ni o
Odo ope lo wa o
E ka nodo ope

Traducción:
Si es donde esta la riqueza yo deseo
Es con la palmera de ifa
Ven conmigo dentro de la palmera
Si es donde esta la bendición de todo lo bueno yo deseo
Es con la palmera de ifa
Ven conmigo dentro de la palmera de ifa

8)
Kin lo ta o
Kin lo ta to laye
Elegede emere
Kin lo ta o
Kin lo ta to lowo lowo
Elegede mere

Traducción:
Que tu has vendido?
Que tu has vendido que no eres rico
La calabaza de emere
Que tu has vendido?
Que tu has vendido que no eres muy rico
La calabaza de emere
 GENERALIDADES

Es un òrìsà femenino (aunque en algunos ìtan aparece como

masculino), relacionado con la salud, la suerte y la riqueza.
El agua de mar que es su morada, participa del simbolismo
de la fertilidad, de la abundancia. La Ostra (por su forma de
oreja) es la forma de percibir la palabra y la perla es la
palabra misma.

Comerciantes y otras personas que buscan activamente el

dinero en tierras de òrìsà le adoran como divinidad patrona y
colocan en recipientes ostras y dinero para agasajarle. Se le
considera una divinidad caprichosa, voluble e inconstante.
Se dice que escoge al azar a quien bendecir y bonificar, a
veces con grandes cantidades de dinero.

En algunas variantes, como en el lado nagó, Ajé es

entregada junto a Òsun y Sàngó, representada por un caurí
gigante que no puede comprarse en el mercado, sino que
debe ser encontrado o recibido como regalo.

En el dínlógún habla en Aláàfìa méji (16-16), donde indica

que la persona debe asentar a Ajé Salugá. Es un òrìsà que
se recibe pero que no se corona en la cabeza de nadie.

Es un òrìsà que a pesar de ser ampliamente considerado de

sexo femenino, aparece en otras ocasiones con sexo
masculino. Esta dualidad simplemente estaría indicando que
la Suerte, la Fortuna, en fin, la Riqueza tampoco tiene sexo.
Cuando Ajé se considera masculino está relacionado con
Òsanyìn y Èsù  , pues cuenta una historia que Ajé distribuía
las riquezas indiscriminadamente a todos, y que nadie
buscaba a Òsanyìn, el gran hechicero, para nada, pues Ajé
cubría las necesidades de todos. Òsanyìn, envidioso, engulló

4
Ajé Salugá – Òrìsà de la Riqueza
a Ajé, que desapareció de la tierra. Las personas recurrieron
a Orunmila, pues no soportaban vivir bajo el fardo de la
necesidad. E Ifá envió a Èsù con una ofrenda para Òsanyìn,
que se constituía de maíz bien cocido y condimentado con
pimienta, pero mezclado con picadura de tabaco. Òsanyìn,
goloso, comió la refección entera, pensando que era señal
de reconocimiento de las personas en relación a su
importancia, pero el tabaco es un hemético muy fuerte, e
hizo que Òsanyìn vomitara, vomitara y vomitara hasta
devolver a Ajé. Sólo que Ajé ya había sido digerido y regresó
en forma de miniaturas de Ajé (monedas, perlas, cauríes,
etc.), que Èsù pasó a controlar, y así nació el dinero, que es
distribuido desigualmente entre las personas.

En ocasiones importantes, cuando alguien gasta grandes

cantidades de dinero en tierras yorubas, es usual oír el grito
¡Ajé O!, lo que implica que tales gastos son posibles gracias
a la bendición del òrìsà
 .

Encontrar una madreperla es considerado de buena suerte

se le debe colocar un vaso de aguardiente. Se fuma un
tabaco y se sopla con el humo del tabaco.
Igual que cualquier otra divinidad, aunque quizá en mayor
medida, exige completa confianza en sus poderes.
La tradición yoruba cuenta que el sonido que se escucha en
las conchas de mar, no es el murmullo de la olas como
decimos en occidente, sino que se trata del barullo del
mercado, que es donde se mueve el dinero.
Ajé Salugá simboliza para el pueblo yoruba el poder de
ganar y obtener dinero para una vida sin dificultades y con
prosperidad extensiva a toda la familia.
Es un òrìsà  cultuado en todo el panteón africano y en las
Américas por los babalórisà y babaláwò, esos líderes
espirituales, cuando se encuentran con alguien que está
pasando por una situación precaria en la vida, le aconsejan
apropiadamente a la persona que haga el asentamiento de
Ajé Sa lugá.

5
 Es un fundamento que pocas casas de santo conocen o
rinden culto, para asentar Ajé Salugá es necesario tener
sus 4 fundamentos también asentados, para que se
consiga alcanzar los intentos, cambiar el destino,
consagrar todo el ritual y lograr el objetivo que es el de
que prospere quien le rinde culto.

Los 4 fundamentos necesários para tener Ajé Salugá

dentro del culto a Ifá son:

* Èsù Odara
* Orunmila
* Osanyìn
* Igbá Ori

Aquel que no tuviera esos 4 asentamientos amarrados

a los òrò de Ajé, con certeza no tendrá canalizados
para sí los poderes de Ajé Salugá.
Se hace necesario aún que esos òrìsà estén dispuestos
de la siguiente forma en la amarración del Ojubò:
Orunmilá al centro, Èsù Odara a la izquierda, Òsanyìn a
la derecha, Igbá Ori al frente y el asentamiento de Ajé
delante del Igbá Ori y abajo, significando el camino de
aquella persona y lo que está en por venir de ella.
Después de un largo ritual de consagración de ese Igbá
Ajé Salugá, con rezos, cánticos y sacrificios es
entregado entonces a su nuevo seguidor el igbá Ajé
(asentamiento), sólo quien toca, manipula y trata con
ese asentamiento es la persona que lo recibió,
corriendo el riesgo de perder todo cuando este òrìsà es
cuidado por otra persona que no lo recibió.
Debido a ese tabú, no se permite que nadie que no sea
de nuestra entera confianza entre al lugar donde está
asentada Ajé.
Ajé Salugá vive en una sopera o pote grande de loza
subdividida de características especiales, es un òrìsà de
cosas frescas y preciosas.

6
Ajé Salugá – Òrìsà de la Riqueza
 Pocas personas lo tienen, debido justamente al gasto
que insume asentarlo.

Generalmente babalórisà, iyalórisà, babaláwò, iyanifá,

apetebí, comerciantes, personas de gran poder adquisitivo
son quienes consiguen asentarlo debido al costo que tiene
asentarle.

Ajé Salugá es considerada en algunas variantes como la

hermana más joven de Yemoja. Ambas son hijas predilectas
de Olokun. Cuando la inmensidad de las aguas fue creada,
Olokun dividió los mares con sus hijas y cada una reinó en
una diferente región del océano. Ajé Salugá ganó el poder
sobre los mar. Eran nueve hijas de Olokun y por eso se dice
que son nueve “Yemoja”. Olokun le dio a sus hijas los mares
y también todo el secreto que hay en ellos. Pero ninguna de
ellas conoce todos los secretos, porque algunos sólo están
reservados al propio Olokun. Ajé Salugá era, sin embargo,
una niña muy curiosa y siempre iba a espiar por todos los
mares. Cuando Olokun salía para el mundo, Ajé Salugá hacía
subir la marea e iba atrás cabalgando sobre las ondas. Iba
disfrazada sobre las olas, en forma de espuma burbujeante.
Tan inmenso y atractivo era su brillo que a veces cegaba a
las personas que miraban. Un día Olokun dijo a su hija más
pequeña:

“Lo que des a otros tú también lo tendrás, será vista por los
otros como te mostrares. Este será tu secreto, mas debes
saber que cualquier secreto es siempre peligroso”.

La próxima vez que Ajé Salugá salió en las olas,

acompañando disfrazada, las andanzas de Olokun, su brillo
era mucho mayor, porque mayor era su orgullo, ahora
detentora del secreto.

Muchos hombres y mujeres miraban admirados el brillo

intenso de las olas del mar y cada uno con el brillo quedó
ciego. Si, su poder cegaba a los hombres y las mujeres.
7
Pero cuando Ajé Salugá también perdió la visión, ella
entendió el sentido del secreto. Yemoja está siempre con
ella, cuando sale a pasear en las olas.

Asentamiento (lado jeje-nagó)

Su asentamiento va en una sopera con tapa:

En el centro va un caurí gigante “caramujo” (que va

cargado), de los de color marrón atigrado, en torno a
este van 16 otà de mar redondeadas del tamaño un poco
más que un huevo de paloma, 16 monedas doradas de
poco valor y 16 conchas de mar, 201 cauríes, todo
sumergido en agua de mar.

Se deberá tener la constancia de tener siempre la

suficiente agua de mar en su sopera, no debiendo
secarse nunca.

Alimentos

Se le ofrece ñame pilado con miel.

Plátanos pequeños.

Animales

Se le ofrecen palomas, chivas y guineas.

Odù isalaye y Èsù

Su odù isalaye es Oyekú’kanran y vino acompañada

al mundo por Èsù Lolá.

8
Ajé Salugá – Òrìsà de la Riqueza
Tabúes

Tiene prohibido la menstruación femenina y todo aquello

que represente riqueza o tenga un alto valor en el mercado,
como ser: piedras preciosas, oro, platino, etc.

Número vibratorio

16

Color

Blanco

Rezo para Ajé Salugá

Ajé, Ajé, Ajé Saluga, mo pè o!

E Má sá jinà, wolé mi, má sá o!
Ìyamí Ajé o!

PARA DARLE COMIDA A LA SUERTE INVOCANDO A

AJÉ-SALUGÁ

Este ebo se acostumbra hacer siempre que lo marque el

dinlogun a los iyawo al finalizar los 7 días del joko-òsà.

1 adie funfun

1 pez (carpa dorada)

1 camarón grande fresco

Vino blanco

9
Vino tinto

Vino moscatel

3 pocillos de loza con miel / epo / omi – respectivamente.

3 pocillos de loza con efun / osun / wají

7 platos de loza

7 ramos de flores diferentes

Se sacrifica la gallina para el Ògún del portón, se corta en 6

partes se condimenta con cebolla, camarón, aceite común y
se reparte cada parte en un plato, el pez también es
preparado con los mismos condimentos, asado en hoja de
bananero ocupará el séptimo plato. Se lleva todo a la playa y
al llegar, se extiende una tela blanca y se arregla la mesa
como si fuera un banquete y se ofrece para la suerte del
Iyawo. Se llama a Ajé Salugá, en este momento mientras se
derrama sobre el iyawo la siguiente mezcla: semillas de
girasol, arroz con cáscara, azúcar cristal y guacalote (haba),
todo en gran cantidad.

Obs: En los pocillos que contienen un poco de epo, miel y

agua, se sirve un poco de vino blanco, tinto y moscatel.

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10
Ajé Salugá – Òrìsà de la Riqueza
 ALGUNOS ÌTAN RELACIONADOS CON AJÉ
SALUGÁ

Òlá Àjé (Olá Ajé)

Olá Ajé es la divinidad de la prosperidad; la

encargada de proveer cuantiosas riquezas a los seres
humanos cuando éstos le sacrifican. Veamos un ese
Ifá del odu Ogbe Irete que pone de manifiesto las
pruebas que tuvo que pasar Abaketekete Oruko,
Ogbe Irete antes de alcanzar la prosperidad.

Ogbe Irete fue un sacerdote de Ifá famoso en el Cielo

donde le llamaban Abaketekete. La obra más
importante que él hizo fue curar a la deidad de la
prosperidad, Olá Ajé en yoruba o Uwa en Beni. Olá
Ajé tenía muchos enemigos que se transformaban en
ratones por la noche para morderlo mientras él
dormía. Todos los sacerdotes de Ifá bien informados
en el Cielo habían intentado curarlo pero no pudieron.
Mientras más ellos trataban de curarlo más enfermo
se ponía. Él tenía tres cuartos cuyas puertas estaban
cerradas con cerrojo. En el primero de ellos encerraba
al mensajero de la Muerte, que tenía una porra en su
mano para golpear, hasta matar, a todo aquel que
osara entrar. La segunda puerta guardaba a
Ogogohiahia, un agente de la divinidad de hechicería
que era capaz de tragarse a todo el que se atreviera a
adentrarse en la habitación. En el tercer cuarto se

11
hallaban todos los dones de la prosperidad capaces
de enriquecer a quien entrara en él.

A todos los sacerdotes de Ifá que intentaron curar a

Olá Ajé se les dijo, por compensación, que tocaran en
la puerta de cualquiera de las tres habitaciones. De
forma unánime todos los sacerdotes de Ifá tocaron en
las puertas equivocadas para no salir nunca más
después de habérseles permitido entrar. Cuando ya
no quedaban más sacerdotes de Ifá, le llegó el turno
a Abaketekete Oruro, Orbe Irete.

Olá Ajé mandó recados para informarle que estaba

gravemente enferma y necesitaba que él viniera a
curarle. Tan pronto como recibió el mensaje, él invitó
a sus dos sustitutos favoritos Uroke Mi Lawo Ligorin y
Oroke Mi Lawo Leturuye para que adivinaran para él.
Ellos sonaron a Ifá y Ogbc Irete apareció. Le
aconsejaron que hiciera sacrificio con un chivo a Èsù
y que buscara una paloma, rata, pescado, cabeza de
gato y un jabón para hacer un preparado especial
para el viaje. Se hizo el sacrificio y se buscaron las
hojas apropiadas para preparar un jabón de baño
especial.

Ellos dijeron a su jefe que lo que incomodaba a Olá

Ajé estaba presente en él, en su casa, y que si él se
bañaba con el jabón especial podría ver la identidad
de los delincuentes en su sueño. Armado con el jabón
especial, Abaketekete partió para responder la
invitación de Olá Ajé. Al llegar vio que este estaba
realmente enfermo. Utilizó el jabón en él y después le
entregó una tela blanca especial preparada para que
se cubriera cuando durmiera.

Olá Ajé tuvo un sueño esa noche en el que veía a una

de sus esposas que se transfiguraba en ratón y
entraba en su cuarto. Al instante salía un gato de la
12
Ajé Salugá – Òrìsà de la Riqueza
jabonera preparada por Abaketekete, perseguía al
ratón y lo mataba. Al tiempo, su servidor favorito se
transformó en otra rata gigante y entró en cl cuarto,
el gato se colocó y lo capturó, uno tras otros los seis
miembros de la casa se transfiguraban en ratas para
ir tras él a morderlo, pero eran eliminados por el gato.
Olá Ajé durmió en paz el resto de la noche.

A la mañana siguiente agradeció al sacerdote de lfá

por ayudarle en la cura de su enfermedad. Ellos se
alegraban de la situación y mientras tanto se oyeron
llantos que venían en la dirección de su harem,
porque cinco de sus esposas y su servidor favorito no
se despertaban. Olá Ajé y el sacerdote de Ifá fueron
las únicas dos personas que sabían cual había sido la
causa que provocó la misteriosa muerte de los
conspiradores mientras dormían. Sus cadáveres
fueron arrojados lejos y enterrados después. A los
siete días Olá Ajé se puso totalmente bien, y el
sacerdote de Ifá estaba todavía con él.

Al séptimo día el sacerdote de Ifá pidió permiso para

regresar a su casa como medio de expresar su
agradecimiento al huésped, la deidad le dijo que
abriera una de las tres puertas de su tesorería y que
cogiera cualquier cosa que viera.

Cuando se disponía a abrir una de las puertas, Èsù se

transfiguró en un jovencito y le trajo agua para que
bebiera. El muchacho le advirtió que no entrara en las
dos de los primeros cuartos, le aconsejó que tocara
las puertas y después de oír el sonido de tres gongos,
saludara a sus ocupantes diciendo que estaba
solamente de pasada, el muchacho le dijo que las
cosas buenas estaban en la tercera habitación,
después de la advertencia se fue.

13
Abaketekete actúo de la forma indicada por el joven.
Cuando llegó a la tercera puerta, Abaketekete quedó
confundido de indignación por la aparente ingratitud
de Olá Ajé. Él pensó que si Èsù no le hubiera avisado
probablemente estuviera muerto. En lugar de abrir la
tercera puerta, decidió provocar estragos en el Cielo,
para darle así a Olódùmáàrè la posibilidad de
intervenir y determinar la buena o la mala fe de Olá
Ajé. Empezó a cantar una canción que decía:

Ere de saka

Lu bi olisaka Ere fo bojo

Erirete kporokporo.

Mientras cantaba, un niño que había estado

esperando por llegar a vivir mediante Abaketekete
habló desde el interior de la tercera habitación,
Omiala Kpeji. El sacerdote de Ifá llamó a Alakpejio y
el niño respondió: omi ro ni o. Abaketekete cambió el
tono melódico de su canción y le habló al niño de esta
forma:

Maafoooko du kpa asan lo-rini maafo obo gi do ri yon

maafo ni yan digi

owo lonje loni.

Después de esto, tocó en la tercera puerta y una voz

le pidió que abriera, al abrir la puerta un niño corrió a
él para abrazarlo llevando en su mano una corona, se
la dio y le dijo que se la pusiera. Cuando Olá Ajé vio
el curso de los acontecimientos, reconoció la hazaña
de Abaketekete al abrir la puerta correcta. Sin
embargo tan pronto como Abaketekete estuvo dentro

14
Ajé Salugá – Òrìsà de la Riqueza
de la habitación, Olá Ajé conjuró y la puerta se cerró
bruscamente encarcelándolo dentro de la habitación.

Después de pasar tres días en el cuarto, su ángel de

la guarda le habló y le dijo que perseverara que la
perseverancia engendra prosperidad.

Su anfitrión decidió darle la prueba final, le dijo a

Abaketekete que le dejaría regresar con toda la
riqueza que había dentro de la habitación si era capaz
de producir y mostrar un carnero padre, un pato y
una paloma. Al instante Èsù amarró los huesos de un
carnero padre, un pato y una paloma a una soga y lo
sopló contra la pared y esta se abrió para que la soga
pasara. En cuanto los huesos entraron en la
habitación se transformaron en vivos. Después de
aquel milagro, Abaketekete le contestó a Olá Ajé que
si abría la puerta vería los animales. Olá Ajé abrió la
puerta y cogió la soga para sacar los animales,
después soltó a Abaketekete para que se fuera con
todas las riquezas de la habitación. El niño le dijo que
se uniría a él en cuanto llegara a su casa.

Llegó a casa en medio de gran alegría. Su esposa

quedó embarazada al mcs siguiente y dio a luz un
niño que fue llamado Ala Kpeji y Adeyemi.

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15
Òbàràfun - Adivinación para Ajé

Okonron fifun kpeneden, Babalawo aje, adifa fun

ajé.

El hizo adivinación para la riqueza cuando buscaba

seguidores antes de llegar a la tierra. El también
hizo adivinación para Onigede, cuando estaba
buscando dinero. A los dos se les dijo que hicieran
sacrificio y así lo hicieron. Ellos hicieron sacrificio
con palomas blancas, ñame machacado y tela
blanca.
Mientras tanto la divinidad de la riqueza salió del
cielo en la búsqueda de un lugar cómodo para vivir.
Onigede, el rey de Igede se le había avisado que
cogiera de las plumas de la paloma blanca y del
ñame machacado del que hizo Ebo y las regara
alrededor del palacio, porque esto era la comida
favorita de la riqueza. Cuando la hija de la riqueza
se paro en el limite entre el cielo y la tierra para
ubicar el sitio donde ir, Èsù la dirigió hacia el
palacio donde había la comida.
Ella se mudo al palacio de Onigede, con todas las
riquezas que ella llevaba del cielo y así fue que
Onigede se volvió inmensamente rico. A lo máximo
de su prosperidad, el le hizo una fiesta, y bailo y
rezo en honor a Orunmila.
Cuando este Odu aparece en adivinación a un
hombre, se le dice que una mujer que puede ser o
no bella, lo va a encontrar. Ella le traerá riquezas. El
debe casarse con ella porque es la clave de la
prosperidad.
Si le sale a una mujer, se le dice que viajara a un
lugar donde se casara y será feliz.

16
Ajé Salugá – Òrìsà de la Riqueza
 Ogbè’gúndá

El surgimiento del òrìsà Ajé Salugá

Cuando se encontraba en el cielo cerca de Mawu, el caracol

Ajé se llamaba Aina y era del sexo femenino.

En aquella época, Fa Ayidogun pasaba por serias dificultades

financieras y, por ser muy pobre, no era invitado a participar
en ninguna fiesta o reunión social. Aina, recién nacida, era
muy fea. Su apariencia terríble hacía que todos evitasen su
compañía y nadie aceptaba tenerla en casa.

Luego de ser rechazada en todas las casas, Aina golpeo en

la puerta de Fa Ayidogun, que a pesar del estado de miseria
en que se encontraba, acogió a la niña.

Una bella noche, Aina despertó a Fá, anunciando que estaba

por vomitar. El anfitrión le presentó un tazón para que
vomitase, pero ella se rehusó. Una calabaza fue traída y
también fue rehusada y después, una jarra fue objeto de
nuevo rechazo.

Fá preguntó entonces, que podría hacer para ayudarla y

Aina dijo: “Allá en el lugar de donde vengo, se acostumbra a
vomitar todos los días en el cuarto. Conducida al cuarto,
Aina comenzó a vomitar todo tipo de piedras preciosas,
blancas, azules, rojas, verdes, etc. En aquel momento, un
marabú que pasaba, entró en la casa de Fá y preguntó por
Aina. “Ella está en el cuarto, acometida por una crisis de
vómitos”. Respondió Fá.

El extranjero, fue a ver lo que pasaba y al encontrarse con

Aina vomitando piedras preciosas, exclamó: “Ah! Nosotros
no conocíamos los poderes de Aina, hoy revelados!”
Dispuesto a servirla, le colocó el nombre de Ainabi, que en
17
yoruba quiere decir: “Aina da frutos”. Aina le dió toda la
riqueza a Fá Ayidogun. Los musulmanes, después de esto,
hicieron de Aina una divinidad, conocida entre ellos como
Anabi.

Otra versión del ìtan anterior

Awakakaici, Awaleleici, es Suuru (La paciencia)

quien se volvió un Oba.
Aje era una serpiente bella, que hacia toda
clase de milagros y casada con el OSHA
Awakakaici. Este OSHA sé ausenta un día, y le
pide que le prepare comida a su regreso.
Quedándose sola, siguió las ordenes que le
dieron y sé preparo a hacer el fuego para
cocinar. Y al retorno del OSHA, le sirvió la
comida.
Al día siguiente, el OSHA quería salir de nuevo,
y le pidió a su esposa que le buscara su tocado
del pelo. ¡Esta respondió! : ¿Porque yo? ¿Y
cuando me mandó a preparar la comida, yo le
pedí que buscara madera para hacer fuego y
Ud. no lo hizo?
Y el OSHA buscó en vano su tocado del pelo y
su bastón. No los encontró, y decidió botar a
su esposa.
Ella se fue. ¡En su camino encontró a Shango
Awaleleici, a quien dijo: ¡Shango, lo quiero
por marido! Y así fue cómo sé casó con
Shango. Un día, Shango le pidió preparar algo
de comer, entonces salió de la casa. La mujer
preparó todo, Shango comió bien. Ahora,
había hecho el fuego de acuerdo a las órdenes
de su nuevo marido. ¡Shango Ud. no me da
dinero!, ¿Cómo quiere que haga fuego?
Shango la echó de la casa.

18
Ajé Salugá – Òrìsà de la Riqueza
Ella sé fue.
IFA Aydogu para la fiesta de la ceremonia
anual. Fue a consultarse. Elegbara era su
AWO. El signo Ogbe Yono sé presentó, y
Elegbara anuncio: Este año será bueno para
usted y tu te casaras. Pero, antes de esto,
para conservar a tu esposa deberás tener
mucha paciencia. Treinta y dos días después
de la cerenonia anual, IFA vio una mujer
bonita que encontró, era coqueta y lista. Lo
saludó. IFA le dio un banco para que sé
sentara; Le ofreció unos Obi Kolas y Oti. ¿Y le
preguntó a él: ¿Que viento te trajo hoy a mí?
Vengo, contestó ella, para ser su esposa. IFA
encontró lo bello que seria casarse con ella.
Recordó lo que Elegbara le había dicho en la
consulta. Y aceptó a la mujer.
Aje fue así la primera mujer de IFA.
Un día, IFA le dijo que preparara algo de
comer, y entonces salió de la casa. Tomó la
comida de su marido, y la boto en pedazos a la
basura. Cuando IFA volvió, no le dijo a nada.
Entonces, beneficiada de otra ausencia de IFA,
y comenzó a matar los animales de su marido.
IFA no le dijo a nada.
Ahora IFA sabía que su mujer era
extrenadamente rica, y poseía muchos bienes.
Quince días antes de la ceremonia la mujer
mata todos los animales. Y dijo al marido:
Todos los animales sé murieron. ¿Cómo usted
va a hacer?
IFA, sabiendo que los animales habían
muerto, compró otros, que escondió con un
amigo en la ciudad. Y la mujer viendo que su
marido no sé preocupaba por la ceremonia.
Mas, Ifa luego dijo: No te inquietes, todo sé
arreglara con el tiempo.

19
 El día antes de la cerenonia, IFA hizo entrar
todo los animales que tenía escondidos. La
mujer dijo: Fíjate todo el mal que le he hecho
a este hombre y él me hace el bien.
Temprano en la noche, ella le dijo a Ifa: Voy a
ir a defecar (en términos escogidos: voy a ir a
poner los pies en la tierra, U'na Yi do Afo Ayi).
-IFA dijo:!Ok! - Ella agregó: Sí, pero en la
tumba de tu padre.- IFA le indicó el sitio
donde encontraría la tumba de su padre. La
mujer fue entonces defecar oro, y lleno la
tumba de su padre de oro. Ninguna vez había
defecado a sus otros maridos. Ella no dijo
nada a IFA, cuando volvió a su cama.
Unos días después, ella le dijo de nuevo a su
marido, durante la noche: Voy a ir a defecar.-
IFA dijo: Ok!. ¿No sabe el camino? Ella réplica:
si, pero, esta vez, quiero hacerlo en la tumba
de su madre.- Esta bien, contestó IFA. Y la
condujo a la tumba de su madre. Ella defeca,
dinero y algunas perlas preciosas. Esto es
porque a veces IFA pide a sus adeptos
por perlas preciosas:
Azau, si, otu efa, ketu, nana, laka, akuta,
tutu okpa.....
La mujer volvió al lado de su marido, y no le
dijo a nada.
Una noche, como IFA y Aje estaban en cama,
Aje le dijo a IFA: quiero hablarle. ¡Que
paciente eres! ¡Eres el primero que lo soporta,
no le había hecho tal cantidad de cosas a mis
primeros maridos, que tenían OSHA! Té mate
a todos tus animales y tu no dijiste nada. Te
pedí ir a defecar en la tumba de tu padre, y
me condujo; en la tumba de tu madre, y no
dijiste nada. Por recompensa, voy a darle
hijos. Tengo muchos en el estómago. Pero es

20
Ajé Salugá – Òrìsà de la Riqueza
necesario que primero vayamos a ver en la
tumba de su padre y de su madre mis
excrementos (en términos escogidos: Detrás
de la cosa, Nu-Gudo desnudo, en Ge: Kpa
Godo, detrás la verja o: la comida de ayer.-
IFA subió, y sé rindió en la tumba de su
padre; y no podía entrar en la hendidura de la
tumba de su padre por tanto oro que había.
Fue hacia la tumba de su madre: estaba llena
de dinero y de piedras preciosas. Entonces sé
regocijó, aunque no sabia a quien le
pertenecían todos a aquellos tesoros.
Entonces volvió acostarse con su mujer, y
concibió. Y le dio a Amusu, Akakpo,
Alugbahwe, Faka... (Nombres que sé
derivan de una consulta).
Su esposa dijo considerando que todo el oro y
el dinero, todas las piedras preciosas que
estaban en las tumbas le pertenecían a Ifa.
Y el renombre de IFA, hasta nuestros días, en
parte viene de esta riqueza inmensa que le dio
su primera mujer, Aje.

21
 Oriki - Ogbe'Iyonu

Aquellos que son envidiosos de alguien

Son aquellos que patean las pertenencias al río
Aquellos que no son así
Son los que las devuelven a la superficie de la
tierra
Ellos son los que consultaron Ifa para
Mogbarimu
Quien era hija de Orisa
Y fue avisado de hacer sacrificio
Ella lo hizo
Sí tu despiertas en la mañana
Toma tu Ori (con tus dos manos)
El Ori es el trocheador del éxito

Ifa dice que la persona que tenga este signo

debe tomar su cabeza con las dos manos y
rezarle a Ori para que lo ayude. Ifa y Orishanla
lo ayudaran también. Nadie podrá evitar que la
persona tenga éxito en la vida.

22
Ajé Salugá – Òrìsà de la Riqueza
Odù Ejiogbè

Owenrenwenren lori eku.

Owenrenwenren ni ije ori eku.
Owenrenwenren ni ije ori eja.
Owenrenwenren ni ije omi lobo igbin.
Fueron los que hicieron adivinación para Ajé, hija de
Olokun.
Fueron también los que adivinaron para Okun, hijo
de Onirada.
Fueron los que adivinaron para Ide, hijo de
Onikanpa
Hicieron adivinación también para Èsù Yalayala, hijo
de Onirapa en el día en que ellos venían del Orun
hacia el Aiyé. Todos ellos fueron aconsejados hacer
ebo con oja (faja de amarrar la ropa en la cintura)
para evitar la muerte. De los cuatro, solamente tres
hicieron el ebo con oja: Ajé hizo ebo con su oja.
Okun hizo ebo con su oja. Ide también hizo ebo con
su oja. Èsù Yalayala rehusó hacer el ebo con su oja.
Todos hicieron ebo con los oja y cabritos. Aje tenía
60 esclavos que trabajaban para ella. Okun también
tenía 60 esclavos que trabajaban para él. Ide
también tenía 60 esclavos que trabajaban para él.
Èsù Yalayala también tenía 60 esclavos que
trabajaban para él. Morere el gran adivino de Egba
fue quien adivinó para Orunmila cuando él se
lamentaba la falta de cuatro suertes en la vida. Él
fue aconsejado a ofertarle a Èsù una eku, cabrito y
160 cauríes. Tenía que amarrar los cauríes en el
pescuezo de la eku y entregarla a Èsù. Orunmila no
siguió la orientación. Cuando las cuatro suertes
llegaron al aiyé – Èsù Yalayala, Okun, Aje e Ide –
buscaron la casa de Orunmila. Las cuatro suertes y
23
 los 60 esclavos de cada una. Cuando llegaron al
aiyé no sabían el camino hacia la casa de Orunmila.
Se encontraron con Èsù en el cruce de caminos que
une el mundo visible al invisible. Èsù les preguntó
hacia donde iban y ellas respondieron que estaban
yendo hacia la casa de Orunmila. Èsù les dijo que
estaba, exactamente en aquel instante, viniendo de
la casa de Orumila y que él había muerto. Los
esclavos, que cargaban las cosas para sus dueñas,
colocaron todo el bagaje en el suelo. No sabían que
hacer. Quedaron sentados pues no podían proseguir
viaje ni volver para atrás. Habían viajado 120 días
para llegar a la encrucijada que liga el mundo visible
al invisible. En cuanto Èsù se fue, Èsù Yalayala le
dijo a sus compañeros que les había dicho que no
debían hacer el ebo con sus oja.
- Ahora ya no podemos volver al mundo invisible de
donde partimos y Orunmila, a quien vinimos a
encontrar en el mundo visible, ya murió.
Muy deprimido e inconforme, Èsù Yalayala que no
hiciera el ebo con su oja, se ahorcó con él. Así murió.
Quedaron los tres que habían hecho el ebo con sus oja,
todos sentados junto a sus bultos, pensando una
solución para el problema, ya que no poseían, como el
amigo, oja para ahorcarse. Èsù se transformó en un
joven y fue a pedirle a Orunmila que diese 160 cauríes,
eku y cabrito, para que las suertes que estaban en
camino a su casa pudieran llegar. Orunmila dijo que no
le daría nada porque Èsù comería con él. La esposa de
Orunmila, conociendo muy bien la personalidad de Èsù,
se irritó. Como estaban comiendo, ella paró de comer y
dijo al marido que sería infeliz si el no le diera a Èsù los
160 cauríes, la eku y el cabrito solicitados. Enojado,
Orunmila buscó lo que Èsù le pidiera, más un gallo,
tirándoselo todo encima. Èsù cayó y luego se levantó. Y
comenzó a cantar. Había recibido los 160 cauríes y
bailaba alegremente al son del tambor batá:
24
Ajé Salugá – Òrìsà de la Riqueza
- Haré que una hoja verde se seque. Si yo no como, no
dejaré que otro coma.
Èsù se transformó entonces en un niño y fue a
encontrarse con las Suertes y sus esclavos, a quien
mintiera anteriormente, al decir que Orunmila había
muerto. Al llegar, se encontró a todos sentados y les
preguntó que hacían. Respondieron que estaban allí ya
hacía tres días y que un hombre viejo les dijo que
Orunmila, a quien querían encontrar, había muerto. Èsù
insultó al viejo que dijera eso (siendo que era él
mismo). Les dijo que estaba viniendo de casa de
Orunmila y que acababa de ganar de sus propias
manos el collar de cauríes que ostentaba. Pidió a todos
que lo siguiesen y los llevó a la casa de Orunmilá. Al
llegar allá, Ajé fue la primera en entrar. Luego entró
Okun y después Idé. El cuarto en entrar habría sido Èsù
Yalayala que, no obstante, se había suicidado. Èsù les
pidió a todos que entraran en la casa de Orunmila con
todo lo que traían. Fueron necesarios varios días para
cargar y acomodar allí todo lo que habían traido. La
casa de Orunmila quedó repleta de cosas buenas. Èsù
recordó a Orunmila que le había avisado que una gran
suerte estaba en camino. Orunmila se alegró y bailó de
felicidad. Al abrir la boca, Olodumare le puso el
siguiente canto:
Aje entró en la casa
Okun vino detrás
Usar una corona de idé no es difícil
Oh! Ajé entró
Oh! Okun está en camino
Usar una corona de Idé no es difícil.

25
 Odù Ogundaborogbe

Frente De mi casa
El patio de atrás de la casa
La adivinación de Ifa fue hecha
para Orunmila
El día que el tomara a Aje como esposa.

Orunmila reunió algunos de sus estudiantes para venir

a adivinar para el, Aje era una mujer importante , una
deidad, como ministro de comercio. Ella era rica y tenía
muchos esclavos. Entre los nombrfes de sus esclavos
estaba Onipansan Owere. El que tiene pequeños latigos
y Anamo naye el que azota niño y madre.
Orunmila también tenía un guardaespaldas bravo, un
esclavo llamado Odogbo. Este hombre era poderoso y
tenía un fuerte encanto que el usaba cuando peleaba.
Aje era una mujer responsable para la semana de Ose
en el templo de Orunmila limpiando el piso, pintando el
trono con una hoja de índigo, después que todos
habían rezado y dado Kolanut (como a Ifa)
Como una mujer de negocios Aje podía irse a sus
viajes propios de negocios En el mercado Ojubomekun
donde Aje solía vender sus cosas. Ella tenía una esclava
para que le cargara sus bienes. Hasta llegó el punto sin
embargo que había una oferta en el mercado. Esta era
la razón porque mucha gente le compraba ropa a Aje, y
ella estaba haciendo mucho dinero. Ella tenía
escasamente tiempo para su semana de servicio normal
en su casa. Por 6 semanas Aje no estuvo en casa para
ayudar a su esposo a hacer Ose.
En una ocasión Orunmila le dijo que comprara
Kola y que se lo diera a uno de sus esclavos para
que le trajera a casa por el. Pero en vista de que

26
Ajé Salugá – Òrìsà de la Riqueza
había mucha gente, Aje estaba tan ocupada
comprando y vendiendo que se le olvido.
Después De regreso a casa le dijo a Orula que se
le había olvidado Cuando ella repitió la actuación
varias veces, Orunmila se enojo que el le llama a su
esclavo Odogbo que fuera al mercado a castigar a
Aje.
Ese día inmediatamente que después entró Asje al
mercado, solía haber sacerdotes en el mercado para
aquellos que necesitaran los servicios. Uno de ellos
vio a Aje llegar y adivinó.. El le dijo a Aje que ella
estaba en problemas con su marido y que la única
manera que había para salvarla era de comprar un
cono y un pescado seco grande, llevarlo a casa y
ofrecerlo a sus esposo Oke Ipori también le dijo que
el camino que ella tomara para llegar a ese mercado
no debía de usarlo de regreso a casa. Odogbo
estaba listo pan la batalla con Aje en la entrada del
bosque. Después de comprar y vender Aje había
comprado el cono y el pescado seco grande y uso
otra entrada hacia su casa.
Ella fue al trono de Orunmila y puso su cabeza
bajo, se arrodillo (Sirika) y le rogó a Orunmila que la
perdonara y le diera ese cono su Oke Ipori.
Orunmila estaba sorprenddo y preguntó. Quien te
dijo que hicieras esto?. Después de mucha
persuasión, Orunmila aceptó a perdonarla. Odogbo
estaba en el camino hacia el mercado y espero en
vano a Aje que pasara. Cuando Odogbo rehusó.
Cuando Odogbo no quería escuchar a Orunmila el
cantaba esto:

Odogbo baja tu espada

Odogbo baja tu espadaa
Aje me dio coco y pescado
Odogbo baja tu espada.

27
 Orunmila tiene que darle a beber aceite de palma
y Odogbo se calmó.
Odogbo le dijo a su amo: nunca me mandes con
una persona cuando tú sabes que lo vas a perdonar.
Orunmila le rogó que no se enojara. Aje entonces le
prometió nunca volver a hacer las cosas que ella
había hecho. Por tanto es importante para todas las
esposas de Babalawos que observen el día de la
semana en casa.

28
Ajé Salugá – Òrìsà de la Riqueza
, UDK: 259.42–145.6: 343.145

Matthias Olufemi Dada Ojo 1

Departamento de Sociología
Universidad Crawford de la Misión de Fe Apostólica
Igbesa, estado de Ogun, Nigeria

AJE-OLOKUN COMO DEIDAD PARA JURAR

ENTRE LOS NATIVOS YORUBA

Resumen: Utilizando un enfoque histórico y métodos cualitativos, el documento examina el

poder de Aje-Olokun como deidad para jurar entre los nativos yoruba. El artículo identificó y
explicó tres métodos diferentes a través de los cuales se puede invocar a AjeOlokun durante
el juramento para resolver problemas controvertidos con respecto a la mentira y el robo.
También se discutieron las consecuencias de jurar en falso. El documento también propone
la documentación cultural de la administración tradicional de Justicia a través de deidades
para la preservación del conocimiento para las generaciones futuras. Se recomendó que la
administración de los métodos tradicionales de juramento a través de deidades se
incorporara al moderno sistema de justicia penal. También se recomendó la investigación de
otras deidades y su relevancia en la administración de justicia.

Palabras clave: Aje-Olokun; Deidades; Nativos Yoruba; Jurar; Sistema de justicia criminal

Introducción

Los nativos yoruba creen firmemente en la existencia de deidades. Estas deidades

juegan un papel importante en sus vidas en todas las ramificaciones. Buscan ayuda para la
abundancia y la prosperidad de algunas de estas deidades y corren hacia ellas cuando las
desgracias esquivan sus caminos. Estas personas también miraron a estas deidades en
busca de protección y guía cuando se deben tomar decisiones importantes. Las deidades
también figuran en su sistema de justicia penal tradicional en el área del castigo de los
infractores y la toma de juramentos para resolver un tema controvertido entre ellos.
Ogun y Sango son dioses prominentes que pueden participar para castigar a los
infractores y prestar juramento cuando se debe resolver un tema controvertido (Okunola y
Ojo 2012). Sin embargo, además de estas deidades (Ogun y Sango), también se pueden
invocar otras deidades para resolver cuestiones controvertidas entre los nativos yoruba,
mediante la toma de juramentos. Una de estas deidades es Aje-Olokun, que es aclamada
como la deidad del océano. Este trabajo, por lo tanto, reexaminó Aje-Olo-

1 femfemty@gmail.com

Antropologija 14, sv. 1 (2014)

 Matthias Olufemi Dada Ojo

kun como una deidad para prestar juramento entre el pueblo Yoruba. La experiencia y la
observación muestran que la invocación de esta deidad al prestar juramento está desapareciendo
rápidamente entre el pueblo Yoruba y, por lo tanto, es imperativo reexaminar a Aje-Olokun como
una deidad para prestar juramento.

Revisión de la literatura

Aje-Olokun es una deidad del mar y el océano. La deidad habita en un inmenso

palacio bajo el mar (Baudin 1885). Ogundiran (2002) argumentó que hay indicios de
que Olokun era una deidad del océano / mar, especialmente entre las comunidades
pesqueras yoruba costeras antes del advenimiento de la economía atlántica. Los
atributos culturales y la biografía de Okun y Olokun aumentaron con el advenimiento
del comercio atlántico. En resumen, el mar debajo del cielo es el lugar de residencia de
Olokun, que es la deidad de la riqueza y el dinero y que controla todas las actividades
que se llevan a cabo debajo de los océanos y en los océanos (Akinmade 2005).

El origen de Bini de Olokun se remonta a Osanobua (la archidivinidad) y Anume, su

esposa que tuvo tres hijos llamados (en orden de nacimiento): Obiemwen, Olokun y
Ogiuwu. Las costumbres de Bini que establecen la 'antigüedad masculina' sobre la
femenina promueven a Olokun a una posición de autoridad sobre su hermana mayor
Obiemwen. Un día, Osanobua envió a sus tres hijos, empoderados con su autoridad, a
crear el mundo. En ese momento el mundo era una extensión infinita de agua. Cuando
llegaron al centro del mundo acuático, Obiemwen volteó la concha del caracol y brotó
una corriente interminable de arena. Después de que el camaleón caminara
cuidadosamente sobre la tierra y la encontrara lo suficientemente firme para sostener
la vida, Osanobua dividió el mundo entre sus hijos. Obiemwen recibió el control del
parto y la agricultura. Ella era una protectora del embarazo y el parto. Y debido a su
asociación con la comida y la fertilidad, la gente también la atrae en tiempos de
hambruna y pestilencia. Olokun recibió el poder de otorgar riquezas y Ogiuwu se
convirtió en el dispensador de la muerte. Osanobua luego envió a Olokun al mundo
para convertirse en Oba / Rey del mar (Mason 1996).
Según Mason (1996), las leyendas yoruba nos cuentan que Obatala y su
esposa Odua tuvieron dos hijos, Yemoja y Aganju, quienes se casaron y tuvieron
un hijo llamado Orunga (cielo elevado). Orunga violó a su madre. Al huir de sus
nuevos avances, ella se cayó y su cuerpo comenzó a hincharse. Dos chorros de
agua brotaron de los pechos de Yemoja y su útero se abrió de golpe. De su vientre
nacieron las siguientes deidades: Dada, Soponna, Sango, Ogun, Oya, Oba, Orun,
Osupa, Olosa y Olokun. Yemoja es la madre de Olokun. Obatala y Odua son los
abuelos de Olokun: a Aganju u Oranmiyan se le atribuye ser el padre de Olokun.

116 Antropologija 14, sv. 1 (2014)

 Aje-Olokun como Dei ty. . .

Otra leyenda, argumentada por Dadepo (2003), fue que según la tradición oral
de Ife, Osara y Olokun eran amigos íntimos. Olokun se había casado con
Oduduwa durante varios años sin tener hijos. Se reconoció que Olokun era
extremadamente hermoso y rico como resultado de la fabricación de abalorios y
el comercio de abalorios. Ella convenció a Osara de que se casara con su esposo
(Oduduwa). Probablemente a través de ella, Oduduwa podría tener hijos. El
matrimonio entre Osara y Oduduwa fue bendecido con un hijo varón llamado
"Okanbi". Como resultado, Oduduwa amaba mucho a Osara hasta el punto de que
ella lo acompañaba a donde fuera, lo que molestaba a Olokun. Poco después del
nacimiento de Okanbi, se produjeron celos entre Osara y Olokun. Esto molestó
mucho a Olokun y juró no tener nada que ver con Osara en la vida. Pero Osara
prometió seguirla dondequiera que fuera. Según la tradición oral, Olokun,
molesto, dejó Ife pero Osara la siguió como prometió, de Ife a Ilesha, de Ilesha a
Abeokuta y de Abeokuta a Lagos donde Olokun cayó y se convirtió en "Okun" un
océano (ver figura 1) y Osara también cayó y se convirtió en "Osa" una laguna (ver
figura 2). Olokun, debido a su voto anterior, todavía estaba molesta porque no
tendría nada que ver con Osara.
Una explicación histórica crítica consideraba a Olokun como un hombre o un varón
dentro de las leyendas del pueblo Bini, mientras que las leyendas yoruba consideraban a
Olokun como una mujer o una mujer. Sin embargo, no nos preocupa el género de la deidad,
sino la explicación de la deidad como gobernante de los océanos y mares, y deidad por
jurar.
Olokun es una deidad de riqueza y riquezas como se explicó anteriormente. La
riqueza de la deidad provino de la fabricación de abalorios y el comercio de abalorios.
Ogundiran (2002) argumentó que la evidencia arqueológica de la fabricación local de
cuentas en Ile-Ife proviene principalmente de la arboleda Olokun ubicada a unos dos
kilómetros y medio al norte del centro de la ciudad antigua, donde artefactos como
crisoles de cerámica fusionados con vidrio y cuentas en ricos variedad de colores azul,
verde, rojo, marrón oliva y turquesa, y se han encontrado piezas de toberas, hornos de
cerámica y esculturas de terracota. Ogundiran (2002) argumentó además que otras
evidencias de cuentas fabricadas a partir de la arboleda consisten en piedras
ranuradas o con hoyuelos que se utilizaron para moler y pulir cuentas.
Entre los nativos Yoruba, las cuentas son joyas valiosas y preciosas utilizadas por
los ricos, los jefes y los reyes de toda la sociedad Yoruba. Las cuentas (véanse las
figuras 3, 4 y 5) se atribuyen a la deidad Olokun, que se considera la deidad a cargo de
las riquezas, la riqueza y los objetos de valor de la vida. Olokun es considerado el dios /
diosa de la riqueza, guardián del rico almacén de cuentas, dador de niños, dueño de un
palacio de caracoles (riquezas) (ver figura 6) debajo del océano y la deidad patrona de
los comerciantes. (Ogundiran 2002).
A Olokun se le da una posición destacada entre los nativos Yoruba. Para demostrar la
prominencia de esta deidad, el gigantesco edificio cultural Ori-Olokun, la cabeza de la diosa del
mar, madre de la fertilidad y la prosperidad, fue

Antropologija 14, sv. 1 (2014) 117

 Matthias Olufemi Dada Ojo

comisionado en Mayfair Round about, el gobierno local central de Ife en el estado de

Osun, Nigeria (Adeshina 2013) y el festival Olokun se llevó a cabo igualmente en Sultan
Beach, Badagry, el 28 de octubre de 2011 (Adeniyi 2011). Olokun se considera una
deidad que puede otorgar Ire Aje (bendición de abundancia) a los nativos Yoruba
individuales que consultan a la deidad (Fatunmibi nd).
Finalmente, se consulta a Olokun cuando se debe aclarar un asunto importante
pero controvertido. Esto se puede hacer jurando usando a Olokun como una deidad.
Olokun odia mentir y no toleraría a los mentirosos. Baudin (1885) argumentó que
Olokun, en un momento de ira, intentó destruir a la humanidad debido a su
propensión a mentir. Casi los había exterminado cuando Obatala interfirió y lo obligó a
regresar al mar donde permaneció encadenado en su palacio para siempre. De vez en
cuando, su esfuerzo por romper sus cadenas crea las tormentas en el océano.
Es el odio que esta deidad tiene contra los mentirosos lo que lo convierte en una
deidad fuerte a tener en cuenta cuando se trata de jurar entre el pueblo Yoruba. Esto
fue exactamente lo que este artículo reexaminó.

Metodología

En este trabajo de investigación se utilizó un enfoque histórico. El enfoque histórico está

siendo utilizado cada vez más por los científicos sociales de hoy en sociología, antropología,
ciencias políticas y economía, al igual que los historiadores (Schutt 2004). La historia implica
mirar al pasado en un esfuerzo por aprender qué sucedió. La sociología como ciencia social
analiza los acontecimientos históricos dentro de sus contextos sociales para descubrir las
razones por las que sucedieron las cosas y, de manera muy significativa, para evaluar cuál
fue y es su significado social (Tischler 2002).
La idea subyacente del enfoque histórico es que nuestras formas actuales de vida
social, nuestras costumbres o formas de vida, tienen sus raíces arraigadas en el
pasado y que pueden explicarse rastreándolas hasta su origen (Inkeles 1987).
El método cualitativo se utilizó igualmente para complementar este enfoque
histórico. Se emplearon datos blandos en forma de fotografías como fuentes de
información y datos para este estudio (Adler y Clark 1999). El análisis de contenido se
utilizó en el proceso de análisis de los datos.

Jurando a través de la Deidad Aje-Olokun

La invocación de deidades para el castigo y el juramento / toma de juramento es

un fenómeno popular entre el pueblo Yoruba. Esta invocación puede requerir que los
sacerdotes de las deidades en cuestión realicen algunos rituales. Por ejemplo, la
invocación de Ayelala implica algunos rituales (Larry 2013). Sin embargo, algunas
invocaciones de otras deidades pueden no implicar la intervención de los sacerdotes o

118 Antropologija 14, sv. 1 (2014)

 Aje-Olokun como Dei ty. . .

elaborados rituales. La invocación de Aje-Olokun no suele implicar rituales elaborados

o la participación de sacerdotes o sacerdotisas.
Hay tres formas principales a través de las cuales se puede invocar a Aje-Olokun
durante el juramento.
(1) Poniendo algunas monedas en una calabaza que contiene agua.
(2) Mordiendo una moneda con dientes.
(3) Mordiendo el dedo meñique de la mano derecha.
Estos tres métodos se examinarán en este estudio con ilustraciones
fotográficas. Sin embargo, es muy importante mencionar aquí que mentir
(especialmente mentir que tiene que ver con la disputa sobre el dinero) y robar
son las cosas principales que pueden llevar a la invocación de Aje-Olokun entre el
pueblo Yoruba.
Mentir se considera un intento de engañar al decir lo que no es verdad. No está
permitido en la religión tradicional, y su perpetración es un crimen no solo contra los seres
humanos sino también contra los seres sobrenaturales. Los africanos tradicionales invocan
maldiciones sobre los mentirosos, mientras que las divinidades también los condenan.
Mentir es un delito corporativo. Los mentirosos saben la verdad, pero se niegan a decir la
verdad. El oráculo Odu-Aji-Oghe tiene esto que decir sobre los mentirosos y la mentira:

Aquellos que llaman efuru efuru, está bien, nuestro padre los estará mirando desde el
cielo. Aquellos que llaman efuru efuru, muy bien padre, los mirarán desde el cielo. Muy bien,
los que llaman dulce a lo agrio, está bien, nuestro padre los estará mirando desde el cielo.
Muy bien, así declara el oráculo a los mentirosos y engañadores (Adewale 1994).

El delito de mentir y engañar es un gran crimen entre el pueblo Yoruba. Por lo

tanto, es posible que se requiera la invocación de dioses / diosas para autenticar los
dichos y los tratos entre estas personas a través de la toma de juramentos. Mentir es
una ofensa importante que castiga Aje-Olokun.
Robar es otro delito u ofensa en cuyo caso se puede pedir a Aje-Olokun que intervenga. Robar entre
los africanos tradicionales es un delito vergonzoso. Es un crimen robar cualquier cosa en la comunidad y
un ladrón es una vergüenza para sus parientes. Los africanos tradicionales realizan rituales para detectar
a los ladrones y entregar a los ladrones a los dioses para que los castiguen, mientras que en algunos
casos los dioses revelan públicamente a los ladrones o los obligan a confesar públicamente o devolver la
propiedad robada a un lugar donde se pueda ver. reputación e integridad de la familia del ladrón, y los
africanos tradicionales se esfuerzan mucho por proteger el buen nombre y la imagen de la familia
(Adewale 1994).

El Odu-Ogbe - Ale Oracle advierte contra el robo:

Si el rey terrenal no te ve, el rey celestial (Dios) te está mirando. Así

declara el oráculo al que roba al amparo de la oscuridad, que dice que el rey
terrenal no lo ve (Adewale 1994).

Antropologija 14, sv. 1 (2014) 119

 Matthias Olufemi Dada Ojo

Robar, por lo tanto, es otro delito grave entre los nativos africanos yoruba, en el que se
puede invocar el juramento a través de Aje-Olokun cuando se han robado bienes o artículos,
especialmente cuando se puede obligar a los sospechosos a prestar juramento Aje-Olokun.

Como se explicó anteriormente, Aje-Olokun se puede invocar a través de:

(1) Poner o remojar monedas en una calabaza de agua: esto implica verter
un poco de agua en una calabaza y poner monedas en el agua (ver figura 7). Después
de esto, se realizará una invocación de Aje-Olokun para potenciar el agua con las
monedas empapadas en su interior. A continuación, se pedirá al sospechoso (s) que
jure reclamar su inocencia sobre el asunto que se determinará mediante dicho
juramento y que le pronuncie un mal si ha jurado en falso. A continuación, se pedirá a
los sospechosos que beban esa agua.
(2) Mordiendo una moneda con dientes: Otro método para invocar Aje-Olokun du-
jurar en anillo es mordiendo una moneda con los dientes. Este método involucraba a un
sospechoso que juraba sobre una moneda cuando se había invocado el poder de Aje-Olokun
en dicha moneda. Se le pedirá al sospechoso que se pronuncie mal sobre sí mismo si ha
jurado falsamente sobre el asunto que ha sido sometido a juramento. Luego se le pedirá al
sospechoso que muerda la moneda con los dientes superiores e inferiores (ver figura 8).

(3) Finalmente, morderse el dedo meñique se asocia con Aje-Olokun (en

A los individuos les crece poco la carne de sus dedos meñiques como símbolo de Aje (ver la
figura 9 para un ejemplo). Se cree que tales individuos tienen un buen poder sobrenatural
que haría que los minoristas de bienes y mercancías vendan sus bienes y mercancías
rápidamente si tales individuos fueran los primeros en comprar a dichos minoristas de
bienes y mercancías. Por lo tanto, los dedos meñiques son los símbolos de Aje-Olokun.
El proceso de invocación de juramento bajo este método implica que el
sospechoso pronuncie maldiciones de juramento sobre sí mismo si ha tratado
falsamente con el asunto bajo juramento. Una vez hecho esto, se le pedirá al
sospechoso que se muerda el dedo meñique de la mano derecha con los dientes
superiores e inferiores (ver la figura 10, por ejemplo). Sin embargo, la potencia de
estos métodos de jurar con Aje Olokun ha sido erosionada por la cultura occidental.

Consecuencias de jurar falsamente con Aje-Olokun

Los tres métodos explicados anteriormente pueden parecer simples e ineficaces

para algunas personas. Sin embargo, no es la simplicidad de los materiales
involucrados en el juramento lo que importa ni los procesos de invocación, sino el
poder conjurado durante los procesos de invocación y juramento lo que empoderó
todo el proceso.
Cualquier sospechoso que jure falsamente con Aje-Olokun está obligado a enfrentar las
consecuencias. Los males que ha pronunciado a través del juramento se automatizarían

120 Antropologija 14, sv. 1 (2014)

 Aje-Olokun como Dei ty. . .

encontrar ticamente a l o ella. Aparte de esto, la pobreza y la destrucción total

son los castigos importantes que generalmente se imponen a quienes juran
falsamente bajo el juramento de Aje-Olokun. La deidad es dueña de la riqueza y la
prosperidad. La deidad castiga al culpable negándole riquezas y prosperidad. En
la mayoría de las ocasiones, esa persona culpable puede ir a la quiebra. Por lo
tanto, la gente no iría contra el Aje-Olokun para no incurrir en su ira.
Hay una oración entre los nativos yoruba para justificar su poder de distribución de la riqueza de la
siguiente manera:

Aje-Olokun Ogunguniso. Jowo je ki n ni o lowo ni o; ma je ki n ni o lorun Significado: Aje-Olokun

Ogunguniso. Déjame tenerte en mi mano como riqueza; no en mi cuello como deuda. De nuevo
hay un dicho: Eni to bani ti oro Aje ko to pon; jeyin jeyin lo n yolenu. Significado: El que dice que el
asunto de Aje no es importante; en realidad está sufriendo de dolor de muelas. Estos dos
importantes dichos entre los nativos yoruba muestran la importancia de Aje-Olokun como una
deidad entre estas personas.

Conclusión y Recomendaciones

Se sabe que los nativos yoruba temen y respetan a sus dioses y diosas indígenas,
especialmente antes de la occidentalización. Estos dioses / diosas tomaron posiciones
prominentes entre estas personas. Fueron consultados para orientación, protección,
prosperidad, intervención durante desastres naturales y durante la administración de
justicia en la sociedad.
Aje-Olokun es una deidad que puede invocarse durante la administración de justicia mediante su
potente juramento. Se sabía que esto era eficaz y poderoso en la determinación de asuntos de justicia. Se
han discutido los métodos de las formas de invocar a esta deidad al jurar. Sin embargo, el acto de jurar
con Aje-Olokun está desapareciendo rápidamente entre los nativos yoruba. Esto se debe a la
occidentalización y la aceptación de religiones extranjeras entre estos nativos. Por lo tanto, los jóvenes y
los niños ya no están familiarizados con la administración de justicia a través de Aje-olokun o cualquier
otro dios o diosas en la tierra Yoruba nuevamente.

En cuanto a la recomendación, por lo tanto, abogamos por la documentación de

esta invocación de Aje-Olokun y las otras deidades en el área de la administración de
justicia para la preservación de este importante aspecto de la vida Yoruba. Esto
aseguraría que esto se transmita de generación en generación.
En segundo lugar, abogamos por la incorporación del juramento de Aje-Olokun al
sistema de justicia penal moderno. Se recomienda jurar con Aje-Olokun en los
tribunales y otros juramentos oficiales para frenar el juramento frívolo durante los
juicios judiciales y el juramento público oficial de los funcionarios públicos.
Finalmente, recomendamos investigar la investigación sobre otras deidades y su
relevancia en el sistema de justicia penal de los nativos tradicionales yoruba antes.

Antropologija 14, sv. 1 (2014) 121

 Matthias Olufemi Dada Ojo

la llegada de los hombres blancos y ver formas a través de las cuales pueden ser
beneficiosos para el sistema de justicia penal actual.

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Tischler, Henry. 2002. Introducción a la sociología (7 th edición). Estados Unidos: Wadworth
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122 Antropologija 14, sv. 1 (2014)

 Aje-Olokun como Dei ty. . .

Figura 1. El océano en el estado de Lagos, Nigeria. Este es el cuerpo de agua al

que se dirigió Olokun cuando se cayó. Fuente: Encuesta de investigadores 2013.

Figura 2. La laguna en el estado de Lagos, Nigeria. La masa de agua en la que se

convirtió Olosa cuando se cayó. Fuente: Encuesta de investigadores, 2013.

Antropologija 14, sv. 1 (2014) 123

 Matthias Olufemi Dada Ojo

Figura 3. Cuentas tradicionales de varios tipos. Olokun fabricado y comercializado en estos

tipos de cuentas. Fuente: Encuesta de investigadores, 2013.

Figura 4. Cuentas tradicionales de varios tipos. Olokun fabricado y comercializado en estos

tipos de cuentas. Fuente: Encuesta de investigadores, 2013.

124 Antropologija 14, sv. 1 (2014)

 Aje-Olokun como Dei ty. . .

Figura 5. Cuentas tradicionales de varios tipos. Olokun fabrica y comercializa este

tipo de cuentas. Fuente: Encuesta de investigadores, 2013.

Figura 6. Cauríes: el dinero que se gastaba en la antigüedad. Aje-Olokun es el

custodio de estos cauríes de la riqueza y da a la gente a voluntad. Fuente: Encuesta
de investigadores, 2013.

Antropologija 14, sv. 1 (2014) 125

 Matthias Olufemi Dada Ojo

Figura 7. Calabaza, que contiene agua y monedas. Estos son materiales para la invocación y el
juramento con la Deidad de Aje-Olokun. Fuente: Encuesta del investigador, 2013.

Figura 8. Una niña que muerde una moneda con los dientes como una forma de jurar con
AjeOlokun. Fuente: Encuesta de investigadores, 2013.

126 Antropologija 14, sv. 1 (2014)

 Aje-Olokun como Dei ty. . .

Figura 9. Flechas que muestran ambos meñiques con carne de Aje. Las personas con esta carne en sus
pequeños dedos tienen la fortuna de hacer que los vendedores vendan todos sus productos rápidamente. A
los pequeños dedos se les atribuye la deidad Aje. Fuente: Encuesta de investigadores,
2013.

Figura 10. Una niña que se muerde el dedo meñique de la mano derecha como una forma de
insultar a Aje-Olokun. Fuente: Encuesta de investigadores, 2013

Antropologija 14, sv. 1 (2014) 127

 Matthias Olufemi Dada Ojo

Primljeno: 09.07.2013.
. norte 20.01.2014.

Matthias Olufemi Dada Ojo

mn, *, ^ oj ̂ , k, + p? ̂ * jj OK
NATIVNOG STANOVNIŠTVA

Koriste rijskim pristupom i kvalitativnim metodom, ovaj rad istražuje

) * ?? ' kuna kao božanstva zaklinjanja yo ?? 5 ruba nativnim stanovništvom. U
radu su identifikovana i objašnjena tri razli ta na na na koje priziva-
* ?? ' kuna može biti izvršeno tokom zaklinjanja koje treba da služi da
razreši kontroverze u vezi sa laganjem i kra ?? ) trineo lažnog zaklinjanja
su tako ?? te u ob 3 nak tako ?? / poru je dokumentovanje tradicion-
alnih praksi deljenja pravde kroz božanstva kako bi ova kulturna znanja bila sa-
vana za budu generacije. Preporu no je da primena tradicionalnih metoda
zaklinjanja božanstvima bude inkorporirana u moderni pravni system, kao i
istraživanje drugih božanstava i njihove relevancije za sprovo ?? nje pravde.

Kl re R * ?? - Olokun, bižanstva, Joruba nativno stanovništvo,

zaklinjanje, pravni sistem.

128 Antropologija 14, sv. 1 (2014)

 Ẹbọs Òrìs ̣à Ọlá Ajé Ṣàlúga
Ògúngúlùsò (La diosa de la riqueza).
Èkùrù (se prepara con el frijol carita, se le quita
la concha luego se muele y se hierve en baño de
maría), paloma blanca, plátanos manzanos,
guinea en escasos momentos, babosa.
Normalmente las comidas de Ajé se comen. Es
decir si se le pone plátanos manzanos se comen
los plátanos o se prueban.

1
 1.- Oríkì Ajé

Ajé iwọ lóbí ògún ilu

Ajé iwọ lóbí olufa
Ajé iwọ lóbí onipasan ọwe ̣re ̣
Oyale asínwín osọ asínwín
olówó
Oyale asiwere osọ asiwere
dènìyàn Pataki
Ajé wá jókòó tìmí nígbà yí
Ọgẹdẹ lájé lótu ife ̣ tifi njo koó
tini
Ajé pe ̣le ̣o akehin lòrìs ̣à
Àṣẹ we dàgbà làgbà

2
 Traducción:
Aje diste a luz a la guerra
Aje diste a luz a la boa constructora
Aje diste a luz a onipasan ọwe ̣re ̣
Fue a casa del excéntrico y le hizo rico
Fue a casa del loco y le hizo rico o ser un
personaje
Aje ven a quedarte conmigo
Aje te saludo la última entre los Òrìṣà
La que hace a un joven ser respetado o lo
convierte en mayor
Este Oríkì puede ser usado para llamar a Ajé en
el momento que se vaya a trabajar con esta
deidad. Antes de realizar el sacrificio o la
ofrenda.

3
 2.-Òtúrá Ṣé ̣
Òtúrá bere nkó ṣé ̣é ̣ṣé ̣
Eni ti n báni n rin ni mo
atijagun eni
A dífá fún Ajé
Ti n s ̣e ọmọ alawaka
Ẹbọ ní wọ́n ní kó sé
Ó gbé ̣bọ níbe ̣, ó rúbọ
Njé ̣ atewe atagba, are ajé la n
sá kiri
Ẹbọ Ẹyẹlé fún fún méjì, eye e ̣tu méjì,
Opolopo Ogedé Omìnì àti Ẹ̀yin Adire.

4
 Traducción:
Òtúrá bere nko ṣé ̣é ̣ṣé ̣
La persona más familiar no mucho una vez
Hicieron adivinación de Ifá para Aje
Que ha sido la hija de la Celebridad
Él fue avisado ofrecer el sacrificio
Él cumplió
Por lo tanto, tanto los jóvenes como los viejos
Nosotros todos buscábamos la riqueza
Sacrificio: 2 palomas blancas, 2 guinea, banana
y huevos.
Ifá dice que Ajé lo convertirá en una celebridad,
será reconocido. Las personas estarán buscando
por usted. Ajé lo hará rico.

5
 3.-Òfún Ṣe ̣
Òfún s ̣e ̣e ̣, Ifá tan l’Ọ̀ run
Díá fún Ajé
Tií sọmọ wọ́n lóde Ìbíní
A bú fún Okùn
Tií sọmọ wọ́n lóde Irada
Wọ́n nsunkún alaini Ibudo
Wọ́n e ̣bọ ní wọ́n ní kó sé
Wọ́n gbé ̣bọ níbe ̣ wọ́n rúbọ
Ajé wa fi ile ̣ e mi sode
Ajé wa fi ile ̣ e mi sodede
Aje je nri e mu r’okùn
Ẹbọ: Ìgbín méjì àti Ẹye ̣lé méjì

6
 Traducción:
Òfún ven, el final de Ifá en el cielo
Hicieron adivinación de Ifá para Aje (la diosa de
la riqueza)
El descendiente de la tierra de Ìbíní
También hicieron adivinación de Ifá para Òkun
(la afluencia)
El descendiente de la tierra de irada
Cuando ellos se lamentaban por la falta del lugar
para colocar Ajé
Ajé por favor venga e instálese en mi casa
Ajé por favor y use mi casa como su morada
Ajé déjeme usarla como mi poder adquisitivo
Sacrificio: 2 babosas y 2 palomas.
Ifá le dará afluencia y dinero, el dinero siempre
estará entrando en su casa, Ifá no permitirá que
le falte el dinero.

7
 4.-Ìrẹtè Ògúndá
Eworo ìyá
Eworo isigo
A dífá fún wọ́n ni Ìrẹtè
Ògúndá
Ibiti wọ́n gbe ngbon aje bi eni
gbon yangan
Ẹbọ wọ́n ni ose
Wọ́n si gbé ̣bọ nbe ̣ wọ́n rúbọ
Eni kan olalala kadabi àwọn
ara Ìrẹtè Ògúndá
Ibiti gbé ngbon Ajé bí eni
gbón yangan
Ẹbọ: Ẹyẹlé, opolopo yangan

8
Traducción:
Eworo ìyá
Eworo isigo
Hicieron adivinación de Ifá para la gente de Ìrẹtè
Ògúndá
Donde se escoge la riqueza como si uno estuviera
escogiendo maíz
Le dijeron que hicieran sacrificio
Ellos oyeron y lo hicieron
Nadie puede ser más rico que la gente de Ìrẹtè
Ògúndá
Donde se escoge la riqueza como si se estuviera
escogiendo el maíz
Sacrificio: paloma y mucho maíz
Dice Ifá que Ajé estará buscando por su riqueza,
usted tendrá abundante riqueza debe estar dando
constantemente maíz a Ajé.

9
 5.-Ọ̀ sá Fún
Safunmi
No fún o
Ekan ni ko fibi bọrọbọrọ bọle ̣
A dífá fún Ajé
Ajé ntʼọ̀run bọ wáyé
Ẹbọ wọn ni ose
Òsì gbé ̣bọ nbe ̣ ó rúbọ
Atewe
Atagba
Are Ajé lansa kiri

Ẹbọ: Ẹyẹlé

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Traducción:
Me lo das
No te lo doy
La clavija (el clavo) no se clava por el fondo sino
por la boca puntiaguda
Hicieron adivinación de Ifá para Ajé (la diosa de
la riqueza)
Cuando venía del cielo a la tierra
Le dijeron que hiciera sacrificio
Él oyó y lo hizo
Los jóvenes
Los mayores
Todos buscamos por la riqueza
Sacrificio: paloma Ifá dice que alguien está
indeciso por darle una suerte, las personas
estarán buscando para darle suerte de dinero, las
personas estarán patrocinando.

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