인종 차별
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인종 차별은 인간 집단이 유전된 속성에 대응하는 다른 행동 특성을 가지고 있고 한 인종이 [1][2][3]다른 인종보다 우월하다는 것을 기반으로 나눌 수 있다는 믿음이다.그것은 또한 다른 인종이나 [2]민족이기 때문에 다른 사람들에 대한 편견, 차별 또는 적대감을 의미할 수도 있다.현대의 인종 차별은 종종 사람들 사이의 생물학적 차이에 대한 사회적 인식에 기초한다.이러한 견해는 추정된 공통 상속 가능한 특성, 능력 또는 [2][4]자질을 바탕으로 서로 다른 인종이 본질적으로 우월하거나 열등한 것으로 평가되는 사회적 행동, 관행 또는 신념의 형태를 취할 수 있습니다.과학적 인종차별과 같은 과학적 수단을 통해 인종차별적 믿음을 합법화하려는 시도가 있었지만, 이는 압도적으로 근거가 없는 것으로 드러났다.차별적 관행이나 법률에서 편견이나 혐오의 표현을 지지하는 정치 시스템(예: 아파르트헤이트)의 관점에서, 인종차별 이념은 토착주의, 외국인 혐오증, 타인성, 분리, 계층적 순위, 그리고 우월주의와 같은 연관된 사회적 측면을 포함할 수 있다.
현대 사회과학에서는 인종과 민족이라는 개념이 별개로 여겨지지만, 이 두 용어는 대중적 용법과 오래된 사회과학 문헌에서 동등성의 오랜 역사를 가지고 있다."민족성"은 전통적으로 "인종"에 기인하는 의미에 가까운 의미로 종종 사용된다. "인종"은 그룹에 필수적이거나 선천적인 것으로 가정되는 자질에 기초한 인간 그룹의 분열이다(예: 공유된 조상 또는 공유된 행동).인종 차별과 인종 차별은 종종 인종적 또는 문화적 기반에서 차별을 묘사하기 위해 사용되며, 이러한 차이가 인종적으로 묘사되는지 여부와는 무관하다.유엔의 모든 형태의 인종차별 철폐 협약에 따르면, "인종"과 "인종" 차별은 없다.그것은 더 나아가 인종 차별화에 기초한 우월성은 과학적으로 허위이며, 도덕적으로 비난받을 만하며, 사회적으로 부당하며, 위험하다고 결론짓는다.이 협약은 또한 어디서든, 이론적으로든,[5] 실제적으로든 인종 차별을 정당화할 수 없다고 선언했다.
인종차별은 비교적 현대적인 개념으로, 유럽의 제국주의 시대, 이후 자본주의의 성장, 그리고 특히 대서양 노예 [1][6]무역에서 발생했는데, 그것은 주요한 [7]원동력이었다.그것은 또한 19세기와 20세기 초에 미국에서 인종 차별과 남아프리카의 아파르트헤이트의 배후에 있는 주요한 힘이었다; 19세기와 20세기의 서구 문화에서의 인종차별은 특히 잘 문서화되어 [8]있고 인종차별에 대한 연구와 토론에서 참조점을 구성한다.인종차별은 홀로코스트, 아르메니아인 집단학살, 크로아티아 독립국 세르비아인 집단학살 등 대량학살과 미주, 아프리카, 아시아 유럽 식민지화, 원주민 [9]소수민족 추방 등 소련 내 인구이동 등의 식민지화 프로젝트에 큰 역할을 했다.원주민들은 종종 인종차별적 태도의 대상이 되어 왔다.
어원, 정의, 사용법
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19세기에, 많은 과학자들은 인류가 인종으로 나눌 수 있다는 믿음에 동의했습니다.인종차별이라는 용어는 인종 차별의 상태를 묘사하는 명사이다. 즉, 인간은 능력과 성향이 다른 인종으로 분류될 수 있거나 분류되어야 한다는 믿음에 동의하며, 이는 다시 인종 범주에 따라 권리와 특권이 차등적으로 분배되는 정치 이데올로기에 동기를 부여할 수 있다."인종주의자"라는 용어는 형용사 또는 명사일 수 있으며, 후자는 그러한 [10]신념을 가진 사람을 묘사한다."race"의 어원은 명확하지 않다.언어학자들은 그것이 중세 프랑스어에서 유래했다는 것에 대체로 동의하지만, 라틴어에 기초한 언어들이 어떻게 생겨났는지에 대해서는 그러한 합의가 없다.최근의 제안은 그것이 "머리, 시작, 기원"을 의미하는 아랍어 라 또는 비슷한 [11]의미를 가진 히브리어 로쉬에서 유래했다는 것이다.초기 인종 이론가들은 일반적으로 일부 인종이 다른 인종보다 열등하다는 견해를 가지고 있었고 결과적으로 그들은 인종 차별이 충분히 정당하다고 [12][13][14]믿었다.이러한 초기 이론들은 사이비 과학 연구 가정을 이끌었습니다; 인종적 차이에 대한 가설을 적절히 정의하고 형성하려는 집단적 노력은, 비록 이 용어를 잘못 사용했지만, 주장을 뒷받침하는 실제 과학이 없기 때문에, 일반적으로 과학적인 인종차별이라고 불립니다.
대부분의 생물학자, 인류학자, 사회학자들은 지리학, 민족학, 또는 [15]내혼의 역사와 같이 보다 구체적이고/또는 경험적으로 검증 가능한 기준에 찬성하는 인종 분류법을 거부한다.인간 게놈 연구는 인종이 [16][17][18][19]인간에 대한 의미 있는 유전자 분류가 아니라는 것을 보여준다.
옥스포드 영어사전(2008)의 한 항목은 인종주의를 "인종주의보다 이른 용어이지만 지금은 대부분 그 용어로 대체되었다"고 정의하고, 1902년 [20]인용문에서 "인종주의"라는 용어를 인용한다.개정된 옥스포드 영어 사전은 [21]1903년의 인용문에서 "인종주의"라는 짧은 용어를 인용한다.옥스퍼드 영어사전(1989년 제2판)은 "인종의 특징과 능력은 인종에 의해 결정된다는 이론"으로 정의했다. 같은 사전은 인종차별을 인종주의의 동의어라고 불렀다: "특정 인종의 우월성에 대한 믿음".제2차 세계대전이 끝날 무렵, 인종차별은 이전에 인종주의와 관련되었던 것과 같은 우월주의적 함축적 의미를 갖게 되었다: 그때 암시된 인종 차별, 인종 우월주의, 그리고 해로운 의도."인종 혐오"라는 용어는 사회학자 프레드릭 헤르츠에 의해서도 1920년대 후반에 사용되었다.
역사가 보여주듯이, 인종차별이라는 단어가 널리 사용되는 것은 비교적 최근의 일이다.이 단어는 1930년대에 서구세계에서 널리 쓰이게 되었는데, 그 때 나치즘의 사회적, 정치적 이데올로기를 묘사하기 위해 사용되었는데, 나치즘은 "인종"을 자연스럽게 주어진 정치적 [22]단위로 취급했다.일반적으로 인종차별이 그 단어가 만들어지기 전에 존재했다는 것에 동의하지만, 인종차별이 무엇이고 무엇이 [12]아닌지에 대한 하나의 정의에 대해서는 폭넓은 합의가 이루어지지 않는다.오늘날, 인종차별의 일부 학자들은 하나의 정의에 쉽게 속하지 않는 많은 다른 형태를 강조하기 위해 여러 인종에서 그 개념을 사용하는 것을 선호한다.그들은 또한 다른 형태의 인종차별이 다른 역사적 시기와 지리적 [23]지역을 특징지어 왔다고 주장한다.Garner(2009년: 페이지 11)는 인종차별의 기존 정의를 요약하고 이러한 인종차별의 정의에 포함된 세 가지 공통 요소를 식별한다.첫째, 집단 간의 역사적, 위계적 권력 관계, 둘째, 인종적 차이에 대한 일련의 생각, 셋째, 차별적 행동([12]관행)이다.
합법적인
전 세계 많은 나라들이 인종과 차별에 관련된 법을 통과시켰지만, 유엔에 의해 개발된 최초의 중요한 국제 인권 기구는 1948년 유엔 총회에서 채택된 세계 인권 [24]선언이었다.UDHR은 사람들이 존엄하게 대우받으려면 경제적 권리, 교육을 포함한 사회적 권리, 문화적, 정치적 참여권, 시민의 자유가 필요하다고 인식하고 있다.그것은 또한 모든 사람이 "인종, 피부색, 성별, 언어, 종교, 정치 또는 다른 의견, 국가 또는 사회적 기원, 재산, 출생 또는 기타 신분과 같은 어떠한 종류의 구별도 없이" 이러한 권리를 가질 권리가 있다고 명시하고 있다.
유엔은 "인종차별"을 정의하지 않지만 "인종차별"을 정의한다.1965년 유엔 인종차별 [25]철폐협약에 따르면
"인종차별"이란 인종, 피부색, 혈통, 국가 또는 민족적 출신에 기초한 차별, 배제, 제한 또는 선호로, 동등한 기반에서 인권과 기본적인 자유에 대한 인식, 즐거움 또는 행사를 무효화하거나 손상시킬 목적 또는 효과를 가진다.cial, cultural 또는 기타 공공 생활 분야.
유엔은 1978년 유엔교육과학문화기구(UNESCO) 인종 및 인종 편견에 관한 선언(제1조)에서 "모든 인간은 단일 종족에 속하며 공통 종족의 후손이다.그들은 존엄과 권리에서 평등하게 태어났고 [26]모두 인류의 필수적인 부분을 이루고 있습니다."
인종 차별에 대한 UN의 정의는 인종과 인종에 기초한 차별을 전혀 구분하지 않는데,[27] 그 이유는 부분적으로 인종학자들을 포함한 학자들 사이에서 둘 사이의 차별이 논쟁의 문제였기 때문이다.마찬가지로 영국 법률에서 인종집단이라는 용어는 "인종, 피부색, 국적(시민권 포함) 또는 민족 또는 국적 [28]출신에 따라 정의된 모든 집단"을 의미한다.
노르웨이에서는 인종이라는 단어가 문제가 되고 비윤리적이라는 이유로 [29][30]차별에 관한 국가 법에서 삭제되었다.노르웨이 차별금지법은 인종, 국적, 혈통,[31] 피부색에 따른 차별을 금지하고 있다.
사회행동과학
사회학자들은 일반적으로 "인종"을 사회적 구조물로 인식한다.이것은 비록 인종과 인종 차별의 개념이 관찰 가능한 생물학적 특성에 기초하고 있지만, 그러한 관찰에 기초하여 도출된 인종에 대한 결론은 문화적 이데올로기의 영향을 많이 받는다는 것을 의미한다.인종차별은 이념으로서 개인과 제도적 차원에서 사회에 존재한다.
지난 반세기 동안 인종차별에 대한 많은 연구와 연구가 서구 세계의 "백인 인종차별"에 집중되어 왔지만, 인종에 기초한 사회적 관행에 대한 역사적 설명은 [32]전 세계적으로 찾아볼 수 있다.따라서, 인종차별은 개인과 집단의 편견과 대다수의 지배적인 사회 [33]집단에게 주어지는 물질적 문화적 이익을 초래하는 차별 행위를 포함하도록 광범위하게 정의될 수 있다.소위 "백인 인종차별"은 백인 인구가 다수이거나 지배적인 사회 집단이 되는 사회에 초점을 맞춘다.이러한 다수 백인 사회에 대한 연구에서 물질적, 문화적 이점을 합친 것을 보통 "백인 특권"이라고 합니다.
인종과 인종 관계는 사회학과 경제학에서 중요한 연구 분야이다.사회학 문헌의 대부분은 백인 인종차별에 초점을 맞추고 있다.인종차별에 관한 초기 사회학 연구 중 일부는 사회학자 W. E. B.에 의해 집필되었다. 하버드 대학에서 박사 학위를 취득한 최초의 흑인 Du Bois.Du Bois는 "20세기의 문제는 피부색에 [34]관한 문제"라고 썼다.웰먼(1993)은 인종차별을 "문화적으로 승인된 신념으로 정의하며, 관련된 의도와는 상관없이 소수 인종들의 후순위적 위치 때문에 백인들이 가진 이점을 옹호한다"[35]고 말했다.사회학과 경제학 모두에서 인종차별적 행동의 결과는 종종 인종 [36]집단들 사이의 소득, 부, 순자산, 그리고 다른 문화적 자원들에 대한 접근의 불평등에 의해 측정된다.
사회학과 사회심리학에서, 인종 정체성과 그 정체성의 획득은 종종 인종차별 연구의 변수로 사용된다.인종 이념과 인종 정체성은 인종과 차별에 대한 개인의 인식에 영향을 미친다.Cazenave와 Maddern(1999)은 인종차별을 "사회 모든 수준에서 작동하며 색채/인종이라는 정교한 이데올로기에 의해 함께 유지되는 '인종' 기반의 집단 특권의 고도로 조직화된 시스템"이라고 정의했다.인종 중심성(문화가 개인의 인종 정체성을 인식하는 정도)은 흑인 청년들이 인식하는 차별의 정도에 영향을 미치는 것으로 보이는 반면 인종 이념은 그러한 [37]차별의 해로운 감정적 영향을 완충할 수 있습니다."셀러스와 셸턴(2003)은 인종 차별과 정서적 고통 사이의 관계가 인종 이념과 사회적 [38]신념에 의해 완화된다는 것을 발견했다.
일부 사회학자들은 또한, 특히 사회에서 인종차별이 종종 부정적으로 받아들여지는 서양에서, 인종차별은 노골적인 것에서 인종 편견의 보다 은밀한 표현으로 바뀌었다고 주장한다.사회적 과정과 구조에 내재된 것으로 간주될 수 있는 인종차별의 "새로운" 형태(더 숨겨지고 덜 쉽게 감지됨)는 탐구하고 도전하는 것이 더 어렵다.많은 나라에서 노골적이거나 노골적인 인종차별이 점차 금기시되고 있지만, 심지어 평등주의적인 노골적인 태도를 보이는 사람들 사이에서도 암묵적이거나 혐오적인 인종차별은 여전히 무의식적으로 [39]유지되고 있다는 것이 제안되었다.
이 과정은 암묵적 연관성과 암묵적 인식의 구성요소인 암묵적 태도로 사회 심리학에서 광범위하게 연구되어 왔다.암묵적 태도는 태도 대상이나 자신에 대한 의식 없이 일어나는 평가입니다.이러한 평가는 일반적으로 유리하거나 불리하다.그것들은 개인 [40]경험의 다양한 영향에서 비롯된다.암묵적인 태도는 사회적 [39]대상에 대한 호불호의 감정, 생각 또는 행동을 중재하는 과거의 경험의 의식적으로 식별되지 않는다(또는 부정확하게 식별된다).이러한 감정, 생각 또는 행동은 개인이 [41]인식하지 못하는 행동에 영향을 미칩니다.
그러므로, 잠재의식적인 인종차별은 우리가 다른 색깔의 얼굴에 노출될 때 우리의 시각 처리와 우리의 마음이 어떻게 작용하는지에 영향을 미칠 수 있다.예를 들어, 범죄에 대해 생각할 때, 스탠포드 대학의 사회심리학자인 제니퍼 L. 에버하트(2004)는 "흑인은 범죄와 매우 관련이 있기 때문에 당신은 이러한 범죄 [42]대상을 골라낼 준비가 되어 있다"고 주장한다.그러한 노출은 우리의 정신에 영향을 미치며 다른 사람이나 사물에 대한 우리의 행동에서 무의식적인 인종차별을 일으킬 수 있다.그러므로, 인종차별적인 생각과 행동은 우리가 [43]알지 못하는 고정관념과 두려움에서 발생할 수 있다.예를 들어, 과학자들과 활동가들은 "나이지리아 왕자"라는 고정관념이 사전 수수료 사기범들을 지칭하는 데 사용되는 것은 인종차별이라고 경고했습니다. 즉, "나이지리아를 사기범과 사기 왕자들의 나라로 줄이는 것은, 일부 사람들이 여전히 온라인에서 하는 것처럼, 나이지리아를 사기범들과 사기 왕자들의 나라로 만드는 것은,[44] 불러낼 필요가 있는 고정관념입니다."
인문학
언어, 언어학, 담론은 문학, 예술과 함께 인문학의 활발한 연구 영역이다.담론 분석은 인간 사회의 이러한 요소들이 다양한 서면 및 구전 작품에서 묘사되고 논의되는 방식에 대한 세심한 연구를 통해 인종과 인종주의자들의 행동을 밝히는 것을 추구한다.예를 들어, Van Dijk(1992)는 인종차별과 인종차별적 행동의 묘사가 그러한 행동의 가해자뿐만 아니라 그들의 [45]희생자들에 의해 묘사되는 다양한 방법을 조사한다.그는 대다수의 사람들, 특히 백인 엘리트들에게 부정적인 의미를 지닌 행동 묘사가 종종 논쟁의 여지가 있는 것으로 보여지고 그러한 논쟁적인 해석은 일반적으로 따옴표로 표시되거나 거리감이나 의구심으로 맞이된다고 지적한다.이전에 인용된 W.E.B. Du Bois의 The Souls of Black Folks는 저자가 아프리카계 미국인으로서 남부 지역을 여행했을 때 인종차별에 대한 경험을 묘사한 초기 아프리카계 미국 문학을 대표한다.
톰 아저씨의 오두막, 앵무새 죽이기, 생명의 모방, 심지어 비소설 작품인 블랙 라이크 미와 같은 백인들이 쓴 작품들을 포함하여 많은 미국 소설 문학들이 인종차별과 미국의 흑인 "인종 경험"에 초점을 맞추고 있다. 이 책들과 같은 다른 책들은 소위 "백인 나"라고 불리는 것에 영향을 끼친다.흑인 캐릭터에게 일어나는 일들에 대한 이야기임에도 불구하고 영웅과 여주인공은 백인이라는 영화 속.이러한 글에 대한 텍스트 분석은 흑인 작가들의 미국 사회에서의 경험과 흑인들에 대한 묘사와는 극명한 대조를 이룰 수 있다.아프리카계 미국인 작가들은 때때로 그들이 "백인"에 대해 쓸 때 인종 문제에서 후퇴하는 것으로 묘사되고 있는 반면, 다른 사람들은 이것을 "백인 소외의 문학"이라고 불리는 아프리카계 미국인 문학 전통으로 간주하며, 미국의 백인 우월주의에 도전하고 해체하려는 다면적인 노력의 일부이다.S.[46]
일반적인 사용법
사전들에 따르면,[47][48] 이 단어는 인종에 기초한 편견과 차별을 묘사하기 위해 일반적으로 사용된다.
인종차별은 또한 지배적인 인종 집단이 타인의 억압으로부터 이익을 얻는 사회 상황을 묘사한다고 말할 수 있다.[49]푸콜디안 학자 라델 맥호터(Ladelle McWhort)는 2009년 저서 '영미 인종차별과 성적 억압'에서 다음과 같이 밝혔다. 계보학에서는 [50]비백인들에 대한 억압에 초점을 맞춘 노골적이거나 명백한 이념보다는 인종적 순수성과 진보를 위해 경쟁하는 지배적인 집단, 보통 백인의 개념에 초점을 맞추어 현대 인종차별을 유사하게 가정한다.
일부 학술적 용법과 마찬가지로 일반적인 용법에서는 "인종주의"와 "자율중심주의"의 구분이 거의 없다.종종, 이 둘은 사회의 다수 또는 지배적인 집단 내에서 편견과 관련된 어떤 행동이나 결과를 묘사할 때 함께 "인종적이고 민족적"으로 열거된다.게다가, 인종차별이라는 용어의 의미는 종종 편견, 편협함, 그리고 차별이라는 용어와 섞인다.인종차별은 그것들 각각을 포함할 수 있는 복잡한 개념이다; 그러나 그것은 이러한 다른 [citation needed]용어들과 동등하거나 동의어가 될 수 없다.
이 용어는 역인종주의 개념에서처럼 소수 집단이나 피지배 집단 내에서 편견으로 보이는 것과 관련하여 자주 사용된다."역인종주의"는 소수 [51][52]집단의 구성원을 우대하면서 지배적인 인종이나 민족 집단의 구성원에 대한 차별이나 적대 행위를 묘사하기 위해 종종 사용되는 개념이다.이 개념은 인종 [53]불평등을 시정하기 위한 색채 인식 정책(예: 차별 철폐 조치)에 대한 논쟁에서 특히 미국에서 사용되어 왔다.하지만, 많은 전문가들과 다른 논평가들은 역인종주의를 [54][55][56][57]현실이라기보다는 신화라고 본다.학자들은 일반적으로 인종주의를 개인의 편견뿐만 아니라 지배적인 문화의 이익을 보호하고 소수 [51][52]민족을 적극적으로 차별하는 권력 구조 측면에서 정의한다.이러한 관점에서 소수민족 구성원들은 지배적인 문화 구성원에 대해 편견을 가질 수 있지만, 그들을 적극적으로 탄압할 정치적, 경제적 힘이 부족하고, 따라서 그들은 "인종주의"[1][51][58]를 실천하지 않고 있다.
양상
 | 이 섹션의 예와 관점은 주로 미국을 다루며, 주제에 대한 전 세계적인 관점을 나타내지 않는다.(2022년 5월 (이를을 학습합니다) |
인종차별의 근저에 있는 이데올로기는 사회생활의 많은 측면에서 드러날 수 있다.이 섹션에서는 이러한 측면에 대해 설명합니다.다만, 일람표에는 자세한 내용이 포함되어 있지 않습니다.
혐오적 인종차별
혐오적 인종차별은 암묵적인 인종차별의 한 형태로, 인종이나 소수 민족에 대한 개인의 무의식적인 부정적인 평가는 다른 인종과 민족 집단과의 상호작용을 지속적으로 피함으로써 실현된다.인종/민족 소수자에 대한 노골적인 증오와 차별을 특징으로 하는 전통적인 공공연한 인종차별과는 대조적으로, 혐오적인 인종차별은 더 복잡하고 양면적인 표현과 [59]태도로 특징지어진다.혐오적 인종차별은 상징적이거나 현대적인 인종차별의 개념과 유사하며, 이것은 또한 무의식적인 차별의 형태를 초래하는 암묵적이고 무의식적이거나 은밀한 태도의 한 형태이다.
이 용어는 조엘 [59]코벨이 규칙이나 고정관념에 호소함으로써 특정 집단에 대한 혐오를 합리화하는 모든 인종 또는 인종 집단의 미묘한 인종적 행동을 설명하기 위해 만들었다.혐오적인 인종적 방식으로 행동하는 사람들은 평등한 신념을 공언할 수 있고, 종종 그들의 인종 동기가 있는 행동을 부인할 것이다; 그럼에도 불구하고 그들은 그들이 속한 인종이나 민족 집단의 구성원을 대할 때 그들의 행동을 바꾼다.변화의 동기는 암묵적이거나 잠재의식적인 것으로 생각된다.실험은 혐오적인 인종차별의 존재에 대한 경험적 지지를 제공해 왔다.혐오적인 인종차별은 고용, 법적 결정, 그리고 행동을 [60][61]돕는 데 있어 잠재적으로 심각한 영향을 미치는 것으로 나타났다.
색맹
인종차별과 관련하여, 색맹은 사회적 상호작용에서 인종적 특성을 무시하는 것으로, 예를 들어 차별의 과거 패턴의 결과를 다루기 위한 방법으로서 차별 철폐 조치를 거부하는 것이다.이러한 태도를 비판하는 사람들은 인종 차별에 주의를 기울이는 것을 거부함으로써, 인종 색맹은 사실 무의식적으로 인종 [62]불평등을 야기하는 패턴을 지속시킨다고 주장한다.
에두아르도 보니야 실바는 색맹 인종차별이 "추상적 자유주의, 문화의 생물화, 인종 문제의 귀화, [63]인종차별의 최소화"에서 발생한다고 주장한다.색맹 관행은 인종이 의사 결정에서 명백히 무시되기 때문에 "소중하고 제도적이며 명백한 비인종적"[64]이다.예를 들어, 인종이 지배적인 백인 인구에서 무시된다면, 백인은 표준적인 기준이 되는 반면 유색인종은 무시되고, 이러한 개인들이 경험하는 인종 차별은 최소화되거나 [65][66]지워질 수 있다.개인 차원에서는 색맹 편견을 가진 사람들은 인종차별 이데올로기를 거부하지만