아프리카계 미국 문학
African-American literature | 이 글은 검증을 위해 인용구가 추가로 필요하다.– · · 책· · (2021년 4월)(이를 |
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| 아프리카계 미국인 |
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아프리카계 미국 문학은 아프리카계 작가들이 미국에서 제작한 문학의 본체다.그것은 필리스 휘틀리 같은 18세기 후반 작가들의 작품에서 시작된다.노예 서술의 고점 이전에 아프리카계 미국 문학은 자전적 영적 서술이 지배했다.19세기 노예 이야기라고 알려진 장르는 노예제도에서 탈출한 사람들의 이야기였다. 자유로의 여행과 그들의 삶을 주장했던 방법에 대한 이야기였다.1920년대의 할렘 르네상스는 대이동으로 북쪽에 온 작가들과 자메이카 등 카리브해 섬에서 온 이민자들의 영향을 받아 문학과 예술에 꽃을 피웠던 위대한 시기였다.아프리카계 미국인 작가들은 1993년 토니 모리슨에게 수여된 노벨상을 비롯해 최고 상으로 인정받고 있다.이 문헌에서 탐구된 주제와 문제들 중에는 더 큰 미국 사회 내에서 아프리카계 미국인의 역할, 흑인 문화, 인종차별, 노예제도, 사회적 평등 등이 있다.아프리카계 미국인 글쓰기는 영적, 설교, 복음 음악, 블루스 또는 랩과 같은 구전 형식을 통합하는 경향이 있다.[1]
미국 사회에서 아프리카계 미국인의 위치가 수세기에 걸쳐 변화함에 따라 아프리카계 미국 문학의 초점도 달라졌다.남북전쟁 이전에, 문학은 주로 노예에서 탈출한 사람들에 의한 회고록으로 구성되었다; 노예 내러티브의 장르는 노예제 하에서의 삶에 대한 이야기와 정의와 자유로의 구원의 길을 포함한다.해방된 노예의 문학과 북에서 태어난 자유 흑인의 문학 사이에는 일찍이 구별이 있었다.자유 흑인들은 그들의 억압을 다른 서술 형식으로 표현했다.북부의 자유 흑인들은 종종 영적인 이야기를 사용함으로써 노예제도와 인종적 부정에 반대한다고 말했다.그 영적인 사람은 노예 내러티브의 많은 같은 주제를 다루었지만, 현재의 학자적 대화에서는 대체로 무시되어 왔다.[2]
20세기 초에 W. E. B.와 같은 작가들의 논픽션 작품들이 있다. Du Bois와 Booker T. Washington은 미국의 인종차별에 맞서는 방법에 대해 토론했다.민권 운동 기간 동안, 리처드 라이트, 그웬돌린 브룩스와 같은 작가들은 인종 차별과 흑인 민족주의의 문제에 대해 썼다.오늘날, 아프리카계 미국 문학은 미국 문학의 필수적인 부분으로 받아들여지고 있는데, 루트 같은 책들이 있다. 알렉스 헤일리가 쓴 아메리칸 패밀리의 사가, 퓰리처상을 수상한 앨리스 워커의 컬러 퍼플(1982)과 토니 모리슨(Loved by Toni Morrison)이 베스트셀러와 수상자 지위를 모두 달성했다.
넓은 의미에서 아프리카계 미국 문학은 미국에 살고 있는 아프리카계 사람들이 쓴 글이라고 정의할 수 있다.그것은 매우 다양하다.[3]아프리카계 미국 문학은 일반적으로 더 큰 미국 사회에서 아프리카계 미국인의 역할과 미국인이라는 것이 무엇을 의미하는지에 초점을 맞춰 왔다.[4]프린스턴대 앨버트 J. 라보토 교수가 말했듯이, 모든 아프리카계 미국인 문학 연구는 "이 나라에서 아프리카계 미국인이 존재한다는 더 깊은 의미를 말해준다.자유, 민주주의, 평등, 모든 것의 포괄성은 우리 나라의 주장 이 존재 항상 시험적인 것이다."[4]아프리카 미국 문학을 탐구하는 이슈 중 자유와 평등 오래 부인하고 흑인의 미국과 더불어 추가적인 주제와 같은 아프리카계 미국인의 문화, 인종 차별, 종교, 노예, 어떤 의미의 home,[5]seg.섭정, 이주, 페미니즘 등등.아프리카계 미국 문학은 아프리카계 미국인의 관점에서 경험을 제시한다.초기 공화국에서 흑인 문학은 자유 흑인들이 개인화된 공화국에서 자신의 정체성을 협상할 수 있는 방법을 대변했다.그들은 백인들의 반발에 직면하여 종종 정치적, 사회적 자율권을 행사하려고 노력했다.[6]따라서 흑인 문학의 초기 주제는 다른 미국 글들과 마찬가지로 혁명 이후의 미국 시민이라는 것이 무엇을 의미하는지였다.
특징과 주제
아프리카계 미국 문학은 둘 다 위대한 아프리카 디아스포라식 유산의[7] 영향을 받아 많은 나라에서 그 영향을 형성해 왔다."아프리카의 미국 문학은 막대한 부와 경제력을 지닌 국가 내에 거주하는 소수 공동체 구성원들이 쓴다는 점에서 대부분의 식민지 이후의 문학과는 다르다"고 학자들이 구분하고 있지만, 후기 문학의 더 큰 영역 내에서 만들어졌다.[8]
아프리카계 미국인의 구술문화는 영적, 복음음악, 블루스, 랩 등 시가 풍부하다.이 구전시는 의도적인 반복, 숙지, 그리고 반복을 이용하는 기독교 설교의 아프리카계 미국인 전통에도 나타난다.아프리카계 미국 문학, 특히 쓰여진 시는 물론 산문도 이러한 모든 형태의 구전시를 통합하는 강한 전통을 가지고 있다.[9]이러한 특징은 흑인 작가들의 모든 작품에서 나타나는 것은 아니다.
일부 학자들은 아프리카계 미국 문학을 분석하기 위해 서양 문학 이론을 사용하는 것에 저항한다.하버드 문학학자 헨리 루이스 게이츠 주니어가 말했듯이, "나의 소망은 흑인의 전통이 그것을 읽거나 분석하기 보다는, 그 본성과 다양한 기능에 대해 스스로 말할 수 있도록 하는 것이었다"고 말했다.[10]아프리카계 미국 문학에서 흔히 볼 수 있는 하나의 트로피는 "표명"이다.게이츠는 "은유, 메타니, 시네카도체, 아이러니, 과대포화, 금속분해 등 여러 다른 수사학적 대류들이 요약된 트로피"[11]라고 주장했다.시그니처링(Signifying)은 아프리카계 미국인이 "다른 아프리카계 미국인의 글들을 수사적 자기정의의 행위로 읽고 비평하는 방식"[12]을 가리킨다.
역사
초기 아프리카계 미국 문학
아프리카계 미국 역사는 미국이 독립국가로 부상하는 것을 앞섰고, 아프리카계 미국 문학도 비슷한 뿌리가 깊다.[13]
루시 테리는 가장 오래된 것으로 알려진 아프리카계 미국 문학 작품인 "바 싸움"의 작가다.테리는 1746년 미국 원주민이 매사추세츠주 디어필드를 공격한 후 발라드를 작곡했다.그녀는 그 공격 당시 디어필드에서 노예가 되어 있었는데, 그 때 많은 주민들이 목숨을 잃었고 주로 여성과 아이들로 구성된 100명 이상이 육로로 강제 행진하여 몬트리올으로 끌려갔다.몇몇은 나중에 그들의 가족이나 공동체에 의해 구원을 받고, 다른 몇몇은 모하크 가족에 의해 입양되었고, 몇몇의 소녀들은 프랑스 종교 질서에 가입했다.이 발라드는 1854년에 처음 출판되었고, 추가적으로 《스프링필드 공화당[14]》, 1855년 《조시아 홀랜드의 서부 매사추세츠 역사》에 발표되었다.
시인 필리스 휘틀리 (c.1753–84)는 미국 독립 3년 전인 1773년에 다양한 주제, 종교, 도덕에 관한 시를 출간했다.휘틀리는 책을 낸 최초의 아프리카계 미국인이었을 뿐만 아니라 작가로서 국제적인 명성을 얻은 최초의 흑인이었다.세네갈이나 감비아에서 태어난 휘틀리는 붙잡혀 7세 무렵 노예로 팔려나갔다.매사추세츠로 납치된 그녀는 보스턴 상인에 의해 구입되어 소유되었다.그녀가 16살이 되었을 때, 그녀는 새로운 영어 언어를 익혔다.그녀의 시는 조지 워싱턴을 포함한 미국 혁명의 주요 인물들에게 찬사를 받았고, 그는 그를 기리기 위해 쓴 시에 감사했다.어떤 백인들은 흑인 여성이 이렇게 세련된 시를 쓸 수 있다는 것을 믿기 힘들었다.휘틀리는 자신이 직접 작품을 썼다는 것을 증명하기 위해 자신을 변호해야 했기 때문에, 그녀의 저명한 백인 남성 지도자들의 서문, 즉 증명서가 매사추세츠 주의 저명한 남성 지도자들의 목록에 의해 서명되어 그녀의 저작을 긍정하는 그녀의 책의 시작 부분에 제공되었다.일부 비평가들은 휘틀리가 이 "방어적인" 인증 문서를 성공적으로 사용한 것을 아프리카계 미국 문학의 첫 번째 인정으로 꼽는다.[15]그녀의 작품을 둘러싼 회의적인 결과, '다양한 주제에 관한 시'는 '위틀리와 그녀의 시를 인증하고 그녀의 문학적 동기를 입증하기 위해 고안된 여러 가지 소개서'[16][failed verification]로 재간첩되었다.
또 다른 초기 아프리카계 미국인 작가는 뉴욕 퀸즈의 가정 노예인 목성 햄몬(1711–1806?)이었다.미국 최초의 흑인 작가로 여겨지는 해몬은 1761년 초 자신의 시 '저녁 사상: 참회성 울음과 함께 그리스도에 의한 구원'을 넓은 면으로 발표했다.1778년 그는 필리스 휘틀리에게 송가를 썼는데, 그 송가에서 필리스 휘틀리는 그들의 공유된 인간성과 공동의 유대관계를 논했다.[citation needed]
1786년, Hammon은 "뉴욕 주의 흑인들에게 주소"를 주었다.일생을 노예로 살아온 후 76세의 나이로 글을 쓴 함몬은 "우리가 천국에 가게 된다면, 흑인이거나 노예가 된 것을 비난할 사람은 아무도 없을 것"이라고 말했다.그는 노예제도를 종식시키기 위한 방안으로 점진적 해방을 추진하기도 했다.[17]해몬은 죽을 때까지 롱아일랜드의 노예였던 것으로 생각된다.19세기에, 그의 연설은 후에 몇몇 폐지론자들에 의해 다시 출판되었다.
윌리엄 웰스 브라운(1814–84)과 빅터 세저(1817–74)는 흑인 작가들의 초기 소설 작품을 제작했다.세주르는 뉴올리언스에서 자유롭게 태어나 19세에 프랑스로 이주했다.그곳에서 그는 1837년에 단편 "Le Mulattre" ("The Mulatto")를 출판했다.아프리카계 미국인이 쓴 소설의 첫 작품이지만 프랑스어로 쓰여져 프랑스 학술지에 게재된 만큼 후기 미국 문학에는 전혀 영향을 미치지 않은 것으로 보인다.세주르는 그의 후속 작품에서 아프리카계 미국인 테마로 돌아가지 않았다.[18]
반면 브라운은 저명한 폐지론자, 강연자, 소설가, 극작가, 역사학자였다.켄터키에서 노예로 태어난 그는 세인트루이스에 본부를 둔 리버보트에서 일하고 있었다. 미주리 주 루이스가 오하이오로 탈출했을 때그는 폐지론자를 위해 일하기 시작했고, 뉴욕의 버팔로와 나중에 매사추세츠의 보스턴으로 갔다.그는 노예제 하에서 자유와 경험으로 탈출한 이야기를 시작으로, 다작의 작가였다.브라운은 아프리카계 미국인에 의해 쓰여진 첫 소설로 여겨지는 "Clotel" 또는 "The President's Daughter" (1853년)을 썼다.토마스 제퍼슨 대통령이 제퍼슨이 소유했던 노예였던 샐리 헤밍스와 혼혈 딸을 낳았다는 끈질긴(그리고 나중에 사실로 확인된) 소문에 근거한 것이었다.(20세기 후반, DNA 검사 결과 제퍼슨은 헤밍스와 함께 6명의 자녀를 둔 아버지였으며, 4명은 성년까지 생존했으며, 모든 아이들의 자유를 주었다.)이 소설은 브라운이 몇 년 동안 살았던 영국에서 처음 출판되었다.[19]
프랭크 J. Webb의 1857년 소설인 "Garies and Their Friends"도 영국에서 출판되었는데, 해리엇 비처 스토우와 헨리가 브뤼엄 경의 프리페이스를 가지고 있다.그것은 흑인이 아닌 백인으로 동일시하기로 결정한 혼혈인의 패스를 묘사한 최초의 흑인 소설이었다.그것은 또한 1834년과 1835년의 필라델피아 인종 폭동과 유사하게 잔인하게 현실적인 인종 폭동의 맥락에서 북부 인종차별주의를 탐구했다.[20]
흑인 여성이 미국에서 처음 출간한 소설은 해리엇 윌슨의 '우리들의 깜둥이'(1859년)이다.[citation needed]그것은 북부의 자유 흑인들의 삶의 어려움을 표현했다.우리의 Nige는 1980년대 초에 Henry Louis Gates Jr.에 의해 재발견되고 재출판되었다.그는 이 소설에 라벨을 붙이며, 이 소설이 아프리카계 미국인에 의해 출판된 첫 소설일지도 모른다고 주장했다.[22]윌슨의 이야기와 그녀의 삶 사이의 유사점이 발견되어, 일부 학자들은 이 작품이 자전적인 것으로 여겨져야 한다고 주장하게 되었다.[23]이러한 의견 불일치에도 불구하고, 우리의 Nig는 노예였던 북부의 자유 흑인들의 어려운 삶을 말해주는 문학 작품이다.우리의 Nig는 19세기의 감상적인 소설과 어머니 중심적인 소설의 형식에 대한 반론이다.[24]
최근에 발견된 또 다른 초기 아프리카계 미국 문학 작품으로는 1853년에서 1860년 사이에 한나 크래프트가 쓴 <본드우먼의 이야기>가 있다.공예는 노스캐롤라이나주 머프리즈보로에서 도망친 노예였다.만약 그녀의 작품이 1853년에 쓰여졌다면, 그것은 미국에서 쓰여진 최초의 흑인 소설이 될 것이다.이 소설은 2002년에 헨리 루이스 게이츠 주니어의 소개로 출판되었다.이 작품은 크래프트 생전에 출판된 적이 없다.일각에서는 그녀가 출판계에 발을 들여놓지 않았음을 시사한다.[25]그 소설은 노예 이야기와 감상적인 소설 사이의 문체로 묘사되어 왔다.[26]그녀의 소설에서 공예는 노예 이야기라는 장르를 뛰어넘었다.그녀가 그녀의 주인의 도서관에서 읽었고 그 작품들에 영향을 받았다는 증거가 있다: 서술은 연재되었고 찰스 디킨스의 스타일과 유사하다.[27]– 많은 비평가들이 여전히 그것의 문학적인 의미를 해독하고 초기 아프리카계 미국 문학 연구에 대한 기여를 확립하려고 시도하고 있다.
노예 이야기
19세기 중반에 발달한 흑인 문학의 한 장르는 노예 이야기인데, 도망친 노예들이 남부에서의 삶에 대해 쓴 이야기와 종종 자유로의 탈출 후에 쓴 이야기들이다.그들은 노예제하의 삶의 잔혹함과 더불어 인간으로서의 노예들의 끈질긴 인간애를 묘사하고 싶었다.당시 노예제도에 대한 논란은 해리엇 비처 스토의 <삼촌의 오두막>(1852년) 등의 소설이 노예제도의 폐해에 대한 폐단주의적 시각을 대변하는 등 양쪽에 열띤 문학으로 이어졌다.남부의 백인 작가들은 이에 대응하여 "안티 톰" 소설을 제작했는데, 이는 북한의 자유 노동으로 인해 더 심한 잔인함과 노예 생활을 진정으로 묘사하려는 의도였다.메리 헨더슨 이스트먼의 필리스 숙모(1852년), 윌리엄 길모어 심스의 검과 디스타프(1853년) 등이 대표적이다.
노예의 내러티브는 아프리카계 미국인 문학에 필수불가결한 것이었다.북아메리카와 카리브해에서 온 약 6,000명의 노예들이 그들의 삶에 대한 이야기를 썼고, 이 중 약 150명이 별도의 책이나 팜플렛으로 출판되었다.[28]노예 이야기들은 크게 세 가지 뚜렷한 형태로 분류될 수 있다: 종교적인 구원의 이야기, 폐지론자의 투쟁을 고무시키는 이야기, 그리고 진보의 이야기.[28]폐지론자의 투쟁을 고취하기 위해 쓴 설화가 가장 유명한 이유는 자전적 모티브가 강한 편이기 때문이다.그들 중 많은 수가 현재 흑인들에 의해 19세기 작품들 중 가장 문학적인 것으로 인정받고 있는데, 그 중 가장 잘 알려진 두 가지는 프레드릭 더글라스의 자서전과 해리엇 제이콥스(1861년)의 <노예 소녀의 삶 속의 사건들>이다.
제이콥스(Jacobs, 1813–1897)는 노스캐롤라이나주 에덴턴에서 노예로 태어났으며 미국에서 노예 이야기를 쓴 최초의 여성이었다.비록 그녀가 서술한 "노예 소녀의 삶에서 일어난 사건"은 "린다 브렌트"라는 필명으로 쓰여졌지만, 자서전은 제이콥스가 다양한 친구들과 조언자들에게 보낸 일련의 편지들을 통해 추적될 수 있는데, 가장 중요한 것은 결국 사건의 편집자인 리디아 마리아 차일드가 쓴 것이다.그 서술은 제이콥스가 자유를 위해 투쟁하는 것을 자세히 묘사하고 있는데, 그것은 그녀 자신뿐만 아니라 그녀의 두 아이까지도 위한 것이다.제이콥스의 서술은 흑인 여성들이 노예로 고통받았던 특정한 부정, 특히 그들의 성희롱과 노예의 도구로서의 강간 위협 또는 실제적 영속이라는 것을 그녀의 첫손에 공개하면서 흑인 문학사에서 중요한 자리를 차지하고 있다.해리엇 비처 스토우는 야곱의 서문을 써 달라는 부탁을 받았지만 거절했다.[29]
프레더릭 더글라스
프레데릭 더글라스 (1818–1895)는 폐지의 웅변가로서 그리고 감동적인 노예 이야기의 저자로 북에서 처음으로 대중의 관심을 받게 되었다.그는 결국 당대의 가장 유명한 아프리카계 미국인이 되었고 미국 역사상 가장 영향력 있는 강연자 및 작가 중 한 명이 되었다.[30]
메릴랜드에서 노예로 태어난 더글라스는 결국 탈출해 수많은 폐지론자를 위해 일했다.그는 또한 다수의 신문을 편집했다.더글라스의 가장 잘 알려진 작품은 1845년 출간된 자서전 '미국 노예 프레데릭 더글라스의 인생 이야기'이다.당시 일부 비평가들은 흑인이 이런 웅변적인 작품을 쓸 수 있었다는 것을 믿지 못하고 이 책을 공격했다.그럼에도 불구하고 그 책은 즉시 베스트셀러였다.[31]더글라스는 이후 그의 자서전을 수정하고 확장했는데, 이 자서전은 '나의 유대감과 나의 자유'(1855년)로 다시 출판되었다.그는 생전에 여러 정직을 역임한 것 외에도 수많은 영향력 있는 글과 수필을 썼다.
영적 서술
초기 아프리카계 미국인의 영적 자서전은 18세기 말과 19세기 초에 출판되었다.그러한 내러티브의 작가로는 제임스 그론니오소, 존 매런트, 조지 화이트 등이 있다.윌리엄 L.Andrews는 이러한 초기 내러티브가 "아프리카계 미국인 '이전의 신화'-지식과 자유-그들의 가장 초기 내러티브 형태"라는 두 가지 주제를 가지고 있다고 주장한다.[32]이러한 영적 서술은 19세기 문학계를 증식시킨 노예 서술의 중요한 선구자였다.이러한 영적 서술은 아프리카계 미국 문학 전체를 이해하는 데 중요함에도 불구하고 일부 학자들이 이를 역사적 또는 사회학적 문서로 여겨왔기 때문에 아프리카계 미국 문학 연구에서 종종 제외되어 왔다.[33]
영적 서사를 쓴 흑인 여성들은 초기 미국에서의 흑인과 여성이라는 위태로운 입장을 협상해야 했다.여성들은 종종 자신을 "단어의 실천자"라고 부르면서 제임스의 서신을 인용함으로써 영적인 서술문을 설교하고 쓸 수 있는 자신들의 권위를 주장했다.[34]이 여성들에 대한 연구와 그들의 영적 서술은 안테벨럼 북부의 아프리카계 미국인 생활에 대한 이해에 중요한 의미를 지닌다. 왜냐하면 그들은 역사적 맥락과 문학적 열대를 모두 제공하기 때문이다.이런 내러티브를 쓴 여성들은 문학 장르와 성경적 내러티브에 대한 명확한 지식을 갖고 있었다.이는 흑인 여성 에이전시에 대한 그들의 메시지를 진전시키는 데 기여했고, 초기 미국 사회의 지배적인 인종차별주의적이고 성차별적인 담론에 맞섰다.
질파 엘로는 1790년 미국에서 부모를 자유롭게 하기 위해 태어났다.그녀는 교파의 지원 없이 영국에서 5년간 전도사였다.[35]그녀는 아직 영국에 살고 있는 동안 1846년 미국 색채의 여성 질파 엘로 부인의 인생, 종교 경험, 장관 여행 및 노고를 출판했다.그녀의 이야기는 그녀의 정신적 경험에 대한 이야기였다.그러나 일부 비평가들은 그녀의 작품 또한 문학적인 기여를 의도했다고 주장한다.[36]엘로는 그 시대의 부도덕한 문학에 맞서 싸우려 했던 당대의 존경할 만한 여성들의 문학 전통에 자신을 맞추었다.[37]
마리아 W. 스튜어트는 1879년 자전적 경험을 담은 자신의 종교 저술집을 출간했다.그 출판물은 마리아 W 부인의 펜에서 나온 명상이라고 불렸다. 스튜어트.그녀는 또한 1831년과 1832년에 '종교와 도덕과 명상의 순수한 원리'라는 제목의 두 작품을 출판했다.마리아 스튜어트는 흑인 여성의 역할과 인종 관계에 대해 이야기하는 공개 연설로 유명했다.[38]그녀의 작품은 알렉산더 크럼멜과 윌리엄 로이드 게리슨에 의해 찬사를 받았다.스튜어트의 작품들은 예레미드 전통을 재패션하고 그 기간 동안 미국 내 아프리카계 미국인들의 특정한 어려움에 초점을 맞춘다고 주장되어 왔다.[39]–
자레나 리는 두 가지 종교적 자서전적 서사를 출판했다.자레나 리의 삶과 종교 체험과 자레나 리 부인의 종교 체험과 저널.이 두 서술은 각각 1836년과 1849년에 출판되었다.두 작품 모두 아프리카 감리교회의 전도사로서의 이씨의 삶에 대해 이야기했다.그러나 한 여성이 설교하는 것이 그들의 교회 교리에 반했기 때문에 그녀의 설교는 감리교도에 의해 지지되지 않았다.[40]아프리카계 미국 문학에 대한 이 대통령의 기여는 가부장적 교회 체제에 대한 불복종과 감리교 교단 내 여성의 권리를 주장하는 데 있다고 주장하는 비판도 있다.[41]
낸시 프린스는 1799년 매사추세츠주 뉴버리포트에서 태어났으며, 아프리카계 및 아메리카 원주민 출신이었다.그녀는 인생의 시련에서 위안을 찾기 위해 16세에 종교로 전향했다.[42]그녀는 네로 프린스와 결혼하여 서인도 제국과 러시아를 광범위하게 여행했다.그녀는 선교사가 되었고 1841년에 서인도 제도에서 선교 활동을 위한 기금을 모으기 위해 노력했고, '서인도 제도: 섬 설명하기, 기독교, 교육, 그리고 일반적으로 유색인구의 자유에 대한 설명.이후, 1850년에, 그녀는 낸시 프린스 부인의 인생과 여행에 대한 이야기를 출판했다.이 출판물들은 영적인 이야기와 여행의 이야기 둘 다였다.[37]자레나 리와 비슷하게, 프린스는 기독교적 관점에서 그녀의 독특한 여행 이야기를 액자화함으로써 기독교의 기준을 고수했다.[43]그러나, 그녀의 이야기는 사회에서 목소리가 없고 세상에 대한 지식이 거의 없는 19세기의 얌전한 여성에 대한 이상과는 정반대의 이야기를 하고 있다.
소저너 진리(1797–1883)는 19세기 폐지론자와 페미니스트 운동 모두에서 주도적인 옹호자였다.이사벨라라는 뉴욕의 울스터 카운티에서 부유한 네덜란드 거장에게서 태어났고, 40년 간의 투쟁 끝에 소저너 진실이라는 이름을 택했는데, 처음에는 자유를 얻고, 다음에는 신이 자기에게 의도한 사명을 위해 일하기 위해서였다.이 새로운 이름은 "하나님께서 진리를 밝히신 것처럼 말하는 데 헌신한 여행자, 그녀가 영혼 속에서 새로운 사람이 되었음을 나타내기 위한 것"이었다.[44]남북전쟁 때 진실은 중요한 역할을 했다.그녀는 몇몇 민권 분야에서 지칠 줄 모르고 일했다; 그녀는 미시간에서 흑인 군대를 모집했고, 남한에서 탈출한 자유인과 여성들을 위한 구호 활동을 도왔고, 워싱턴 D.C.에서 전차들을 제거하기 위한 성공적인 노력을 이끌었고, 에이브러햄 링컨 대통령과 상담했다.진실은 읽거나 쓰는 법을 배운 적이 없지만, 1850년에 그녀는 동정심이 많은 백인 여성 올리브 길버트와 함께 '소저너 진리의 이야기'를 썼다.이 이야기는 노예 이야기와 여성 영적 이야기 모두에 기여했다.
노예제 이후 시대
노예제도와 미국 남북전쟁이 끝난 후, 많은 아프리카계 미국인 작가들이 미국의 아프리카계 미국인들의 상태에 관한 논픽션 작품을 썼다.많은 아프리카계 미국 여성들은 그 기간 동안 삶의 행동 원리에 대해 썼다.[45]아프리카계 미국인 신문은 저널리즘뿐만 아니라 에세이, 시, 소설의 인기 있는 장소였으며 제니 카터(1830–1881)와 같은 신문 작가들이 많은 추종자들을 발전시켰다.[46]
노예제 이후 작가들 중 가장 두드러진 것은 W. E. B.이다. 하버드대에서 철학 박사학위를 받은 듀보이스(1868~1963)는 1910년 NAACP의 창립자 중 한 명이었다.세기가 바뀔 때, 두보이스는 "흑인의 영혼"이라는 제목의 매우 영향력 있는 수필집을 출판했다.인종에 관한 에세이는 획기적이었고, 아프리카계 미국인들이 조지아 시골과 더 큰 미국 사회에서 어떻게 살았는지를 묘사하기 위해 두보이스의 개인적인 경험에서 따왔다.[citation needed]Du Bois는 "20세기의 문제는 선명한 색채의 문제"라고 썼는데,[47] 이것은 그 이후 선견지명이 고려된 성명서였다.Du Bois는 아프리카계 미국인들이 공통의 관심사 때문에 편견과 불평등과 싸우기 위해 함께 노력해야 한다고 믿었다.그는 애틀랜타 대학교에서 교수였고 후에 하워드 대학교에서 교수였다.
이 시기의 또 다른 저명한 작가는 부커 T.워싱턴(1856–1915)으로, 그는 많은 면에서 두보이스와 정반대의 견해를 나타냈다.워싱턴은 교육자였고 역사적으로 알라바마에 있는 흑인 대학인 투스케기 연구소의 설립자였다.