문화 동화
Cultural assimilation문화적 동화는 소수 집단이나 문화가 사회의 다수 집단과 닮아 오거나 완전히 [1]또는 부분적으로 다른 집단의 가치, 행동, 그리고 믿음을 떠맡는 과정이다.문화적 동화의 다른 유형은 완전한 동화와 강제 동화를 포함한다; 완전한 동화는 자연적으로 [2]발생하므로 둘 중 더 널리 퍼져있다.문화 동화 기간 동안 소수 집단은 언어와 외모를 통해 지배적인 문화의 일상적 관행에 적응할 것으로 기대되며, 지역 문화 [3]및 고용 공동체로 흡수되는 것과 같은 더 중요한 사회 경제적 요소들을 통해서도 적응할 것으로 예상된다.문화적 동화의 어떤 유형은 소수 집단이나 문화가 지배적인 문화에 완전히 동화되는 문화 교양을 닮습니다. 반면 소수 문화의 특징들을 정의하는 것은 덜 반대적이거나 완전히 사라집니다; 반면 문화 통합과 같은 다른 형태의 문화 동화는 주로 다문화 c에서 발견됩니다.ommunitys, 주어진 사회 내의 소수 집단은 문화적 확산이나 그들의 원래 문화를 유지하면서 다른 사회의 사회적 규범에 적응하는 것과 같은 실용적인 이유로 지배적인 문화의 측면을 채택한다.개념화는 문화적 동화를 문화화와 유사한[4][5] 것으로 묘사하는 반면, 다른 개념화는 전자를 후자의 [1]단계 중 하나로만 간주한다.역사를 통틀어 자발적 동화와 비자발적 [6]동화를 포함한 문화화 유형의 다른 형태의 문화적 동화가 있었다.동화는 또한 조상 문화를 대체하는 대신 개인이 기존의 문화적 [4]레퍼토리를 확장하는 소위 첨가적 문화 교양을 포함할 수 있다.
개요
문화적 동화는 집단의 상황에 따라 빠른 변화나 점진적인 변화를 수반할 수 있다.완전한 동화는 사회의 구성원들이 사회의 [2]지배적인 집단의 구성원들과 구별할 수 없을 때 일어난다.
주어진 집단이 동화되어야 하는지 여부는 종종 그 집단의 구성원들과 사회의 다른 사람들에 의해 논쟁된다.문화적 동화는 사회적 유사성을 보장하지 않는다.지배적인 문화에 의해 만들어진다고 해도, 문화 사이의 지리적 장벽과 다른 자연적인 장벽은 문화적으로 다를 수 있다.문화적 동화는 자발적이거나 강제로 일어날 수 있는데, 후자는 더 지배적인 문화가 강제 [2]동화를 목표로 하는 다양한 수단을 사용할 때 일어난다.
강제 문화 동화를 포함한 다양한 형태의 동화는 18세기, 19세기, 20세기 사이에 일어난 식민지 시대의 원주민 집단과 특히 관련이 있다.이러한 동화 유형에는 종교적 개종, 가족의 분리, 성별 역할의 변화, 외세의 재산 분할, 지역 경제의 제거, 지속 가능한 식량 공급의 부족 등이 포함되었다.식민주의를 통해서든 한 국가 내에서든, 강제 동화의 방법은 종종 지속 가능하지 않고, 문화적 규범에 대한 통제를 유지하기 위한 폭동과 권력의 붕괴를 초래한다.종종, 강제적인 문화적 동화를 통해 다른 문화적 관행을 강요받는 문화는 그들의 고유 관행으로 돌아갈 것이고, 다른 [2]지배적인 세력들로부터 강요된 문화적 가치와는 다른 종교로 돌아갈 것이다.역사를 통틀어, 자발적인 동화는 종종 지배적인 문화로부터의 압력에 대한 반응이며, 순응은 사람들이 안전을 유지하는 해결책이다.자발적인 문화적 동화의 예는 스페인 종교재판 때 유대인과 이슬람교도들이 로마 가톨릭 교회를 그들의 종교로 받아들인 반면, 사적으로 많은 사람들은 여전히 그들의 전통 종교를 실천하고 있다.이러한 형태의 동화는 지배적인 세력을 설득하기 위해 사용되는데, 문화가 평화적으로 동화되었지만 종종 자발적인 동화가 그 집단이 받아들여진 문화적 [6]신념에 완전히 부합하는 것을 의미하지는 않는다.
원주민 집단뿐만 아니라 새로운 땅에 정착한 이민자들에 대해서도 종종 '추정'이라는 말이 사용된다.접촉과 커뮤니케이션을 통해 새로운 문화와 기원 문화에 대한 새로운 태도를 얻을 수 있다.동화는 상대적으로 빈약한 문화가 하나의 통일된 문화로 통합된다고 가정한다.그 과정은 각 문화간의 접촉과 적응에 의해 일어난다.동화에 대한 현재의 정의는 보통 이민자들을 지칭하는 데 사용되지만, 다문화주의에서 문화적 동화는 전 세계적으로 그리고 다양한 사회적 맥락 안에서 일어날 수 있고 특정 영역에 국한되지 않는다.
토착 동화
호주.
호주[7] 원주민(백인 사회로부터 분리)에 대한 "보호" 정책을 적용하는 법률은 1867년 빅토리아주, 1886년 웨스턴 오스트레일리아, 1897년 퀸즐랜드주 등 호주 연방 이전 호주의 일부 주와 영토에서 채택되었습니다.연방 이후, 뉴사우스웨일스는 1909년, 사우스오스트레일리아와 노던테리토리(당시 사우스오스트레일리아의 지배하에 있었다)는 1910-11년에 그들의 정책을 고안했다.미션 스테이션과 정부가 운영하는 원주민 보호구역이 만들어졌고 원주민들은 그곳으로 이주했다.법률은 그들의 이동을 제한하고, 알코올 사용을 금지하며, 고용을 규제했다.이 정책은 1953년 복지조례에서 원주민을 국가의 보호자로 삼은 것과 같이 20세기 전반(원주민이 멸종하거나 백인사회에[7] 완전히 빠져들지 않는다는 것을 깨달았을 때)에 강화되었다.파트-아보리날(Half-Aboriginal) 아이들은 유럽식으로 교육을 시키기 위해 부모로부터 강제로 쫓겨났다; 그 소녀들은 종종 가정 [8]하인이 되도록 훈련을 받았다.보호무역주의 정책은 중단되었고 동화정책은 그 자리를 차지했다.이들은 "전혈" 호주 원주민들이 "멸종"하는 것을 허용해야 하는 반면, "반쪽 카스트"들은 백인 사회에 동화되도록 장려되어야 한다고 제안했다.원주민들은 이러한 정책에 의해 백인에 비해 열등하다고 여겨졌고,[7][9] 일자리를 구하기 위해 이주한 후 백인 우위의 마을에서 종종 차별을 경험했다.
1910년에서 1970년 사이에, 몇몇 세대의 원주민 아이들이 부모로부터 떨어져 나갔고, 도둑맞은 세대로 알려지게 되었다.그 정책은 개인, 가족, 원주민 [7]문화에 지속적인 피해를 주었다.
캐나다 1800~1990년대:강제 동화
19세기와 20세기 동안, 그리고 마지막 캐나다 인디언 거주 학교가 문을 닫은 1996년까지, 캐나다 정부는 기독교 교회의 도움을 받아 캐나다 원주민들을 강제로 동화시키는 운동을 시작했다.정부는 조약과 무력 사용을 통해 원주민 땅에 대한 권력을 강화했고, 결국 대부분의 원주민들을 보호구역으로 고립시켰다.결혼 관행과 영적 의식은 금지되었고, 영적 지도자는 투옥되었다.또한 캐나다 정부는 아이들을 동화시키기 위해 광범위한 레지던트 스쿨 시스템을 도입했다.원주민 아이들은 그들의 가족과 떨어져 더 이상 이 새로운 학교에서 그들의 문화를 표현하는 것이 허용되지 않았다.그들은 벌을 받지 않고 자신들의 언어를 말하거나 자신들의 전통을 실천하는 것이 허용되지 않았다.기독교에 의한 폭력이나 성적 학대가 자행된 사례가 많았다.캐나다 진실화해위원회는 이러한 노력이 문화적 대량학살에 해당한다고 결론지었다.그 학교들은 아이들을 문화적 뿌리에서 멀어지게 하기 위해 적극적으로 노력했다.학생들은 그들의 모국어를 말하는 것이 금지되었고, 정기적으로 학대를 당했으며, 졸업 후 정부에 의해 중매결혼을 당했다.가톨릭과 성공회를 통해 캐나다 정부의 분명한 목표는 원주민들을 더 넓은 캐나다 사회에 완전히 동화시키고 그들의 토착 [10]역사의 모든 흔적을 없애는 것이었다.
브라질
2019년 1월, 새롭게 선출된 브라질의 자이르 보우소나루 대통령은 원주민의 땅을 식별하고 획정할 책임을 원주민의 사무기관인 FUNAI에 지웠다.그는 그 영토들이 매우 작은 고립된 인구를 가지고 있다고 주장했고 더 큰 브라질 사회에 그들을 [11]통합할 것을 제안했다.서바이벌인터내셔널은 원주민의 영토분할에 대해 인도사무부 FUNAI에서 벗어나 농업부에 넘겨주는 것은 사실상 브라질 [12]부족민에 대한 공개전 선포라고 지적했다.
중남미
남미의 문화적 동화의 주요 기여자는 탐험과 식민주의 동안 시작되었고, 종종 바톨로메 드 라스 카사스는 유럽인들이 "인도 제도"를 찾아 대서양을 탐험하기 시작한 1492년에 시작되어 아메리카 대륙의 발견으로 이어졌다고 생각합니다.유럽은 노동, 천연 자원, 즉 목재, 구리, 금, 은, 농산물과 같은 자원이 유럽으로 밀려들면서 아메리카 원주민 인구에 대한 지배력을 유지했지만, 원주민 집단은 식민지 [13]세력과의 무역 거래로부터 혜택을 받지 못했기 때문에 이러한 이득은 일방적이었다.이와 더불어 포르투갈과 스페인과 같은 식민지 대도시들은 남아메리카의 식민지들이 신성 로마 가톨릭 교회를 따르거나 토착 언어보다 스페인어나 포르투갈어를 받아들이거나 유럽식 [14]정부를 받아들이는 것과 같은 유럽의 관습에 동화되도록 요구했습니다.
강제 문화 동화를 통해, 스페인과 같은 식민지 강대국들은 원주민들에 [15]대한 문화적 지배를 주장하기 위해 폭력의 방법을 사용했다.한 예는 1519년 스페인 탐험가 에르난 코르테스가 멕시코 [16]아즈텍 제국의 원래 수도인 테노치티틀란에 도달했을 때 일어났다.코르테스는 아즈텍인들이 인간 제물을 바친다는 것을 알게 된 후, 고위층 아즈텍인들을 죽이고 아즈텍의 지배자 목테즈마 2세를 포로로 잡는다.곧이어 코르테스는 테노치티틀란에서 권력을 재개하기 위한 동맹을 맺기 시작했고 멕시코 시티로 이름을 변경했다.살인과 전염병의 확산을 통해 권력을 빼앗지 않았다면 스페인 정복자들은 멕시코를 점령하고 많은 사람들을 가톨릭과 노예로 개종시킬 수 없었을 것이다.스페인 사람들이 식민지 시대 동안 남아메리카 원주민들 사이의 언어적, 종교적 문화적 동화에 영향을 미쳤지만, 잉카어 케추아어와 같은 많은 원주민 언어들은 오늘날까지 페루와 같은 곳에서 적어도 400만 명의 사람들에 의해 여전히 사용되고 있다.이것은 강제적인 문화 동화가 라틴 아메리카의 원주민들과 같은 다른 문화에서 장기적이거나 완전히 효과적이지 않다는 것을 보여준다.
뉴질랜드
18세기 후반 이후 뉴질랜드의 식민지화 과정에서 원주민인 마오리족이 유입되는 유럽 방문객과 정착민들의 문화에 자연스럽게 동화되었다.유전자 동화는 일찍 시작돼 계속됐다. 1961년 뉴질랜드 인구조사에 따르면 마오리의 62.2%만이 '전혈 마오리족'[17]으로 분류됐다. (비교 파케하 마오리족)언어 동화는 또한 초기에 지속적으로 일어났다.유럽 정착민들은 마오리어를 채택하고 적응시킨 반면, 유럽 언어들은 마오리어의 어휘에 영향을 미쳤다.[18]
19세기에 식민지 정부는 사실상 [19]동화를 장려했다; 20세기 후반에는 바이컬처 [20]개발을 지원하는 정책을 선호했다.마오리는 유럽에서 유래한 물질 문화의 일부 측면([21]금속,[22] 머스킷[23], 감자)을 비교적 빠르게 채택했다.글쓰기,[24] 기독교,[25] 군주제, 종파주의, 일상적인 유럽 스타일의 [26]옷차림, 노예제도에 대한[27] 반대와 같은 수입된 생각들은 더 천천히 퍼져나갔다.이후의 발전(사회주의,[28] 반식민지주의 이론,[29] 뉴에이지[30] 사상)은 국제적으로 더 유동적인 것으로 입증되었다.한 오랜 관점은 마오리 공동체주의를 유럽식 개인주의와 [31]조화되지 않은 것으로 제시한다.
이민 동화
사회과학자들은 이민자의 동화를 평가하기 위해 사회경제적 지위, 지리적 분포, 제2언어 습득, 그리고 결혼 사이의 [32]네 가지 주요 벤치마크를 이용한다.William A.V. Clark는 미국의 이민자 동화를 "미국 사회의 사회 역학을 이해하는 방법이며, 그것은 다수 집단과 소수 [33]집단 사이의 상호작용 과정에서 자발적으로 그리고 종종 의도하지 않은 과정"이라고 정의한다.
연구들은 또한 이민자 동화의 긍정적인 효과에 주목했다.스탤리 앤 친(2010)의 연구는 비영어권 국가에서 9세 이전에 도착한 사람들이 영어권 국가에서 온 사람들과 비슷한 수준으로 영어를 말하는 경향이 있다는 것을 발견했다.반대로, 영어를 사용하지 않는 국가에서 9시 이후에 도착한 사람들은 훨씬 낮은 말하기 능력을 가지고 있으며, 이것은 도착 시 연령에 따라 선형적으로 증가한다.이 연구는 또한 영어 실력이 더 나은 사람들이 현재 결혼을 할 가능성이 낮고, 이혼할 가능성이 높으며, 자녀가 적으며, 그들의 나이에 가까운 배우자를 갖는 것과 같은 사회문화적 영향에 대해서도 언급했다.Verkuyten이 실시한 2014년 연구에 따르면, 통합이나 동화를 통해 적응하는 이민자 자녀들은 소외나 분리를 통해 적응하는 자녀들보다 또래들로부터 더 긍정적으로 받아들여지는 것으로 나타났다.
지배적 문화의 관점
언어능력, 사회경제적 지위 등 지배국가로 평가되는 이민자의 이동성이 향상되는지 여부와 그 방법을 보여주는 연구나 증거는 거의 또는 전혀 없었다.지배국 태생에 대한 인식의 변화를 일으킨다.이 필수적인 유형의 연구는 이민자들이 지배적인 나라에 어떻게 받아들여지는지에 대한 정보를 제공한다.Ariela Schachter의 기사에서, "다름"에서 "유사"로: 동화를 이해하는 실험적인 접근법이라는 제목의 설문 조사는 현재 미국에 [34]살고 있는 이민자들에 대한 그들의 인식을 보기 위해 미국 백인들을 대상으로 이루어졌다.그 조사는 백인들이 그들의 고국에서 이민자들을 용인하는 것으로 나타났다.백인 원주민들은 이민자들-예를 들어, 친구나 이웃들과 "구조적인" 관계를 맺을 수 있지만, 이것은 흑인 이민자들과 원주민들, 그리고 불법 [34]이민자들을 예외로 했다.그러나 동시에, 백인 미국인들은 법적 지위에 관계없이 모든 비백인 미국인을 다르게 보았다.
Jens Hainmuller와 Daniel J의 유사한 저널.Hidden American 이민 컨센서스: 이민자에 대한 태도의 결합 분석'이라는 제목의 홉킨스는 [35]이민자에 대한 비슷한 태도를 확인했다.연구원들은 그들의 목표에 도달하기 위해 실험을 이용했는데, 그것은 가상의 이민자들의 9가지 이론적인 관련 속성을 테스트하는 것이었다.미국 시민권자의 인구에 기초한 표본으로 미국에 입국하는 이민자 쌍 중 하나를 결정하도록 요청하면, 미국 시민권자는 그들의 교육 상태, 국가, 출신 및 기타 속성에 대한 기록과 함께 두 이민자를 위한 정보가 포함된 신청서를 볼 수 있다.그 결과 미국인들은 교육받은 이민자들을 높은 지위의 직업에 호의적으로 보는 반면, 그들은 다음 집단을 부정적으로 보았다: 일할 계획이 없는 사람들, 무허가 입국자들, 영어에 능통하지 않은 사람들, 그리고 이라크 혈통의 사람들.
새로운 나라에의 적응
미국에 입국하는 유학생의 수가 증가함에 따라 미국 단과대학 및 대학의 유학생의 수도 증가하고 있다.이 새로운 사람들의 적응은 이문화 연구에서 중요하다.왕 이캉의 "미국 국제 대학생의 크로스 컬쳐 적응" 연구에서는, 국제 대학생의 심리적, 사회 문화적 적응이 시간이 [36]지남에 따라 어떻게 변화했는지를 조사하는 것이 목표였다.이 조사는 남녀공학 공립대학에 다니는 169명의 유학생을 대상으로 실시되었다.적응의 두 가지 하위 유형, 즉 심리학과 사회문화학을 조사했다.심리학적 적응은 "이문화적 전환 중의 행복감이나 만족감"[37]을 말하는 반면, 사회문화적 적응은 새로운 [37]문화에 적응하는 능력을 말한다.그 결과 대학원생과 학부생 모두 만족스러운 사회문화적 기술이 시간에 따라 변화했다는 것을 알 수 있었다.심리학적 적응은 시간이 지남에 따라 사회문화적 적응이 꾸준히 증가하는 동안 최소 24개월 동안 미국에 거주한 학생에게 가장 큰 변화를 가져왔다.결국, 소수 집단은 새로운 나라에 있을 때 그들 문화의 특성을 일부 탈피하고 새로운 문화적 특성을 도입할 것이라고 결론지을 수 있다.또, 새로운 나라에 머무는 시간이 길어질수록, 지배국가의 특징에 보다 익숙해지는 것을 확인했다.
그림 2는 지배 국가인 미국에 거주하는 기간이 증가함에 따라 삶의 만족도와 사회문화적 기술도 증가한다는 양의 [36]상관관계를 보여준다.
한편, 2020년에 발표된 Caligiuri 그룹의 연구에 의하면, 국제 및 국내 학생의 사회적 교류를 촉진하기 위한 교실 체험 활동의 한 학기가, 유학생의 소속감과 사회적 [38]지원을 촉진하는 데 도움이 된다고 한다.
Viola Angelini의 연구에서, "이민자의 삶의 만족:문화적 동화가 중요한가?), 동화는 웰빙에 [39]도움이 된다는 이론이다.이 연구의 목적은 문화적 동화와 이민자들의 주관적인 행복 사이의 차이를 평가하는 것이었다.저널에는 "숙주 문화와의 동화와 이민자들의 주관적인 [39]행복의 직접적인 척도"를 조사한 연구가 포함되어 있다.독일 사회경제 패널의 데이터를 사용하여 고용 상태, 임금 등의 요소를 버리고도 문화적 동화와 이민자의 삶의 만족/행복 사이에 양의 상관관계가 있다는 결론을 내렸다. "이민자의 삶 만족도:문화적 동화가 중요한가?또한 "기존 이민자들은 최근 [39]이민자들보다 삶의 만족도에 대한 연관성이 더 강하다"고 확인한다.독일 문화에 공감하는 이민자가 많아지고, 모국어인 우세한 언어를 유창하게 구사하는 이민자일수록 삶에 만족하는 것으로 나타났다.지배적인 언어, 종교, 심리적 측면 등을 통합한 이후 동화되지 않은 사람들보다 지배적인 나라에 동화된 사람들의 삶의 만족도가 높았다.
동화 의지와 문화적 충격
Clare D'Souza의 "문화 충격, 문화 간 민감성 및 입양 의지의 조사" 연구에서,[40] 연구는 수집된 데이터를 분석하기 위해 일기 방법을 사용한다.이 연구에는 유학 중인 학생들이 참여했습니다.그 결과는 "문화 충격"[40]을 경험한 참가자들에게서 부정적인 문화 간 민감성이 훨씬 더 크다는 것을 보여준다.문화충격을 경험한 사람들은 감정표현과 적대감, 분노, 부정성, 불안불만, 고립감, 퇴행의 반응을 보인다.또한, 영구적으로 이주하기 전에 그 나라를 여행한 사람이라면, 그들은 그 나라 내의 문화와 그들의 지위에 대해 미리 정해진 믿음을 가질 것이다.이 개인에 대한 감정적인 표현은 흥분, 행복, 열정, 그리고 행복감을 포함한다.
또 다른 기사 "멜버른에서 온 유학생들이 그들의 이종문화 전환 경험을 설명한다:니시 벨포드의 '문화충격,[41] 사회적 상호작용, 우정 발전'은 문화충격에 초점을 맞추고 있다.Belford는 호주 멜버른에서 생활하고 공부한 후 그들의 경험을 탐구하기 위해 국제 학생들을 인터뷰했습니다.수집된 데이터는 "문화적 유사성, 문화 간 의사소통 능력, 문화 간 우정, 경험에 [41]영향을 미치는 관계 정체성"과 같은 변수에 초점을 맞춘 학생들의 서술이었다.
미국
1880년과 1920년 사이에 미국은 약 2,400만 명의 [32]이민자를 받아들였다.이민의 증가는 많은 역사적 변화에 기인할 수 있다.21세기의 시작은 또한 이민의 거대한 시대로 기록되었고 사회학자들은 다시 한번 이민이 [32]사회와 이민자들에게 미치는 영향을 이해하려고 노력하고 있다.
동화는 미국 사회학에서 다양한 의미를 가졌다.Henry Pratt Fairchild는 미국화와 "멜팅팟" 이론과 미국 동화를 연관시킵니다.몇몇 학자들은 또한 동화와 교양이 동의어라고 믿었다.공통된 관점에 따르면, 동화는 다른 집단이나 사람으로부터의 "해석과 융합의 과정"이다.그것은 기억, 행동, 그리고 감정을 포함할 수 있다.그들의 경험과 역사를 공유함으로써, 그들은 [42]공통의 문화생활과 어우러진다.이와 관련된 이론은 미국의 사회학자 밀턴 고든이 제안한 구조적 다원론이다.그것은 미국 주류사회에 민족이 문화적으로 동화되었지만, 그들은 구조적 [43]분리를 유지했던 미국 상황을 묘사한다.고든은 이민자들이 교육,[4] 직업, 정치, 사회 조직과 같은 미국 사회 기관에 제한적으로 통합된다고 주장했다.
1607년부터 1776년까지의 식민지 기간 동안, 개인들은 자발적 이주와 강제 이주라는 매우 다른 두 가지 경로로 영국 식민지로 이민을 갔다.그들의 의지로 식민지로 이주한 사람들은 값싼 땅, 높은 임금, 그리고 영국령 북미의 [44]양심의 자유라는 매력에 이끌렸다.후반기에, 식민지로 강제 이주한 가장 많은 인구는 아프리카 [45]노예들이었다.노예제도는 미국 남북전쟁 [46]전 수세기에 걸쳐 노예가 강제이주를 당했지만 죄수들의 경우와는 달리 자유를 얻을 가능성이 없었기 때문에 다른 강제이주자들과는 달랐다.확립된 관문에서의 이민의 오랜 역사는 전통적인 관문에서의 계층, 인종, 민족적 위계질서의 관점에서 이민자의 위치가 더 체계적이거나 확립되어 있다는 것을 의미하지만, 반면에, 새로운 관문은 이민의 역사가 많지 않기 때문에, 계층, 인종, 그리고 기타 측면에서 이민자의 장소가 있다는 것을 의미한다.hnic 계층은 덜 정의되어 있고, 이민자들은 그들의 입장을 정의하는 데 더 많은 영향력을 가질 수 있다.둘째, 새로운 게이트웨이의 크기가 이민자 동화에 영향을 미칠 수 있다.더 작은 관문을 갖는 것은 이민자들과 원주민들 사이의 인종 차별 수준에 영향을 미칠 수 있다.셋째, 제도적 준비의 차이는 이민자 동화에 영향을 미칠 수 있다.전통적인 관문은 새로운 관문과 달리 이민자들을 돕기 위해 법률 지원, 사무국, 사회 조직과 같은 많은 기관들을 가지고 있다.마지막으로, 워터스와 히메네즈는 이러한 차이점들이 이민자 동화와 이민자 [32]동화를 평가해야 하는 연구자들에 영향을 미칠 수 있다고 추측했을 뿐이다.
캐나다
캐나다의 다문화 역사는 16세기부터 19세기까지 유럽의 식민지화 시기로 거슬러 올라가며, 유럽계 이민의 물결이 이 지역으로 밀려왔다.20세기에는 인도, 중국, 일본계 캐나다인들이 가장 큰 이민 [47]집단이었다.
1900년대~현재:통합
캐나다는 여전히 세계에서 가장 많은 이민자 인구 중 하나이다.2016년 인구 조사에 따르면 750만 명의 이민자가 기록되었으며, 이는 이 나라 [48]전체 인구의 5분의 1에 해당한다.초점은 문화적 동화의 수사에서 [49]문화적 통합으로 옮겨갔다.동화와는 대조적으로, 통합은 지배적인 [47]문화와의 원활한 공존을 허용하면서 소수 사회의 뿌리를 보존하는 것을 목표로 한다.
또,[50] 2000년 이래, 이민자의 미국으로의 진출과 통합은, 미국 인구 성장의 29%를 차지하고 있습니다.최근 미국에 입국한 이민자들은 지난 20년 동안 면밀히 조사되어 왔다.그 결과는 시민권, 주택 소유권, 영어 능력, 직업 상태, 그리고 더 나은 [51]수입을 얻는 것을 포함한 이민의 원동력을 보여준다.
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- 적합성
- 문화적 민첩성
- 문화적 융합
- 문화 지출
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- 민족 이익 단체
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- 회복(정치)
- 종교적 동화
- 존경심 정치
- 사회통합
- 인종과 민족관계의 사회학
특정 문화:
레퍼런스
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Full-blood Maoris totalled 103,987 [...], or 62 2 per cent of the Maori population as it is defined for the purposes of the census.
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It is possible that, although older English loanwords were nativized into Maori phonology, newer loanwords are no longer being nativized, with the eventual result being a changed Maori phonological system.
- ^ Hoskins, Te Kawehau; McKinley, Elizabeth (2015). "New Zealand: Maori Education in Aotearoa". In Crossley, Michael; Hancock, Greg; Sprague, Terra (eds.). Education in Australia, New Zealand and the Pacific. Education Around the World. London: Bloomsbury Publishing. p. 159. ISBN 9781472503589. Retrieved 15 July 2020.
The gaping disparity in outcomes between indigenous Māori students and Pākehā (New Zealand Europeans) has its genesis in the colonial provision of education for Māori driven by a social policy of cultural assimilation and social stratification for over 100 years.
- ^ Hoskins, Te Kawehau; McKinley, Elizabeth (2015). "New Zealand: Maori Education in Aotearoa". In Crossley, Michael; Hancock, Greg; Sprague, Terra (eds.). Education in Australia, New Zealand and the Pacific. Education Around the World. London: Bloomsbury Publishing. p. 159. ISBN 9781472503589. Retrieved 15 July 2020.
From the 1970s, Maori activism across the social field has led to [...] a formal social policy of biculturalism and iwi (tribes) positioned as partners with the state.
- ^ Neich, Roger (2001). Carved Histories: Rotorua Ngati Tarawhai Woodcarving. Auckland: Auckland University Press. p. 147. ISBN 9781869402570. Retrieved 15 July 2020.
The change from stone to metal tools occurred at different times in different areas of the North Island, depending on the amount of contact with European visitors. In the coastal areas this happened very early, starting with the metal obtained from Captain Cook's men and other eighteenth-century explorers such as Jean-Francois-Marie de Durville and Marion du Fresne, followed very soon after by the sealers and whalers. Away from the coasts, the first metals arrived later, in the early nineteenth century, usually as trade items brought by missionary explorers.
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It appears that firearms were first acquired by Māori somewhere in the northern North Island about 1806 or 1807.
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The first record of potatoes being grown in New Zealand is dated 1769. [...] The Maori community were quick to see the advantages the potato had over the kumara: its greater cold tolerance, better storage qualities and higher yields.
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In the early 1830s we see the hesitant beginnings of letter writing in written requests for baptism [...]. The effective use of letters for political purposes was many years away. Nor did printing of itself become a re-expressive tool for the Maori until the late 1850s.
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There were no Maori conversions up to 1825, and only a few - usually of the moribund - between 1825 and 1830.
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Traditional Maori clothing had gone out of general use by the 1850s (and much earlier in communities associated with whaling and trading and those close to European settlements), though it would still be donned, especially cloaks, for ceremonial occasions and cultural performances. As the European settler population had begun to swell in the 1840s, so European clothes, new and second-hand, had become widely available along with blankets, which had the advantage of being usable as clothing and/or bedding.
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[...] different western ideas may complement the diverse perspectives of kaupapa Māori frameworks, but it would be an error to construe such ideas as essential to them. Many Māori drive a socialist agenda, for example, and although there are commonalities with some aspects of tikanga Māori, socialism as a political philosophy should not be seen to be implied by Māori narratives.
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From the 1970s, [...] in the wake of a changed international climate of human rights and anti-colonialism, Indigenous peoples around the world sought a reinvigoration of their Indigenous identity and a renewal of their Indigenous self-determination. [...] Largely in tandem with these trends has been a renaissance of the theory and practice of contractualism [...]. The history of Maori-Crown relations in Aotearoa/New Zealand is exemplary of this contractual approach in the struggles of Maori for self-determination historically and contemporaneously.
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[...] my Beaglehole Memorial Lecture of 1991 [...] was delivered at a time when hearings of the [Waitangi] Tribunal were becoming a battleground [...]. Māoridom itself was experiencing a remarkable efflorescence of freshly reconstructed group identities and New Age-style incorporations into Māori ethnic identity. The Waitaha movement emanating from within contemporary Ngāi Tahu was one of these.
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