반프로테스탄티즘
Anti-Protestantism |
| 시리즈의 일부 |
| 개신교 |
|---|
 |
 기독교 포털 |
| 종교의 자유 |
|---|
| 종교 포털 |
| 시리즈의 일부 |
| 차별 |
|---|
 |
개신교 반대는 개신교의 일부 또는 모든 분파와 그 추종자들에 대한 편견, 증오 또는 불신이다.
개신교 반대는 개신교 개혁 이전으로 거슬러 올라가며, 아놀드주의자, 왈덴시아인, 후스파, 롤라드파 등 개신교 이전의 다양한 단체들이 로마 가톨릭 유럽에서 박해받았기 때문이다.1555년 아우크스부르크 조약이 루터교를 독일 신성로마제국 내 여러 국가의 국교로 승인하기 전까지 개신교도들은 유럽 전역에서 용인되지 않았다.칼뱅주의는 1648년 웨스트팔렌 조약 때까지 인정받지 못했다.프랑스와 같은 다른 국가들도 종교개혁 초기 비슷한 협정을 맺었다.폴란드-리투아니아는 오랜 종교적 관용의 역사를 가지고 있다.그러나 독일 30년 전쟁, 프랑스 위그노 박해, 프랑스 종교전쟁, 영국 헨리 8세 사후 개신교와 로마 가톨릭 통치자 간의 권력 교체, 이탈리아, 스페인, 합스부르크, 오스트리아에서 반종교 개혁이 시작되면서 관용이 멈췄다.이타니아루터교와 칼뱅교가 누렸던 국가의 지원이 부족했던 급진적 개혁의 일부로서 재침례교가 생겨났고, 따라서 박해를 받았다.신학적 불일치는 처음에 종교개혁에서 루터교와 종교개혁의 경쟁으로 이어졌다.
라틴 아메리카의 개신교 신자들은 20세기에 특정한 제한이 폐지되기 전까지 대부분 배척당했다.개신교는 복음주의, 오순절주의로 확산되었다.북미는 박해가 늘어난 후 유럽을 탈출한 개신교인들의 피난처가 되었다.
아시아에서의 개신교 박해는 이슬람이 지배적인 종교인 중동과 북아프리카에서 기독교인들이 겪는 박해의 공통 방패 아래 놓일 수 있다.
역사
개신교 반대는 16세기 개신교 개혁 이후 개신교가 확산되자 로마 가톨릭과 연계된 무장단체들의 반발에서 비롯됐다.마틴 루터의 선언은 1517년에 일어났다.1540년까지 교황 바오로 3세는 개신교를 [1]소멸시키기로 약속한 첫 번째 사회를 승인했다.기독교 개신교는 이단으로 비난받았고, 이러한 교리를 지지하는 사람들은 이단으로 파문당했다.따라서 교회법과 당시 신성로마제국의 관행과 정책에 따라 개신교는 스페인, 이탈리아, 네덜란드와 같은 영토에서 박해의 대상이 되었으며, 그 영토에서는 당시 가톨릭 통치자들이 지배적인 힘을 가지고 있었다.이 운동은 종교적인 것보다 논쟁에 더 정치적인 이해관계를 가진 교황과 다양한 정치 통치자들에 의해 시작되었다.이 왕자들은 스페인 종교재판의 [2]일부로서 정책을 제정했고, 원래 Reconquista와 같은 다른 이유로 승인된 십자군 원정의 남용, 그리고 Morisco의 개종으로 결국 반대 종교 개혁과 트렌트 평의회의 명령으로 이어졌다.그러므로, 트렌트 평의회 칙령의 신봉자들에 의해 거부된 후에야 이단으로 낙인찍힌 새로운 개신교 그룹에 대한 그들 자신의 정치적 이유로 로마 가톨릭을 지지하는 유럽의 여러 통치자들의 정치적 영향은 종교전쟁과 종파침해 발생을 초래했다.ce.
동방 정교회는 지리적, 언어적, 역사적 이유로 개신교와 상대적으로 접촉이 적었다.동방 정교회와 동맹을 맺으려는 개신교의 시도는 문제가 있었다.일반적으로 대부분의 정교회는 개신교가 이전의 다양한 [citation needed]이단으로부터 생겨난 새로운 이단이라는 인상을 받았다.
1771년, 찰스 월메슬리 주교는 주로 성 요한 묵시록에서 추론한 그녀의 출생부터 천국의 최종 승리 국가까지의 기독교 교회의 일반 역사를 출판했습니다. 사도 요한은 파스토리니 시그노르라는 필명으로 쓰였습니다.이 책은 1825년까지 개신교의 종말을 예측했고 적어도 15개의 판과 여러 [3]언어로 출판되었다.
19세기 이후, 니콜라이 베르디아예프, 세라핌 로즈, 그리고 존 로마니데스와 같은 몇몇 동방 정교회 사상가들은 북유럽이 일찍이 개신교 신자였기 때문에 세속적이거나 사실상 무신론자가 되었다고 믿었다.최근 들어 정교회의 반프로테스탄트주의는 주로 정교회 국가에서 공격적인 개신교 개종 때문에 성장했다.
리폼
개신교 개혁은 가톨릭과 개신교 파벌 사이의 오랜 기간 동안의 전쟁과 공동 폭력으로 이어졌고, 때때로 유럽의 지배 파벌에 의한 대량 학살과 강제적인 대안적 견해에 대한 탄압으로 이어졌다.
개신교 반대는 16세기 종교개혁에 대한 가톨릭 교회의 반발에서 비롯되었다.개신교도들은 이단자로 비난받았고 가톨릭 신자들이 지배적인 힘을 가졌던 스페인, 이탈리아, 네덜란드와 같은 영토에서 박해의 대상이 되었다.이 운동은 교황과 왕자들에 의해 반종교로 조직되었다.종교전쟁과 1572년 성 바르톨로뮤의 날 학살과 같은 종파간 증오의 분출이 있었지만, 다른 나라에서는 그렇지 않았다.
파시스트 이탈리아
1870년에 새로 형성된 이탈리아 왕국은 남은 교황령을 합병하여 교황의 시간적 권력을 빼앗았다.하지만, 이탈리아에 대한 교황의 통치는 1929년 바티칸 시국의 [6]수장으로서 이탈리아 파시스트의 권좌에[6] 의해 복원되었다; 무솔리니의 독재 정권 하에서, 가톨릭은 파시스트 [6][7]이탈리아의 국교가 되었다.
1938년, 이탈리아 인종법과 인종 선언은 파시스트 시대에 의해 이탈리아[8] 유대인과 개신교,[7][9][10][11] 특히 복음주의자와 [9][10][11]오순절교도들을 불법화하고 박해하기 위해 공포되었다.수천 명의 이탈리아 유대인과 소수의 개신교도들이 나치 [8][11]강제수용소에서 죽었다.
프랑수아파 스페인
프랑코의 권위주의적인 스페인 국가 (1936–1975)에서 개신교는 의도적으로 소