행복의 철학
Philosophy of happiness| 시리즈의 일부 |
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행복의 철학은 행복의 존재, 자연, 성취에 대한 철학적 관심사이다.어떤 철학자들은 행복이 삶의 도덕적 목표 또는 우연의 한 측면으로 이해될 수 있다고 믿는다; 사실, 대부분의 유럽 언어에서 행복이라는 용어는 [1]행운과 동의어이다.따라서 철학자들은 보통 행복에 대해 마음의 상태 또는 행복을 [2]이끄는 사람에게 잘 맞는 삶으로 설명한다.행복의 달성에 대한 실용적인 관심을 고려할 때, 심리학 연구는 많은 현대 철학자들이 그들의 [3]이론을 개발하도록 인도해 왔다.
고대 그리스
데모크리투스
데모크리투스 (기원전 460년경–370년경)는 '쾌활함'[4]의 가치를 강조하기 때문에 '웃는 철학자'로 알려져 있다.
플라톤
우리는 정의 자체가 영혼 자체를 위한 최선이라는 것을 증명했다. 그리고 영혼은 정의를 행해야 한다.
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플라톤 (기원전 428년–기원전 347년)은 소크라테스 (기원전 470년–기원전 399년)를 철학적 대화에서 주인공으로 사용하면서 공화국에서 행복의 필요조건에 대해 개략적으로 설명했다.
공화국에서, 플라톤은 도덕적인 사람들만이 진정으로 행복할 수 있다고 주장한다.그러므로, 사람들은 주요한 미덕, 특히 정의를 이해해야 한다.플라톤은 '기제반지'의 사고실험을 통해 권력을 남용하는 사람은 자신의 욕망에 노예가 되고, 그렇지 않은 사람은 이성적으로 자신을 통제하고, 따라서 [5][6]행복하다는 결론에 도달한다.
그는 또한 자신의 사회적 기능을 다하는 것을 통해 사회 정의에서 비롯되는 행복의 종류를 본다; 이 의무가 행복을 형성하기 때문에, 여가, 부, 그리고 쾌락과 같이 일반적으로 보이는 다른 행복의 원천은 완전히 거짓은 아니더라도 덜한 형태의 [7]행복으로 여겨진다.
아리스토텔레스
아리스토텔레스 (기원전 384–322)는 [8]윤리, 형이상학, 생물학, 식물학 등의 분야에서 고대 그리스 학자로 여겨졌다.아리스토텔레스는 에우다이모니아(그리스어: ὐααμομοα)를 인간의 생각과 행동의 목표라고 묘사했다.Eudaimonia는 종종 행복을 의미하는 것으로 번역되지만, 일부 학자들은 "인간의 번영"이 더 정확한 [9]번역일 수도 있다고 주장한다.보다 구체적으로, 에우다이모니아(아레테, 그리스어: ἀ and and) in))는 인류가 적극적으로 노력하고 성취할 수 있는 본질적으로 긍정적이고 신성한 존재 상태를 말한다.이 상태가 인간이 있는 가장 긍정적인 상태라는 것을 고려하면, 그것은 종종 행복을 의미하는 것으로 단순화된다.그러나 니코마치 윤리학에서 아리스토텔레스의 용어 사용은 일반적인 [10]행복감을 넘어선다.
니코마키아 윤리학에서, 아리스토텔레스는 많은 목표들이 실제로는 중간적인 목표일 뿐이고, 더 높은 목표의 달성을 [11]가능하게 하기 때문에만 요구된다는 사실을 지적한다.그러므로 부, 지성, 용기와 같은 것들은 다른 것들과 관련해서만 가치가 있는 반면, 에우다이모니아는 고립되어 유일하게 가치가 있는 것이다.
아리스토텔레스는 미덕을 사람이 행복하기 위해 필요한 것으로 여겼고 미덕이 없으면 만족할 수 없다고 여겼다.아리스토텔레스에게 있어서, 미덕을 얻기 위해서는, 「어떻게 해야 하는가」가 아니고, 「어떻게 해야 하는가」라고 하는 질문이 필요합니다.완전히 덕이 있는 사람은 에우다이모니아를 성취하는 것으로 묘사되며, 따라서 부인할 수 없이 행복할 것이다.미덕의 획득은 아리스토텔레스의 미덕 [8]윤리의 주요 고려사항이다.아리스토텔레스는 그가 주장하는 방식에서 미덕이 필요하다는 것을 보여주지 못했다는 비난을 받아왔고, 그는 이러한 도덕적 [12]회의를 다루지 않는다.
냉소주의
종종 냉소주의의 창시자로 여겨지는 안티스테인스 (기원전 445년경–기원전 365년)는 미덕에 따라 사는 금욕적인 삶을 주장했다.크세노폰은 안티스테네스가 [13]"영혼에서 나온" 기쁨을 칭찬했다고 증언하고, 디오게네스 라에르티우스는 안티스테네스가 "[14]기쁨을 느끼느니 차라리 미쳐버리겠다"고 말하는 것을 좋아했다고 말한다.그는 미덕은 행복을 보장하기에 충분하다고 주장했고, 단지 소크라테스의 힘만 있으면 되었다.
그는 모든 시닉스를 따르는 사람들과 함께 전적으로 도덕적이고 행복한 [15]삶을 영위하기 위해 돈, 권력, 명성과 관련된 행복에 대한 어떤 통념도 거부했습니다.Thus, happiness can be gained through rigorous training (askesis, Greek: ἄσκησις) and by living in a way which was natural for humans, rejecting all conventional desires, preferring a simple life free from all possessions.
시노페의 디오게네스(기원전 412년–기원전 323년)는 철학의 완벽한 구현으로 가장 자주 목격된다.스토아 학파 자신들은 그를 [16]현자의 경지에 도달한 몇 안 되는 사람 중 한 명으로 여겼다.
키레나이즘
그 결과, 비록 문제가 있더라도, 현자는 행복할 것이다. 비록 그에게 기쁨이 거의 쌓이지 않더라도.
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키레네 학파는 키레네의 아리스티포스에 의해 세워진 철학 학파였다.그 학교는 유일한 선은 긍정적인 즐거움이고, 고통은 유일한 악이라고 주장했다.그들은 모든 감정이 순간적이기 때문에 과거와 미래의 모든 쾌락은 한 개인에게 진정한 존재가 없으며, 현재의 쾌락에는 어떤 종류의 [19]구별도 없다고 단언한다.클라우디우스 아엘리아누스는 그의 역사 미셀라니에서 [20]아리스티포스에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.
그는 "현재는 구체화해야 한다"며 "실제로 행동하고 생각하는 바로 그 부분에 대해 구체화해야 한다"고 조언했다.그는 "현재만이 진정한 우리 것"이라며 "지나간 것도, 우리가 기대하는 것도 아니다. 하나는 사라지고 없어졌고, 다른 하나는 [21]실현될지 알 수 없다"고 말했다.
어떤 즉각적인 쾌락은 고통보다 더 많은 것을 만들어 낼 수 있다.현명한 사람은 쾌락의 노예가 되기보다는 쾌락을 통제해야 한다. 그렇지 않으면 고통이 초래될 것이고,[22] 이것은 삶의 다른 쾌락을 평가할 수 있는 판단력을 필요로 한다.
피로니즘
피로니즘은 피로(기원전 360년경–기원전 270년경)에 의해 창시되었고, 최초의 서양 철학 회의주의 학파였다.피로니즘 실천의 목표는 동요로부터 자유로워진 격세지감(ataraxia, 그리스어: δααδα) 상태를 달성하는 것입니다.Pyrho는 사람들이 격세지감을 얻는 것을 방해한 것은 비증명적인 문제에 대한 그들의 믿음, 즉 교의를 지킨다는 것을 확인했다.사람들을 믿음으로부터 해방시키기 위해 고대 피론주의자들은 다양한 회의적인 주장을 전개했다.
미식가
지혜가 평생 행복을 보장하기 위해 얻는 모든 수단 중에서 단연 가장 중요한 것은 우정이다.
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에피쿠로스주의는 에피쿠로스 (기원전 341년경–기원전 270년경)에 의해 창시되었다.그의 철학의 목표는 평온한 상태(아포니아, 그리스어: αααα)α)와 두려움으로부터의 해방, 육체적 고통의 부재(아포니아, 그리스어: πααα)를 얻는 것이었다.이러한 목적을 위해 에피쿠로스는 금욕적인 생활, 고귀한 우정, 그리고 정치의 회피 등을 권고했다.
행복을 얻기 위한 한 가지 방법은 네 가지 치료법이다.
"신을 두려워하지 말라,
죽음에 대해 걱정하지 마세요.
좋은 것은 얻기 쉽고, 그리고
참기 쉬운 것은 참기 쉽죠.
(Philodemus, Herculaneum Papyrus, 1005, 4.9–14).[24]
스토이즘
만약 당신이 다른 어떤 것도 당신을 혼란스럽게 하지 않고, 진지하고, 힘차게, 침착하게, 그러나 당신의 신성한 부분을 순수하게 유지한다면, 마치 당신이 그것을 즉시 돌려줄 것처럼, 당신이 이것을 고수하고, 아무것도 기대하지 않고, 그러나 자연에 따라 지금 사는 것에 만족한다면, 모든 말에서 영웅적인 진실을 말한다.행복하게 살 수 있을 거야그리고 이것을 막을 수 있는 사람은 아무도 없다.
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스토이즘은 시티움의 제노(기원전 334년–기원전 262년)에 의해 세워진 철학파였다.제노는 사상에 있어서 신통치 않은 반면, 그의 주된 영향은 키닉스파였고, 테베의 크라테스 (기원전 365년–기원전 285년)가 그의 멘토였다.스토이즘은 자연계에 [26]대한 논리와 견해의 체계를 제공하는 개인 윤리의 철학이다."스토이즘"이라는 용어의 현대적 사용은 전형적으로 스토이즘의 추종자들이 아니라 세계의 경험에 무관심하다고 느끼거나 일반적으로 [27]감정을 억누르는 사람들을 가리킨다.스토이즘이 부정성에 무관심함을 강조하는 것을 감안하면 행복을 [28]얻는 길이라고 할 수 있다.
스토아학자들은 "행복에는 인연이 충분하다"[29]고 믿는다.이런 미덕을 쌓은 사람은 현자가 될 것이다.에픽테투스의 말을 빌리자면, 이 현자는 아프면서도 행복할 것이고, 위험에 처했을 것이며, 여전히 행복할 것이며, 죽어갈 것이며, 여전히 행복할 것이며, 추방당하고 행복할 것이며, 불명예스럽고 [30]행복할 것이다.
그러므로 스토아파들은 미덕을 얻으려고 그들의 시간을 보냈다.이것은 스토아식 논리, 스토아식 물리학, 스토아식 윤리학을 연구하는 데 일생을 바칠 때에만 달성될 것이다.스토아주의자들은 스스로를 "자연과 조화롭게 사는 것"이라고 묘사한다.스토이즘의 어떤 학파들은 스토이 철학을 실천하는 목표로서 아리스토텔레스의 [31]유다이모니아 개념을 언급한다.
고대 로마
육두교
Sextii 학교는 Queintus Sextius 대왕(기원전 50년)에 의해 설립되었다.그것은 주로 피타고라스, 플라토닉, 시닉, 스토아적 요소들을 [32]함께 혼합한 철학-의과대학으로 특징지었습니다.그들은 행복을 이루기 위해서는 채식주의자가 되어야 하고, 밤에 양심에 대한 검사를 받아야 하며, 소비주의와 [33]정치 모두를 피해야 하며,[32] 찾기 힘든 영적인 힘이 몸에 퍼진다고 믿습니다.
히포의 아우구스티누스
그럼에도 불구하고, 당신을 칭찬하는 것은 당신의 작은 창조물인 인간의 욕망입니다.당신은 우리를 당신 자신을 위해 만들어 주셨기 때문에, 당신을 칭찬하는 것을 즐기도록 사람들을 자극하고, 우리의 마음은 당신 안에 잠길 때까지 불안합니다.
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행복한 삶은 진실을 바탕으로 한 기쁨이다.이것은 진리이신 하나님, 당신 안에 자리 잡은 기쁨입니다.
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히포의 성 아우구스티누스 (354–430)는 초기 기독교 신학자이자 철학자로[36], 그의 글은 서양 기독교와 서양 철학의 발전에 영향을 미쳤다.
성 아우구스티누스는 인간의 모든 행동은 사랑을 중심으로 이루어지며,[37] 인간이 직면하는 가장 큰 문제는 사랑의 잘못된 배치이다.오직 신만이 행복을 찾을 수 있다. 그는 행복의 원천이다.인간은 신으로부터 나왔지만, 그 후 멸망한 이후, 영혼은 [38]신과 함께 있을 때의 행복을 희미하게 기억한다.그러므로, 만약 누군가가 신의 사랑을 향하게 된다면, 다른 모든 사랑들은 올바르게 질서 있게 [39]될 것이다.이런 식으로, 세인트루이스어거스틴은 행복이 순수하게 이해할 수 있는 [38]영역에 대한 고찰에 있다고 주장하는 신플라톤의 전통을 따른다.
성 아우구스티누스는 그의 논문인 De beata vita와 Contra Academos에서 [38]행복의 개념을 직접적으로 다룬다.
보이티우스
인간의 생명체는 하나의 전반적인 관심사를 가지고 있다.이것은, 모든 범위의 일을 열심히 해, 다른 길을 향해 나아가지만, 행복이라는 하나의 목표를 달성하기 위해서 노력하고 있습니다.
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보이티우스 (기원후 480년경-524년)는 철학자로, 철학의 위로를 쓴 것으로 가장 유명하다.그 작품은 중세 및 초기 르네상스 시대의 기독교에 가장 중요한 영향을 미쳤고 고전 [41][note 1]시대의 마지막 위대한 작품으로 묘사되어 왔다.이 책은 많은 주제를 다루고 있지만, 그는 그 중에서 행복과 신의 본질을 고려하면서 운명의 변화에도 불구하고 행복을 얻을 수 있는 방법을 논한다.
그는 행복은 완벽한 선을 달성함으로써 얻어지는 것이며, 완벽한 선은 [40]신이라고 가정한다.그리고 그는 신이 사랑을 통해 우주를 지배했듯, 신에 대한 기도와 사랑의 적용은 진정한 [42]행복으로 이어질 것이라고 결론짓는다.
중세 시대
아비세나
'이브-시나'로도 알려진 아비센나 (980년경–1037년)는 다산학자이자 법학자였다; 그는 이슬람 [43]황금기에 가장 중요한 사상가 중 한 명으로 여겨진다.그에 따르면 행복은 인간의 목적이며 진정한 행복은 순수하고 세속적인 [44]관심에서 자유롭다.궁극적으로 행복은 인간의 지성과 분리된 능동적 [45]지성의 결합을 통해 도달한다.
알-가잘리
알-가잘리 (1058–111)는 이슬람 신학자, 법학자, 철학자, 페르시아 혈통의 [46]신비주의자였다.그의 생애가 끝날 무렵에 제작된 알-가잘리는 행복의 연금술(페르시아어: :ك sa saا'',,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,ت)[47]을 썼다.이 작품에서, 그는 이슬람의 의식 요건, 구원으로 이어질 행동, 그리고 죄의 회피에 대한 준수의 중요성을 강조한다.인간의 이성 능력, 즉 신이 주신 능력을 발휘해야만 영혼을 세상으로부터 궁극의 [48]행복인 신에 대한 완전한 헌신으로 바꿀 수 있다.
알-가잘리에 따르면, 행복에는 네 가지 주요 요소가 있다: 자기 지식, 신에 대한 지식, 있는 그대로의 세상에 대한 지식, 그리고 있는 그대로의 [49]내세에 대한 지식.
마이모니데스
마이모니데스 (1135년경–1204년)는 가장 다작하고 영향력 있는 토라 학자와 의사 [51]중 한 명이 된 유대인 철학자이자 [50]천문학자였다.그는 행복은 궁극적으로 [52]지적인 것이라고 쓰고 있다.
토마스 아퀴나스
신은 본질에 의한 행복이다. 그는 다른 것을 얻거나 참여함으로써가 아니라 본질에 의해 행복하기 때문이다.
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성 토마스 아퀴나스 (1225–1274 AD)는 철학자이자 [54]신학자로 1323년에 교회 박사가 되었다.그의 체제는 아리스토텔레스주의와 가톨릭 신학을 그의 [55]신학에 융합시켰다.두 번째 부분의 첫 번째 부분은 114개의 기사로 나누어져 있고, 첫 번째 5개는 인간의 [56]행복에 대해 명확하게 다루고 있다.그는 행복은 우리가 행복의 본질을 이해하고 신뢰할 수 있고 일관된 [55]방법으로 그것을 추구하도록 동기를 부여하는 몇 가지 지적이고 도덕적인 덕목을 함양함으로써 달성된다고 말한다.그러나 마지막 행복은 [55][57]신과 초자연적인 결합에 있기 때문에 이 인생에서 가장 큰 행복을 찾을 수 없을 것이다.이와 같이, 인간의 행복은 부, 지위, 즐거움 또는 창조된 선으로 구성되어 있지 않다.인간의 의지의 궁극적인 대상은 오직 모든 [58]선의 원천인 신에게서만 찾을 수 있기 때문에 대부분의 상품은 [55]행복과 반드시 관련이 없다.
초기 모던
미셸 드 몽테뉴
미셸 드 몽테뉴 (1533–1592)는 프랑스의 철학자였다.헬레니즘 철학과 기독교의 영향을 받은 몽테뉴는 행복은 주관적인 심리 상태이며 만족감은 [59]사람마다 다르다고 쓰고 있다.그는 사회의 [59]간섭 없이 행복의 특정한 시도를 실현하기 위해서는 개인의 삶의 영역이 허용되어야 한다는 것을 인정함으로써 계속한다.
제레미 벤덤
제레미 벤담 (1748–1832)은 영국의 철학자, 법학자, 사회 개혁가였다.그는 현대 공리주의의 창시자로 여겨진다.
그의 특정한 공리주의는 가장 도덕적인 행동이 가장 많은 효용을 야기하는 것이며, 여기서 효용을 어떤 행동에 관련된 모든 사람들의 고통을 차감한 후의 총체적 즐거움으로 정의한다.그러므로 행복은 즐거움과 고통의 결여의 [60]경험이다.가장 큰 행복을 촉진하지 않는 행동은 도덕적으로 잘못된 것이다 – 예를 들어 금욕적인 희생.[60]이러한 사고방식은 행복과 도덕적 가치를 측정할 수 있는 계산기의 가능성을 허용한다.
아르투르 쇼펜하우어
Arthur Shopenhauer (1788–1860)는 독일의 철학자였다.그의 철학은 이기적인 행동들은 오직 동정심만이 도덕적인 행동이 될 수 있는 반면, 이기적인 행동들은 사리사욕, 즐거움 또는 행복에 의해 인도되는 것이라고 표현한다.
쇼펜하우어는 행복을 소원이 이루어지면 새로운 소원이 생겨난다고 설명한다.그리고 만족의 부재는 허무한 그리움으로 이어집니다.그는 또한 행복과 시간의 움직임을 연결하는데, 시간이 더 빨리 흐르면 우리는 행복하고 시간이 더디면 [61]슬퍼지기 때문이다.
컨템포러리
브와디스와프 타타르키에비치
브와디스와프 타타르키에비치 (1886년–1980년)는 폴란드의 철학자, 철학의 역사가, 미술의 역사가, 미의학자, 윤리학자였다.[62]
타타르키에비치에게 행복은 근본적인 윤리적 범주이다.
허버트 마르퀴즈
헤르베르트 마르퀴즈(1898-1979)는 독일계 미국인 철학자, 사회학자, 정치 이론가로 프랑크푸르트 비판 이론 학파에 소속되어 있었다.
1937년 에세이 '문화의 긍정적인 성격'에서 그는 문화가 사회 구조 내에서 긴장을 발달시키고, 그 긴장 속에서 현재의 사회 질서에 도전할 수 있다고 제안한다.만약 그것이 일상과 분리된다면 행복에 대한 요구는 외적인 것이 아니라 영적인 [63]사색의 대상이 되기 시작할 것이다.
일차원적인 인간에서, 소비주의에 대한 그의 비판은 현재의 시스템이 민주적이라고 주장하지만,[64] 소수의 개인만이 구매 가능한 행복의 특정한 선택만을 허용함으로써 자유에 대한 인식을 지시하기 때문에, 성격상 권위주의임을 암시한다.그는 또한 '행복은 살 수 있다'는 개념이 정신적으로 해롭다고 제안한다.
빅토르 프랑클
행복해지라는 명령을 받고 명령받는 것은 미국 문화의 특징이다.그러나 행복은 추구될 수 없다. 행복이 뒤따를 수밖에 없다.행복해야 할 이유가 있을 것이다.
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Viktor Frankl(1905-1997)은 오스트리아의 신경학자, 정신과 의사, 홀로코스트 생존자이며 로그 치료의 창시자였다.그의 철학은 의미, 고통의 가치, 그리고 자기 [65]자신보다 더 큰 것에 대한 책임감을 강조하는 것을 중심으로 전개되었다; 누군가 그러한 질문들을 마주할 때만이 행복할 수 있다.
로버트 노직
로버트 노직(1938–2002)은 미국의 철학자이자[66] 하버드 대학의 교수였다.그는 그의 정치 철학으로 가장 잘 알려져 있지만, 그는 행복의 철학과 직접적으로 관련된 두 가지 사고 실험을 제안했다.
1974년 저서 '무정부 상태 유토피아'에서 그는 평생 끝없는 쾌락주의적 즐거움을 최대한으로 줄 수 있는 기계에 들어갈 수 있는 선택권이 주어지는 사고실험을 제안했다.그의 사고 실험에서 묘사된 기계는 종종 "체험 기계"로 묘사된다.이 기계는 연결된 참가자에게 그들이 원하는 어떤 경험의 감각을 주는 것으로 작동하며 실제 경험과는 [67]구별할 수 없는 감각을 만들어 낸다고 한다.
노직은 "유틸리티 괴물" 사고 실험을 공리주의에 대한 비판으로 요약했다.공리주의 윤리는 도덕적으로 행동할 뿐만 아니라 행복을 극대화하기 위한 지침도 제공한다.유틸리티 몬스터는 일반인에 비해 이론적인 쾌락 단위를 극단적으로 생성하는 가상의 존재이다.예를 들어 유틸리티 괴물은 케이크를 먹음으로써 50단위의 즐거움을 얻는 반면 다른 사람들은 케이크 한 개당 40단위의 즐거움만을 받는 경우를 생각해보자.비록 개개인이 같은 대우나 좋은 대우를 받지만, 그 유틸리티 괴물은 어떻게든 다른 모든 사람들을 합친 것보다 더 많은 것을 생산한다.쾌락과 관련된 효용을 극대화하기 위한 많은 공리주의적 헌신을 고려할 때, 우리의 일반적인 직관들이 그렇지 않다고 주장함에도 불구하고, 이 사고 실험은 공리주의자들이 다른 사람들의 집단 대신 공리주의 괴물을 먹이는 것에 전념하도록 하는 것을 의도하고 있다.그 비판은 본질적으로 공리주의자들이 우리의 도덕적 직관에 불합리한 견해를 채택하고 있다는 것을 보여주면서,[68] 특히 우리가 다른 많은 사람들보다 훨씬 더 유틸리티 괴물을 존중해야 한다는 것을 보여주면서, 불합리한 비판의 형태로 나타난다.
행복 조사
행복 연구는 행복, 긍정적이고 부정적인 영향, 웰빙, 삶의 질, 삶의 만족도 그리고 관련된 개념에 대한 양적이고 이론적인 연구입니다.그것은 특히 심리학자들에 의해 영향을 받지만, 사회학자들과 경제학자들 또한 기여하였다.국민총행복의 추적이나 삶의 만족은 행복의 경제학이 전통적인 경제적 [69]목표에 도전함에 따라 점점 더 인기를 끌고 있다.
Richard Layard는 이 분야에서 매우 영향력이 있었습니다.그는 정신 질환이 [70]불행의 주된 원인이라는 것을 보여 주었다.더 영향력 있는 다른 연구자들로는 에드 디너, 루트 빈호벤, 다니엘 카네만이 있다.
소냐 류보미르스키
소냐 류보미르스키는 2007년 저서 행복의 방법(The How of Happiness)에서 행복은 유전적으로 결정되며(쌍둥이 [71]연구에 근거함), 10퍼센트는 상황적, 그리고 40퍼센트는 자기 [72]통제의 대상이라고 주장했다.
개인주의의 영향
쾌락주의는 더 개인주의적인 [73]문화에서 행복과 더 강하게 관련이 있는 것으로 보인다.
행복 운동
행복은 서양에서 개인과 정치 둘 다에서 더욱 명확하게 묘사된 목표가 되고 있다.세계행복보고서는 관심의 수준을 나타내며, 행복을 위한 행동과 같은 단체들은 실질적인 행동을 취한다.
행복의 극대화를 추구하지 않는 문화
모든 문화가 [74][75][76]행복을 극대화하려는 것은 아니며,[77][78] 일부 문화는 행복을 혐오한다.또한 준 그루버는 행복을 추구하는 것이 기대 [79]이상의 실패와 같은 부정적인 영향을 미칠 수 있다고 제안하고 대신 모든 [80]감정에 대해 좀 더 열린 입장을 옹호한다.다른 연구는 삶의 [81][82][83]행복과 의미 사이의 가능한 트레이드오프를 분석했다.행복을 최대화하려고 하지 않는 사람들은 우리의 윤리적 의무가 세상의 행복/[84]기쁨의 순량을 최대화하는 것이라고 말하는 공리주의의 도덕 이론과 대조를 이룬다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
레퍼런스
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