시티움의 제노

Zeno of Citium
엘레아의 제노와 혼동해서는안 된다.
이 기사는 그리스 철학자에 관한 것이다. 다른 용도는 제노를 참조하십시오.
시티움의 제노
Paolo Monti - Servizio fotografico (Napoli, 1969) - BEIC 6353768.jpg
시티움의 제노 나폴리, 파르네즈 콜렉션의 버스트. 사진: 1969년 파올로 몬티
태어난기원전 334년
키프로스 시티움
죽은c. 기원전 262년(71~72)
아테네
시대헬레니즘 철학
지역서양 철학
학교스토이즘
주된 관심사
논리학, 물리학, 윤리학
주목할 만한 아이디어
스토이즘의 창시자, 철학(물리학, 윤리학, 논리학),[1] 로고스, 인간 본성의 합리성, 판타지아, 카탈렙시스, 세계시민권[2]
영향
영향받은

Zeno of Citium (/ˈziːnoʊ/; Koinē Greek: Ζήνων ὁ Κιτιεύς, Zēnōn ho Kitieus; c. 334 – c. 262 BC) was a Hellenistic philosopher from Citium (Κίτιον, Kition), Cyprus.[4] 제노는 기원전 300년경부터 아테네에서 가르쳤던 스토아 철학파의 창시자였다. 스토이즘은 냉소파의 도덕적 사상을 바탕으로 자연에 따라 덕이 있는 삶을 살면서 얻은 선함과 마음의 평화를 크게 강조하였다. 그것은 매우 인기가 있었으며, 헬레니즘 시대부터 로마 시대에 이르기까지 철학의 주요 학파 중 하나로 번창했으며, 르네상스 시대에는 네오스토이즘으로, 현 시대에는 모던 스토이즘으로 재탄생을 즐겼다.

인생

제노는 키프로스의 [a]시티움에서 기원전 334년에 태어났으며 페니키아 혈통일 가능성이 있는 사람이었다.[5][6] 그의 삶에 대해 알려진 대부분의 세부사항들은 디오게네스 라에르티우스가 그의 삶과 저명한 철학자들의 의견에서 보존한 전기와 일화에서 나온 것인데, 그 중 몇 가지는 수다 (10세기 비잔틴 백과사전)에 의해 확인된다.[7] 디오게네스는 제노의 철학에 대한 관심은 "최고의 삶을 얻기 위해 무엇을 해야 하는지 신탁과 상의했을 때 시작되었으며, 신의 반응은 죽은 사람의 안색을 떠맡아야 한다는 것이었다"고 보고한다. 이것이 무엇을 의미하는지 알아차리고 그는 고대 작가를 연구했다."[8] 제노는 부유한 상인이 되었다. 페니키아에서 피레이오스로 가는 항해 중에 그는 난파선에서 살아남았고, 그 후 아테네로 가서 서점을 방문했다. 그곳에서 그는 제노폰의 기념품과 마주쳤다. 그는 이 책의 소크라테스 묘사에 매우 만족해서 소크라테스 같은 사람이 어디에 있는지 서점에 물어보았다. 바로 그때, 그리스에서 살았던 가장 유명한 키닉인 테베의 크레이츠가 우연히 지나가는데, 서점이 그를 가리켰다.[9]

제노는 그의 재산에도 불구하고 여유롭고 금욕적인 삶을[11] 사는 [10]초췌하고 피부가 검은 사람으로 묘사된다. 이것은 키닉 가르침의 영향과 일치하며, 적어도 부분적으로는 그의 스토아 철학에서 계속되었다. 제노가 크라테스의 제자가 된 날부터 그는 키닉의 뻔뻔스러움을 동화하기에는 너무나 많은 토착적인 겸손함으로 철학을 향한 강한 의지를 보였다. 그리하여 크라테스는 자신의 이 결함을 치료하고자 그에게 세라믹루스(도자기 지역)를 관철할 렌틸수프 한 병을 주었고, 제노가 부끄러워 보이지 않는 것을 보고 크레이테스는 부하들의 일격에 솥을 깨뜨렸다. 제노가 다리를 타고 흘러내리는 렌틸수프 때문에 당황하여 도망치기 시작하자 크라테스는 "내 작은 페니키아 사람아, 왜 도망가냐? 어떤 끔찍한 일도 당신에게 닥치지 않았어."[12]

크레이츠와는 별도로 제노는 스틸포 등 메가리 학파의 철학자들과 [13]변증학자 디오도로스 크로누스,[14] 필로 등의 밑에서 공부했다.[15] 그는 또한 제노크라테스의 지휘 아래 플라톤주의 철학과 폴모([16]Polemo)[17]를 연구했다고 한다.

제노는 기원전 301년에 스토아 포이킬레(그리스어 στὰὰὰὰὰηηηηηη)로 알려진 아테네 아고라(Agora)의 식민지 개척지에서 교편을 잡기 시작했다. 그의 제자들은 처음에는 "제노니아인"이라고 불렸지만, 결국 그들은 스토아 포이킬레에 모인 시인들에게 이전에 적용되었던 이름인 "스토이크인"으로 알려지게 되었다.

제노의 숭배자 중에는 마케도니아의 안티고누스 2세 고나타스 왕이 있었는데,[18] 그는 아테네에 올 때마다 제노를 방문하곤 했다. 비록 그들이 라에르티우스가[19] 보존하고 있는 것으로 추정되는 서신은 의심할 여지 없이 후기 작가의 발명품이지만, 제노는 마케도니아의 안티고누스 방문 초대를 거절했다고 한다.[20] 대신 제노는 제노와 함께 살던 친구이자 제자인 페르세우스를 자기 집에 보냈다.[19][21] 제노의 다른 제자 중에는 치오스의 아리스토와 스파이로스의 제자, 아테네 스토아 학파의 우두머리(스콜라르치)로서 제노의 뒤를 이은 클레란테스가 있었다.[22]

제노는 그가 모국에 불성실한 것처럼 [23]보일 것을 우려하여 그것이 제안되었을 때 아테네 시민권을 거절했다고 전해지는데, 그곳에서 그는 존경을 받았고, 목욕탕의 복원에 기여했으며, 그 후 그곳 기둥에 그의 이름이 "철학자 제노"[24]라고 새겨져 있었다. 우리는 또한 제노가 진지하고 음울한 성품을 지녔다는 것,[25] 다수의 사람보다 소수의 사람을 더 좋아한다는 것,[26] 수사에 몰두하는 것을 좋아한다는 것,[27] 그리고 장황하고 정교한 연설을 싫어한다는 것을 들었다.[28] 디오게네스 라에르르티우스는 이러한 일화들은 일반적으로 믿을 수 없는 것으로 여겨지지만,[29] 제노의 영리하고 재치 있는 말들을 많이 보존해 왔다.[20]

제노는 기원전 262년경에 죽었다.[a] 라에르티우스는 그의 죽음에 대해 다음과 같이 보고한다.

그는 학교를 떠날 때 발을 헛디뎌 넘어져서 발가락이 부러졌다. 주먹으로 땅을 치며 니오베의 대사를 인용했다.

내가 간다, 나는 간다, 너는 왜 나를 부르니?

숨을 참으며 그 자리에서 죽었다.[30]

생전에 제노는 그의 철학적, 교육학적 가르침으로 감사를 받았다. 그 중에서도 제노는 금관(金官)[32]의 영예를 안았고,[31] 그의 시대 청년들에게 도덕적 영향을 끼친 것을 기리기 위해 무덤을 지었다.

달의 분화구 제노는 그의 영예로 이름이 지어졌다.

철학

아테네의 제노의 현대 흉상

제노는 올드아카데미의 사상에 따라 철학을 논리(수사학, 문법, 지각과 사상의 이론을 포함한 넓은 주제) 물리학(과학뿐만 아니라 우주의 신성한 본성) 윤리의 세 부분으로 나누었는데, 그 최종 목표는 올바른 생활방식을 통해 에우다이모니아를 성취하는 것이었다.자연을 벗삼다 제노의 사상은 후에 크리시푸스와 다른 스토이크에 의해 확대되었기 때문에 그가 무엇을 생각했는지 정확히 판단하기가 어려울 수 있다. 그러나 그의 일반적인 견해는 다음과 같이 윤곽이 잡힐 수 있다.

프랑수아 푸크빌의 소크라테스, 플라톤, 피타고라스, 아리스토테 & 제노

논리학

그의 논리학 치료에서 제노는 스틸포와 다른 메가리아인의 영향을 받았다. 제노는 현명한 사람은 속임수를 피하는 방법을 알아야 하기 때문에 논리의 근거를 마련할 필요가 있다고 촉구했다.[33] 키케로는 제노가 논리학을 다루는 데 있어서 철학적 전임자들보다 열등하다고 비난했고,[34] 크리시푸스를 비롯한 후계자들에 의해 그 주제에 대한 보다 정확한 대우가 내려진 것은 사실인 것 같다.[35] 제노는 진정한 개념들을 이해할 수 있는 것과 이해할 수 없는 것으로 나누어,[36] 감각적인 인상을 구별하는데 있어서 동의의 힘(sinkatex/hesisυαατθεεεσςςς)을 자유 의지로 허용했다.[37] 제노는 그 과정에서 진정한 지식으로 이어지는 4단계가 있었다고 말했는데, 그는 납작하고, 뻗은 손, 그리고 주먹이 점차 닫히는 예를 들어 설명하였다.

제노가 손가락을 쭉 뻗고 손바닥을 보여주며 - "인정" - "인정" - "인정" - 손가락을 약간 닫았을 때 - "인정" - 손을 완전히 닫고 주먹을 보이자, 그는 "이해력"이라고 말했다. 그 직유에서 그는 또한 카탈렙시스( callingααλληηηηςςςς)라고 부르면서 그 주의 이름을 새로 지었다. 그러나 그가 왼손을 오른쪽으로 가져왔을 때, 주먹을 꽉 쥐었다. "지식"은 바로 그런 성격이었다고 그가 말했고, 그것은 현명한 사람 이외에는 아무도 갖고 있지 않은 것이었다.[38]

물리학

제노가 보기에 우주는 신이다.[39] 신성한 추리 실체로서, 모든 부분이 전체에게 속해 있다.[40] 그는 헤라클리투스의 물리학을 이 팬티스트 시스템에 접목시켰다; 우주는 모든 것을 예견하고 [41]우주 전체에 걸쳐 확장되는 신성한 장인의 불을 포함하고 있다.

그러자 제노는 자연을 예술적으로 작용하는 불이라고 정의하는데, 이것은 고정된 방법에 의해 창조에 진전된다. 왜냐하면 그는 창조하고 생산하는 것이 예술의 주요 기능이며, 손이 우리가 고용한 예술품의 생산에서 성취하는 것은 본질적으로 훨씬 예술적으로, 즉 내가 말했듯이 다른 예술의 주인인 예술적으로 작용하는 불에 의해 성취된다고 주장하기 때문이다.[41]

이 신성한 불,[37] 즉 에테르는 [42]우주에서 일어나는 모든 활동의 기본이며, 그렇지 않으면 스스로 증가하지도 감소하지도 않는 수동적인 물질에 작용한다.[43][44] 우주의 1차 물질은 불에서 나와 공기의 단계를 거쳐 물이 된다: 두꺼운 부분이 흙이 되고, 얇은 부분이 다시 공기가 되고, 그 다음 다시 불 속으로 희희희희생한다.[45] 개별적인 영혼은 우주의 세계 소울과 같은 불의 일부분이다.[46] 헤라클리투스에 이어 제노는 우주가 형성되고 파괴되는 주기들을 정기적으로 겪었다는 관점을 채택했다.[47]

우주의 본질은 옳은 것을 성취하고 반대되는 것을 방지하는 것이며,[48][49] 그에 기인하는 자유의지를 허용하면서 무조건적인 운명과 동일시되는 것이다.[41]

윤리학

뉘른베르크 연대기에서 중세 학자로 묘사된 제노

신학자들처럼, 제노는 단일하고, 유일하며, 단순한 재화를 인정했고,[50] 이것이 유일한 목표였다.[51] "행복은 삶의 좋은 흐름이다." 제노가 말했고,[52] 이는 모든 것을 지배하는 보편적 이성(로고스)과 일치하는 올바른 이성의 사용을 통해서만 이룰 수 있다. 나쁜 감정(파토스)은 "이성에 혐오감을 느끼고, 자연을 거스르는 마음의 동요"[53]이다. 도덕적으로 선한 행위가 샘솟는 이 영혼의 일관성은 미덕이며,[54] 참된 선은 오직 미덕에 있을 수 있다.[55]

제노는 도덕적으로 아디아포라(미분)인 것들은 그럼에도 불구하고 가치를 가질 수 있다고 말하면서 신학자들로부터 벗어났다. 사물은 자기보존 본능을 어떻게 돕는가에 비례하여 상대적 가치가 있다.[56] 선호되는 것은 제노가 처음 도입한 명칭인 "피팅 액션"(kathékon/καθῆκκνν)이다. 자기보존, 그리고 그것을 위해 기여하는 것들은 조건적인 가치만 가지고 있을 뿐, 도덕적 행동에만 의존하는 행복을 돕지 않는다.[57]

덕이 이성의 지배권 안에서만 존재할 수 있듯이 악도 이성의 거부와 함께 존재할 수 있다. 덕은 악에 절대적으로 반대하며,[58] 두 사람은 같은 일에 함께 존재할 수 없으며, 증감할 수도 없다.[59] 어떤 도덕적 행위도 다른 것보다 더 도덕적인 것은 없다.[60] 충동이나 욕망이 자유로운 동의에 안주하고,[61] 따라서 이성에 의해 인도되지 않는 수동적인 정신 상태나 감정까지도 부도덕한 것이며,[62] 부도덕한 행동을 낳기 때문에 모든 행동은 선하거나 악한 것이다.[63] 제논과 그가 아마 3해당하는 긍정적인 감정은 구별을 할 수 없어 해당하는 합리성이 있을 것이고, 주의,과 기쁨(boulêsis, eulabeia, chara/βούλησις, εὐλάβεια, χαρά), 책임감 있는 4부정적인 감정:욕망, 공포, 기쁨과 슬픔(epithumia, phobos, hêdonê, lupê/ἐπιθυμία, φόβος, ἡδονή, λύπη)[64]을 구분했다.eq고통에 대해 의기양양한 모든 오류는 반드시 뿌리 뽑아야 하며, 단지 한쪽으로 치우쳐서는 안 되며,[65] 올바른 이성으로 대체되어야 한다.

작동하다

제노의 원작 중 후기 작가들이 보존한 단편적인 인용구 외에는 살아남은 것이 없다. 그의 작품들 중 가장 유명한 것은 플라톤의 공화국을 의식적으로 모방하거나 반대하여 쓴 제노 공화국이었다. 비록 그것이 살아남지는 못했지만, 그의 다른 어떤 작품들보다 더 많이 알려져 있다. 그것은 이상적인 스토아 사회에 대한 제노의 비전의 윤곽을 그렸다.

제노의 작품 중 하나인 title matching,ὶωω ( ((On Nature)의 알려진 제목과 일치하는 제노에게 귀속된 원고가 1949년 올드 아르메니아어 번역에서 발견되었다. 1956년에 러시아어로 번역되어 광범위한 해설과 함께 출판되었다.[66] 이후의 언어학적 조사는 저자가 제노가 될 수 없었고 대신 고대 철학의 전통으로 글을 쓰면서 6세기 후반이나 조금 후에 익명의 기독교 철학자였을 것이라고 결론지었다. 그는 현재 사이비 제노로 알려져 있다. 그의 작품은 기독교적 개념과 철학적 개념의 통합을 보여주지만, 매우 절제된 방식으로 보여준다.[67]

그러나 제노의 많은 저술의 제목은 다음과 같이 알려져 있다.[68]

  • 윤리적인 글:
    • ποιτταα – 공화국
    • περὶὶτατὰκύα – – – – – – β – – – – 자연에 따른 On Life
    • περμ μμμμμμμὶ – – – – – – – – – – – – – – – – – – On 임펄스 또는 인간의 본성에 관하여
    • πεὶὶ παθν – On Passives
    • πεὶὶὶτααα – – – – – – On Duty
    • πεὶὶ μμ – On Law
    • πεὶὶὶςηηςςςςςςςς – – – – – – – – – – – – – – – – – – 그리스 교육에 대하여
  • 실제 기록:
    • πεὶὶ ὄεω – – On See
    • πεὶὶὶ – – – – – – On the Universe
    • πεὶ ὶ μεωωω – On Signs
    • πυααγρ – – – 피타고라스 교리
  • 논리적 글:
    • καθλλι – – General Things
    • Περὶ λέξεων
    • πρβββμμάωωω – – – – – – – – 호메릭 문제
    • πεὶὶηηηςςς – – – – – – – – – – – – – – – – – – – On Poetical Readings
  • 기타 작업:
    • Τέχνη
    • λσει – – 솔루션
    • Ἔλεγχοι βʹ
    • Ἄπομνημονεύματα Κράτητος ἠθικά
    • πεὶὶ οσίας – On Bing
    • πεὶὶωωω – – On Nature
    • πεὶὶ –γυ – – On the Logoses
    • Εἰς Ἡσιόδου θεογονίαν
    • Διατιιβαί – 담론
    • Χρεῖαι

메모들

  1. ^ 제노의 생전 날짜는 논란의 여지가 있다. 필로데무스가 인용한 아폴로도로스에 따르면 제노는 아르헤나이데스의 대적(기원전 262/1년)에서 사망했다고 한다. 페르세우스(Diogenes Laerrtius 7. 28)에 따르면 제노는 72년간 살았다. 따라서 그의 생년월일은 기원전 334/3이다. 그의 생애에 대한 그럴듯한 연대기는 다음과 같다. 그는 기원전 334/3년생으로 22세의 나이로 기원전 312/11년 아테네에 왔다(Laerrtius 1925, § 28). 그는 약 10년간 철학을 공부했으며(Laerrtius 1925, § 2) 기원전 301/0년 클리어쿠스의 대교(Philodemus, On the Stoics, Col. 4) 때 개교하였으며, 39년 3개월 동안 학교장을 지냈으며(Philodemus, On the Stoics, Col. 4) 기원전 262/1년 사망하였다. 자세한 정보는 퍼거슨 1911, 페이지 185–186, 그리고 도란디 2005, 페이지 38을 참조한다.
  1. ^ "Stoicism - Internet Encyclopedia of Philosophy". www.iep.utm.edu. Retrieved 19 March 2018.
  2. ^ 분닌 & 유 (2004년). 서양철학의 블랙웰 사전. 옥스퍼드: 블랙웰 출판사.
  3. ^ 1993년 마샬, 페이지 70.
  4. ^ Craig, Edward (2005). The Shorter Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge. p. 1076. ISBN 978-1-134-34409-3.
  5. ^ "Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, BOOK VII, Chapter 1. ZENO (333-261 B.C.)". www.perseus.tufts.edu. Retrieved 2021-08-22. Zeno [...] was a native of Citium in Cyprus, a Greek city which had received Phoenician settlers.
  6. ^ 막스 폴렌츠, 다이 스토아: 게스키히테 아이너 간헐천 베에궁 에 의해 검토된 바와 같이
  7. ^ 수다 https://www.cs.uky.edu/~raphael/sol/sol-cgi-bin/search.cgi?login=guest&enlogin=guest&db=REAL&field=adlerhw_gr&searchstr=zeta,79. 제노
  8. ^ "Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book VII, Chapter 1. Zeno (333261 B.C.)". www.perseus.tufts.edu. Retrieved 19 March 2018.
  9. ^ Laerrtius 1925, § 2-3.
  10. ^ Laerrtius 1925, § 1.
  11. ^ Laerrtius 1925, § 26-27.
  12. ^ Laerrtius 1925, § 3.
  13. ^ Laerrtius 1925, § 2, 24.
  14. ^ Laerrtius 1925, § 16, 25.
  15. ^ Laerrtius 1925, § 16.
  16. ^ Laerrtius 1925, § 2; 그러나 Xenocrates가 기원전 314/13년에 죽었다는 것에 주목하라.
  17. ^ Laerrtius 1925, § 2, 25.
  18. ^ Laerrtius 1925, § 6–9, 13–15, 36, Epictetus, Belces, ii. 13. 14–15, Epictetus Enchiridion, 51; Aelian, Varia Historyia, ix 26
  19. ^ a b Laerrtius 1925, § 6–9.
  20. ^ a b Brunt, P. A. (2013). "The Political Attitudes of the Old Stoa". In Griffin, Miriam; Samuels, Alison (eds.). Studies in Stoicism. Oxford University Press. p. 87. ISBN 9780199695850.
  21. ^ Laerrtius 1925, § 13, comp. 36.
  22. ^ Laerrtius 1925, § 37.
  23. ^ 플루타르크, 드 스토이코르 1034 페이지, 콤프. Laerrtius 1925, § 12.
  24. ^ Laerrtius 1925, § 6.
  25. ^ Laerrtius 1925, § 16, Comp. 26; 시도니우스 아폴리나리스, 에피슬레스, ix. 9
  26. ^ Laerrtius 1925, § 14.
  27. ^ Laerrtius 1925, § 15.
  28. ^ Laerrtius 1925, § 18, 22.
  29. ^ Laerrtius 1925, § 18-25.
  30. ^ Laerrtius 1925, § 28.
  31. ^ Laerrtius 1925, § 6, 11.
  32. ^ Laerrtius 1925, § 10-12.
  33. ^ 키케로, 아카데미카, 2번지 20번지
  34. ^ 키케로, 데 피니버스, 4번 구역이야
  35. ^ Sextus Empiricus, advid. Sextus Empiric 수학. 7번 253번.
  36. ^ 키케로, 아카데미카, 6번, 24번
  37. ^ a b 시케로, 아카데미카, I. 11.
  38. ^ 키케로, 아카데미카, 2.145 [47]
  39. ^ Laerrtius 1925, § 148.
  40. ^ Sextus Empiricus, advid. Sextus Empiric 수학. ix. 104, 101; 키케로, 데 나투라 디오름, ii. 8.
  41. ^ a b c 키케로, 데 나투라 디오름, 22세
  42. ^ 시케로, 아카데미카, 2번 41번지
  43. ^ 키케로, 데 나투라 디오름, 2년 9월 9일, 3월 14세
  44. ^ Laerrtius 1925, § 150.
  45. ^ Laerrtius 1925, § 142, 콤프 136.
  46. ^ 키케로, 투스쿨라나에 퀘이스티온스, i. 9, 데 나투라 디오름, III. 14; 라에르티우스 1925, § 156.
  47. ^ 스토바에우스, 에클 물리. 아이.[full citation needed]
  48. ^ 키케로, 데 나투라 디오름, I. 14.
  49. ^ Laerrtius 1925, § 88, 148 등, 156.
  50. ^ Cicero, Academica, i. 10. 35–36 : "Zeno igitur nullo modo is erat qui ut Theophrastus nervos virtutis inciderit, sed contra qui omnia quae ad beatam vitam pertinerent in una virtute poneret nec quicquam aliud numeraret hi bonis idque appellaret honestum quod esset simplex quoddam et solum et unum bonum."
  51. ^ 키케로, 데 피니버스, 3년 6월 8일, 콤프 Laerrtius 1925, § 100 등
  52. ^ 스토바에우스 2.77
  53. ^ 키케로, 투스쿨라나에 퀘이스티네스, 4번 6번지
  54. ^ 키케로, 투스쿨라나에 퀘이스티네스, 4번지 15번지
  55. ^ Laerrtius 1925, § 102, 127.
  56. ^ Laerrtius 1925, § 85; Cicero, de Finibus, ii. 5, 15, iv. 10, v. 9, Academica, i. 16.
  57. ^ 키케로, 드 피니버스, 13번지
  58. ^ 키케로, 투스쿨라나에 퀘이스티온스, i. 13, 아카데미카, i. 10, 드 피니버스, ii. 21, iv. 9, parad. 1; Laerrtius 1925, § 127.
  59. ^ 키케로, 데 피니버스, 3월 14일 등
  60. ^ 키케로, 데 피니버스, 3월 14일, 젝투스 엠피리쿠스, 조언. 수학, 7번, 422번
  61. ^ 키케로, 투스쿨라나에 퀘이스티온스, 4번, 아카데미카, 10번
  62. ^ Laerrtius 1925, § 110; Cicero, Tusculanae Quaistenes, iv. 6. 14.
  63. ^ 키케로, 드 피니버스, 4번 38번, 플루타르크, 드 버트 모어
  64. ^ 키케로, 투스쿨라나에 퀘이스티온스, iv. 6; 라에르티우스 1925, § 110.
  65. ^ 키케로, 투스쿨라나에 퀘이스티네스, iv. 18 등
  66. ^ Аревшатян, C. "Трактат Зенона Стоика "О Природе" и его древнеармянский перевод" (PDF). Вестник Матенадарана. 1956. – № 3.: 315–342.
  67. ^ M E 스톤과 M E 시리니아어, 사이비 제노: 익명의 철학적 논문 1999년 12월 1일 페이지 18
  68. ^ Laerrtius 1925, § 4.

참조

추가 읽기

  • 헌트, 해롤드 우주의 물리적 해석. 스토아 제노의 교리 멜버른: 1976년 멜버른 대학 출판부. ISBN 0-522-84100-7
  • 롱 앤서니 A, 세들리, 데이비드 N 헬레니즘 철학자 제1권 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 1987. ISBN 0-521-27556-3
  • Mason, Theodore; Scaltsas, Andrew S., eds. (2002). The philosophy of Zeno: Zeno of Citium and his legacy. Municipality of Larnaca. ISBN 978-9963603237.
  • 피어슨, 알프레드 C 제노와 클레안테스의 파편, (1891년) 그리스어/라틴어 파편과 영어 해설.
  • Reale, Giovanni. 고대 철학의 역사. III. 헬레니즘 시대의 제도 (존 R. 카탄, 1985년 제노에 의해 번역됨, 스토아의 건국, 스토아주의의 다른 국면)
  • 스코필드, 말콤 도시의 스토아적 아이디어. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 1991. ISBN 0-226-74006-4

외부 링크

먼저 스토아 학파의 지도자
기원전 300–262년 		성공자