믿음

시리즈의 일부
인식론
카테고리 색인 개요
핵심 개념 믿음 정당성 지식. 진실
구별 priori vs.후미진 분석과 합성
학파 경험론 자연주의 실용주의 합리주의 상대주의 회의론
토픽과 뷰 확실성 코히런트리즘 문맥주의 독단주의 경험하다 망상증 파운데이션 인덕션 무알리빌리즘 무한론 원근법 합리성 이유 솔립시즘
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믿음은 어떤 것이 사실이거나 우주에 대한 어떤 ^[1]명제가 사실이라는 태도이다.인식론에서, 철학자들은 "믿음"이라는 용어를 참이거나 ^[2]거짓일 수 있는 세상에 대한 태도를 언급하기 위해 사용합니다.무언가를 믿는 것은 그것을 사실로 받아들이는 것이다. 예를 들어, 눈이 하얗다고 믿는 것은 "눈은 하얗다"라는 명제의 진실을 받아들이는 것과 같다.하지만, 믿음을 갖는 것은 적극적인 자기 성찰이 필요하지 않습니다.예를 들어, 태양이 내일 뜰지 말지를 주의 깊게 고려하는 사람은 거의 없다.게다가, 믿음은 발생적일 필요가 없고(예: "눈은 하얗다"고 적극적으로 생각하는 사람), 대신 기질적일 수 있다(예: 눈의 색깔에 대해 물어보면 "눈은 하얗다"^[2]고 주장할 것이다).

현대 철학자들이 누군가의 행동을 이해하기 위한 해석적 계획으로서, 세상이 될 수 있는 방법의 표현으로서, 마치 어떤 것이 사실인 것처럼 행동하는 성향으로서, 또는 누군가의 행동을 설명하려고 노력한 다양한 방법들이 있습니다.특정 기능을 채우는 정신 상태(Hilary Putnam).^[2]어떤 사람들은 또한 우리의 믿음에 대한 중요한 수정을 제공하려고 시도했는데, 여기에는 우리의 믿음에 대한 민속 심리 개념에 해당하는 현상이 자연 세계에는 없다고 주장하는 제거론자들과 우리의 믿음에 대한 2가 개념을 대체하는 것을 목표로 하는 형식적인 인식론자들이 포함됩니다.e신뢰에 대한 보다 관대하고 확률적인 개념("신뢰와 비신뢰 사이에 단순한 이분법이 아니라 믿음의 전체 스펙트럼이 있다")^[2][3]을 가진 "신뢰"

믿음은 다양한 중요한 철학적 논쟁의 주제이다.주목할 만한 예로는 "다양한 증거를 제시했을 때 자신의 신념을 수정하는 합리적인 방법은 무엇인가?" "신념의 내용은 전적으로 우리의 정신 상태에 의해 결정되는 것인가, 아니면 관련된 사실들이 우리의 믿음에 영향을 미치는가₂?" 등이 있다.그 신념의 내용 중 일부), "우리의 신념은 얼마나 세밀하고 거친가?", "신앙이 언어로 표현될 수 있는 것이 가능해야 하는가, ^[2]아니면 비언어적 신념이 있는가?" 등입니다.

개념

믿음의 본질적인 특징에 대한 다양한 개념이 제안되었지만, 어느 것이 옳은지에 대한 합의는 없다.대표주의가 전통적으로 지배적인 위치이다.가장 일반적인 형태에서, 믿음은 표현에 대한 정신적 태도이며, 그것은 보통 명제와 동일시된다.이러한 태도는 태도를 유지하는 마음의 내적 구성의 일부이다.이 견해는 정신의 내부적 구성이 아니라 믿음에 의해 수행되는 기능이나 인과적 역할의 관점에서 믿음을 정의하는 기능주의와 대조된다.성향주의에 따르면, 믿음은 특정한 방식으로 행동하는 성향과 동일시된다.이러한 견해는 기능주의의 한 형태로 보여질 수 있으며, 그들이 야기하는 행동의 관점에서 믿음을 정의합니다.해석주의는 현대 철학에서 인기를 얻고 있는 또 다른 개념을 구성한다.이 기준서는 기업의 신념은 어떤 의미에서는 이 기업에 대한 누군가의 해석에 의존하거나 상대적이라고 주장한다.대표주의는 마음-몸-이중주의와 연관되는 경향이 있다.이 이원론에 반대하는 자연주의자들의 고려는 대안 ^[4]개념 중 하나를 선택하는 동기 중 하나이다.

대표주의

대표주의는 정신적인 표현이라는 관점에서 믿음을 특징짓는다.표현은 일반적으로 내용을 포함하거나 무언가를 참조하거나 참 또는 ^[4][5]거짓인 것과 같은 의미 속성을 가진 개체로 정의됩니다.믿음은 지각이나 일시적 ^[6]기억과 달리 무언가를 표현하기 위해 감각적 특성을 포함하지 않기 때문에 특별한 종류의 정신적 표현을 형성합니다.이러한 이유로, 신념을 명제에 대한 태도로 해석하는 것은 자연스러운 것으로 보이며, 이는 또한 비감각적 표현을 구성하기도 한다. 즉, 명제적 태도로 해석한다.정신적인 태도로서, 믿음은 그들의 내용과 ^[6]방식 둘 다에 의해 특징지어진다.태도의 내용은 이 태도가 지향하는 것, 즉 그 목적입니다.명제적 태도는 ^[7][8][5]명제를 지향한다.믿음은 보통 욕망과 같은 다른 명제적 태도와 그들의 방식이나 명제를 지향하는 방식에 의해 구별된다.믿음의 방식은 세계에 맞는 사고방향을 가지고 있다: 믿음은 세상을 있는 그대로 표현하려고 한다; 그들은 욕망과 달리 그것을 ^[4][6]바꾸려는 의도를 수반하지 않는다.예를 들어, 라훌이 오늘 날씨가 맑을 것이라고 믿는다면, 그는 "오늘은 맑을 것이다"라는 명제에 대해 정신적인 태도를 가지고 있고, 이는 이 명제가 사실임을 확증한다.이는 라훌과 소피아 모두 같은 제안에 대한 태도를 갖고 있음에도 불구하고 오늘 날씨가 맑을 것이라는 소피아 측의 바람과는 다르다.신념의 일치에 대한 마음과 세계의 방향은 때때로 신념이 ^[9]진실을 지향한다고 말함으로써 표현된다.이러한 목표는 또한 기존의 믿음이 ^[4]틀렸다는 새로운 증거를 얻었을 때 자신의 믿음을 수정하려는 경향에도 반영된다.그래서 악천후 예보를 들은 라훌은 마음가짐을 바꿀 것 같지만 소피아는 그렇지 않다.

정신적인 표현들이 어떻게 정신적으로 실현되는지를 이해하는 데는 여러 가지 방법이 있다.한 가지 형태는 사고 가설의 언어인데, 이것은 정신적 표현은 때때로 "멘탈리스"^[10][11]라고 불리는 언어와 같은 구조를 가지고 있다고 주장합니다.일반 언어와 마찬가지로,^[4][11] 이것은 의미를 전달하는 역할을 하는 더 복잡한 요소들을 형성하기 위해 통사적 규칙에 따라 다양한 방식으로 결합된 단순한 요소들을 포함한다.이 개념에서, 믿음을 갖는 것은 그러한 복잡한 요소를 마음속에 저장하는 것을 포함할 것이다.다른 믿음은 정신에 저장된 다른 요소들에 대응한다는 점에서 서로 분리되어 있다."사고 가설의 언어"에 대한 보다 전체적인 대안은 믿음의 ^[4][11]본질을 설명하기 위해 지도를 만들기 위해 유추를 사용하는 지도 개념입니다.이 견해에 따르면, 정신의 신념 체계는 많은 개별 문장의 집합이 아니라 이러한 ^[4][11]문장에 포함된 정보를 코드하는 지도로서 생각되어야 한다.예를 들어 브뤼셀이 파리와 암스테르담의 중간 지점에 있다는 사실은 언어학적으로도 표현될 수 있고 내부 기하학적 관계를 통해 지도로도 표현될 수 있다.

기능주의

기능주의는 정신의 내적 구성이 아닌 ^[12][13]기능이나 그에 의해 수행되는 인과적 역할의 관점에서 믿음을 정의한다는 점에서 대표주의와 대비된다.이 견해는 종종 같은 믿음이 다양한 방법으로 실현될 수 있고 그것이 그것에 ^[4][14]특징적인 인과적 역할을 하는 한 어떻게 실현되는지는 중요하지 않다는 생각과 결합된다.예를 들어, 하드 드라이브는 기능주의적인 방식으로 정의됩니다. 즉, 디지털 데이터를 저장하고 검색하는 기능을 수행합니다.이 기능은 플라스틱이나 강철로 만들어지거나 자기나 ^[4]레이저를 사용하는 등 다양한 방법으로 실현될 수 있습니다.기능론자들은 비슷한 것이 믿음(또는 일반적인 ^[12][13]정신 상태)에도 해당된다고 주장한다.믿음과 관련된 역할들 중 하나는 인식과 행동과의 관계입니다: 인식은 보통 믿음을 야기하고 믿음은 ^[4]행동을 일으킵니다.예를 들어, 신호등이 빨간색으로 바뀌었다는 것은 보통 신호등이 빨간색이라는 믿음과 관련이 있으며, 이는 다시 운전자가 차를 멈추게 하는 원인이 됩니다.기능론자들은 믿음을 정의하기 위해 그러한 특징들을 사용한다: 특정한 방식으로 지각에 의해 야기되고 또한 특정한 방식으로 행동을 유발하는 것은 신념이라고 불린다.이것은 인간에게만 해당되는 것이 아니라 동물, 가상의 외계인, 심지어 ^[4][12]컴퓨터까지도 포함할 수 있다.이런 관점에서, 신호등이 빨간색이라는 믿음은 마치 인간 운전자처럼 행동하는 자가운전 자동차 때문이라고 보는 것이 이치에 맞을 것이다.

처분주의는 때때로 기능주의의 ^[4]특정한 형태로 보여진다.그것은 행동의 원인이나 특정한 ^[15][16]방식으로 행동하는 성향으로서의 역할과 관련된 믿음만을 정의한다.예를 들어, 식료품 저장고에 파이가 있다는 믿음은 요청 받았을 때 이것을 긍정하고 ^[6]배고플 때 식료품 저장소로 가는 기질과 관련이 있다.믿음이 우리의 행동을 형성한다는 것은 논란의 여지가 없는 반면, 믿음은 행동을 만들어 내는 그들의 역할을 통해 배타적으로 정의될 수 있다는 주장은 논쟁의 여지가 있다.^[4][15]문제는 우리의 행동을 형성하는 메커니즘이 가능한 ^[6]상황에 대한 특정 믿음의 일반적인 기여를 골라내기에는 너무 복잡해 보이기 때문에 발생합니다.예를 들어, 어떤 사람은 그것을 비밀로 하고 싶기 때문에 냉장고 안에 파이가 있다고 단언하지 않기로 결정할 수 있다.아니면 배가 고픈데도 파이를 먹지 않을 수도 있다. 왜냐하면 어떤 사람도 파이가 ^[6]독이 있다고 믿기 때문이다.이러한 복잡성 때문에, 우리는 그것이 ^[4]책임질 수 있는 행동적 성향에 있어서 이것만큼 단순한 믿음도 정의할 수 없다.

해석주의

해석론에 따르면, 기업의 신념은 어떤 의미에서는 이 ^[4][17]실체에 대한 누군가의 해석에 의존하거나 상대적이다.다니엘 데넷은 그러한 포지션의 중요한 수비수이다.그는 우리가 그들이 어떻게 행동할지를 예측하기 위해 신념을 실체에 귀속시킨다고 주장한다.단순한 행동 패턴을 가진 실체는 물리 법칙을 사용하거나 기능 측면에서 설명할 수 있다.데넷은 이러한 형태의 설명을 "물리적 자세"와 "설계 자세"라고 부릅니다.이러한 입장은 신념과 욕구를 이러한 ^[18][19]실체에 귀속시킴으로써 보다 복잡한 행동을 하는 실체에 적용되는 의도적인 입장과 대조된다.예를 들어, 우리는 체스 선수가 게임에서 이기고 싶은 욕망과 이 움직임이 그것을 달성할 것이라는 믿음을 그녀의 여왕에게 돌리면 그녀의 여왕을 f7로 옮길 것이라고 예측할 수 있다.체스 컴퓨터의 동작을 예측하는 경우에도 같은 절차를 적용할 수 있습니다.기업은 이러한 믿음이 기업의 ^[4]행동을 예측하는 데 사용될 수 있는지에 대해 의문을 제기하는 신념을 가지고 있다.믿음을 ^[4]갖는 것은 행동을 예측하기 위해 믿음을 귀속시키는 다른 좋은 방법들이 있을 수 있기 때문에 해석에 상대적이다.그래서 여왕의 f7로의 이동을 예측하는 또 다른 해석이 있을 수 있는데, 이것은 이 움직임이 게임에서 이길 것이라는 믿음을 수반하지 않는다.해석주의의 또 다른 버전은 급진적 해석의 사고 실험을 사용하는 도널드 데이비슨 ^[17]때문이다. 그는 그 실험의 목표는 다른 사람의 ^[4]언어에 대한 어떠한 지식도 없이 처음부터 다른 사람의 행동과 언어를 이해하는 것이다.이 과정은 말하는 사람에게 믿음과 욕망을 부여하는 것을 포함한다.이 프로젝트가 ^[4]원칙적으로 성공할 수 있다면 연설자는 정말로 이러한 믿음을 가지고 있다.

해석주의는 신념에 대한 제거주의 및 도구주의와 결합될 수 있다.제거론자들은 엄밀히 말하면 믿음이 없다고 주장한다.악기 연주자들은 제거론자들의 의견에 동의하지만 그럼에도 불구하고 ^[4]믿음은 유용하다고 덧붙인다.이 유용성은 해석주의의 관점에서 설명될 수 있다: 믿음 표기는 실체가 어떻게 행동할지를 예측하는 데 도움을 준다.해석주의는 또한 보다 현실적인 의미로 이해될 수 있다고 주장되어 왔다: 실체들은 정말로 그들에게 귀속된 믿음을 가지고 있고 이러한 믿음들이 인과관계에 ^[20]참여한다는 것이다.그러나 이것이 가능하기 위해서는 해석주의를 ^[17]신념에 대한 존재론적 견해가 아닌 방법론으로서 정의할 필요가 있을 수 있다.

이력

고대 그리스 사상의 맥락에서, 믿음의 개념과 관련하여 세 가지 관련된 개념이 확인되었다: 피스티스, 독사, 그리고 독사.간단히 말하면, 피스티스는 "신뢰"와 "자신감"을, 독사는 "의견"과 "수용"을, 독사는 철학자나 스토아주의 같은 철학파의 입장을 의미한다.

종류들

믿음은 존재론적 상태, 정도, 대상 또는 의미적 특성에 따라 다양한 유형으로 분류될 수 있습니다.

발생적이고 기질적인

그랜드 캐니언이 애리조나에 있다는 믿음은 예를 들어 적극적으로 생각해봄으로써 이 믿음과 관련된 대표성을 즐겁게 하는 것입니다.하지만 우리의 믿음의 대부분은 대부분 활동적이지 않다: 그것들은 단지 ^[4]기질적일 뿐이다.그들은 보통 필요하거나 어떤 식으로든 관련이 있을 때 활성화되거나 발생하게 되고 그 후에 그들의 ^[4]기질적인 상태로 되돌아간다.예를 들어, 57이 14보다 크다는 믿음은 아마도 이 문장을 읽기 전에 독자에게 기질적이었을 것이고, 그것을 읽는 동안 발생하게 되었고 마음이 다른 곳에 집중함에 따라 곧 다시 기질적으로 변할 수 있다.발생적 믿음과 기질적 믿음의 차이는 때때로 의식적 ^[21][22]믿음과 무의식적 믿음의 차이와 함께 확인된다.그러나 중복에도 불구하고 두 가지 구별이 일치하지 않는다는 주장이 제기되어 왔다.그 이유는 신념이 자신의 행동을 형성하고 주체가 의식하지 않더라도 자신의 추론에 관여할 수 있기 때문이다.그러한 믿음은 무의식적으로 일어나는 정신상태의 ^[21]경우이다.이 관점에서 발생한다는 것은 의식적으로든 ^[22]무의식적으로든 활동적이라는 것에 해당합니다.

기질적인 믿음은 ^[16]믿는 성향과 같지 않다.올바른 인식에 따라 우리는 다양한 성향을 가지고 있다. 예를 들어, 비에 대한 인식에 따라 비가 온다고 믿는 것이다.이러한 인식이 없다면, 여전히 믿는 기질은 있지만 실제적인 기질적인 ^[16]믿음은 없다.성향주의적 믿음의 개념에서는, 모든 믿음은 ^[4]성향에 따라 정의되기 때문에, 발생적인 믿음은 없다.

전체 및 부분

형식 인식론에서 중요한 논쟁은 믿음이 완전한 믿음으로 개념화되어야 하는지 아니면 부분적인 ^[23]믿음으로 개념화되어야 하는지에 관한 문제이다.완전한 믿음은 모두 아니면 아무것도 아닌 태도이다. 즉, 어떤 명제에 대한 믿음이 있거나 없거나 둘 중 하나이다.이러한 개념은 일상 언어에서 발견되는 많은 믿음들을 이해하기에 충분하다: 예를 들어, 지구가 달보다 더 크다는 페드로의 믿음.하지만 믿음들 사이의 비교와 관련된 몇몇 사례들은 완전한 믿음만으로 쉽게 포착되지 않는다: 예를 들어, 지구가 달보다 크다는 페드로의 믿음은 금성보다 크다는 그의 믿음보다 더 확실하다.그러한 사례들은 가장 자연스럽게 믿음의 정도, 이른바 ^[23][24]자격증을 수반하는 부분적인 믿음의 관점에서 분석됩니다.믿음의 정도가 높을수록, 믿음의 명제가 ^[25]진실이라는 것을 믿는 사람은 더 확신하게 된다.이것은 보통 0과 1 사이의 숫자로 공식화됩니다. 1의 정도는 절대적으로 확실한 믿음을 나타내며, 0의 믿음은 절대적으로 확실한 불신을 나타내며, 그 사이의 모든 숫자는 중간 정도의 확실성을 나타냅니다.베이지안 접근법에서 이러한 정도는 주관적 ^[26][27]확률로 해석됩니다. 예를 들어, 내일 비가 올 것이라는 0.9도의 믿음은 에이전트가 내일 비가 올 확률이 90%라고 생각한다는 것을 의미합니다.베이지안주의는 ^[25]확률의 법칙의 관점에서 합리성의 규범을 정의하기 위해 믿음과 확률 사이의 관계를 사용합니다.이것은 어떤 순간에 무엇을 믿어야 하는지에 대한 동기적 법칙과 ^[24][25]새로운 증거를 받았을 때 어떻게 자신의 믿음을 수정해야 하는지에 대한 동기적 법칙을 모두.

완전한 믿음과 부분적인 믿음 사이의 논쟁에서 가장 중요한 질문은 이 두 유형이 정말 다른 유형인지 아니면 한 유형이 다른 ^[23]유형으로 설명될 수 있는지 여부이다.이 질문에 대한 하나의 답은 로케인의 논문이라고 불립니다.그것은 부분적인 믿음은 기본이고 완전한 믿음은 특정한 한계 이상의 부분적인 믿음으로 생각되어야 한다고 명시하고 있다: 예를 들어, 0.9 이상의 모든 믿음은 완전한 ^[23][28][29]믿음이다.반면에, 완전한 믿음의 원시적 개념을 옹호하는 사람들은 부분적인 믿음을 ^[23]확률에 대한 완전한 믿음으로 설명하려고 노력해왔다.이런 관점에서 내일 비가 올 것이라는 편협한 믿음은 내일 비가 올 확률이 90%라는 완전한 믿음과 같습니다.또 다른 접근법은 확률의 개념을 완전히 회피하고 믿음의 정도를 자신의 완전한 ^[23]믿음을 수정하기 위한 기질적인 정도로 대체한다.이러한 관점에서, 0.6의 믿음과 0.9의 믿음은 둘 다 완전한 믿음으로 보일 수 있다.이들의 차이점은 전자의 믿음은 새로운 증거를 받으면 쉽게 바뀔 수 있는 반면 후자의 믿음은 ^[23]더 안정적이라는 것이다.

라는 신념과 신념

전통적으로 철학자들은 주로 믿음의 개념에 대한 믿음에 관한 연구에 집중해 왔다.^[30]믿음 - 그것은 진실 또는 거짓인 주장에 대한 명제적 태도로 특징지을 수 있다.반면에, 믿음은 보통 사람에 ^[30]대한 태도를 언급한다는 점에서 신뢰나 믿음과 같은 개념과 더 밀접하게 관련되어 있다.믿음은 신에 대한 믿음이 ^[31]추종자들의 중심적인 덕목 중 하나인 많은 종교적 전통에서 중심적인 역할을 합니다."믿음"이라는 용어를 사용하는 다양한 표현들이 대신 "믿음"^[32]이라는 용어를 사용하는 대응하는 표현들로 번역될 수 있는 것처럼 보여서 때때로 모호해지는 믿음과 믿음의 차이점.예를 들어, 요정에 대한 믿음은 요정이 ^[31]존재한다는 믿음이라고 할 수 있다.이런 의미에서 믿음은 실체가 존재하지 않거나 실체의 존재가 의심스러울 때 종종 사용된다.대표적인 예는 다음과 같습니다."그는 마녀와 유령을 믿는다" "많은 아이들이 산타클로스를 믿는다" "나는 신을 믿는다"^[33]믿음의 모든 용법이 무언가의 존재와 관련이 있는 것은 아니다. 어떤 것은 그들의 ^[33][30]목표에 대해 긍정적인 태도를 표현한다는 점에서 칭찬할 만하다.이 사건들은 신념의 측면에서도 설명될 수 있다는 의견이 제기되어 왔다.예를 들어, 결혼에 대한 믿음은 결혼이 ^[31]좋다는 믿음으로 해석될 수 있다.믿음은 자신이나 자신의 능력에 대한 자신감이나 믿음을 표현할 때 비슷한 의미로 사용된다.

신에 대한 환원적 설명의 옹호자들은 신에 대한 믿음이 비슷한 방식으로 분석될 수 있다고 주장하기 위해 이 사고 방식을 사용해 왔다: 예를 들어, 신은 전지전능과 ^[31]같은 그의 특징적인 속성과 함께 존재한다는 믿음에 해당한다.이 설명의 반대론자들은 종종 믿음은 다양한 형태의 믿음을 수반할 수 있지만,^[32] 믿음에는 축소할 수 없는 추가적인 측면이 있다는 것을 인정한다.예를 들어, 이상에 대한 믿음은 이 이상이 좋은 것이라는 믿음을 포함할 수 있지만, 그것은 추가적으로 단순한 명제적 태도를 ^[31]넘어선 이 이상에 대한 긍정적인 평가적 태도를 포함한다.신에 대한 믿음에 적용되면, 환원적 접근의 반대자들은 신이 존재한다는 믿음이 신에 대한 믿음의 필수 전제 조건일 수 있지만,^[31][32] 충분하지 않다고 주장할 수 있습니다.

디딕토와 디레

de dicto와 de re 신념의 차이 또는 대응하는 표기는 이름이나 다른 참조 장치와 같은 단일한 용어가 믿음의 의미적 속성 또는 그것의 ^[4][34]설명에 기여하는 것과 관련이 있습니다.정규 문맥에서 문장의 진실 값은 동일 참조 ^[35]용어의 치환에 의해 변경되지 않는다.예를 들어, "슈퍼맨"과 "클라크 켄트"라는 이름이 같은 사람을 가리키기 때문에, 우리는 진실 값을 바꾸지 않고 "슈퍼맨은 강하다"라는 문장에서 한 사람을 다른 사람으로 바꿀 수 있다.하지만,^[35] 이 문제는 믿음의 별명의 경우 더 복잡하다.예를 들어, 로이스는 슈퍼맨이 강하다고 믿지만 클라크 켄트가 강하다고 믿지 않는다.^[4]이러한 어려움은 두 이름이 같은 실체를 가리킨다는 사실을 모르기 때문에 발생합니다.일반적으로 이 대체가 통하지 않는 믿음이나 믿음은 딕토이고, 그렇지 않으면 드 ^[4][35][34]레이다.그래서, 데레레 의미에서는, 로이스는 클라크 켄트가 강하다고 믿는 반면, 데레토 의미에서는 그렇지 않다.표기에 대응하는 문맥은 참조상 불투명한 문맥으로 알려져 있으며, 표기는 참조상 ^[4][35]투명하다.

집단신앙

집단적 믿음은 사람들이 "우리"가 믿는 것에 대해 말할 때 언급되는데, 이것이 "우리"가 ^[36]믿는 것에 대해 단순히 타원형이 아닐 때 언급된다.사회학자 에밀 더크하임은 집단신앙에 대해 썼고, 모든 "사회적 사실"과 마찬가지로 개인과는 반대로 사회적 집단을 "태생"시킬 것을 제안했다.조나단 댄시는 "더크하임의 집단적 믿음에 대한 논의는 시사적이기는 하지만 상대적으로 모호하다"^[37]고 말한다.Margaret Gilbert는 특정 신념을 수용하기 위한 단체로서 많은 사람들의 공동 약속에 관한 관련 설명을 제공했습니다.이 설명에 따르면, 함께 무언가를 믿는 개인들은 개인적으로 그것을 믿을 필요가 없다.그 주제에 대한 길버트의 연구는 ^[38]철학자들 사이에서 발전하는 문학을 자극했다.발생된 한 가지 질문은 일반적으로 믿음에 대한 철학적인 설명들이 집단 믿음의 가능성에 민감할 필요가 있는지와 어떻게 필요한지에 대한 것이다.

신념 내용

정신적 표현으로서 믿음은 내용을 가지고 있다.믿음의 내용은 이 믿음이 무엇에 관한 것인지 또는 무엇을 나타내는 것인지이다.철학 내에서는 신념의 내용이 어떻게 이해되어야 하는지에 대한 다양한 논쟁이 있다.홀리스트와 분자학자들은 한 특정한 믿음의 내용이 같은 주제에 속하는 다른 믿음에 의해 결정되거나, 원자론자들에 의해 거부된다고 주장한다.의존성 또는 결단력 문제도 내적(외적) 논의의 중심 역할을 한다.내면주의는 누군가의 믿음의 내용은 오직 그 사람의 내면에 있는 것에 달려있다고 말한다: 그들은 전적으로 그 사람의 머릿속에서 일어나는 일에 의해 결정된다.반면 외부주의는 자신의 환경과의 관계도 이에 한몫한다고 본다.

원자론, 분자론 및 전체론

원자론, 분자론, 그리고 전체론 사이의 불일치는 어떻게 한 믿음의 내용이 같은 ^[39]주체가 가지고 있는 다른 믿음의 내용에 따라 달라지는지에 대한 문제와 관련이 있다.원자론자들은 그러한 의존 관계를 부인하고, 분자론자들은 그것들을 밀접하게 연관된 몇 가지 믿음으로만 제한하고, 반면 전체론자들은 그들이 관련이 없어 보이더라도 ^[4][5][39]두 믿음 사이에서 얻을 수 있다고 주장한다.예를 들어 메이와 벤자민 둘 다 목성이 행성이라고 단언한다고 가정하자.원자론자들이 제시한 가장 직접적인 설명은 그들이 같은 믿음을 가지고 있다는 것이다. 즉, 그들이 같은 내용을 진실이라고 믿는 것이다.하지만 이제 메이가 명왕성이 행성이라고 믿고 있다고 가정해봅시다. 벤자민은 명왕성을 부정하고 있습니다.이것은 그들이 다른 행성의 개념을 가지고 있다는 것을 나타내는데, 이것은 그들이 목성이 행성이라는 것에 동의했을 때 다른 내용을 확인했다는 것을 의미한다.목성 신앙의 내용은 이 ^[4][39]예에서 명왕성의 믿음에 달려있기 때문에 이 추론은 분자론이나 전체주의로 이어진다.

이 입장에 대한 중요한 동기는 W. V. Quine의 확증적 홀리즘에서 비롯됩니다.이것은, 이러한 상호 연결성 때문에, 우리는 개별 가설을 확인하거나 확인할 수 없고,^[39][40] 이론의 전체 수준에서 확증이 일어난다는 것입니다.또 다른 동기는 학습의 본질에 대한 고려 때문이다: 종종 질량이나 운동 ^[39]에너지와 같은 다른 개념을 이해하지 않고서는 뉴턴 물리학의 힘 같은 한 개념을 이해하는 것이 불가능하다.전체주의의 한 가지 문제는 진정한 의견 불일치가 불가능하거나 매우 드문 것처럼 보인다는 것입니다: 의견 ^[4][39]불일치의 근원을 결정하는 데 필요한 믿음의 거미줄을 결코 공유하지 않기 때문에 논쟁자들은 보통 서로를 지나칠 것입니다.

내면주의와 외부주의

내면주의와 외부주의는 우리의 신념의 내용이 우리의 머릿속에서 일어나는 일에만 의해 결정되는지 아니면 다른 요소들에 ^{[4][5][41][42]}의해서 결정되는지에 대해 의견이 엇갈린다.내부주의자들은 외부 요인에 대한 그러한 의존을 부인한다.그들은 사람과 분자별 복사본이 정확히 같은 신념을 가지고 있을 것이라고 주장한다.힐러리 퍼트남은 그의 쌍둥이 지구 사고 실험을 통해 이 입장에 반대한다.그는 우리와 똑같은 우주의 다른 부분에 있는 쌍둥이 지구를 상상한다. 다만,^[4][41][42] 물은 우리와 같은 작용을 하지만 화학조성이 다르다는 것을 제외한다.Putnam에 따르면, 물이 젖었다는 독자의 생각은 우리의 물에 관한 것이고, 쌍둥이 지구에 있는 독자의 쌍둥이 생각은 그들의 물에 관한 것이다.두 독자가 같은 분자 구성을 가지고 있음에도 불구하고 그렇다.그래서 그 차이를 설명하기 위해서는 외부 요인을 포함시킬 필요가 있을 것 같다.이 입장의 한 가지 문제점은 이러한 내용의 차이가 그것과 어떠한 인과적 차이도 가져오지 않는다는 것이다: 두 독자는 정확히 같은 방식으로 행동한다.이는 두 ^[4][41][42]신념의 내용 사이에 설명이 필요한 진정한 차이가 있다는 논지에 의문을 제기한다.

인식론

인식론은 정당화된 믿음과 ^[43]의견 사이의 경계를 묘사하는 것과 관련이 있고, 일반적으로 지식의 이론 철학적 연구와 관련이 있다.인식론의 주요 문제는 지식을 갖기 위해 무엇이 필요한지 이해하는 것이다.플라톤의 대화에서 파생된 개념에서, 소크라테스의 인식론은 지식을 "정당한 진실된 믿음"으로 정의한 것으로 보이는 궤변주의자들의 인식론에서 가장 분명하게 벗어난다.소크라테스가 일축한 공통의 의견(doxa)에 근거하는 지식(episteme)의 경향은 의견이 옳다고 간주될 때(알레시아가 아닌 오르테) 가처분적 신념(doxa)과 지식(episteme)을 구별하지 못한 데서 비롯되며, 이는 (대화의 전제조건에 따라)에 따라) 법률적으로 그렇게 된다.증명해야 할 수사자플라톤은 설령 의견을 낸 사람이 규칙에 대한 자신의 믿음을 근거로 삼을 때에도 의견과 지식 사이의 긍정적인 관계의 가능성을 일축하고,^[44] 그것에 정당성을 추가할 수 있다.

플라톤은 비록 Theaetus에 나오는 플라톤이 그것을 우아하게 일축하고 심지어 소크라테스의 주장을 그의 사형에 대한 원인으로 간주하고 있음에도 불구하고, 지식의 정당화된 진실한 믿음 이론을 인정받았다.인식론자인 Gettier와^{[45] [46]}Goldman은 "정당한 진실된 믿음"의 정의에 의문을 제기했습니다.

정당화된 진실된 믿음

정당화된 진정한 믿음은 계몽주의 기간 동안 인정을 받은 지식의 정의로, "밝혀진" 것과는 대조적으로 "정당화된" 위치에 서 있다.플라톤과 그의 대화, 구체적으로는 테에테토스와 ^[47]메노로 거슬러 올라가려는 시도가 있었다.정당화된 진실된 믿음의 개념은 주어진 명제가 참이라는 것을 알기 위해서는 관련된 진실된 명제를 믿을 뿐만 아니라 그렇게 할 정당성도 있어야 한다고 말한다.$보다{\displaystyle }$ 공식적인 용어로 에이전트$$S(\$displaystyle$ S$)$는 다음과 같은 경우에만 제안$$P(\$displaystyle$ P$)$가 참임을 알고 있습니다.

• ${\displaystyle P}$ ${$ $displaystyle$ P$$}는$$ True 입니다.
• ${\displaystyle S}$$${\$displaystyle$ S$}$는 P {\$displaystyle$ P$}$가 사실이라고 믿고 있습니다.
• ${\displaystyle S}$$\$$displaystyle$$S는 P\$displaystyle P가$$ 사실이라고 $믿는{\displaystyle }$ 것이 정당합니다.

이 지식 이론은 위의 조건들이 겉으로 보기에 충족되었지만 많은 철학자들이 알려진 ^[48]어떤 것도 부인하는 상황인 게티어 문제의 발견과 함께 큰 차질을 겪었다.Robert Nozick은 "정당화"의 해명을 제안했는데, 그는 "정당화"가 문제를 제거한다고 믿었습니다: 정당화는 정당화가 거짓이어야 하고, ^[49]지식은 거짓이어야 합니다.베르네커와 드레트케(2000)는 "게티에 이후 어떤 인식론자도 전통적인 ^{[50]: 3} 관점을 진지하고 성공적으로 옹호하지 못했다"고 주장한다.반면에, Paul Boghsian은 정당화된 진정한 믿음의 설명은 지식의 "^[51]표준적이고 널리 받아들여지는" 정의라고 주장한다.

신념 체계

신념체계는 상호지원적인 신념의 집합으로 구성된다.그러한 시스템의 신념은 종교적, 철학적, 정치적, 이념적 또는 이들의 ^[52]조합일 수 있다.

글로버의 견해

메도스(2008)에 이어 철학자 조나단 글로버는 믿음은 항상 믿음 시스템의 일부이며, 고정된 믿음 시스템은 세입자들이 완전히 수정하거나 ^[53][54]거부하기 어렵다고 말한다.그는 믿음은 전체론적으로 고려되어야 하며, 신앙인의 마음 속에 고립된 믿음은 존재하지 않는다고 제안합니다.각각의 믿음은 항상 다른 ^[53]믿음과 관련지어진다.Glover는 의사에게 돌아온 환자의 예를 제시하지만, 의사는 처방된 약이 듣지 않는다고 말한다.그 시점에서, 환자는 어떤 신념을 지키거나 거부할지에 대한 엄청난 유연성을 가지고 있다: 환자는 의사가 무능하다고 믿을 수 있다, 의사의 조수가 실수를 했다, 환자 자신의 몸이 어떤 예상치 못한 방법으로 독특하다고 믿을 수 있다, 서양 의학이 효과적이지 않다, 또는 심지어 서양 과학이 완전히 비효과적이라고 믿을 수긍할 수 있다.질병에 ^[53]대한 진실을 발견할 수 있는 능력을 가지고 있습니다.

이 통찰력은 조사관, 선교사, 선동단체 및 사상경찰과 관련이 있다.영국의 철학자 스티븐 로는 동종요법, 초능력, 외계인 납치에 대한 믿음을 포함한 일부 신념 체계를 "클랩 트랩"이라고 묘사하고 이러한 믿음 시스템은 "사람들을 끌어들여 그들을 붙잡아 놓아 그들이 기꺼이 클랩 트랩의 노예가 되게 할 수 있다"고 말한다.빨려들어가면 다시 생각하기가 매우 어려울 수 있다.^[55]

종교

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종교적 믿음은 종교의 ^{[citation needed][56]}신화적, 초자연적 또는 영적인 측면에 대한 태도를 말한다.종교적 신념은 종교적 실천이나 종교적 행동과는 다르다 – 어떤 신자들은 종교를 실천하지 않고 어떤 신자들은 종교를 믿지 않는다.종교적인 믿음도 자주 religion,[표창 필요한]에 대한 배타적인 생각들에서 파생된 신 또는 신들의 존재, 성격, 숭배하는 것, 신의 개입의 우주와 인간의 삶의 사상, 또는 값과 관행을deontological 설명하는 정신적 리의 가르침이 중심의와 관련된다.der혹은 지역다른 믿음 체계와 달리, 종교적 믿음은 보통 ^[57]성문화된다.^[56]

폼

일반적인 견해는 다른 종교들이 각각 식별할 수 있고 배타적인 일련의 믿음이나 신조를 가지고 있다고 주장하지만, 종교적 믿음의 조사는 종종 종교 당국에 의해 제공된 믿음의 공식 교리와 서술이 특정 종교 구성원으로 식별되는 사람들의 사적인 믿음과 항상 일치하지 않는다는 것을 발견해 왔다.r 종교.^[58]종교적 믿음의 종류에 대한 광범위한 분류는 아래를 참조하십시오.

근본주의

첫째 보수적인 교리 종교적으로 일반적으로 이론적으로는 보수적 입장이나 텍스트의 전통적인 이해와distrustf 관련되어 있는 있경전에 대한 해석에 엄격하고 충실하게를 나타내는 유나이티드 States,[59]"근본 주의"에anti-modernist을 개신교 신자가 요약한에 대한 용어로 self-applied.ul 제일의 것이다f 혁신적인 읽기, 새로운 계시 또는 대체 해석.^[60]종교 근본주의는 정치적 정체성을 확립하고 사회적 ^[61]규범을 강제하기 위한 수단으로 특정 종교 교리에 대한 엄격한 고수를 사용해 온 전 세계의 광신적이거나 열성적인 정치 운동과 연관된 것으로 언론에서 확인되었습니다^{[by whom?]}.

정교회

초기 기독교의 맥락에서 처음 사용된 "정통"이라는 용어는 지배적인 종교 권위의 명령, 사과, 해석학을 밀접하게 따르는 종교적 믿음과 관련이 있습니다.초기 기독교의 경우, 이 권위는 주교들의 교감이었고, 종종 "마지스테리움"이라는 용어로 언급된다.정통이라는 용어는 현재 정통 유대교로 알려진 유대교 계몽 이전의 이해를 고수하는 유대인 신도들에게 거의 하나의 단어로 적용되었다^[when?].동방 정교회와 가톨릭 교회는 각각 자신들이 초기 기독교 신앙과 실천의 진정한 계승자라고 생각합니다."정통"의 반의어는 "헤테로독스"이고, 정통주의를 고수하는 사람들은 종종 이단자를 배교, 분열 또는 이단으로 비난한다.

모더니즘/개혁

르네상스와 이후 유럽의 계몽주의는 새롭고 오래된 종교 사상에 대한 다양한 종교적 관용과 편협함을 보였다.철학자들은 종교에 대한 더 환상적인 주장들 중 많은 것에 대해 특히 예외를 두었고 종교 권위와 기성 교회와 관련된 지배적인 믿음에 직접적으로 이의를 제기했습니다.정치와 사회 운동의 자유화에 대응하여, 몇몇 종교 단체들은 이성, 평등, 개인의 자유라는 계몽주의 이상을 그들의 신념 체계에 통합하려고 시도했고, 특히 19세기와 20세기에 그러했다.개혁^[62][63] 유대교와 자유 기독교는 그러한 종교적 결사의 두 가지 예를 제공한다.

다른 종교에 대한 태도

특정 종교의 신봉자들은 다른 종교나 다른 종파에 의해 옹호되는 다른 교리와 관행을 다양한 방법으로 다룬다.

배타주의

배타적인 신념을 가진 사람들은 일반적으로 다른 신념을 오류, 또는 진정한 신앙의 부패 또는 위조라고 설명한다.이 접근법은 종종 설립자나 지도자들에 의한 독특한 계시를 주장하는 교리에 의존하는 작은 새로운 종교 운동들 사이에서 꽤 일관된 특징이며, "올바른" 종교가 진실을 독점하는 것을 믿음의 문제로 간주한다.세 개의 주요 아브라함 일신교 종교는 모두 성경의 증거의 우선권을 증명하는 구절을 가지고 있으며, 실제로 일신교 자체는 특히 이전의 다신교 신앙에 대한 명시적인 거부로 특징지어지는 혁신으로 종종 보증된다^{[quantify][by whom?]}.