이스마일리즘
Isma'ilism |
| 이스마일리즘 | |
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| 아랍어: الإسماعيلية, 페르시아어: : | |
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| 분류 | 시아파 이슬람교 |
| 경전 | 코란 |
| 신학 | 이마메이트 |
| 임마 | 아가 칸 4세; 현재의 니자리 이스마일리즘의[1] 이맘 |
| 나뭇가지 종파와 종파 | 이스마일교의 분파와 분파 |
| 지역 | isma ʿī 공동체는 파키스탄, 인도, 중앙아시아, 시리아, 이란, 사우디아라비아, 동아프리카 및 북미에서 발견됩니다. |
| 기원. | 11세기[3] 중동 |
| 분리 | 드루즈[4][5][6] |
| 회원들 | c. 250만,[7] 또는 500만에서 1,500만 사이[8] |
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| 이슬람에 관한 시리즈의 일부 이스마일리즘 |
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 이슬람 포털 |
| 시리즈의 일부 시아파 이슬람교 |
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 시아파 이슬람 포털 |
이스마일리즘(, 아랍어: الإسماعيلية어, 로마자: al-ʾismā ʿī ī야)은 시아파 이슬람의 한 분파 또는 하위 분파입니다. 이스마일리(/ ˌɪ스메 ɪˈɪ리/ )는 이맘 이스마일 이븐 자파르를 자파르 알 사디크의 영적 후계자(imām)로 임명한 데서 이름을 얻었는데, 이들은 이스마일의 동생인 무사 알 카드힘을 진정한 이맘으로 받아들이는 트웰버 시아파와는 다릅니다.
서기 8세기에 무함마드 이븐 이스마일이 사망한 후, 이스마일주의의 가르침은 이슬람 종교의 더 깊고 난해한 의미(바틴)에 명시적인 초점을 맞추어 오늘날 알려진 것처럼 신앙 체계로 더욱 변화했습니다. 우술주의와 아크바르주의가 보다 문자주의적인 (자히르) 지향적인 것으로 발전하면서, 시아파 이슬람은 두 개의 별개의 방향으로 발전했습니다: 하나님의 신비적인 길과 본질에 초점을 맞춘 은유적인 이스마일리, 알레비, 벡타시, 알리안, 알라위파 집단. 보다 문자적인 우술리와 아크바리 그룹은 신의 율법(샤리아)과 무함마드와 열두 이맘의 행위와 말씀(태양)을 중심으로 신비로운 진리와 지적인 신의 실체의 발현을 나타내는 "시대의 이맘"과 함께 신에게 길잡이이자 빛이 되었습니다.[12]
이스마일리즘은 한때 시아파 이슬람의 가장 큰 분파로 부상했고, 10세기에서 12세기 사이에 파티미드 칼리프와 함께 정치적인 권력으로 절정에 이르렀습니다. 이스마일리스는 "모든 인류에게 신의 마지막 예언자이자 전령사"로 간주되는 무함마드와의 신적 계시의 종결뿐만 아니라 신의 단일성을 믿습니다. 이스마일리족과 트웰베르족은 모두 같은 여섯 명의 이맘을 받아들이고, 이스마일리족은 이스마일 이븐 자파르를 일곱 번째 이맘으로 받아들입니다. Isma'ili 사상은 신플라톤주의의 영향을 많이 받았습니다.[13][14]
이스마일리의 더 큰 종파는 니자리스 족으로 아가 칸 4세를[15] 49대 세습 이맘으로 인정하고 있고 다른 그룹들은 타이이비 지파로 알려져 있습니다. The biggest Ismaili community is in Gorno-Badakhshan,[15] but Isma'ilis can be found in Central Asia, Afghanistan, India, Pakistan, Yemen, Lebanon, Malaysia, Syria, Iran, Saudi Arabia, Jordan, Iraq, Kuwait, East Africa, Angola, Bangladesh, and South Africa, and have in recent years emigrated to Europe, Canada, Australia, New Zealand, 미국, 트리니다드 토바고.[16][17]
역사
승계위기
이스마일리즘은 초기 무슬림 공동체에 퍼진 후계 위기 동안 나타난 다른 초기 시아파 종파들과 그 시작을 공유합니다. 시아파는 처음부터 무함마드의 사촌인 알리가 공동체를 정치적으로 그리고 영적으로 지배할 권리를 주장했습니다. 여기에는 그의 딸 파티마를 통해 무함마드의 손자인 그의 두 아들도 포함되었습니다.[18]
이 갈등은 알리의 빨치산들과 칼리프를 선출하는 반민주적인 체제를 주장하는 사람들 사이에 비교적 평화로운 상태를 유지했고, 세 번째 라시둔 칼리프가 죽고, 대중의 지지를 받아 알리가 칼리프로 즉위할 때까지 계속되었습니다.[19]
무함마드의 아내 중 셋째인 아이샤는 즉위 직후, 우스만의 부족인 움마야드족과 함께 알리가 우스만의 죽음에 책임이 있는 사람들로부터 키사스(피를 위한 피)를 채취해야 한다고 주장했습니다. 알리는 당시 상황이 평화적인 해결을 요구한다고 믿었기 때문에 반대표를 던졌습니다. 두 당사자 모두 자신들의 주장을 정당하게 방어할 수 있었지만, 오해가 증폭되어 낙타 전투가 벌어졌고 아이샤는 패배했지만 알리에 의해 메디나로 정중하게 호송되었습니다.[citation needed]
이 전투 이후 시리아의 우마이야 총독 무아위야 1세도 같은 구실로 반란을 일으켰습니다. 알리는 그의 군대를 이끌고 무아위야의 옆에서 그들의 창에 코란 사본을 붙들고 이슬람의 성스러운 책으로 그 문제를 결정할 것을 요구했습니다. 알리는 이를 받아들였고 중재는 그에게 유리하게 끝났습니다.[20]
알리의 군대 중 한 무리는 그의 합법적인 권한을 중재에 회부하는 것은 배교와 다름없다고 생각하고 군대를 버렸습니다. 이 집단은 카와리족과 알리는 그들이 도시에 도착하기 전에 그들의 군대를 물리치기를 바랐고, 그곳에서 그들은 다른 사람들과 섞일 수 있었습니다. 그는 그렇게 하지는 못했지만, 이후의 전투에서 그들의 군대를 물리쳤습니다.[21]
이런 패배에도 불구하고 카리지인들은 살아남아 이슬람 역사에서 격렬하게 문제가 되는 집단이 되었습니다. 알리와 무아위야, 그리고 그들의 분쟁의 중재자를 상대로 암살을 모의한 후, 알리는 661년에 성공적으로 암살되었고, 이마메이트는 그의 아들 하산과 그 후에 그의 아들 후사인에게 전해졌습니다. 혹은 니자리 이스마일리에 따르면, 이마메이트는 위탁받은 이맘인 하산에게 전해졌습니다. (아랍어: الإمام المستودع, 로마자: al-imām al-mustawda ʿ), 그리고 그 후 영구 이맘(아랍어: الإمام المستقر, 로마자: al-imām al-mustaqar)이었던 후사인에게. 위탁 임마는 영구 임마를 통해 이마메이트의 혈통이 이어져야 한다는 것을 제외하고는 온전한 의미의 임마입니다.[22] 그러나 곧 정치적 칼리프는 그 당시 제국의 유일한 지도자였던 무아위야에게 넘겨졌고, 그는 권력을 장악할 수 있을 정도로 큰 군대를 가지고 있었습니다.[23][non-primary source needed]
심지어 알리의 초기 추종자들 중 일부는 그를 "절대적이고 신성하게 인도된 지도자"로 여겼으며, 그의 추종자들의 요구는 "선지자에게 기대되었을 것 같은 종류의 충성심"이었습니다.[24] 예를 들어, 무함마드를 위해 헌신했던 알리의 지지자 중 한 명이 그에게 말했습니다: "우리의 의견은 당신의 의견이고 우리는 당신의 오른손에 있습니다."[25] 알리의 초기 추종자들은 그의 지도를 신의 지지에서 비롯된 "올바른 지도"로 받아들인 것으로 보입니다. 즉 알리의 안내는 하나님의 뜻과 코란 메시지의 표현이라고 본 것입니다. 알리의 이 영적이고 절대적인 권위는 왈라야로 알려졌고, 그의 후계자인 이맘들에게 계승되었습니다.[citation needed]
무함마드 이후 1세기에 '순나'라는 용어는 특별히 "선지자의 순나"로 정의되지는 않았지만 아부 바크르, 우마르, 우스만, 그리고 일부 우마이야 칼리프와 관련하여 사용되었습니다. 무함마드에 기인한 전통, 즉 하디스에 대한 생각은 주류가 아니었으며, 하디스에 대한 비판도 없었습니다. 말릭브의 초기 법조문까지. 아나스와 아부 하니파는 아날로그적 추론과 의견을 포함한 많은 방법을 사용하며, 하디스에만 의존하지 않습니다. 수니파 법학자 알샤피는 2세기에 들어서야 무함마드의 태양만이 법의 원천이 되어야 하며, 이 태양은 하디스로 구현된다고 처음 주장합니다. 수니파 이슬람 법학자들이 예언적인 하디스에 근거하여 자신들의 방법론을 완전히 입증하는 데는 알 샤피 이후 100년이 더 걸릴 것입니다.[26][27] 한편, 이마미 시아파 무슬림들은 이슬람교를 규범적으로 해석하는 것을 따랐고, 이슬람교에 대한 하디스와 다른 수니파 법의 근거들인 유추와 의견들을 필요로 하지 않았습니다.[citation needed]
카르발라 이후
카르발라 전투
이맘 하산이 죽은 후, 이맘 후사인과 그의 가족들은 무아위야의 아들 야지드의 치세 하에서 일상화되고 있는 종교적, 정치적 박해에 대해 점점 더 걱정하고 있었습니다. 680년의 혼란 속에서 후사인은 가족의 여성과 아이들과 함께 쿠피스의 초대장과 지지의 몸짓을 받고 쿠파로 가서 제국 시민들의 중재자로서 야지드와 대결하기를 원했습니다. 그러나 그는 무하람 한 달 동안 카르발라에서 야지드의 군대에 의해 저지당했습니다.[28] 그의 가족은 굶주리고 물과 보급품을 빼앗겼으며, 결국 10일째 되는 날 군대가 들어와 후사인과 그의 동료들을 순교시키고 나머지 여성들과 가족들을 노예로 삼아 쿠파로 데리고 갔습니다.[29][non-primary source needed]
이 전투는 시아파 정신에 매우 중요하게 될 것입니다. Twelvers와 Musta'li Isma'ili는 Ashura로 알려진 행사 동안 여전히 이 행사를 애도합니다.[30][31]
그러나 니자리 이스마일리는 이를 똑같이 애도하지 않는데, 이는 이맘의 빛이 죽지 않고 오히려 다음 이맘에게 전달되어 애도를 자의적으로 만든다는 믿음 때문입니다. 그러나 기념 기간 동안 그들은 무하람 기간 동안 자마트 칸에서 어떠한 기념 행사도 하지 않으며 카르발라의 비극적인 사건에 대한 발표나 세션을 가질 수 있습니다. 또한, 개인들은 무하람을 매우 다양한 방식으로 관찰할 수 있습니다. 무하람에 대한 이러한 존경은 자신의 몸을 해치는 것이 하나님이 주신 선물을 해치는 것이라고 느끼기 때문에 자기편향과 구타를 포함하지 않습니다.[citation needed]
이스마 ʿī ī 다 ʿ와의 시작
파티마와 알리의 딸이자 하산과 후사인의 여동생인 자이나브 빈트 알리는 야지드에 의해 석방된 후, 이 사건과 관련하여 연설을 하면서 무슬림 세계에 카르발라의 말씀을 전파하기 시작했습니다. 이것은 시아파 최초의 조직화된 다 ʿ와였으며, 나중에 이스마 ʿī ī들을 위한 매우 영적인 기관으로 발전할 것입니다.
713년에 히샴 이븐 압드 알말릭이 알리 이븐 후사인 알아비딘을 독살한 후, 시아파의 첫 번째 계승 위기는 자이드 이븐 ʻ 알 ī의 동료들과 자이드 ʻ ī을 이맘으로 주장하는 자이드 ī들에 의해 발생했고, 나머지 시아파들은 무함마드 알 바키르를 이맘으로 지지했습니다. 자이디스는 폭정과 그 시대의 불의에 반기를 든 어떤 세이이드나 "하산이나 후사인을 통한 무함마드의 후손"은 이맘일 수 있다고 주장했습니다. 자이디스는 이란, 이라크, 예멘에서 최초의 시아파 국가를 만들었습니다.[citation needed]
그의 전임자들과는 대조적으로, 무하마드 알 바키르는 메디나에서 학문적인 이슬람 학문에 중점을 두었고, 그곳에서 그는 시아파와 비시아인 모두 많은 이슬람교도들에게 극도로 조직적인 형태의 다 ʿ와로 그의 가르침을 공표했습니다. 사실 이스마일리 사상학파의 가장 초기 문헌은 무함마드 알 바키르와 그의 제자 세 명이 나눈 대화인 움 알 키탑(The Archytypal Book)이라고 합니다.[33]
이 전통은 743년 아버지의 죽음으로 이마마테를 물려받은 그의 아들 자파르 알 사디크에게 전해졌습니다. Ja'far al-Sadiq는 그 날의 학문에 뛰어났고 수니파 마드합스의 네 명의 설립자 중 세 명을 포함하여 많은 학생들이 있었습니다.[34]
그러나 765년 알사디크의 독살 이후 지역사회에 근본적인 분열이 일어났습니다. 이스마 ʻ일 이븐 자파르는 755년 아버지에 의해 다음 이맘으로 임명된 인물로 보입니다. 트웰버스는 그가 결코 후계자가 아니었거나 그의 아버지를 진정으로 앞서서 무사 알 카드힘이 이마테 가문의 진정한 계승자라고 주장하는 반면, 이스마 ī ʿī들은 이스마 ʻ일의 죽음이 아바스의 박해로부터 그를 보호하기 위해 행해졌거나 이마테 가문이 무함마드 이븐 이스마 ʻ일에게 직계 혈통으로 전해졌다고 주장합니다.
다이스의 승천
이스마일의 일부 빨치산들에게 이마메이트는 이스마일 이븐 자파르로 끝이 났습니다. 대부분의 이스마일인들은 무함마드 이븐 이스마 ʻ릴을 차기 이맘으로 인정했고, 일부 사람들은 그를 자파르 알 사디크가 설파한 기대되는 마흐디로 여겼습니다. 그러나 이 시점에서 니자리와 무스타알리에 따르면 이스마일리 이맘들은 서기 750년에 우마이야드족을 물리치고 지배권을 장악한 최근에 세워진 아바스 왕조 칼리프국으로부터 안전할 수 있는 지역을 발견했습니다.[36]
이 시점에서 이스마일리 공동체 중 일부는 무함마드 이븐 이스마일이 오컬트레이션에 들어갔고 언젠가는 돌아올 것이라고 믿었습니다. 소수의 그룹이 무함마드 이븐 이스마일의 직계 후손들 사이에서 이마테족을 추적했습니다. 이맘들의 신분과 위치가 지역사회에 알려지지 않자, 숨어있던 이스마일리 이맘들은 시리아에 있는 근거지에서 대이윤을 통해 신앙을 전파하기 시작했습니다. 이것은 나중에 이스마일리의 모든 분파, 특히 니자리스와 무스타리스에서 중요한 역할을 할 다 ʿ와의 영적인 시작이었습니다.
다이는 일반적인 의미에서 선교사가 아니었으며, 제자의 개종과 정신적, 영적 행복을 모두 책임지고 있었습니다. 대이는 이맘에게 길잡이이자 빛이었습니다. 다이와 그의 제자의 스승과 제자의 관계는 수피즘에서 발전할 것과 매우 유사했습니다. 학생은 하나님을 원했고, 대이는 하나님의 일원성에 대한 지식을 가진 이맘을 인식하게 함으로써 그를 하나님께 인도할 수 있었습니다. 대이와 이맘은 각각 이스마일리 신자들의 영적 어머니이자 영적 아버지였습니다.[38]
자파르 빈 만수르 알 야만의 '현자와 제자의 책'은 10세기 예멘의 이스마일리 다와 발전의 중요한 측면을 기록한 초기 파티미드 문학의 고전입니다. 이 책은 밀교 시아파와 초기 이슬람 신비주의의 관계에 관심이 있는 사람들뿐만 아니라 아랍 산문 문학의 현대 학자들에게도 상당한 역사적 가치가 있습니다. 마찬가지로 이 책은 중세 이슬람 세계에 파티미드-이스마일리 다와(Fatimid-Isma'ili da'wa)가 확산되고, 예멘과 인도에서 파티미드 무스타일리 이후의 종교적, 철학적 역사로 이어지는 10세기 ī라 내의 다양한 운동에 대한 중요한 정보원입니다.
카르마티아인
이스마일리족의 많은 사람들이 다이의 가르침에 만족하는 반면, 페르시아 민족주의와 조로아스터교가 혼합된 집단이 카르마티아인으로 알려졌습니다. 바레인에 본부를 둔 그들은 페르시아 왕들의[39][40][41][42][43] 후손이라고 주장하는 아부 파들 알 이스파하니라는 이름의 젊은 페르시아인 포로를 받아들여 10세기에 중동을 가로질러 광란을 일으켰습니다. 930년 메카의 카바에서 아부 타히르 알 잔나비가 이끄는 검은 돌을 훔쳐 폭력적인 캠페인의 절정을 이루었습니다. 알 이스파하니족이 도착한 후, 그들은 키블라를 메카의 카바에서 조로아스터교의 영향을 받은 불로 바꾸었습니다. 951년 흑석을 반환하고 976년 아바스 왕조에 패배한 후, 그 그룹은 서서히 줄어들었고 더 이상 지지자들이 없습니다.[44]
파티미드 칼리프
파티미드 칼리프의 부상
무함마드 이븐 이스마일 이후의 기간 동안 이맘들에 의해 행해진 정치적 금욕은 단명하게 되었고 마침내 873년에 태어난 압둘라 알 마흐디 빌라의 이맘메이트로 끝이 났습니다. 무함마드 이븐 이스마일이 오컬트레이션에 있었고 정의의 시대를 가져오기 위해 돌아올 것이라고 믿었던 수십 년 동안의 이스마 ʿī ī들 이후, 알 마흐디는 이맘들이 문자 그대로 은둔한 것이 아니라, 자신들을 보호하기 위해 숨어 있었고, 다이를 조직하고 있었고, 심지어 다이의 역할을 했다고 가르쳤습니다.
910년 알 마흐디 빌라는 군대를 이끌고 북아프리카의 아글라브족을 물리치고 여러 차례의 승리를 거둔 후 이마마테가 통치하는 시아파 정치 국가를 성공적으로 세웠습니다.[45][non-primary source needed] 초대 이맘인 알리 이븐 아비 탈립 이후 시아파 이맘과 칼리파가 통합된 것은 역사상 이 시기가 유일했습니다.[citation needed]
ʻ 알 ī와 파 ṭ시마의 후손이라는 왕조의 주장과 병행하여 제국의 이름을 "파티미드"라고 지었습니다. 그러나 이것은 논란이 없는 것은 아니었고, ī ʿī론이 확산된 것을 인식한 아바스 왕조는 수니파와 트웰버 학자들에게 새로운 왕조의 혈통을 반증하는 임무를 맡겼습니다. 이것은 파티미드의 혈통을 유대인 대장장이로 추정되는 것으로 추적하려는 바그다드 선언으로 알려지게 되었습니다.[citation needed]
파티미드 통치하의 중동.
파티미드 칼리프는 그 후의 이맘들 아래에서 빠르게 확장되었습니다. 파티마 왕조 하에서 이집트는 북아프리카, 시칠리아, 팔레스타인, 시리아, 아프리카의 홍해 연안, 예멘, 헤자즈 그리고 티하마를 포함하는 제국의 중심지가 되었습니다. 파티마 왕조 시대에 이집트는 지중해와 인도양에서 광범위한 무역 네트워크를 발전시켰고, 이것이 마침내 고대 중세 시대에 이집트의 경제적 진로를 결정했습니다.[citation needed]
파티미드는 그 당시 급진적인 생각을 장려했습니다. 하나는 족보보다는 공에 의한 승진이었습니다.[citation needed]
또한 이 시기에 이스마일교의 세 현대 분파가 형성되었습니다. 첫 번째 가지(드루제)는 알 하킴 비 암르 알라와 함께 발생했습니다. 985년에 태어난 그는 11살의 나이에 통치자로 즉위했습니다. 그의 생애에 형성되기 시작한 한 종교 집단은 주류 이스마일리즘과 결별하고 그의 후계자를 인정하지 않았습니다. 나중에 드루즈로 알려지게 된 그들은 알하킴이 언젠가 돌아와 세상에 정의를 가져다 줄 신과 예언된 마흐디의 발현이라고 믿습니다.[46] 그 믿음은 종종 이슬람교와 이슬람교로부터 분리되어 분류되는 독특한 교리를 발전시켰기 때문에 이스마일주의와 더욱 갈라졌습니다.[citation needed]
아르와 알 술레이히는 이맘 알 무스탄시르 시대부터 예멘의 후자였습니다. 그녀는 예멘에 있는 Da'i를 종교 업무를 운영하도록 임명했습니다. 이스마일리 선교사 아흐메드와 아바둘라(서기 1067년경 460AH)[47][48]도 그 시기에 인도로 파견되었습니다. 그들은 세디 누루딘을 동가온으로 보내 남부 지역을 돌보고, 세디 팍루딘을 인도 동 라자스탄으로 보냈습니다.[49][50]
두 번째 분열은 서기 1094년 알 무스탄시르 빌라가 사망한 후 일어났습니다. 그의 통치는 파티마 제국과 다른 이슬람 제국 모두에서 칼리프 중 가장 길었습니다. 그가 죽은 후, 그의 아들들인 나이자르와 나이가 많은 알 무스타리는 왕조의 정치적, 정신적인 지배를 위해 싸웠습니다. 니자르는 패배하고 감옥에 갇혔지만, 니자르의 소식통에 따르면 그의 아들은 이란 이스마일리스가 그의 주장을 받아들인 알라무트로 도망갔습니다.