프리첼리

Fraticelli
성은 Fraticelli(surname)를 참조하십시오.

프리티첼리(이탈리아어로 "리틀 브레트렌"[1]을 지칭하는 이탈리아어) 또는 영적 프랑시스칸은 아시시의 성 프란치스코 통치를 극단으로 지지하는 사람들이었으며, 특히 가난에 관해서는 교회의 부를 추잡하다고 여겼으며, 개인 교인들의 재산을 자신들의 지위를 무효로 여겼다. 따라서 그들은 교회의 다른 모든 사람들이 저주받고 권력을 빼앗겼다고 주장했고, 프라디첼리는 1296년 보니파스 8세에 의해 이단 판정을 받았다.

Fraticelli라는 이름은 빈곤에 관한 분쟁 때문에 [2]프란시스칸 명령과 분리되었던 13세기, 14세기, 15세기에 주로 이탈리아에서 나타난 다양한 종파에 사용된다. 사도자(사도자 또는 사도자 브레스로도 알려져 있음)는 이 범주에서 제외되는데, 이는 성인의 훈장에 입장하기 때문이다. 프란시스는 그들의 설립자인 제라드 세가렐리에게 명백히 거절당했다. 아포도교도들은 사실 그들을 말살하고 싶은 마음에서 프랑시스인들과 아무런 관련이 없었다. 프리티첼리의 다양한 집단을 구별할 필요가 있다. 단 하나의 용어는 모두에게 적용될 수 있지만 말이다.

움베르토 에코의 소설 <장미의 이름>은 프리티첼리의 기소를 배경으로 하고 있다.

어원

어원학적으로 프리티첼리는 라틴계 '형제'에서 [2]유래한 이탈리아어 프레이트에서 유래한 소수로, 이탈리아어로 종종 프레이로 축약된다.

Frati는 13세기 동안 주로 프랑스인들에 의해 창시된 멘디칸트 명령의 구성원들을 지칭한 것이다. 라틴 브라이컬러스는 프리티첼리와 관련된 옛 기록에서는 일어나지 않는다. 어원학적으로 Friars Minorle(Fratres Minores)이라는 이름은 작은 Fraticellus와 같다. 아시시의 성 프란치스코 교황의 시조인 아시시의 성 프란시스의 이상은 복음주의 가난, 완전한 자기부정, 겸손에 의해 그의 제자들이 세상을 그리스도께로 돌아가도록 이끌어야 한다는 것이었다. 이탈리아 사람들은 모든 종교 질서 구성원들(특히 멘디케이트인들), 특히 헤르미트를, 이들이 수도법을 준수했든, 그들 자신의 삶을 규제했든, 모두 Fraticelli로 지정했다.[2]

배경

주요 기사: 사도적 빈곤 § 프란치스코인

, 그들의 설립자 후 아시시의 프란치스코, 그리스도의 명령을 마음에 루크 9:3에서 찍은 초기 Franciscans다 순회 전도사들,:"그 여정을 위해 아무것도 가지고 지팡이도 자루, — 빵이 없고, 돈도 없고, 별도의 셔츠."[3] 사는 것으로써 그러한 규칙 필요한 끊임 없는 구걸하는 을 위한 구호품., 시간 이 생산된 긴장감과, 둘 다 잠재적 benefact.성직자의 거듭된 호소를 직면하고, 같은 후원자 집단의 도움에 익숙해진 확립된 수도원적 명령과 마주하게 된다.

시간이 흐르면서 질서가 커지자 병자나 노인을 돌보고, 구성원들이 대학에 보내 신학연수를 받을 수 있도록 해달라는 요구에 직면했다.[4] 질서는 젤란티나 스피리트니컬스, 그리고 나중에 콘벤투알로 알려진 릴레사티 두 갈래로 나뉜다. 젤란티족은 성 프란치스코의 증언에 의해 결합되는 가난을 엄격히 준수하고, 고립되고 소박한 삶을 살았다. Relaxati 또는 'Conventuals'은 마을의 수녀원에서 살았고, 부속된 교회들에게 필요한 소송용 가구들을 공급하고, 또한 연구와 설교에도 전념하여 책을 축적하고 이용해야 했다.

교황 그레고리오 9세는 성스러운 가난에 대한 교황들의 헌신을 지지하기 위해 프랑스인들에게 준 선물이 교황청에 귀속되는 법적 구조를 채택했고, 교황은 이를 단지 사용할 수 있도록 허용했다. 이런 식으로, 그들은 영원히 가난할 필요는 없다. 교황 인노첸시오 4세는 프랑시스 사람들에게 주어진 상품을 사고 팔고 관리할 "대리인"을 임명할 수 있도록 허락했다. 교황 니콜라오 3세는 1279년 황소 엑시이트의 조용한 세미나트에서 이 협정을 확정했다. '젤란티'나 '영혼'은 이것이 설립자의 정신을 훼손한다고 느꼈고, 재산의 제한적인 사용이 이 규칙에 더 부합한다고 믿었다. 그 차이점들은 완전히 조정되지도 않았고, 영적들과 명령의 주체인 공동체 사이의 단결도 완전히 회복되지도 않았다.

다양한 프리티텔리

안젤로 다 클라레노와 "클라레니"

주요 기사: 안젤로 다 클라레노

최초의 프리티텔리 그룹은 안젤로 다 클라레노 형제(또는 다 칭골리)에 의해 시작되었다. 안젤로와 안코나 3월 이후 몇 명의 형제들은 종신형을 선고받았으나 명령의 장군인 라이몬도 고프레디(1289–1295)에 의해 해방되어 아르메니아로 보내졌고, 그 곳에서 왕 헤툼 2세는 이들을 맞이했다. 그러나 지역 성직자들은 덜 열성적이었고, 이에 대한 대중의 탄원을 따라 1293년 말에 아르메니아에서 추방되었다.[5] 그들은 이탈리아로 돌아왔는데, 1294년, 그의 금욕으로 유명했지만 교황이 6개월밖에 지속되지 않은 셀레스틴 5세는 성(聖)규칙을 엄격히 준수하면서 기꺼이 헤르미트로 살도록 허락했다. 프란시스. 셀레스틴은 그들에게 프란시스칸 상부에 대한 복종의 서약을 면제해 주었고, 그들을 셀레스틴의 수도원에서 살 수 있는 가난한 헤르미트의 별도 집단으로 구성했다. 그는 또한 나폴레오네 오르시니 추기경을 추기경 보호자로 지명했다.

셀레스티네 5세가 퇴위한 후 그의 후계자 보니파이스 8세는 셀레스틴의 양보를 모두 취소하고, 클라레니는 그리스로 이민을 갔으며, 그 중 일부는 교황행동의 합법성을 공격했다. 콘벤투알스는 여전히 클라레니가 셀레스틴을 지지하고 있으며 보니파스를 교황으로 인정하지 않는다고 보니파스를 설득했다. 그리고 콘스탄티노플 총대주교를 설득하여 그들에게 대항하는 조치를 취하게 하고, 그들은 테살리로 이주하였다. 무고함으로부터 자신을 방어하기 위해 이탈리아로 돌아온 이들은 그들의 지도자 프라 리베라투스가 처음에는 보니파스 8세(Boniface VIII, 1303년 10월 11일 d. 11일)와 함께 자신들의 권리에 대한 정당성을 입증하려 했고, 그 다음에는 베네딕토 11세(Benedict XI)와 함께 조기 사망(1304년 7월 7일)을 했다. 라이온에서 클레멘스 5세(1305–1314)로 여행하던 중 라이베라투스가 사망(1307), 안젤로 다 클라레노가 지역사회의 지도력을 이어받았다.

안젤로는 1311년까지 중부 이탈리아에 머물다가 아비뇽으로 가서 후원자 지아코모 콜론나와 나폴레오네 오르시니 프란기파니의 보호를 받았다. 그곳에서 그는 자신에게 불리하게 작용한 이단 혐의에 대해 성공적으로 자신을 변호했다. 그는 지루하고 탐색적인 심사 끝에 마침내 무죄를 선고받았다.[6]

1317년 초, 존 XXII는 보니파스 8세의 칙령에 따라 안젤로가 파문을 선언하고 그를 구금하였다. 그는 "Epistola Excusatoria"에서 자신을 극진히 변호했지만, John XX는II세는 종교적인 회중으로서 "클라레니"를 승인하는 것을 거부하고 안젤로에게 셀레스틴 은둔자의 습성을 채택하도록 강요했다. 안젤로는 1318년 친구 콜론나 추기경이 사망할 때까지 아비뇽의 교황 궁정에 남아 있다가 이탈리아로 돌아왔다. 셀레스틴의 지도자는 셀레스틴 수도원에 머무는 것을 허락하지 않았다. 대신 그는 사크로 스펙토 디 수비아코에서 베네딕트 교주 바르톨로메오로부터 환영을 받았다. 1334년, 존 XX2세는 로마의 아라 코엘리 수녀원의 후견인에게 안젤로라는 인물을 손에 넣으라고 명령했지만 바르톨로뮤 아보트는 그를 넘겨주지 않았다.

교황 불스로부터 안젤로의 추종자들이 중부 이탈리아, 즉 로마, 움브리아, 안코나 3월, 그리고 남부 이탈리아(캄파냐, 바실리카타, 나폴리)에서도 자리를 잡은 것으로 보인다. 수비아코 안젤로는 은둔지에 살거나 수녀원에 흩어져 사는 그의 동료들에게 원형 편지를 보냈다.[7] 그는 교황에 의해 해산된 회중들을 맡아 지방, 목사, 관리인을 임명하고, 새 교회를 설립했다. 존 XX2세와 그의 직계 후계자들은 안코나 3월에 프리티첼리에 대한 수많은 법령을 발표했는데, 그곳에서 주교들과 군소 봉건 귀족들은 교황의 위협에도 불구하고 완강하고 성공적으로 그들을 변호했다. 점점 병약해짐에 따라 안젤로는 로마, 안코나, 나폴리, 운브리아에 흩어져 있는 파출부들을 덜 방문하여 편지로 그들과 교신할 수 있었다. 그의 인사 부족이 기강 해이의 원인이 되었다.[8]

그의 추종자들은 그들의 통치를 복음을 대표하는 것으로 여겼고, 교황이 추론했듯이 복음에서 벗어날 수 없기 때문에, 그는 문자 그대로의 의미 이외의 어떤 의미에서도 통치를 생략하거나 설명하지 못한다.[9] 가난에 관한 논란이 일어난 후(1321–1328) 모든 프라디첼리는 교황직에 대해 더 강한 반대 입장을 보였다.

안젤로는 수비아코에서 나폴리 왕국을 향해 이동할 수 있었는데, 그곳에서 산시아 여왕의 궁정에 있는 프로벤살과 카탈루냐 스피리틱스의 존재가 지속적인 원조를 보장했다.[7] 안젤로는 1337년 7월 15일 세상을 떠났고, 지도자를 박탈당했고, 처음에는 느슨하게 조직되어 있었고, 종교재판에 의해 혹독한 압박을 받은 신도들은 여러 집단으로 분열된 것 같다.

안젤로는 어거스틴 에르미츠에게 큰 존경을 받았으며, 그와 친하게 지냈으며, 특히 겐틸 다 폴리뇨와 금욕적인 작가인 시모네 다 카시아와 사이가 좋았다. 그는 둘 다와 서신 왕래를 했고, 안젤로가 죽은 후 시몬은 친구이자 정신적 조언자를 잃은 것을 통탄했다. 이후 시모네가 설교하던 플로렌스(c. 1355년)의 민사재판에서 도미니카인을 상대로 성공적으로 변호했던 프레이티첼리는 클라레노의 신자였을 가능성이 높다.

1389년 4월, 프리티첼리의 안코나 지부 소속인 피사 근처의 칼치에서 온 프레이 미첼 베르티는 피렌체에 있는 그의 동료들에게 사순덴 코스를 설교한 후, 피렌체에서 막 떠나려던 참에 체포되었고, 바르톨로메오 오라이 피렌체 프란치스코 대주교로부터 화형에 처해졌다. 베르티는 테둠을 외치며 죽었고, 그의 추종자들은 당국의 견제를 받지 않고 그에게 변함없이 남아 있으라고 권했다(1389년 4월 30일). 끝까지 그는 존 XX를 유지했다.2세는 그의 네 가지 죄로 이단자가 되었고, 그와 그의 후계자들이 교황직을 박탈당했으며, 그들을 지지하는 어떤 신부도 정당하게 용서할 수 없었다.

술모나 인근 몬테델라 마젤라의 '가엾은 헤르미트'는 안젤로 다 클라레노의 신봉자였고,[10] 한 때 국민의 유명한 호민관인 콜라 디 리엔지(1349)를 보호했다. 가난을 주제로 한 광신적인 그들은 고대 관습에 따라 인근 산토 스피리토의 수도원에서 셀레스틴 수도사들이 보호해 주었다. 1474년 식스토 4세에 의해 진정한 프랑시스칸으로 승인된 클라레니의 기원은 알려져 있지 않으며, 교황 당국과의 교감을 깨고 물러난 정통주의나 분파주의의 범위 안에 간신히 남아 있던 안젤로의 추종자들이 '모더라이'했는지도 분명하지 않다.

프리카텔리 데 파우페레 비타

연대기적으로 프리티첼리의 두 번째 주요 집단은 투스카니에서 시칠리아로 도망친 스피리트니얼스였으며, 처음에는 반항적인 형제와 사도교도로 명명되었으나, 나중에는 "프리티텔리 데 파우페레 vita"가 되었다.

1309년, 릴레사티와 스피릿의 차이가 결정적인 지경에 이르렀을 때, 클레멘트 5세는 그들의 분쟁을 조정하기 위해 쿠리아 앞에 나타날 양당의 대표들을 인용했다. 이 회의의 결과는 비엔느 평의회 최종회의(1312년 5월 6일)에서 제정된 헌법 「Exivi de Paradiso」[11]이다. 이 헌법에는 성리칙에 대한 설명이 들어 있었다. 프란치스코는 니콜라스 3세의 황소 "퇴장 조용함"[12] (1279년 8월 14일)보다 엄격한 노선을 따라 여러 가지 문제에서 영적들을 정당화했다. 그러나 이 절차는 릴레사티 상급자들이 젤란티에 대해 정력적인 조치를 취하도록 자극할 뿐이었다.

1312년 말경에는 다수의 투스카나 스피리트니얼이 수도원을 떠나 카르미냐노(플로렌스 근처), 아레조, 아스카아노의 수도원을 강제 점거하여 릴레사티를 비행에 투입하였다. 50여 명은 처벌을 두려워하며 시칠리아로 도망쳤다. 클레멘스 5세는 이러한 사건을 들은 제노바 대주교와 다른 두 주교들에게 해고의 형벌 아래 복종을 강요하라고 명령했다. 거의 모두가 이 명령을 무시하였듯이, 시에나의 산 피들레 이전은 그것을 실행하도록 위임받았던 그들이 파문을 선언하고 그들의 수도원을 불간섭 (1314년 5월 14일) 곧 투스카니에 남아 있을 수 없게 되자 그들은 모두 시칠리아로 도망쳤고,[13] 그곳에서 북이탈리아와 남프랑스의 수많은 젤란티와 합류하게 되었다. 아라곤의 제임스 2세 왕의 동생인 시칠리아 왕 프레데릭은 그들이 그의 시찰에 그들의 법령을 제출한 후 그들을 인정했다. 프라 엔리코 다 세바는 이제 그들의 리더였다.

존 XXII (1317년 3월 15일)는 프레데릭 왕에게 그들에게 엄중한 조치를 취하라고 훈계했다. 아비뇽의 추기경들이 시칠리아 전체의 위계에 대해 연설한 같은 날짜의 서한에서는 도망자들이 우수한 장군, 지방, 후견인을 선출했다는 사실에 특별한 스트레스가 가해졌다. 1318년 1월 23일 교황 요한 XX(1)그들은 부패한 육체적으로 로마 교회 지정(2)그들은 로마 사제직에 부인했다 2불"Gloriosam ecclesiam"[13]5오류를 지정하여에서, 즉:자체만큼이나 정신적, 모든 권력과 관할권,(3)그들은 선서하지 못하게 했다;(4)그것이 원죄의 주에서 목사들은 부여하지 않을 수 있는 방법을 가르쳤다. 그들 excommunicated. 그 성찬, 그리고 (5) 그들만이 복음의 참된 관찰자라고 주장하였다.

그러나 몇몇은 적어도 1328년까지 남아있던 시칠리아에서 추방되어 나폴리에 안전하게 정착했다.

미카엘 족

프리티첼리의 이 세 번째 그룹은 그들의 최고 대표자이자 타고난 리더인 세세나의 마이클에게서 그들의 이름을 따왔다. 15세기 동안 이 이름이 유행했고, 1329년에 이르면 교리적인 문제에 큰 영향을 미쳤다고 가정해야 한다.

논란은 1321년 나르본느에서 도미니카인과 프랑스인 사이에 시작되었다. 쟁점이 된 주요 의문은 그리스도와 그의 사도들이 특별히나 공통적으로 재산을 소유하지 않았다고 주장하는 것이 이단적인가 하는 점인 것 같다. 1321년, 나르본느의 도미니카 조사관은 벨나의 요한은 그리스도와 사도들이 개별적이거나 공통적으로 아무것도 소유하지 않는다고 주장하는 그 지역의 수감된 베가드의 가르침을 이단적으로 선포했다. 프란시스칸 렉터 베렌거 탈론은 베가드를 변호했다. 베렌저는 철회하기를 거부했고 조사관으로부터 처벌 위협을 받았다. 이 문제는 곧 도미니카인과 프랑수아인 사이의 일반적인 논쟁으로 발전했다. 이 특별한 문제에 대해서, 릴레자티와 젤란티는 니콜라스 3세의 불(Bull of Nicholas III)을 인용하여, 개별적, 집단적으로, 프랑시스인들의 가난을 사도들의 빈곤과 동등하게 정의하고, 따라서 이미 활성화되어 있던 것처럼, 토지와 주택에 있는 모든 소유권을 로마교회에 양도한 "Exiit Quieminat"에 동의했다.인노첸시오 4세 (1245년 11월 14일)의 테드.

1322년 6월 페루자(Perugia)에서 훈령의 총회가 소집되었고, 다른 단원과 함께 총무원장은 논제에 관한 장의 마음이 게재되는 2개의 편지나 교신을 발행하였다.sy는 상당히 길게 설명되어 있다.[14] 교황의 결정권인 비탈리스와 베르트랑 추기경의 조언에 기대어 교황은 그리스도의 '절대 빈곤'(1322년 6월 4일)에 찬성한다고 엄숙하게 선언했다. 이 발음서는 세세나의 마이클 장군, 남독, 영국(오캄이 아닌 노팅엄의 윌리암), 아키타니아, 북프랑스 등 여러 저명한 학자들이 서명한 것이다. 6월 11일 그 장은 모든 그리스도교에게 엄숙히 그 규례를 공표했다.

페루자 지부의 행동에 분개한 교황 요한 XXII는 로마 교황이 가정한 마이너 히타르의 모든 재화의 지배권을 포기하도록 하는 불아드 콘디토렘 캐논럼 (1322년 12월 8일)을 출판했다. 그는 로마교회가 프란시스칸 교단의 움직일 수 없고 움직일 수 없는 재산에 대한 모든 주장을 포기했고 그것을 반환했다고 선언했다. 존은 어떤 물건의 소유권은 그 물건의 실제 사용이나 소비로부터 분리될 수 없다고 선언하면서, 압베빌의 제라드를 되풀이했다.[14] 프랑스인들은 오랜 신념과 관습, 그리고 그들의 특징인 가난에 대한 이러한 공격에 반대했다.

유능한 변호사로서 그 때까지 젤란티족의 쓰라린 적이었던 베르가모의 보나그라지아 명령의 이름으로, 이 불에 대해 콤모토리(1323년 1월 14일)에게 대담한 항의를 표했다. 비록 교황은 황소의 본문을 수정하여 원래 날짜에 재발행하였지만, 보나그라시아를 투옥하였고, 불 '쿰 in nonnullos'[15] (1323년 11월 12일)에서는 그리스도와 사도들이 따로 또는 집단적으로 재산을 소유하지 않는다는 이단 주장을 선포하였다.

교황과 명령 사이의 논쟁은 곧 정치적 성격을 띠게 되었는데, 마이너리티들은 교황과 갈등을 빚었던 독일 바이에른 왕 루이 4세의 조언자로 임명되었다. 1324년 5월 22일 루이 왕 삭센하우젠 상소문은 그리스도의 가난을 타도한 죄로 '교황 요한 XXII를 거짓으로 지명하는 이단자'에 대한 독설로 가득했다. 이 유명한 "영혼 여행자"는 보나그라지아의 호소문, 그리고 카살레의 우베르티노와 피에트로 디 지오반니 올리비의 글과 밀접하게 연관되어 있다. 국왕의 보호 아래 존 XX에게 겨누었던 프랑시스인들 사이에서 유래된 것은 확실하다.비록 루이 4세는 나중에 이 문제에 대한 모든 책임을 부인했지만, II와 그의 가르침은. 결과는 루이 4세가 파문된 것이었다. 1325년 5월 20일 세세나의 마이클의 대통령 직속으로 리옹에 모인 명령의 일반 장은 교황에 대한 어떠한 무례한 언급도 금했다.

1327년 6월 8일, 마이클은 1327년 12월에 복종하는 명령인 아비뇽에 자신을 출두하라는 지시를 받았다. 교황은 페루자에서의 그 장의 행동에 대해 공개석상에서 그를 날카롭게 책망한 (1328년 4월 9일)한 그는 비밀 항의를 작성했고 처벌을 두려워한 나머지 교황의 명령에도 불구하고 아귀스-모트로 도망친 다음 베르가모의 보나그라자, 오캄의 윌리엄과 함께 피사로 향한다.

그 동안 바이에른 왕 루이 1세는 독일군을 이끌고 로마에 입성하여 시아라 콜론나 (1328년 1월 17일)에 의해 로마의 황제를 엄숙하게 즉위시켰고, 5월 12일 니콜라스 5세라는 이름으로 프란치스코인 코르바라의 항정신병자 피에트로 레날두치를 임명하고 신성시하였다. 아비뇽에서 도망친 세 사람은 루이스와 동행하여 바바리아로 갔고, 그들은 죽을 때까지 남아 있었다. 루이 4세가 바이에른으로 돌아온 후, 모든 지원을 빼앗긴 니콜라스 5세는 도너티코 백작과 함께 피난했다.

존 XXII는 마이클을 명령의 장군으로 퇴위시키고, 파리에서 개최되는 장의 사회를 맡도록 명령의 부관 추기경 베르트랑 드 투레 총독을 임명했다(1329년 6월 2일). 존 XXII에게 순종한 그는 대다수의 명령을 사도회에 제출하도록 유도했다. 세세나의 미카엘과 그의 모든 추종자인 미카엘 사람들은 그 명령에 거부당했다. 그와 동시에 존 XXII의 명령에 의해 교황의 절차가 도처에서 그들을 상대로 시작되었다. 미카엘 사람들은 존의 교황직에 대한 권리를 부인했고 존과 그의 후계자들 모두를 이단자라고 비난했다.

마이클에 대한 소송절차는 여러 지역에서 발표되었다. 1328년 9월 5일, 존 XX2세는 마이클의 대리인으로 활동하던 프라 아졸리노의 투옥을 지휘했고, 1331년 8월 18일 안코나 3월에 마이클을 대리했던 또 다른 대리자인 프라 테디노를 체포했다.

마이클의 추종자들 사이에서 두드러진 것은 토디와 아멜리아 (1329–30년에 소송절차가 제정된 것에 반하여), 코르토나 (1329–30), 피사 (1330)의 수도원에서 다소 적은 수의 마이너리티들이었는데, 이들은 1354년, 알비냐노 (1329–1332년)까지 공공연히 나타났다. 교황령에는 영국(1329년), 독일(132년), 카르카손네, 포르투갈(130년), 스페인(1329년), 시칠리아와 롬바르디(1329년, 1334년), 사르디니아, 아르메니아 등지에서 미하엘리테스의 존재가 드러나 있다.

도미니카인들의 신고를 받은 타우리스의 프란치스코 수도원 프리티첼리를 상대로 불규칙한 형태로 진행된 과정(134년)의 기록을 보면 그들이 공개적으로 요한 XX를 비방했다는 것을 알 수 있다.비록 그들은 종말론적인 태도로 미하엘의 의견을 지지했지만, 그들은 세세나의 미하엘의 질서를 세 갈래로 나누었고, 동양으로 여행할 사람들, 즉 그들 자신만을 구원할 것이라고 선언했다. 이들이 모든 주교들이 클레멘트 6세로부터 기소 명령을 받은 페르시아, 그 밖의 동양의 지역인 아르메니아에 있는 프리티텔리와 동일한 것인지는 확실치 않다(1344년 5월 29일). 오랫동안 스폴레토 두치에서는 계속되는 정치적 혼란 때문에 종파가 엄청나게 번창했다. 1360년 프리티텔리의 특정 움브리안 그룹에 대항하여 제정된 과정에서는 페루지아의 프라 프란체스코 니콜로가 그들의 창시자였다는 것이 주목되고 있다. 그들은 성도를 지키는 시늉을 했다. 아우구스티누스는 가난에 대한 문제에 광신적이었고 모든 원장을 동일시하는 것으로 간주했다.

그들은 그들의 교리와 교육 방법에서 시칠리아계 프리티텔리를 모방했다. 캄파냐(1353–1355)의 프리티텔리(1353–1355)가 나르니 치안 판사에게 그들의 번호 중 한 명(Fra Stefano)이 12년 전이나 15년 전 그 도시의 종교재판에 의해 잔인하게 투옥되었다는 소식을 들었을 때 썼던 편지가 아직도 남아 있다. 이 편지에서 그들은 치안 판사에게 "토디, 페루지아, 아시시, 피사"의 도시들의 예에 따라 그를 해방시켜 달라고 청원했다.

나폴리

이후 이러한 집단을 정밀하게 구별하기가 어려워진다. 나폴리와 칼라브리아에서는 로버트 왕과 산지아 여왕이 성인을 위해 특별한 예배를 드렸다. 프란치스코와 그의 미천한 추종자들은 프랑시스칸에 의해 붙잡혔다. 그곳에는 여왕의 동생인 마요르카의 프라 필립이 살고 있었다. 그의 아버지인 마요르카의 제임스 2세처럼 필립은 영적 프랑시스칸에 대해 동정심이 있었다. 그는 또한 안젤로 다 클라레노의 대단한 숭배자였다. 1328년에 필립은 존 XX에게 청원서를 제출했다.자신과 다른 프랑스인들이 문자 그대로 성(聖)의 법칙을 준수할 수 있도록 허가하는 II. 프란치스코는 명령의 상급자와는 별개로, 교황은 거절했었다.[16] 1333년 8월 10일자 편지에서 교황은 "성스러운 가난"의 준수에 관한 여왕에 대한 약간의 의구심을 해소할 의무가 있었고, 왕은 심지어 페루자 장 (1322)의 견해에 호의적인 논문을 작성하기도 했다. 그러므로 프란티첼리의 교황의 비난은 나폴리 왕국에서 약간의 결과를 낳았지만, 약간의 결과를 낳았다.

1322년 8월 1일, 존 XXII는 "Fricatelli de paupere vita"에 대한 총령을 내렸고, 1325년 5월 10일 로버트 왕 (1325년 2월 4일)을 프라 엔리코 다 세바에게 특별히 지휘한 불스 왕을 보낸 후, 로버트 왕과 칼라브리아 공작 샤를르의 손에 투옥을 요구했다. 교황은 프리티첼리에 대항하기 위해 여러 차례(1327, 1330, 1331) 이런 훈계를 되풀이해야 했다. 이 일이 있은 후, 몇몇은 미카엘족에 합류했다. 일부에서 모하메드주의를 공언했다는 발언은 그들의 상황과 현지 상황을 고려해 사실에 근거한 것일 수 있다.[13]

1331년 7월 8일, 교황은 로버트 왕에게 세세나의 마이클에 대한 교황령을 더 이상 보류하거나 그의 왕국에서 그들의 출판을 금지하지 말라고 충고했다. 그러나 마요르카의 필립은 공개적으로 교황에게 반대 설교를 했다. 1338년 나폴리의 궁중 목사인 갈리아노의 프라 안드레아가 세세나의 마이클과 레테레네 성에서 왕의 보호 아래 한동안 거주하던 50명의 마이클 족과의 교제를 계속하여 그를 상대로 제기한 과정에서 무죄가 선고된 것은 왕실의 영향 때문이었다.카스텔라마레(Ar Castellamare), 그러나 나중에 (1235)는 겸손하게 그들의 합법적인 상관에게 제출했다.

1336년, "짧은 로베드" 프리티첼리는 여전히 산지아 여왕이 세운 나폴리의 산타 치아라의 수도원을 점령하고, 다른 지역에 세워졌다. 그들의 퇴위는 1336년 6월 24일 베네딕토 12세 (1334–1342)에 의해 요구되었다. 1344년 클레멘트 6세(1342–1352)는 이전의 법령을 반복할 필요가 있음을 알았다.

1362년 클라레노의 추종자 몇 명이 나폴리 영토에 있었다. 두라조의 루이(로버트의 조카, 나폴리 왕)는 자신의 성인 몬테 산트 안젤로에 인접한 병원에서 다수의 프리티텔리를 유지하며 그들의 봉사에 참석했다. 이들 프리티첼리는 아키노의 전 주교 토마소 다 보자노를 인정하는 종파, 시칠리아의 베르나르드 총독을 따르는 종파, 안젤로 다 클라레노를 창시자로 주장하면서 후계자만 장군으로 인정한 종파 세 종파로 나뉘었다. 세 종파 모두 존 XXII의 이단설 이후 진정한 교황직이 중단되었다는 데 동의했지만, 목사 일행은 필요에 따라 교황직을 고수하는 성직자들의 불신을 받아들이는 것을 합법적으로 받아들였다.

1363~1370년 사이에 마침내 프랑수아인들이 프리티첼리가 추방된 칼라브리아와 시칠리아에 있는 여러 수도원을 소유하는 것이 가능해졌다. 그러나 그레고리 12세는 1372년 9월 12일 "프리티첼리의 발진과 뼈는 시칠리아에서 성인들의 유물로 숭배되었고 교회들은 그들의 호노우에도 세워졌다"고 불평했다.r".

기타 영역

프리티첼리는 페루자에서 완전한 자유를 누렸다. 그들은 주로 부자들의 시골집에서 그것이 가장 잘 어울리는 곳에 살았다. 그들은 산 프란체스코 알 프라토의 수도원에서 공개적으로 마이너리티들(콘벤투알)을 모욕할 정도로 대담해졌다. 이들 프리티첼리는 그들만의 교황, 주교, 장군들을 선출했고, 여러 파벌로 분열된 것으로 보인다. 콘벤투알들은 그들의 유일한 방어 수단으로서 관찰사 창시자인 트린치의 프라 파올루치오를 불러들여 도시 근처의 몬테 리피도에 있는 작은 수도원을 그에게 양도했다(1374년). 프라 파올루치오는 프리티첼리와의 분쟁에 성공했고, 그들이 이단자로 명백하게 노출되자 사람들은 그들을 도시에서 쫓아냈다. 이들 프리첼리, 그리고 아마도 그 시기의 다른 모든 사람들은, 로마 교황직이 존 XXII (1323)나 셀레스틴 5세와 함께 존재하지 않게 되었고, 그들만이 진정한 교회를 구성했다는 그들의 의견 때문에, 아마도 Fraticelli della couplee로 지정되었다. 이 무렵 프레이 비탈레 디 프랑시아와 프레이 피에트로 다 피렌체는 프리티첼리에 대해 일종의 장군직을 행사했다. 그들은 아풀리아와 로마 주변, 그리고 3월에 있는 부유하고 영향력 있는 가족들로부터 보호와 환대를 받았다. 그들의 보호자 중 한 명은 기사 안드레우치오 데 팔룸바리오였는데, 그는 그들을 리에티 근처의 자신의 성에 보호해 주었고, 그 때문에 그는 Urban 6세 (1388년 5월 4일)에 의해 날카롭게 책임을 추궁당했다. 같은 날 파파의 베네딕토네 아보트도 비슷한 과실로 징계를 받았다.

1394년 11월 14일 보니파이스 9세는 테라 디 레보로의 마이너리티들에게 프리티텔리가 버린 수도원을 차지할 수 있는 권한을 부여했다. 마르틴 5세는 로마 국의 프랑시스칸에게 같은 권리를 양보하고(1418년 11월 14일) 1426년 4월 7일 프리티첼리의 거점이었던 팔레스트리나의 수도원을 특별교부금으로 양도했다. 같은 해에 마틴 5세는 세인트루이스를 지명했다. 존 카피스트란(27일)과 3월 성 제임스(10월 11일)는 프리티첼리에 대한 조치를 취하기 위한 조사단장으로서 조사를 받았다. 프랑스인들 사이의 이러한 질서 계발자들은 엄정하고 정력적으로 그들의 사무실의 의무를 이행했고 그 종파의 바로 그 바이탈을 공격하는데 성공했다. 1415년, 플로렌스 시는 공식적으로 "가난한 생활의 프리티텔리, 악명 높은 기억의 세세나의 미슐리노 추종자들"을 추방했고, 루카에서 5명의 프리티텔리는 재판을 받고 있는 동안 그들의 실수(1411)를 엄숙히 제거했다. 마르틴 5세는 또 포르투와 알바의 주교들에게 "로마 지방, 안코나의 행진, 스폴레토의 두키와 기타 지역" (1427년 6월 7일)의 모든 프리티텔리에 대항하여 조치를 취하라고 명령했다.

같은 해 1월 27일 마르틴 5세는 안코나 준군사관들에게 카스트로 르르미타에 있는 프리티첼리의 수도원을 점거하는 것을 허락했다. 1428년 6월 1일, 그는 안코나 주교에게 마이올라티에서 자신의 판결을 엄격히 집행하고, 모든 용의자들을 궁지에 몰아넣고, 그들의 마을을 파괴하고, 아이들을 이단적인 부모로부터 분리시키고, 노인인구를 분산시키라고 명령했다. 프레이티첼리가 모든 크리스텐돔에게 보낸 회람 편지는 효과가 없었고 그들의 파멸은 봉인되었다. 카피스트라노의 요한과 3월의 제임스는 36개의 건물을 불태우거나 회원을 해산시켰고, 또한 교황이 있는 후자의 플로렌스와 파브리아노의 말뚝에 다수의 화형을 당했다.

후기 역사

프리티텔리의 형식도 스페인의 광신적이고 괴팍한 옵서버던트 (1433년)의 필리포니에 의해 대표되었는데, 그는 카푸치올라에 엄격한 사회를 세우려고 시도했으나 그에 대한 논문을 발표한 존 카피스트란의 격렬한 반대에 부딪혔다.

니콜라스 5세로부터 그들을 상대로 진행하도록 의뢰받은 3월의 제임스는 1452년에 처음 출판한 <다이오거스 콘트라 프레이티텔로스>를 집필하였고, 이후 몇 가지 덧붙이기를 하였다. 이에 따르면 프리티첼리의 주요 시설은 제시 계곡, 마이올라티, 포조오 큐포, 몰카, 메르보 등에 위치하고 있었다. 그들은 또한 충분한 수의 추종자들이 있는 다른 지역의 주교들을 구성했다. 그들은 특히 투스카니에서 선전 목적으로 자주 여행을 했다. 일부는 마이너리티로, 일부는 헤르미트로, 일부는 보호를 위해 종종 변장한다. 그들의 교리는 이전의 종파적 실수의 이력서였다: 로마 교회 전체가 요한 XXII (1323) 시대부터 참된 신앙을 버렸고, 그들만이 참된 교회를 구성하고 성직자와 사제직을 유지했다.

1466년 팔레스리나 인근 폴리와 마이올라티의 프리티엘리가 포르티운쿨라 축제 도중 아시시에서 다수 포로로 잡혔을 때 다시 한 번 프리티엘리 viz에 대한 조치가 취해진 것으로 알려져 있다. 그들은 산탄 안젤로 성에 수감되었고 그들을 상대로 소송 절차가 시작되었다. 폴리에 있는 그들의 보호자인 스테파노 데 콘티 백작은 투옥되었지만, 그들은 또한 팔레스트리나라는 귀족 콜론나 가문의 보호도 받았다. 전통은 또한 Fraticelli가 다른 많은 식민지를 세웠으며 그들이 그리스에 중요한 중심지를 가지고 있었다고 언급한다. 그들은 언제 특사단을 파견했고 3월 성 제임스의 공격적인 조치로부터 피신처를 구했다. 이들은 일반적으로 밤에 민가에서 상봉을 열었으며 폴리의 주민 절반은 신봉자 중 한 명이었다고 한다. 그들의 종교예배가 부도덕한 관습에 의해 더럽혀졌다는 주장은 증명될 수 없다. 그들의 교리에 따르면, "다이오거스"에 포함된 것처럼, 부도덕한 사제들은 질서와 사법권의 힘을 잃게 되었다. 그들은 또한 그들의 주교인 니콜라스를 이름으로 가지고 있었다.

이 기간 동안 프리티첼리의 오류를 논하는 수많은 팜플렛이 출판되었다. 로마에서 캠페인이 진행되는 동안 독일에서 발견된 프리티첼리와 비슷한 또 다른 종파에 관한 정보가 입수되었다. 그러나 위르스베르크의 요한과 리빈 형제가 이끄는 이들 선각자들은 보헤미아와 프란코니아에서 멘디칸트인들 사이에서 신조를 찾았지만, 그들은 프리티첼리로 간주될 수 없다. 모든 박해에도 불구하고 원래의 프리티첼리의 잔재는 여전히 남아 있었지만, 그들의 힘은 불구가 되었다.

참고 항목

참조

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  3. ^ 루크 9:3, 신국제판 복음서: "예수께서 열두 제자를 함께 부르시니, 예수께서 그들에게 모든 악마를 몰아내고 병을 고치기 위해 권능과 권능을 주셨고, 두 번째로는 하나님의 나라를 선포하고, 병든 사람들을 치료하기 위해 그들을 내보냈다. 3 그는 그들에게 말했다: 직원도, 가방도, 빵도, 여벌도, 셔츠도. 4Wh너희가 들어가는 어느 집에나, 그 성읍을 떠날 때까지 거기에 머물러 있어라. 5 사람들이 너희를 반기지 않으면, 그 성읍을 떠나, 그들에게 불리한 증언으로 너희 발에 묻은 먼지를 털어라.' 6 그래서 그들은 마을 저 마을로 나가서, 좋은 소식을 선포하고, 사람들을 치유를 하였다.
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참고 문헌 목록

기타

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