프리실리언주의

Priscillianism
몬타니스트파는 프리스카(제안)를 참조한다.

프리실리안은 프리실리안이 4세기 로마 제국 치하의 이베리아 반도에서 전개한 기독교 종파였다. 멤피스 출신의 이집트인인 마르쿠스가 가르친 그누리스 교리에서 유래한 것이다. 프리실리언주의는 훗날 동방 정교회와 로마 가톨릭 교회 양쪽에서 이단으로 여겨졌다.

역사

이집트의 멤피스 출신 마커스는 스페인에 와서 Gnistic 이론을 가르쳤다. 그의 추종자들 중 두 명인 아가페라는 스페인 여성과 수사학자 헬피디우스는 "귀족 출신이며, 엄청난 부와 대담하고, 안절부절못하며, 웅변가였으며, 많은 독서를 통해 배운"[1] 프리실리안을 개종시켰다.[2] 프리실리안은 그의 웅변적 재능과 극도의 금욕주의에 대한 명성을 통해 헬피두스와 두 명의 주교인 인스턴티우스와 살비아누스를 포함한 많은 추종자들을 끌어들였다.

그들은 선서하는 사회로 새로운 종파를 확립하여 코르도바의 히기누스 주교의 관심을 끌었다. 히기누스는 히다티우스와 에메리타의 주교, 오소노바의 이타키우스에게 공포를 알렸다. 히스파니아와 아키타인의 주교들은 380년 사라고사에서 시노드를 열었다. 비록 소환되었지만 프리실리아주의자들은 출두를 거부했다. 시노드는 인스티우스, 살비아누스, 헬피디우스, 프리실리언 등 4명의 지도자에 대해 파면 선고를 내렸다.[3]

이타시오스는 시노드의 율례를 집행하기 위해 선택되었지만, 이단자들을 굴복시키지 못했다. 이에 맞서 프리실리안은 사제 서품을 받고 아빌라의 주교로 임명되었다. 그러자 이타치우스는 제국 당국에 호소했다. 그라티아누스 황제는 프리실리아인들에게 그들의 교회를 빼앗는 포고령을 내리고 그들에게 유배를 선고했다. 인스티우스, 살비아누스, 프리실리안은 이 형벌이 취소된 상태에서 교황 다마스쿠스 1세(또한 이베리아로부터)의 도움을 얻기 위해 로마로 나아갔다. 그들의 여정 동안 그들은 현대의 출처에서 언급된 많은 여성들을 포함하여 가울 출신의 많은 지지자들과 함께 했다. 그들의 추종자들과 후원자들의 부적절한 행동에 대한 보고가 그들을 상대로 회자되었다.[1]

교황 다마스쿠스의 청중을 거절한 그들은 밀라노로 가서 세인트루이스와 비슷한 요청을 했다. 앰브로즈, 하지만 같은 결과가 나왔어 그 후 그들은 망명 선고에서 해방되었을 뿐만 아니라 히스패니아에 있는 교회들의 소유권을 되찾을 수 있도록 허락할 정도로 성공을 거두며 궁정에서의 음모와 뇌물에 의존했다. 그곳에서 제국 관료들의 후원으로 그들은 이타키우스를 강제로 국외로 떠나게 할 정도의 권력을 누렸다. 그는 차례로 그라티안에게 호소했지만, 어떤 일이 일어나기도 전에 황제가 리옹에서 살해되었고, 마그누스 막시무스가 그의 자리를 대신한 상태였다.[3]

막시무스는 이 문제를 종교적인 경쟁의 하나가 아니라 도덕과 사회의 하나로 취급했다.[1] 정통 주교들의 비위를 맞추고, 몰수를 통해 국고를 보충하고자 하는 마음에 황제는 384년 보르도에서 열린 시노드를 명했다. Instantius는 처음에 재판을 받았고 증언하도록 비난받았다. 프리실리언은 트리에르에서 황제에게 호소했다. 이타치우스는 그의 고발자 역할을 했고 그의 비난에 너무 격렬해서 세인트루이스가 말했다. 당시 트리에르에 있던 투어의 마틴이 끼어들었다. 그는 시민재판소 앞에 성직자의 소송을 제기하는 것에 대해 불찬성을 표한 후, 황제로부터 피 흘리는 정도까지 비난을 감수하지 않겠다는 약속을 얻어냈다.

성 마틴이 성을 떠난 후, 황제는 현판 에보디우스를 판사로 임명했다. 그는 프리실리언과 다른 몇몇 사람들이 마법의 죄를 범했다고 생각했다. 이 결정은 프리실리언과 그의 추종자 몇 명을 처형하도록 명한 황제에게 보고되었다. 다른 사람의 재산은 몰수되어 추방되었다. 이타키우스의 행위는 심한 비난을 받았다. 일어난 일을 들은 세인트 마틴은 트리에르로 돌아와 황제에게 이단으로 이베리아로 이레시아로 이레시아로 가는 길에 있던 군민들에게 명령을 철회하도록 강요했다. 교회는 이단자들을 처벌하기 위해 시민권을 발동하지 않았다. 교황은 이타키우스의 행동뿐만 아니라 황제의 행동도 비난했다. St Ambrose는 똑같이 그 사건에 대한 비난에 엄격했다. 테오그니스투스의 지도 아래 트리어(Trier)에 있던 갈리칸 주교들 중 일부는 이타키우스와 교감을 끊었다. 그는 그 후 히스패닉 주교들의 동의서에 의해 그의 시야에서 물러났고, 그의 친구인 하이다티우스는 사임할 수밖에 없었다.

그러나 프리실리언과 그의 추종자들이 황제에 의해 처형된 후, 이단자들의 수와 열의가 증가했다. 400년 이 문제를 다루기 위해 톨레도에서 또 다른 시노드가 열렸다; 주교 심포니우스와 딕틴니우스를 포함한 많은 시노드가 이 시노드를 통해 교회와 화해되었다. Detcinnius는 프리실리주의자의 관점에서 도덕적인 논문인 Libra (Scales)의 저자다. 반달족과 알란족, 수에비족의 침입으로 인한 이베리아 반도의 격변은 프리실리아주의의 확산을 도왔다. 히스패니아 북서부의 갈래시아인 신부 파울루스 오로시우스는 성에게 편지를 썼다. 아우구스티누스 (415 CE)는 이단과의 싸움에 그의 원조를 입대한다. 이후 교황 레오 1세는 진압을 위해 적극적인 조치를 취했고 그의 다급한 주장으로 446년과 447년 아스토르가, 톨레도, 브라가 등에서 평의회가 열렸다. 이러한 노력에도 불구하고 5세기 동안 종파는 계속 확산되었다. 다음 세기에 그것은 쇠퇴하기 시작했다. 구체적으로 교리를 표적으로 삼은 브라가 제1차 공의회(561년) 이후 곧 소멸되었다.

티칭

프리실리아주의자들은 두 왕국의 존재에 대한 믿음인 이중주의라는 Gnistic의 교리를 가르쳤는데, 그것은 빛과 어둠의 하나였다. 천사와 사람의 영혼은 신의 실체로부터 단절되었다고 한다. 인간의 영혼은 어둠의 왕국을 정복하기 위한 것이었지만, 추락하여 물질적인 신체에 갇히게 되었다. 그리하여 두 왕국은 모두 인간으로 대표되었다. 그들의 갈등은 인간의 특정 권력에 대응한 십이대주교, 천령들이 빛의 편에서 상징했고, 물질과 하국의 상징인 조디악 기호에 의해 어둠의 편에서 상징되었다. 인간의 구원은 물질의 지배로부터 해방되는 것이다. 해방을 이루지 못한 열두 천령들, 사비오르는 다른 사람의 그것처럼 보이는 천체를 타고 왔다. 그는 그의 교리와 명백한 죽음을 통해 인간들의 영혼을 지상의 영향에서 해방시켰다.

이러한 교리는 종래의 해석을 거부하고 개인적인 영감에 의존하는 복잡한 제도에 의해서만 성경의 가르침과 조화를 이룰 수 있었다. 프리실리언은 구약성서의 대부분을 존중했지만 창조 이야기는 거절했다. 그들은 몇몇 경전들이 진실하고 영감을 받았다고 믿었다. 프리실리안들은 물질과 자연이 악하다고 믿기 때문에, 그들은 금욕자가 되었고 일요일과 크리스마스 날에 금식을 했다. 왜냐하면 그들의 교리는 난해하고 격앙된 것이었고, 일반적으로 남자들이 더 높은 길을 이해할 수 없다고 믿었기 때문에, 프리실리아인, 아니 적어도 깨달은 이들 중 한 사람이 거룩한 목적을 위해 거짓말을 할 수 있도록 허용되었기 때문이다. 아우구스티누스는 이 교리에 대한 반작용으로 유명한 작품인 "콘트라 멘다키움"을 썼다.

글과 재발견

프리실리언의 몇몇 저술은 정교함으로 간주되어 불타지 않았다. 예를 들어 그는 바울린 서간(히브리인들에게 보내는 서간 포함)을 신학적 요점을 바탕으로 일련의 문헌으로 나누어 각 부분에 대한 서론을 썼다. 이 "캐논"들은 페레그리누스가 편집한 형태로 살아남았다.[4] 그들은 금욕과 금욕을 포함한 개인적 경건함과 금욕의 삶을 강하게 부르짖는 내용을 담고 있다. 모든 신자들의 카리스마 넘치는 선물은 똑같이 확인된다. 경전에 대한 연구가 필요하다. 프리실리안은 영감을 받은 것이 아니라 진실과 오류를 파악하는 데 도움이 되는, 성경의 중역학 서적에 상당한 비중을 두었다. 그러나, 몇몇 책들은 진품이고 영감을 받은 것으로 여겨졌다.[3]

오랫동안 프리실리언의 모든 글들이 소멸되었다고 생각되었지만, 1885년 게오르크 셸프스는 뷔르츠부르크 대학에서 11개의 진품 전단을 발견하여 프리실리아니 퀘이슈툰으로 출판되었다. Georg Schepss. (Corpus scriptorum clinicorum latinorum, 18.) 비엔나, 1889년. 프리실리안의 이름이 적혀 있지만 프리실리안의 재판을 묘사한 네 개의 글은 가까운 추종자가 쓴 것으로 보인다.

레이먼드 브라운이 쓴 요한의 서신에 따르면 콤마 요한클레스의 출처는 프리실리안의 라틴어 책 '리버 사과'로 보인다.

참고 항목

참조

  • 매케나, 스테판 "스페인의 프리실리언주의와 이반 서바이벌"은 스페인의 파가니즘과 이반 서바이벌에서 비시가티 왕국의 멸망까지 이어졌다.
  • 헨리 채드윅의 획기적인 책 아빌라의 프리실리언: 초기 교회의 오컬트와 카리스마 (Oxford University Press, 1975)
  • "리버 사과론" [1].
  • 플레처, 리처드 A, 세인트 제임스의 캐터펄트: 디에고 겔미레즈의 생애와 시간, 제1장 및 패심: *갈리시아, [2] 온라인에서 컴포스텔라 성당 건축에 대한 역사적, 지리학적 배경
  • 버라스, 버지니아, The Making of a Theritic, (University of California Press, 1995년)

메모들

  1. ^ a b c 와이스, 헨리 "프리실리아누스와 프리실리아누스, 프리실리아누스" 1911년 런던 존 머레이의 초기 기독교 전기 사전
  2. ^ 설피시우스 세베루스, 히스토리아 사크라, II, 46
  3. ^ a b c 힐리, 패트릭. "프리실리언주의." 카톨릭 백과사전. 제12권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1911. 2014년 10월 26일
  4. ^ "Peregrinus". Catholic Encyclopedia. Retrieved 15 April 2018.