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나사세네스족(그리스인 나자세니, 아마도 히브리인 נָָשׁ nanaḥash, 뱀 출신일 것이다)[1]은 로마의 히폴리토스의 글을 통해서만 알려진 기독교 그누리스 종파였다.

나세네는 야고보 야고보의 제자 마리암느에게 교리를 배웠다고 주장했다.[2] 히브리 형식을 유지하는 것은 그들의 믿음이 Gnostism의 초기 단계를 대표할 수 있다는 것을 보여준다. 히폴리투스는 자신들만이 지식의 깊이를 울렸다고 주장하면서 그들을 단순히 "Gnostics"라고 불리는 최초의 사람들 가운데 하나로 간주한다.[3]

나센 설교

나세네는 그 중 하나 이상의 책을 가지고 있었는데, 로마의 히폴리투스는 철학서에 크게 인용하고 있는데, 이 책에는 예수의 동생인 제임스가 마리암느에게 전달하는 담론의 우두머리들이 들어 있다고 공언했다. 그것들은 우주적 설명회라기 보다는 신비적이고, 철학적이고, 일탈적이고, 황홀한 성격의 서술을 담고 있었다. 이 책의 매우 흥미로운 특징은 오바이트 찬송가의 표본이었던 것 같다.

작가(또는 작가)는 아마도 그리스인일 것이다. 그는 실제로 히브리어인 Naas와 Colacau를 사용하지만, 이 단어들은 히브리어를 익히지 않은 많은 사람들에게 알려지기 위해 이미 일반적인 Gnoristic 어휘로 전해져 왔다. 그는 여러 나라의 종교적 신비에 대해 훌륭한 지식을 보여준다. 예를 들어, 그는 프리지아 의식에 대해 많은 것을 확장하고 있으며, 전체 부분은 프리지아 아티스에 대한 찬송가에 대한 해설인 것 같다.

퍼스트 맨

몽레일의 비잔틴 모자이크 아담의 창조

나세네는 지금까지 다른 오빌 족의 의견에 동의하여, 첫 번째 원칙에는 인자와 인자의 아들이라는 이름을 붙여서, 찬송가 아다마라고 불렀다.

  • 퍼스트맨(Protratos, Adamas); 개인으로 분화되기 전의 근본적 존재(cf. 아담 카드몬).
  • 인간의 아들; 현존하는 것들로 개인화되어 물질 속으로 가라앉은 후에도 같은 존재.

그러나 시리아의 오빌 족의 여성 원리를 지키기 위해 그들은 그들의 "남자"를 "성모"라고 표현했고, 따라서 그들의 찬송가 중 하나가 "너로부터 아버지로부터 어머니까지, 두 불멸의 이름"을 노래한다. 그들은 "완벽함의 시작은 인간의 땅굴이지만 하나님의 땅굴은 완벽하다"[4]고 선언했다.

초기의 오파이트 제도의 신화는 다만 가볍게 다루어지기는 하지만, 그것들과 친분이 있는 흔적이 있는데, 예를 들어 아담은 자연적으로 지구에 의해 생겨났다는 신화처럼, 그는 숨도 쉬지 않고, 움직임도 없이, 동상처럼 휘젓지 않고 누워 있었다, 초인의 모습을 본 후에, 세베른의 기관을 통해 만들어진 것이다.알 아르콘스. 그들이 퍼스트맨을 붙잡기 위해 아담에게 영혼이 주어졌다. 이 영혼을 통해 위의 퍼스트맨의 이미지가 고통받고 속박되어 벌을 받게 될 것이다.[5]

나세네는 게련과 같이 삼배는 노에론, 사이키콘, 최곤에 이르는 세 가지 천성을 자기 안에 담고 있다고 가르쳤다. 그래서 예수 안에서 세 가지 천성이 결합되고, 그를 통해 이 여러 계급의 사람들에게 말한다. 그가 공급하는 생수에서 각각 그의 본성이 끌어당기는 것을 흡수한다. 올리브도 같은 물에서 기름을 끌어낼 수 있고 포도주는 포도주가 되고, 포도주는 서로 같은 방식으로 그 특별한 생산물을 심는다. 겨는 호박에 끌리고, 자석은 철에 끌리고, 금은 해악의 따끔따끔한 것에 끌려서, 본성에 따라 각각 다른 공급원을 끌어들인다.[citation needed]

삼반

그러므로 남자 세 계급과 그에 상응하는 교회 세 계급이 있다.[6]

  1. 물질(경계)—물질의 지배하에 주로 포로가 된 이교도.
  2. 심령술사(부름받은 자)—일반 기독교인.
  3. 영적(선택자)—소환된 많은 사람들 중에서, 소수의 선택된 나센 종파 구성원들.

창조

히폴리토스에게 알려진 나센의 작품은 우리가 형식적인 교리의 설명보다는 일탈적 성격이라고 부를 수도 있는 것 같았을 것이고, 이것이 아마도 회계에서 끌어내기 어려운 이유일 것이다. 따라서 우리가 진행하면서 자연의 제1원리를 생각하게 되는데, 단 하나의 3중의 존재가 아니라 3개의 뚜렷한 물질로서, 한편으로는 선한 존재로, 다른 한편으로는 '선한 존재'로 불리며, 다른 한편으로는 '아웃포티드 혼돈'으로 불리며, 다른 한편으로는 '오토제네즈'라고 불리는 이들 사이의 중간인 '아웃포그라운드 혼돈'과 '로고즈'를 생각하게 된다. 혼돈은 자연적으로 형태나 자질이 결여되어 있다. 존재하는 존재 자체도 형태를 소유하지 않는다. 비록 존재하게 되는 모든 것의 원인은 그것 그 자체로 그 어느 것도 아니다. 다만 그들이 샘솟는 씨앗만 존재하기 때문이다. 로고는 위에서 양식을 끌어 아래의 세계로 옮기는 중재자다. 그러나 그는 이 작품에서 경쟁자가 있는 것 같다; 우리는 네 번째 존재, 시기, 또는 어떻게 존재하게 되었는지를 언급했기 때문에 우리는 "열등한 신"이라고 말하지 않았다. 이디코스 코스모스의 아버지인 에살다이오스. 즉 불타는 덤불 속에서 모세에게 나타난 것과 같은 이 불타는 존재였고, 자연의 순전히 물질적인 부분에 형태를 부여했던 것이다. 이러한 형태들이 여전히 지속되는 세대의 불같은 열기를 공급하는 사람은 바로 그이다. 이 작품에서 로고는 "모든 것은 그를 통해 만들어졌고, 그가 없으면 아무것도 만들어지지 않았다"는 이유로 아무런 역할도 없었다. 그가 없이 만들어진 '아무것도 아닌 것'은 코스모스 이디코스다. 반면에 독사와 동일시되는 것은 로고스(Logos)이며, 이것은 다시 공압적이고 심리적인 요소를 끌어내리는 워터의 원리로, 그를 통해 인간은 살아 있는 영혼이 되었다. 그러나 그는 이제 더 큰 일을 해야 한다. 즉, 물질의 지배 아래 노예로 되어 있는 더 높은 원소들의 석방을 위해, 그리고 그들이 선한 신으로 회복할 수 있도록 하기 위해서 말이다.[citation needed]

세대

고대 세계의 불가사의는, 그것은 세대에 관계된다. 소신앙은 카날과 관련이 있었고 대제는 영적인 것을 다루었다. 씨앗 안에 있는, 즉 sperma는 로고의 미스터리인데, 그것이 존재하는 모든 것의 원래 원인이기 때문이다.

선택된 씨앗의 회복을 위해 필수적인 조건은 남녀간의 성교를 완전히 포기하는 것이다. 사로잡힌 백성은 이집트를 지나야 한다. 이집트는 육신이고 홍해는 대대로의 일이고, 홍해를 건너 황야로 통하는 것은 그 대대로의 일이 저버린 상태에 도달하는 것이다. 그리하여 그들은 요르단에 도착한다. 이것은 로고스인데, 아래로 굴러가는 시냇물이 위에서 내려오고, 여러 세대의 사람들이 생겨났다. 그러나 이제 예수는 구약성서 이름처럼 시냇물을 위로 굴려 올라가게 하고, 그 다음엔 사람이 아닌 신들의 세대를 차지하게 된다. 이 이름으로, 갓난 씨앗이 클레임을 제기할 수도 있다. (Salms 82:6) 그러나 그들이 이집트로 돌아온다면, 그것은 성교다. `그들은 사람들처럼 죽을 것이다.' 아래에서 태어나는 것은 육신이요, 위에서 태어나는 것은 영적이요 불멸이다. 이것이 바로 그 신의 행복이다. 숨겼지만 드러나지 않은 그 행복은 바로 그 안에서 추구해야 할 하늘의 나라였다.[7]

그 견본은 이미 저자의 경전 출구법에 대한 희미한 생각일 뿐이다. 히폴리투스는 로마서 1장 27절의 바울의 구절에는 그들의 전체 계통의 열쇠가 들어 있다고 선언하고 있는데, 그는 이것을 많은 빈정거림으로 암시하고 있다.

그리고 마찬가지로 남자들도, 여자의 자연적인 사용을 떠나서, 서로에 대한 욕망에 불탔다. 남자들과 함께 일하는 남자들은, 보기 흉한 일을 하고, 자기들이 저지른 잘못을 보상받는 일을 한다.

이 "불쌍한" 것이 그들의 신성한 행복의 신비로움이라고 그는 말한다. "그 천국, 숭고, 흉악함, 모든 형태의 진정한 원천인 모든 형태의 부재가 바로 그것이다. 그리고 세례는 이 신성한 행복에 소개된 사람을 살리지 않고 살아 있는 물과 함께 씻기고 "다윗과 같이 뿔에서 온 불멸의 성령으로 기름을 부었다"[8]고 했다.[9] 사울과 같이 살육욕의 사악한 데몬을 가진 동료 시민이었던 사울과 같이 진흙의 플라스크에서 나온 것이 아니었다.[10]

헤르메틱 연금술사들은 대작이 오푸스 콘트라 나투람이라고 주장했다.[11] 바울이 "Against Naturam"을 사용한 것은 나센 엑세게테에 의해 유사한 우화적 의미를 부여받았을지도 모른다. 나세네 사람들이 동성애를 안드로기 개념의 모범으로 보았다는 것은 확실하다. 칼 융은 "일방적인 성적인 존재가 어느 정도 잃어버린 오리지널 맨의 원형을 보존하는 한, 그러한 기질이 모든 상황에서 부정적으로 판단되어서는 안 된다"[12]고 말했다. 그러나 어떤 "비열한" 행동의 증거에 대해서, 히폴리투스는 모든 면에서 "그것들은 에마스크린에 있지 않고, 그러면서도 마치 그런 것처럼 행동한다"[13]고 쓰고 있다.

엑세게시스

그 작가는, 그것이 보일 것이고, 신약성서를 자유롭게 이용한다. 그는 네 개의 복음을 모두 사용한 것 같지만, 그가 가장 많이 사용하는 복음서는 성이다. 존의 그는 바울의 서간에서 로마인, 코린트인(두 글자 모두), 갈라트인(Galatian), 에베인(Epheesian)에게 보낸 말을 인용한다. 구약성경에도 많은 쓰임새가 있다. 게다가 이집트인과 토마스의 쓰임새에 따라 복음이 쓰임도 있다고 한다. 그러나 이 문서를 가장 중요하게 생각하는 것은 이교도적 글의 풍부한 사용이다. 왜냐하면 저자의 엑세지시스 방법은 그가 성서만큼이나 쉽게 호머에서 자신의 체계를 찾을 수 있게 해주기 때문이다.[citation needed] 히폴리투스가 준 추출물의 대부분은 프리지아 아티스에게 보내는 찬송가에 대한 해설인데, 이는 어원학적으로 검사할 때 적용되는 모든 비문들이 로고의 양상이 되는 것이다. 아티스에 적용된 첫 번째 제목 중 하나는 파파스다. 여기서 우리는 그가 나타나기 전에 만연했던 모든 무질서한 움직임을 잠재운 그를 알아보는 법을 배운다. 그에게 만물은 파우, 파우, 열 점근, 열 점근으로 운다.[citation needed]

독사슴

독사 미켈란젤로의 아담과 이브

모든 신전, 나오스는 그것의 타이틀로 그것이 "불멸의 것이든 인간이든, 애니메이션이든 무생물이든, 현존하는 모든 것을 함께 지탱할 수 있는" 우주의 "수분이 많은 에센스"로서 뱀 나우들의 명예를 위해 의도된 것임을 보여준다. 나아가 "모든 것은 그에게 복종하고, 그는 선하며, 그 안에 있는 모든 것을 가지고 있다... 그래서 그는 아름다움을 분배하고, 마치 모든 것을 스며들듯이 각자의 본성과 특이성에 따라 존재하는 모든 것에 꽃을 피운다."[14]

G.R.S. Mead는 이 모든 것이 쿤달리니에 관한 것이라고 제안했다.

이것이 우파니시하드족의 우주적 아카샤(Akásha)이며, 인간의 쿠ṇ알리누스(Kuṇalinī) 또는 뱀의 힘인데, 동물적 충동을 따를 때는 세대의 힘이지만, 영적인 것에 적용할 때는 인간을 신으로 만든다. 아래쪽으로 흘러가는 대요단 강물(사람의 세대)과 위쪽으로 흐르는 신들의 세대)이다; 푸라하스의 아카샤-강가 또는 천상의 갠지스, 신비한 이집트의 천나일이다.[15]

에덴

나세네 계통의 에덴 동산은 뇌이며 인간의 머리인 파라다이스는 4개의 강이 특별한 의미를 갖는다.

  • 피손은 `그것이 바로 하빌라의 온 땅을 나침반으로 나침반으로 만드는 것이다. 그 땅의 금은 좋은 것이다. 거기에 블리움과 오닉스 돌이 있다.'[16]
    • 눈(말한 것을 증언하는 위엄과 색깔 때문에)
  • 기혼, "이디오피아 전 국토를 나침반으로 나침반으로 만드는 것도 마찬가지"[17]
  • 티그리스, "아시리아인들과 반대 방향으로 흘러가는 것"
    • 호흡("그것의 전류는 매우 빠르기 때문에; 그리고 그것은 '아시리아인들에게 반대 방향으로 흐른다'는 것이다, 왜냐하면 숨을 내쉬고 나면, 다시 숨을 들이마실 때, 공기 중에서, 없이, 더 큰 힘으로 흡입되는 호흡이 더 빨리 들어오기 때문이다.")
  • 유프라테스[18]
    • 입(기도와 음식을 통해 '인간'이 기뻐하고, 영양을 공급하고 표현되기 때문이다.")

책들

참고 항목

참조

  1. ^ Hippolytus Philosumena 5, 6 또는 139. 히폴리토스는 '뱀을 naas라고 하는데, 번역자는 'na,ash'라고 말한다.
  2. ^ 히폴리투스 철학 5, 2
  3. ^ 히폴리투스 철학 5, 1
  4. ^ 히폴리투스 철학 5, 1
  5. ^ 히폴리투스 철학 5, 2
  6. ^ 히폴리투스 철학 5, 1
  7. ^ 히폴리투스 철학 5,4
  8. ^ 1 사무엘 16:13
  9. ^ 1 사무엘 10:1
  10. ^ 히폴리투스 철학 5,4
  11. ^ Hoeller, Stephan A. (1982). The Gnostic Jung and The Seven Sermons to the Dead. Quest Books. p. 178. ISBN 083560568X.
  12. ^ Jung, C. G. "Ackypes and the Anima Conception," CW 9i, par 146.
  13. ^ 히폴리투스 철학 5,4
  14. ^ 히폴리투스 철학 5,4
  15. ^ Mead, G.R.S (1900). "Naasseni". Fragments of a Faith Forgotten. p. 204.
  16. ^ 창세기 2장 11절
  17. ^ 창세기 2장 13절
  18. ^ 창세기 2장 14절

참고 문헌 목록