제1차 콘스탄티노폴리스 공의회
First Council of Constantinople| 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회 | |
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| 날짜. | 381 |
| 수락자 | |
이전 협의회 | 제1차 니케아 공의회 |
다음 협의회 | 에페소스 공의회 |
| 소집자 | 테오도시우스 1세 |
| 대통령 | 알렉산드리아의 티모시, 안티오키아의 멜레티우스, 그레고리오 나지안소스, 콘스탄티노폴리스의 니켈리우스 |
| 출석 | 150(서양교회 대표 없음) |
| 토픽 | 아리아니즘, 성령 |
문서 및 스테이트먼트 | 381년 니케아 신조, 7개 규약 (3개 규약 있음) |
| 에큐메니컬 평의회 연대순 목록 | |
| 의 시리즈의 일부 |
| 동방 정교회 |
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| 개요 |
| 시리즈의 일부 |
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| 시리즈의 일부 |
가톨릭 교회의 |
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| 4~5세기 |
| 19~20세기 |
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제1차 콘스탄티노플 평의회(라틴어:Concilium Constantinopolitanum; Greek: Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως) was a council of Christian bishops convened in Constantinople (now Istanbul, Turkey) in AD 381 by the Roman Emperor Theodosius I.[1][2]이 [3]두 번째 에큐메니컬 평의회는 서양 교회를 제외한 모든 기독교를 대표하는 집회를 통해 교회 내에서 합의를 얻기 위한 노력으로 니케아 신조를 확정하고 니케노 콘스탄티노폴리탄 신조를 만들기 위해 니케아 신조를 확장했으며, 그 밖의 여러 가지 문제를 다루었다.그것은[4] 하기아 아이린 교회에서 381년 5월부터 7월까지 열렸고 451년 칼케돈 공의회에서 에큐메니컬로 확정되었다.
★★★
테오도시우스가 380년에 황제의 자리에 올랐을 때, 그는 동방 교회를 니케아 기독교로 되돌리기 위한 캠페인을 시작했다.테오도시우스는 정통파 뒤에 있는 제국 전체를 더욱 통합하기를 원했고 신앙과 [5]: 45 규율 문제를 해결하기 위해 교회 회의를 소집하기로 결정했다.Gregory Nazianzus는 기독교를 통합하고자 하는 비슷한 생각을 가지고 있었다.381년 봄에 그들은 콘스탄티노플에서 제2차 에큐메니컬 공의회를 소집했다.
325년 니케아 평의회는 아리안 논쟁을 끝내지 못했다.아리우스와 그의 동조자, 예를 들어 니코메디아의 에우세비우스는 표면상 니케아 신조를 받아들인 후 다시 교회로 들어갔다.알렉산드리아의 주교 아타나시우스는 아리아니즘의 가장 큰 반대자였으며, 결국 니코메디아의 에우세비우스의 책략으로 추방되었다.337년 콘스탄티누스 1세의 죽음과 아리안 성향의 아들 콘스탄티우스 2세의 즉위 이후, 니케아 신조를 대체하는 것에 대한 공개적인 논의가 시작되었다.약 360년까지, 신학적인 논쟁은 주로 삼위일체의 두 번째 인물인 아들의 신성을 다루었다.그러나 니케아 평의회는 삼위일체의 제3자인 성령의 신성을 명확히 하지 않았기 때문에 논쟁거리가 되었다.마케도니아인들은 성령의 신성을 부정했다.이것은 폐렴이라고도 알려져 있다.
니케아 기독교는 또한 옹호자가 있었다: 아타나시우스 외에도, 카파도키아 아버지들의 삼위일체적 담론은 콘스탄티노플 평의회에서 영향력이 있었다.또 다른 친니케아 신학자 라오디케아의 아폴로나리스는 논란이 많았다.아마도 아리우스주의와 그리스도가 신이 아니라는 가르침에 대한 과잉 반응으로, 그는 그리스도가 인간의 [6]마음을 포함한 완전한 인간의 본성을 가지고 있다는 믿음을 거부하면서, 그리스도는 인간의 몸과 신심으로 이루어져 있다고 가르쳤다.그는 신의 머리를 교란하고 사벨리우스의 이단적인 방식에 굴복한 혐의로 기소되었다.카이사레아의 바질은 그가 성경의 문자 그대로의 의미를 버리고 우화적인 의미에 완전히 사로잡혔다고 비난했다.그의 견해는 362년 알렉산드리아의 아타나시우스 치하의 알렉산드리아에서 열린 시노드에서 비난받았고, 후에 몇몇 다른 이단으로 나뉘었는데, 그 중 주된 것은 폴레미아인들과 안티코마리아파였다.
동방제국의 제국 수도 콘스탄티노플이 견고한 아리안이었기 때문에 니케아 기독교에 대한 테오도시우스의 강한 헌신은 계산된 위험을 수반했다.설상가상으로, 동양의 니케 기독교의 두 주요 파벌인 알렉산드리아인들과 안티오키아의 멜레티우스의 지지자들은 "비통하게 분열되어... 거의 완전한 [7]반감을 느낄 정도로" 있었다.
알렉산드리아와 로마의 주교들은 콘스탄티노플의 시야가 안정되는 것을 막기 위해 여러 해 동안 노력해왔다.따라서 그레고리가 콘스탄티노플 주교 후보로 선정되었을 때, 알렉산드리아와 로마는 그의 안티오케인 배경 때문에 [citation needed]그를 반대했다.
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콘스탄티노플의 현직 주교는 호모이안 아리안인 데모필루스였다.황제의 자리에 오르자, 테오도시우스는 니케아 신조를 받아들이는 조건으로 데모필루스를 황실의 주교로 승인해 주겠다고 제안했지만, 데모필루스는 그의 아리아 신념을 버리는 것을 거부했고, 즉시 그의 교회를 포기하고 콘스탄티노플을 [8][9]떠나라는 명령을 받았다.40년 동안 아리안 주교들의 지배 아래 있던 콘스탄티노플 교회는 이제 니케아 신조에 가입한 사람들에게 복원되었다; 아리안들은 또한 동로마 제국의 다른 도시들의 교회에서 쫓겨나면서 [10]동양의 기독교 정교회를 재정립했다.
새로 복구된 교구를 통제하기 위한 대회가 이어졌다.키니쿠스 막시무스가 이끄는 집단은 새로 만들어진 콘스탄티노플 교구에 대한 질투심을 이용함으로써 알렉산드리아 총대주교 베드로의 지지를 얻었다.그들은 알렉산드리아가 동방 교회의 [11]지도력을 유지할 수 있도록 베드로에게 복종하는 성직자를 콘스탄티노플의 주교로 임명할 계획을 구상했다.많은 해설자들은 막시무스가 자랑스럽고 거만하며 야망이 있었다고 묘사한다.그러나 막시무스가 자신의 야망 때문에 이 자리를 노린 것인지, 아니면 권력 [citation needed]투쟁의 졸개였을 뿐인지는 분명하지 않다.어쨌든, 음모는 그레고리가 병으로 갇혀있던 어느 날 밤, 음모자들이 성당에 난입하여 막시무스를 콘스탄티노플 주교로 임명하기 시작하면서 시작되었다.그들은 막시무스를 왕좌에 앉히고 날이 밝았을 때 그의 긴 곱슬머리를 깎기 시작했다.일이 벌어지고 있다는 소식이 삽시간에 퍼졌고 모두 교회로 달려갔다.치안판사들은 그들의 장교들과 함께 나타났다; 막시무스와 그의 부하들은 성당에서 쫓겨났고, 결국 플루트 [12]연주자의 숙소에서 삭발을 마쳤다.
주교좌를 빼앗으려는 뻔뻔한 시도의 소식은 그레고리가 인기가 있었던 지역 민중의 분노를 불러일으켰다.막시무스는 황제 앞에서 자신의 주장을 밝히기 위해 테살로니카로 철수했지만 그곳에서 냉대를 받았다.테오도시우스는 테살로니카의 매우 존경받는 주교인 아스콜리우스에게 이 일을 맡기고 교황 다마소 [13]1세의 조언을 구하라고 요구했다.
다마소스의 답변은 즉석에서 막시무스를 부인하고 테오도시우스에게 안티오키아의 분열과 콘스탄티노플을 [14]위한 적절한 주교 서임과 같은 여러 교회 문제를 해결하기 위해 주교 회의를 소집할 것을 권고했다.다마소스는 주교들의 교계통역을 비난하고 테오도시우스에게 "책망받을 만한 주교가 [15]교계통역을 위해 선택되도록 주의하라"고 촉구했다.
절차
36명의 폐렴마치인들이 도착했지만 니케아 신조를 받아들이지 않아 의회 입회가 거부되었다.
알렉산드리아의 교황 베드로가 참석하지 않았기 때문에, 공의회 의장직은 [16]안티오키아의 총대주교로서 멜레티우스에게 주어졌다.공의회 앞에 놓인 첫 번째 업무 명령은 막시무스의 비밀 서품을 무효로 선언하고 테오도시우스가 그레고리오 나지안조스를 콘스탄티노플 대주교로 임명하는 것이었다.의회가 열린 지 얼마 되지 않아 멜레티우스가 죽자 그레고리가 의회의 지도자로 선출되었다.
막시무스의 서품을 지지했던 이집트와 마케도니아 주교들은 의회에 늦게 도착했다.일단 그곳에 도착하자, 그들은 그레고리의 콘스탄티노플 교회 수장이라는 지위를 인정하지 않았고, 니케아 공의회의 교단 중 한 명이 주교들을 그들의 [17]: 358–9 시각에서 옮기는 것을 금지했기 때문에 사시마 교구에서 그의 이관은 규범적으로 불법이라고 주장했다.
맥거킨은 그레고리가 육체적으로 지쳤고 주교와 [17]: 359 황제의 신뢰를 잃을까봐 걱정했다고 묘사한다.에레스는 더 나아가 그레고리가 패배한 안티오키아 [18]: 254 주교 후보자를 지지하고 동성애자와의 어떠한 타협도 격렬하게 반대함으로써 주교들 사이에서 자신을 빠르게 인기 없게 만들었다고 주장한다.
그레고리는 자신의 주장을 밀어붙이고 더 이상의 분열을 감수하기 보다는, 그의 직책을 사임하기로 결정했다. "예언자 요나처럼 될 수 있게 해주세요!폭풍에 대한 책임은 나에게 있지만 배의 구원을 위해 내 자신을 희생할 것이다.날 잡아서 던져...내가 왕위에 올랐을 때 행복하지 않았고 기꺼이 그 [19]왕위를 물려받겠다고 말했다.그는 깜짝 사임으로 평의회를 충격에 빠뜨린 뒤 테오도시우스에게 자신의 사무실에서 석방해 달라고 요청하는 극적인 연설을 했다.황제는 그의 말에 감동하여 박수를 치며 노고를 치하하고 사임을 허락했다.의회는 그에게 송별식과 축사를 위해 다시 한 번 참석해 줄 것을 요청했다.그레고리는 이 기회를 이용해 마지막 연설(또는 42세)을 하고 떠났다.[17]: 361
세례를 받지 않은 공무원인 넥타리우스가 그레고리의 뒤를 이어 [18]: 255 평의회 의장으로 선출되었다.
7기준, 이 네가지 교리적 기준과 3징계 기준의 이사회와 동방 교회와 정교회에 입학, 단지 첫 4가장 오래된 복사본에 있고 증거에 따르면 지난 3상은 나타나는 로마 가톨릭 교회 유일한 첫 four[20]을 탓으로 돌리고 있다.e라ter 추가.[21]
첫 번째 규약은 아리아니즘의 모든 색조와 마케도니아와 아폴로니아니즘에 [20]대한 중요한 독단적인 비난이다.
두 번째 성전은 주교들에게 교구 및 가부장적 [20]한계를 준수하도록 강요하는 니케아 법령을 갱신했다.
세 번째 캐논은 다음과 같습니다.
그러나 콘스탄티노플은 새로운 [22][21][20]로마이기 때문에 콘스탄티노플 주교는 로마 주교 다음으로 명예 특권을 갖는다.
네 번째 성전은 막시무스가 콘스탄티노플 주교로 서임된 것을 무효로 하고, "막시무스는 주교도 아니고 주교도 아니며,[20][23] 성직자의 어떤 직급에서도 주교로 서임된 사람도 아니다"라고 선언했다.이 규약은 막시무스뿐만 아니라 콘스탄티노플에서 비밀리에 그를 봉헌할 음모를 꾸민 이집트 주교들과 그가 [24]이집트에서 정했을지도 모르는 어떤 부차적인 성직에 대해서도 쓰여졌다.
다섯 번째 성전은 실제로 다음 해인 382년에 통과되었을지도 모르며, 아마도 교황 다마소 [20]1세의 성전인 서양 주교들의 토메에 관한 것이다.
6번째 캐논은 382년에 속할 수 있으며 이후 퀴니섹스트 평의회에서 캐논 95로 통과되었다.그것은 주교들의 [20]잘못을 고발하는 능력을 제한한다.
일곱 번째 규약은 특정 이단자를 [20]교회로 받아들이는 절차에 관한 것이다.
세 번째 성전은 불과 50년 된 새로운 제국 수도의 중요성이 높아지기 시작한 첫걸음으로 안티오키아와 알렉산드리아의 가부장들을 강등시켰다는 점에서 두드러졌다.예루살렘은 최초의 교회 터로서 명예로운 자리를 지켰다.교황 특사와 그의 빨치산인 시지쿠스의 디오게네스가 칼케돈 [25]공의회의 첫 회기 동안 이 규약을 시행하고 있다고 언급했기 때문에, 그것은 원래 논란을 일으키지 않았다.칼케돈 시대의 또 다른 교황 동맹인 돌리음의 에우세비오스에 따르면, "나 자신도 콘스탄티노플의 성직자들 앞에서 로마에서 가장 신성한 교황에게 바로 이 경전을 읽어주었고 그는 [26]그것을 받아들였다."
그럼에도 불구하고, 그 이후 논란은 계속되었다.칼케돈 평의회의 28번 캐논에 대한 분쟁이 발생한 후 캐논의 지위에 의문이 제기되었다.교황 레오 [27]대제는 이 성전이 로마에 제출된 적이 없으며, 그들의 줄어든 명예는 니케아 공의회 질서를 위반하는 것이라고 선언했다.이후 몇 세기 동안, 서양 교회는 로마의 주교가 최고 권위를 가지고 있다고 주장했고, 대분열기에 이르러 로마 가톨릭 교회는 그들의 우월성에 대한 주장을 성 베드로의 승계에 기초했다. 제4차 콘스탄티노플 공의회(869년)에서 로마 특사는[28] 콘스탄티노플 주교보다 로마 주교가 더 명예롭다고 주장했다.1054년의 대분열 이후, 1215년 제4차 라테라노 평의회는 다섯 번째 성전에서 로마 교회가 "신의 뜻에 따라 모든 [29][30]신도의 어머니이자 정부로서 다른 모든 일반 권력의 우선권을 쥐고 있다"고 선언했다.전 세계에 대한 로마의 지배권은 새로운 라틴 총대주교에 의해 공식적으로 주장되었다.그라티아누스의 [31]로마 교정서는 다음과 같은 말을 삽입한다: "canon hic ex iis est quos quos opstolica Romana sedes a principio et longo post tempore non receipit" (이 규약은 로마 교황청이 처음부터 그리고 그 이후로 받아들여지지 않은 것 중 하나).
나중에, Baronius는 세 번째 성전은 사실 의회에 의해 결정된 것이 아니라 진짜가 아니라고 주장했다.이와는 대조적으로, 대략 동시대 그리스인들은 로마 주교가 아니라, 우월성을 선언했다고 주장했는데, 이는 오늘날 그들이 콘스탄티노플 주교에 대해 바라보는 시각과 유사하다.
★★
많은 사람들은 이듬해(382) 교황 다마소 1세가 콘스탄티노플 공의회의 규율, 특히 콘스탄티노플을 알렉산드리아와 안티오키아 위에 두었던 세 번째 규약에 반대하는 시노드를 열었다고 주장해 왔다.시노드는 불과 50세의 새 제국 수도의 주교가 알렉산드리아와 안티오키아 주교보다 더 높은 지위로 올라간 것에 대해 항의했고, 로마 교구의 최고 지위는 주교들의 모임에 의해서가 아니라 그리스도에 [32][33][note 1]의해서 확립되었다고 말했다.토마스 Shahan, 포티 오스:Constantinople의 총대 주교에 너무 따라, 교황 Damasus은 의회 승인했다고 말하고 하지만 그는 의회의 어떤 부분 이 교황에 의해 승인일 수 있었을텐데 할 수 있다고 말해는 니케아 신경의 개정을, 사건 또한 그레고리는 위대한 네명의 일반적인 의회이지만 역시 독단적인 발언에만으로 인식했다.[35]
크리드
전통적으로, 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조는 콘스탄티노플 평의회와 연관되어 왔다.그것은 니케아 신조와 대략 신학적으로 동등하지만, 두 개의 추가 기사: 성령에 관한 기사 - 그를 "성부로부터 생명을 주시고, 아버지와 아들과 함께 계시며, 숭배와 영광을 받으시고, 예언자들을 통해 말씀하신 분"으로 묘사하고 있다 - 그리고 교회와 세례에 관한 기사.사망자의 부활(두 종교 전문은 325년 크리드 및 381년 크리드 비교 참조)
그러나, 학자들은 콘스탄티노플 평의회와 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조의 연관성에 대해서는 동의하지 않는다.일부 현대 학자들은 이 신조 또는 이와 비슷한 것이 콘스탄티노플의 주교들에 의해 언급되었다고 믿지만, 의회의 공식 행동으로 공표되지는 않았다.학자들은 또한 이 신조가 단순히 니케아 신조를 확장한 것인지 아니면 니케아 [36]신조와 비슷하지만 동일하지 않은 또 다른 전통적인 신조를 확장한 것인지도 논쟁한다.451년 칼케돈 평의회는 이 신조를 "콘스탄티노플에 모인 150명의 성부들의 신조..."[37]라고 언급했는데, 이는 이 신조가 늦어도 451년에 콘스탄티노플(381)과 관련이 있음을 보여준다.
이 평의회는 381년 밀라노의 암브로스에 의한 아퀼레이아 평의회에서 더 많은 비난과 함께 사라지기 시작한 아리안주의를 규탄했다.삼위일체주의 교리에 대한 논의가 발전하면서, 논의의 초점은 431년 에페소스 평의회와 451년 칼케돈 평의회가 될 기독교학으로 바뀌었다.
에서
데이비드 이스트만은 제1차 콘스탄티노플 공의회를 동양에 대한