콘스탄티노폴리스 총대주교청
Ecumenical Patriarchate of Constantinople| 콘스탄티노폴리스 총대주교청 | |
|---|---|
 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교구의 상징으로, 세인트 총대주교당 정문 위에 있다. 조지 | |
| 줄임말 | EP |
| 분류 | 동방 정교회 |
| 오리엔테이션 | 그리스 정교회 |
| 성서 | 신약성서 9월 |
| 신학 | 동방 정교회 신학 |
| 폴리시 | 성공회 |
| 영장류 | 콘스탄티노플-신로마 대주교이자 세계 총대주교 바르톨로뮤 1세 |
| 주교 | 125(연기 73명, 타이틀 52명) |
| 교구 | 525(미국)[1] |
| 모노 플라스틱 | 최대 1,800 (Athos 산) |
| 수도원 | 20(미국),[1] 20(아토스산), 8(호주), 6(메테오라), 2(한국) |
| 언어 | 그리스어, 터키어, 영어, 러시아어, 프랑스어, 한국어, |
| 본사 | 하기아 소피아, 콘스탄티노플 (527년-1453년) 터키 이스탄불 성 조지 대성당 (1586년–현재) 41°01′45§ N 28°57°06°E/41.02917°N 28.95167°E좌표: 41°01°45°N 28°57°06°E / 41.02917°N 28.95167°E / |
| 영역 | 이스탄불, 터키 대부분, 아토스 산, 크레타, 그리스 북부 일부, 도데카인, 한국, 디아스포라의 그리스 정교회 |
| 설립자 | 사도 성 안드레아 |
| 인디펜던스 | 헤라클레아 수도에서 기원후 330년 |
| 분리 | 여러 개, 아래 목록 참조 |
| 회원들 | 터키에서 [2][3]~5,000명, 그리스에서 ~3,800,000명, 디아스포라에서 ~150만, |
| 공식 웹사이트 | ec-patr.org |
| 의 시리즈의 일부 |
| 동방 정교회 |
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| 개요 |
The Ecumenical Patriarchate of Constantinople (Greek: Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον Κωνσταντινουπόλεως, romanized: 오이쿠메니콘 파트리아르키온 콘스탄티누폴레오스, IPA: [이쿠메니콘 파트리아르시온 콘스탠디누폴레오스];라틴어: 총대주교 오이쿠메니쿠스 [4]콘스탄티노폴리탄누스터키어: Rum Ortodoks Patrikkhanesi, Istanbul Ekümenik Patrikkhanesi,[5][6] "로마 정교회 총대주교국"은 동방 정교회를 구성하는 1517개의 자치 교회 중 하나이다.현재 콘스탄티노폴리스 대주교 바르톨로뮤인 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교가 이끌고 있다.
옛 동로마(비잔틴) 제국의 수도로서의 역사적 위치와 대부분의 현대 정교회의 모교회로서의 역할 때문에 콘스탄티노플은 정교회 내에서 특별한 명예로운 위치를 차지하고 있으며, (동등 중 최초) 프리머스 인터파레스 지위를 누리는 에큐메니컬 총대주교의 자리이다.g 세계 동방 정교회의 고위 성직자이며 동방 정교회의 [7][8][9][10][11][12]대표적이고 영적인 지도자로 여겨진다.
에큐메니컬 총대주교청은 기독교 신앙과 동방 정교회 교리의 확대를 촉진하고, 에큐메니컬 총대주교는 에큐메니컬과 종교 간 대화, 자선 활동, 정교회 전통의 방어에 관여한다.21세기 에큐메니컬 총대주교국 정책의 주요 쟁점은 중동 신자들의 안전, 동방 정교회와 가톨릭 [13]교회의 화해, 1971년 [14][15]터키 당국에 의해 폐쇄된 할키 신학학교 재개 등이다.
역사
그리스도 대교회
그리스 도시 비잔틴의 기독교는 서기 38년 비잔틴 교구를 설립하고 서기 54년까지 남아있던 사도 스타키스 주교를 사도로 임명했던 사도 앤드류 자신이 가져왔다.그러므로, 콘스탄티노플의 그리스 세계 총대주교청은 성직 서열이 성찬식을 통해 합법적인 상속을 주장하는 사도 앤드류로부터 합법적인 임명을 주장합니다.
330년에 로마 황제 콘스탄티누스 대제는 그의 거주지를 노바 로마(να ημη) 또는 "새로운 로마"로 개명했다.그 이후로, 주교의 영향과 함께 그 교회의 중요성은 커졌다.
제국의 수도가 옮겨지기 전, 비잔티움의 주교는 헤라클레아 수도의 권한 아래 있었지만, 4세기부터 그는 자신의 권리로 독립하게 되었고 심지어 지금의 그리스, 소아시아, 폰투스, 트라키아 전역에서 권력을 행사하게 되었다.교회의 위계구조가 발달하면서, 콘스탄티노플의 주교는 총대주교(수도권보다 우월한 지위)로 불리게 되었다.콘스탄티노플은 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회에서 안티오키아, 알렉산드리아, 로마에 이어 네 번째 총대주교국으로 인정받았다.총대주교는 보통 안티오키아에 의해 임명되었다.
로마 제국의 중심에서 콘스탄티노플 교회의 위치가 중요했기 때문에, 특히 황제의 개입이 필요한 곳에서, 콘스탄티노플의 직권 밖의 여러 교회와 관련된 문제들이 수도에서 논의되었다.총대주교는 자연스럽게 황제와 수도를 여행하는 주교들 사이의 연락책이 되었고, 따라서 전체 교회, 특히 동양에서 총대주교로서의 지위를 확립했다.
차례로, 콘스탄티노폴리탄 교회의 일은 총대주교뿐만 아니라 주교 방문 등을 포함한 시노드에 의해서도 감독되었다.이 범정통적인 시노드는 νομμοα ύδδδ endδς （ endemousa sinodos, "상주 시노드")라고 불리게 되었다.상주 시노드는 총대주교의 사업을 지배했을 뿐만 아니라 옛 [16]제국의 동쪽 절반뿐만 아니라 교회 전체와 관련된 질문도 조사했다.
그래서 총대주교는 에큐메니컬이라는 칭호를 갖게 되었는데, 이는 다른 주교들에 대한 보편적인 주교직이 아니라 제국의 "가정"인 오이코메니의 중심이라는 총대주교직의 위치를 언급하게 되었다.
로마 제국이 안정되고 성장함에 따라 수도에서 가부장제의 영향도 커졌다.이 영향력은 정교회 교회법에 봉안되어 더 오래된 총대주교보다 더 높아지게 되었다: 제1차 콘스탄티노플 공의회의 제3장 (381)은 "콘스탄티플이 새로운 로마이기 때문에 로마 주교 다음으로 명예로운 지위를 가질 것"이라고 말했다.
451년 칼케돈 평의회는 논란이 되고 있는 제28차 캐논에서 콘스탄티노플 총대주교구의 경계를 확장하고 "야만인 사이" 교구 주교들에 대한 권한을 인정했는데, 이는 비잔틴 제국 밖 지역이나 그리스 이외의 지역을 지칭하는 것으로 다양하게 해석되어 왔다.의회는 알렉산드리아 총대주교국과 분열을 초래했다.
어쨌든, 거의 천 년 동안 콘스탄티노플 총대주교는 동로마(비잔틴) 제국의 교회와 제국의 국경 북쪽의 많은 사람들에게 비잔틴 형태의 기독교 신앙을 가져다 준 선교 활동을 감독했다.콘스탄티노플의 성당인 하기아 소피아(성스러운 지혜)는 동방 기독교 [17]세계의 종교 생활의 중심지였다.
에큐메니컬 총대주교청은 "그리스도의 위대한 교회"라고 불리게 되었고, 교회 정부, 국가와의 관계, 또는 전례적인 문제 등 동양에서 교회 문제에 대한 시금석이자 기준점이 되었다.
세계 총대주교청의 특권
역사 및 표준 문헌(즉, 교회의 교칙과 그것에 대한 전통적인 논평)에서, 에큐메니컬 총대주교국은 다른 자치 정교회에는 없는 특정한 특권( certainπββα, presveia)을 부여받았다.이 모든 특권이 오늘날 보편적으로 인정되는 것은 아니지만, 모든 특권이 역사와 표준 참고 문헌에 선례가 있다.다음은 이러한 특권의 (비파괴적) 목록과 참조 포인트입니다.
- 고대 로마에 대한 동등한 특권(제4차 에큐메니컬 평의회의 28번 카논, 퀴니섹스트 평의회의 36번 카논)
- 성직자 간의 분쟁에 관한 항소를 청구하고 있는 경우(제4차 에큐메니컬 평의회의 제9장 및 제17장) 들을 권리
- 정의된 표준경계 밖의 지역에 대해 주교 서품을 받을 권리(제4차 에큐메니컬 평의회의 28개 교회)
- 다른 총대주교의 영역(에파나고게, 매튜 블라스타레스와 테오도르 발사몬의 해설)에도 성상 수도원을 설립할 권리
아이콘클라스트 논란
8세기와 9세기에 성상 파괴 운동은 제국 전체에 심각한 정치적 불안을 야기했다.황제 레오 3세는 726년 이미지를 금지하는 법령을 발표하고 칼케의 문 중 하나를 통해 그리스도의 상을 파괴하라고 명령했는데,[18] 이는 시민들의 격렬한 저항을 받았다.콘스탄티누스 5세는 754년 교회 평의회를 소집하여 이미지 숭배를 규탄하였고, 그 후 많은 보물들이 부러지거나, 불에 타거나, 나무, 새 또는 동물 묘사로 칠해졌다. 한 자료에서는 "과일 저장고와 조수장"[19]으로 변형된 성모 교회를 언급하고 있다.780년 그의 아들 레오 4세가 죽은 후, 아이린 황후는 787년 제2차 니케아 공의회의 대리인을 통해 이미지의 존경을 회복했다.
성상 파괴 논란은 9세기 초에 다시 일어났지만, 성상들을 복원한 테오도라 황후의 섭정 기간인 843년에 다시 한번 해결되었다.
1054년 대분열
교황과 비잔틴 궁정 사이의 관계는 1054년까지 좋았다.콘스탄티누스 9세와 교황 레오 9세는 원래 정치범으로 몇 년 동안 콘스탄티노플에서 지내온 이탈리아의 롬바르드 교단인 아르기루스의 중재로 동맹을 맺었다.
총대주교 미카엘 1세 세룰라리우스는 트라니 주교 요한에게 편지를 쓰라고 명령했는데, 요한은 그곳에서 서양의 "유대교적" 관습, 즉 발효되지 않은 빵의 사용을 공격했다.그 편지는 요한에 의해 교황을 포함한 서방의 모든 주교들에게 보내질 예정이었다.요한은 즉시 이에 응했고, 이 편지는 실바 칸디다의 추기경인 무르무티에르의 훔베르에게 전달되었고, 그는 편지를 라틴어로 번역하여 교황에게 가져다 주었다. 교황은 교황에게 각 혐의에 대한 답변과 그에 대한 교황의 우월성 방어를 명령했다.
비록 그가 성급했지만, 마이클은 논쟁을 가라앉히고 임박한 위반을 막기 위해 노력하기로 확신했다.그러나 험버트와 교황은 한 치의 양보도 하지 않았고, 전자는 제기된 문제들을 해결하기 위해 제국의 수도로 파견되었다.1054년 4월 로레인의 프레데릭과 아말피 대주교인 피터는 도착하여 적대적인 환영을 받았다. 그들은 교황의 응답을 그들의 행동에 더욱 화가 난 미카엘에게 남기고 궁전을 뛰쳐나갔다.총대주교는 그들의 권위를 인정하지 않았고, 사실상 그들의 [20]존재를 인정하지 않았다.1054년 4월 19일 교황 레오가 선종했을 때, 사절단의 권위는 법적으로 정지되었지만, 그들은 이러한 [21]전문성을 사실상 무시했다.
미카엘이 당면한 문제에 대한 언급을 거부하자, 사절단은 성전 기간 동안 하기아 소피아 교회에 들어가 제단에 파문이라는 황소를 두는 극단적인 조치를 취했다.
동서 분열의 사건들은 일반적으로 1054년의 행동에서 비롯되었다.그러나 이러한 사건들은 분열을 촉발했을 뿐이다.완전한 분열은 실제로 상호 파문처럼 보이는 것에 의해 완성되지 않았다.새 가톨릭 백과사전은 특사단이 파문의 황소가 비잔틴 교회에 대한 일반적인 파문을 암시한다는 것을 숨기지 않도록 조심했다고 보고한다.황소는 케룰라리우스, 아크리다의 레오, 그리고 그들의 추종자들만 파문했다.따라서, 새 가톨릭 백과사전은 이 논쟁이 "항쟁적인 주교"를 파문하는 것과 마찬가지로 영구적인 분열을 일으킬 필요가 없었다고 주장한다.이 분열은 다른 모든 동양의 총대주교들이 케룰라리우스를 지지하면서 발전하기 시작했다.신천주교 백과사전에 따르면, 그들이 세룰라리우스를 [22]지지하도록 강요한 것은 미카엘 6세 스트라티오티코스 황제의 지원이었다.일부에서는 교황 레오 9세가 당시 선종했다는 이유로 황소의 유효성에 의문을 제기하고 있어 교황 특사단의 황소 발행 권한이 [21]불분명하다.
특사단은 파문 명령을 내린 지 이틀 만에 폭동에 가까운 도시를 뒤로 하고 로마로 떠났다.그 총대주교는 자신을 해치는 특사들을 지지했던 황제에 반대하는 국민들의 엄청난 지지를 받았다.대중의 분노를 달래기 위해 황소는 불태웠고 특사단은 무시를 당했다.오직 특사들만이 저주받았고, 이 경우에도 서양 교회 전체가 저주받았음을 나타내는 명백한 징후는 없었다.
교황 특사들에 의해 총대주교 미카엘 1세 세룰라리우스에 대한 파문 칙서에서, 인용된 이유 중 하나는 동방교회가 원래의 니케 신조에서 "필리오케"를 삭제했다는 주장이었다.사실은 정반대였다.동방 교회는 아무것도 삭제하지 않았다.니케 콘스탄티노폴리탄 [21]신조에 이 문구를 추가한 것은 서양 교회였다.
칼리스토스 웨어 주교가 쓴 것처럼, "1054년 이후에도 동서양의 우호적인 관계는 계속되었다.기독교의 두 부분은 아직 그들 사이에 큰 차이가 있다는 것을 의식하지 못했다.[…] 이 논쟁은 동서양의 일반 기독교인들이 대부분 알지 못하는 것으로 남아 있었다.[23]사실, 교황과 총대주교들은 이후 수 세기 동안 교회 사이의 불화를 치유하기 위해 노력했습니다.그러나, 많은 요인과 역사적 사건들이 시간이 [24]지남에 따라 차이를 넓히는 데 작용했다.
1204년 콘스탄티노플 함락과 니케아로의 망명
제4차 십자군 원정은 약속한 자금과 맞바꾸어 퇴위당한 황제 알렉시우스 4세가 왕좌를 되찾는 것을 도우려 했다.콘스탄티노플을 점령하고, 알렉시우스 4세를 왕좌에 복귀시킨 후, 알렉시우스 4세에 대한 반란과 살인은 십자군을 무상으로 만들었다.1204년 4월 12일 십자군은 3일 동안 콘스탄티노플에 심한 약탈을 가했고, 이 기간 동안 많은 고대와 중세 로마와 그리스 작품들이 도난당하거나 파괴되었다.그들의 맹세와 파문 위협에도 불구하고, 십자군들은 무자비하고 조직적으로 도시의 신성한 은신처를 파괴하고 더럽히거나 훔쳤다; 아무것도 남기지 않았다.콘스탄티노플에서 약탈당한 총액은 약 90만 마르크였다고 한다.베네치아는 15만 개의 은마크를 받았으나 십자군은 5만 개의 은마크를 받았다.추가로 10만 마르크의 은화는 십자군과 베네치아군에 균등하게 분배되었다.나머지 500,000개의 은화는 많은 십자군 기사들에 의해 비밀리에 숨겨져 있었다.
니케타스 코니아테스는 제4차 십자군의 프랑크인과 베네치아 십자군에 의한 콘스탄티노플 포대에 대해 생생하게 묘사하고 있다.
라틴 병사는 유럽에서 가장 위대한 도시를 형언할 수 없는 자루에 굴복시켰다.3일 동안 그들은 고대 반달족과 고트족도 믿을 수 없는 규모로 살해, 강간, 약탈, 파괴했다.콘스탄티노플은 고대와 비잔틴 미술의 진정한 박물관이 되었고, 라틴인들은 그들이 발견한 부(富)에 경악할 정도로 엄청난 부를 가진 도시였다.비록 베네치아인들은 그들이 발견한 예술에 대한 감상을 가지고 있었고, 그들 스스로가 반(半)비잔틴인이었지만, 프랑스인들과 다른 사람들은 포도주로 기분전환을 하는 것을 멈추고, 수녀들을 위반하고 정교회 성직자들을 살해하는 것을 멈춘 채 무차별적으로 파괴했다.십자군은 그리스인에 대한 증오를 기독교에서 가장 큰 교회를 모독하는 데 가장 화려하게 표출했다.그들은 은색 아이콘과 하기아 소피아의 성서를 부수고 교회의 성스러운 그릇에서 가져온 포도주를 마시며 거친 노래를 부르는 창녀를 가부장 자리에 앉혔다.수세기에 걸쳐 진행되어 온 동서양의 소외는 콘스탄티노플 정복에 따른 끔찍한 대학살로 끝이 났다.그리스인들은 터키인들조차도, 그들이 그 도시를 점령했다면, 라틴 기독교인들만큼 잔인하지 않았을 것이라고 확신했다.이미 쇠퇴 상태에 있던 비잔틴의 패배는 정치적 퇴화를 가속화시켰고, 그래서 결국 비잔틴은 터키인들에게 쉬운 먹잇감이 되었다.따라서 십자군 운동은 궁극적으로 이슬람의 승리로 귀결되었고, 그 결과는 물론 본래의 [25]의도와는 정반대였다.
한편, 콘스탄티노플의 라틴 제국이 세워졌고, 비잔틴 난민들은 그들만의 후계국가를 세웠는데, 그들 중 가장 주목할 만한 것은 테오도르 라스카리스 (알렉시우스 3세의 친척), 트레비존드 제국, 에피루스 전제국이다.
총대주교청의 새로운 소재지는 1261년 미카엘 8세 팔라이올로고스에 의해 콘스탄티노플이 정복될 때까지 니케아 시에 설치되었다.
1453년 콘스탄티노플 함락과 오스만 시대
당시 전통 관습에 따라 술탄 메흐메트 2세는 그의 부대와 그의 수행원들이 붙잡힌 직후 도시에서 3일 동안 자유롭게 약탈과 약탈을 할 수 있도록 허락했다.3일이 지나면 그는 남은 내용물을 자기 [26][27]소유라고 주장할 것이다.하지만, 첫날이 끝날 무렵, 그는 약탈당하고 노예가 된 [28][26]도시를 둘러보았을 때 깊은 슬픔을 느꼈기 때문에 약탈은 중단되어야 한다고 선언했다.하기아 소피아는 약탈과 약탈에서 면제되지 않았고 침략자들이 도시의 가장 [29]큰 보물들과 귀중품들을 가지고 있다고 믿었기 때문에 특히 그 중심지가 되었다.콘스탄티노플 장벽의 방어가 무너지고 오스만 군대가 승리하여 도시에 진입한 직후, 약탈자들과 약탈자들은 하기아 소피아로 진격하여 침입하기 [30]전에 문을 부수었다.
콘스탄티노플의 포위 기간 동안, 갇힌 도시의 신도들은 신성한 예배와 하기아 소피아 성당의 시간 기도에 참여했고 교회는 도시 방위에 기여할 수 없는 많은 여성, 어린이, 노인, 병자들로 구성된 안전한 은신처를 형성했다.부상당한[31][32]교회에 갇힌 많은 신도들과 그 안에 있는 더 많은 난민들은 전쟁 전리품이 되어 승리하는 침략자들에게 나누어졌다.그 건물은 신성모독과 약탈을 당했고, 교회 안에서 피난처를 찾던 무기력한 거주자들은 [29]노예가 되었다.대부분의 노약자와 병약자/고통자/병자는 죽었고, 나머지(주로 10대 남성과 어린 소년들)는 쇠사슬에 [33]묶여 노예로 팔렸다.
콘스탄티노플의 여성들 또한 오스만 [34]군대의 손에 의한 강간으로 고통 받았다.바르바로에 따르면, "하루 종일 터키인들은 도시를 통해 기독교인들을 대량 학살했다."역사학자 필립 맨젤에 따르면, 도시의 시민들에 대한 광범위한 박해가 일어났고, 이로 인해 수천 건의 살인과 강간 사건이 발생했으며, 3만 명의 시민들이 노예가 되거나 강제 [35][36][37][38]추방되었다고 한다.조지 스프랜츠는 하기아 소피아 안에서 남녀 모두 강간당했다고 말한다.
1453년 콘스탄티노플이 오스만 투르크에 의해 점령된 후, 총대주교청은 오스만 제국에 살고 있는 모든 정교인들을 보다 직접적으로 돌보게 되었다.메흐메트 2세는 1454년에 겐나디오스 2세 스콜라리오스를 총대주교로 임명했고, 그를 민족적 지도자로, 또는 터키어로, 그리스인뿐만 아니라 불가리아인, 세르비아인, 알바니아인, 왈라키아인, 크로아티아인, 민족적 기원에 관계없이 제국의 모든 정교회의 밀레바시로 임명했다.압스, 조지아인, 라즈인은 [40]총대주교청의 정신적,[39] 행정적, 재정적, 문화적[39], 법적 관할권에 속했다.다른 총대주교들 중 일부는 콘스탄티노플에서 영구적으로 살고 지역 교회 정부의 일부로 기능하기 위해 다양한 시점에 왔다.몇몇 동양학자들과 역사학자들에 따르면, 이러한 상황은 팍스 오토마나를 보여준다.
수세기 동안 에큐메니컬 총대주교구의 교구였던 러시아 정교회는 1448년 콘스탄티노플이 함락되기 직전에 독립을 선언했는데, 총대주교구의 대표자들이 로마와 연합에 서명하고 다시 군사원조를 위해 교리적인 양보를 교환한 것에 대한 저항 때문이었다.침략하는 오스만 제국에 대항하다군사 원조는 이루어지지 않았고 그 양보는 총대주교에 의해 거부되었지만, 1448년부터 러시아 교회는 독립적으로 기능하게 되었다.1453년 5월 29일 콘스탄티노플이 오스만 제국의 메흐메트 2세에게 함락된 지 수십 년 만에, 일부는 모스크바를 "제3의 로마" 또는 "새로운 로마"[citation needed]로 지정했다.141년 후인 1589년, 콘스탄티노플은 러시아의 독립을 인정하게 되었고, 동방 정교회를 이끌고 러시아도 총대주교국임을 선언하며, 모스크바의 주교는 고대 총대주교국들에 이어 5위였다.러시아 정교회는 세계에서 가장 큰 동방 정교회가 되었다.
오스만 통치가 약해지면서 세계 총대주교청의 직접적인 영향을 받던 정교회 각 지역이 독립하게 되었다.처음에 이 교회들은 일반적으로 보편적 승인 없이 독립을 선언했는데, 이는 콘스탄티노플이 축복을 준 후에 이루어졌다.특히 그리스의 독립과 함께, 이러한 새로운 자치 교회들이 19세기에 들어 증가하게 되었다.
1833년 그리스 교회는 자치권을 선언했고, 이후 1850년 총대주교청에 의해 승인되었다.1865년, 콘스탄티노플의 시위에 맞서 루마니아 정교회는 독립을 선언했고, 1885년 독립을 인정받았다.그리스의 자치권이 자칭되기 1년 전, 세르비아 정교회는 지방 세속 정부에 의해 자치 교회로 명명되었지만, 콘스탄티노플은 1879년까지 인정을 거부했다.1860년 불가리아인들은 사실상 세계 총대주교청에서 탈퇴했다; 1870년 불가리아 교회는 술탄의 총대주교청에 의해 불가리아 총대주교청이라는 이름으로 정치적으로 인정받았지만, 1945년이 되어서야 세계 총대주교청에 의해 인정받았다.1922년 알바니아 정교회는 자치권을 선포하고 1937년 이를 인정받았다.
콘스탄티노플의 관할권 내에서 모든 사람들에 의해 동의된 이 교회들 외에도, 몇몇 다른 분쟁 지역의 동방 정교회는 1923년 핀란드 정교회와 에스토니아 정교회를 포함하여, 에큐메니컬 총대주교국에 의해 독립적이거나 자율적인 것으로 인정받았다.1924년 정교회, 1998년 체코와 슬로바키아 정교회.이러한 분쟁의 대부분은 러시아 제국의 팽창의 결과인데, 러시아 제국은 종종 정복지에 있는 정교회를 모스크바 총대주교국에 예속시켰다.이 때문에 모스크바 총대주교청은 수적으로 가장 큰 정교회 [41]공동체를 대표한다는 점을 들어 세계 정교회 총대주교의 주요 대표이자 정신적 지도자로서의 역할에 이의를 제기하는 경우가 많다.
오스만 제국의 도시들에 있는 교회 건물
지배 기관으로서 오스만 제국은 도시의 건설 방법(품질 보증)과 건축 형태(구조적 무결성, 사회적 요구 등)[citation needed]에 대한 규제를 가져왔다.교회 내 종들의 건축, 개조, 크기 및 사용에 대한 특별한 제한이 부과되었다.예를 들어, 마을에서 교회는 가장 큰 모스크보다 크면 안 된다.일부 교회(예: 성사도 교회)는 파괴되었고, 많은 교회들은 모스크(그들 중 콘스탄티노플의 하기아 소피아와 초라 교회, 테살로니키의 로툰다와 하기오스 데메트리오스)로 바뀌거나 다른 용도로 사용되었습니다(예: 콘스탄티노플의 하기아 이레네와 예니세리)정복 후 한동안 해군 부두 역할을 했던 콘스탄티노플에도 있는 지아 테오도시아 또는 크라이스트 에우제네스).그러나, 초기에는 매우 엄격했지만, 렘 밀레의 오스만 제국에서의 시간과 증가하는 중요성과 함께 그러한 규칙들은 점점 더 무시되었다, 그래서 19세기 이스탄불에는 정교회의 진정한 건축 붐이 있었고, 그들 중 많은 수가 높은 종탑과 벽돌 돔을 가지고 있었다.엄격히 금지되었다.
터키 세속 공화국 하의 총대주교국
1586년 이래, 세계 총대주교청은 이스탄불의 페너(파나르) 구역에 있는 비교적 온화한 성 게오르기 교회에 본부를 두고 있다.총대주교청의 현재 영토는 최고조에 달했던 것보다 상당히 축소되었다.이 나라의 표준 영토는 현재 터키, 그리스 북부, 아토스 산, 도데카니사 산맥, 크레타 섬을 포함하고 있다.칼케돈의 캐논 28을 해석함으로써, 콘스탄티노플은 또한 서반구, 오세아니아, 영국,