Page semi-protected

출애굽기

The Exodus
이 기사는 성경에 나오는 사건들에 관한 것입니다. 성경의 두 번째 책은 출애굽기를 참조하십시오. 기타 용도는 출애굽기를 참조하십시오.
이스라엘 민족의 이탈 (데이비드 로버츠, 1829)

출애굽기(출애굽기: 히브리어: יציאת מצרים, 므īṣ레이 ī의 əṣīʾ: '이집트에서 출발하다')는 오순절의 다섯 권 중 네 권(특히 출애굽기, 레위기, 수, 신명기)에 걸쳐 전해지는 이스라엘 민족의 건국 신화입니다.

현대 학자들의 일치된 의견은 오순절이 이스라엘 민족의 기원에 대한 정확한 설명을 제공하지 않는다는 것인데, 오순절은 기원전 2천년 후반(동기 후기 붕괴 무렵)에 가나안의 중앙 고원지대에서 토착 가나안 문화로부터 하나의 실체로 형성된 것으로 보입니다.[1][2][3] 대부분의 현대 학자들은 출애굽기 이야기의 어떤 요소들은 역사적인 근거를 가지고 있을지 모르지만, 그러한 근거는 오순절에 나오는 이야기와 거의 유사하지 않다고 믿습니다.[4][5] 대부분의 현대 학자들은 오순절의 구성을 아케메네스 제국(기원전 5세기)의 시기로 추정하지만, 이야기에 대한 암시는 아모스와 호샤와 같은 8세기 BCE 예언자들에 의해 이루어졌기 때문에 이 이야기의 일부 요소는 더 오래된 것입니다.[5][6]

유대교에서는 출애굽기 이야기가 중심을 이룹니다. 유대인들의 기도에서 매일 이야기되고 유월절과 같은 축제에서 기념됩니다. 초기 기독교인들은 출애굽기를 예수님에 의한 부활과 구원의 전형적인 형상으로 보았습니다. 이 이야기는 또한 최근 몇 세기 동안 유럽에서 종교적 박해를 피해 도망친 초기 미국 정착민들과 자유와 시민권을 위해 노력하는 아프리카계 미국인들과 같은 다양한 집단들에게 반향을 일으켰습니다.[7][8]

출애굽기의 성서적 표현

출애굽기는 이스라엘 백성과 이집트의 전염병들이 노예가 되어 이집트를 떠나 시나이 산에서 계시를 받고 광야에서 가나안 국경까지 떠돌아다니는 이야기를 담고 있습니다.[9] 이스라엘 자손이 그들의 하나님 야훼에 의해 노예가 되었고, 따라서 언약으로 그에게 속하게 되었다는 메시지입니다.[10]

내러티브

이스라엘 인 이집트 (에드워드 포인터, 1867)

출애굽기 이야기는 출애굽기 전반부에 전해지며, 나머지는 광야에서의 첫 해를 이야기하고, 성경의 첫 다섯 권 중 마지막 네 권인 레위기, 수, 신명기에서 39년을 더 이야기합니다.[9] 오순절의 첫 번째 책 창세기에서 이스라엘 백성이 기근 중에 고센 땅의 이집트에 살게 된 것은 이스라엘 백성 요셉이 파라오의 궁정에서 고관이 되었기 때문입니다. 출애굽기는 요셉의 죽음과 "요셉을 알지 못한" 새로운 파라오의 즉위(출애굽기 1:8)와 함께 시작됩니다.[9]

파라오는 애굽에 있는 이스라엘 백성의 수와 힘을 염려하여 그들을 노예로 삼아 피톰과 라메스라는 두 개의 "공급" 또는 "매장 도시"에 건설하도록 명령합니다(출애굽기 1:11).[c] 파라오는 또한 모든 히브리 남자 아이들의 출생 시에 학살을 명령합니다. 그러나 한 히브리 어린이는 나일강의 바구니에 담겨 구조됩니다. 그는 바로의 딸에게 발견되어 입양되고, 그의 이름은 모세입니다. 모세는 결국 히브리인 노예를 구타하는 것을 본 이집트인을 죽이고, 미디안 사람 제사장 제드로의 딸 치포라와 결혼하여 미디안으로 도망쳐야 합니다. 늙은 파라오가 죽고 새로운 파라오가 왕위에 오릅니다.[9]

에스겔 20장 8-9절에 따르면 노예가 된 이스라엘 백성들도 '혐오'를 행하고 이집트의 신들을 경배했다고 합니다. 이것은 야훼가 그들을 파괴하도록 자극했지만, 그는 그의 이름이 "파탄"되는 것을 피하기 위해 마지않았습니다.[14]

한편 모세는 호렙 산으로 가서 야훼가 불타는 덤불 속에 나타나 이집트로 가서 히브리 노예들을 풀어주고 가나안에 있는 약속된 땅으로 데려오라고 명령합니다. 야훼는 모세의 형제 아론에게도 말을 건넨다. 그들은 이스라엘 자손을 모아 놓고, 야훼의 약속을 믿도록 징표를 합니다. 모세와 아론은 그 다음 바로에게 가서 이스라엘 자손을 광야로 들어가서 종교적인 축제를 하게 해달라고 부탁하지만, 바로는 이를 거절하고 이스라엘 자손에게 밀짚 없이 벽돌을 만들라고 명령하고, 그들의 일을 늘립니다. 모세와 아론이 파라오에게 돌아와서, 이번에는 이스라엘 자손을 풀어달라고 부탁합니다. 파라오는 모세에게 기적을 행하라고 요구하고, 아론은 모세의 지팡이를 던져버리는데, 이것이 타닌(바다 괴물이나[15] 뱀)으로 변합니다(출애굽기 7:8-13). 그러나 바로의 마술사들도[d] 이를 할 수 있지만, 모세의 지팡이는 다른 것들을 집어삼킵니다. 그러자 파라오는 이스라엘 백성을 놓아주지 않습니다.

찰스 스프래그 피어스(Charles Sprague Pearce, 1877)에 의한 이집트의 첫째 출생자의 죽음에 대한 한탄

이 일이 있은 후, 야훼는 모세가 바로에게 가고 바로가 이스라엘 자손을 풀어주기를 거부할 때마다 이집트의 맹장들을 이집트인들에게 가하기 시작합니다. 파라오의 마술사들은 야훼가 나일강을 피로 바꾸어 개구리의 역병을 일으키는 첫 번째 역병을 복제할 수 있지만 세 번째 역병인 그나트의 역병부터는 어떤 역병도 재현할 수 없습니다.[17] 각각의 페스트가 끝나면, 바로는 이스라엘 백성이 야훼를 숭배하여 페스트를 제거하도록 허락한 다음, 그들을 풀어주기를 거부합니다.

모세는 히브리 달력의 맨 앞에 있는 아비브의 첫 달을 정하라는 명령을 받았습니다. 그는 이스라엘 자손에게 음력 10일에 어린 양을 잡아다가 14일에 도살하고, 그 피를 문설주와 보푸라기에 묻히고, 보름날 밤에 유월절 식사를 지키라고 지시합니다. 마지막 역병에서 야훼는 애굽의 맏아들과 첫째 소를 모두 죽이지만, 이스라엘 자손은 문설주에 피를 묻힌 채 목숨을 건집니다. 야훼는 이스라엘 백성에게 이 사건을 기억하기 위해 "영원한 규례"로서 축제를 지킬 것을 명합니다(출애굽기 12:14).[18]

파라오는 그의 첫째 아들이 죽자 마침내 이스라엘 자손을 이집트에서 쫓아냈습니다. 야훼는 낮에는 구름기둥, 밤에는 불기둥의 형태로 이스라엘 백성을 이끌고 있습니다. 그러나 이스라엘 백성이 떠나자 야훼는 바로의 마음을 "딱하게" 합니다. 그러자 바로는 마음을 고쳐먹고 홍해 연안으로 이스라엘 자손을 쫓아갑니다. 모세는 부하들을 동원하여 홍해를 가르고, 이스라엘 자손은 마른 땅을 건너지만, 바다는 추격하는 이집트인들을 가까이에서 다 물에 빠뜨리고 말았습니다.[18]

모세는 홍해를 가르칩니다 (1907년 인쇄)

이스라엘 자손이 불평하기 시작하자 야훼는 기적적으로 그들에게 물과 음식을 제공하고, 결국 그들이 먹을 수 있도록 비를 퍼붓습니다. 아말렉 사람들은 레피딤을 공격하지만 패배합니다. 여드로(모세의 장인)는 모세에게 이스라엘 지파의 재판관을 임명하라고 설득합니다. 이스라엘 자손이 시나이 사막에 이르러, 야훼가 모세를 시나이 산으로 불러들이고, 거기서 야훼는 백성에게 자신을 드러내어 십계명과 모자이크 언약을 맺습니다. 이스라엘 자손은 그의 토라(즉 율법과 가르침)를 지키게 하고, 그 대가로 가나안 땅을 그들에게 주게 됩니다.[19]

야훼는 아랄로닉 사제단과 의식 예배를 위한 다양한 규칙을 제정합니다. 그러나 모세가 없는 가운데 이스라엘 자손이 야훼에게 황금 송아지의 우상을 만들어 죄를 짓고, 그 보복으로 야훼는 레위 사람으로 하여금 삼천 명을 죽이게 하고(출애굽기 32:28), 야훼는 이스라엘 자손에게 역병을 보냅니다. 이스라엘 백성은 이제 다시 세운 언약을 받아들이고, 야훼를 위한 성막을 짓고, 그들의 율법을 받습니다. 야훼는 모세에게 이스라엘 자손의 인구를 조사하여 레위 자손의 직무를 정하라고 명합니다. 이스라엘 자손은 시나이 산에서 출발합니다.[19]

야훼는 모세에게 열두 명의 첩자를 가나안으로 보내 땅을 정찰하라고 명령합니다. 간첩들은 가나안 사람들이 강하다는 것을 알게 되고, 이스라엘 사람들이 그들을 이길 수 없다고 믿으면서, 대부분의 간첩들은 이스라엘 사람들이 침입하지 않도록 가나안에 거인들이 가득하다고 이스라엘 사람들에게 거짓으로 보고합니다(13:30-33). 이스라엘 자손이 가나안으로 가기를 거부하니 야훼가 나타나 이집트를 떠난 세대가 이스라엘 자손이 가나안으로 들어가기 전에 죽어야 할 것이라고 선언합니다. 이스라엘 자손은 40년 동안 광야에 머물러야 할 것이며,[19] 야훼는 약속된 땅에 들어갈 수 있게 될 의로운 여호수아와 갈렙을 제외하고는 역병을 통해 첩자들을 죽입니다(숫자 13:36-38). 이스하르의 아들 코라가 이끄는 이스라엘 민족이 모세에게 반란을 일으키지만 야훼가 땅을 열어 그들을 설에게 생업으로 보냅니다(16:1-33).[20]

이스라엘 자손은 미리암이 죽고 이스라엘 자손은 40년 동안 남아 있는 카데시 바네아의 오아시스로 오게 됩니다.[19] 백성은 물이 없어서, 야훼는 모세에게 말을 걸어 바위에서 물을 얻으라고 명령하지만, 모세는 대신 지팡이로 바위를 쳐서, 야훼는 약속된 땅에 들어가지 못하게 했습니다. 모세는 에돔 왕에게 전령을 보내 자기 땅을 가나안으로 인도해 달라고 요청했지만 왕은 거절했습니다. 이스라엘 자손은 호르 산으로 가서 아론이 죽습니다. 이스라엘 자손이 에돔을 돌아다니려고 하는데 이스라엘 자손이 빵과 물이 부족하다고 불평하니 야훼가 독사의 역병을 보내 그들을 괴롭힙니다(번호 21:4-7).

모세가 전해달라고 기도한 후 야훼가 그에게 황갈색 뱀을 만들게 하고, 그 뱀을 바라보는 이스라엘 백성은 치료됩니다(21:8-9). 이스라엘 자손은 곧 여러 다른 왕국들과 갈등을 일으키는데, 모압의 왕 발락은 선지자 발람으로 하여금 이스라엘 자손을 저주하게 하려 하지만, 발람은 대신 이스라엘 자손을 축복합니다. 어떤 이스라엘 백성들은 모압 사람 여자들과 성교를 하고 모압 사람의 신들을 숭배하기 시작합니다. 그래서 야훼는 모세에게 우상 숭배자들을 처단하라고 명령하고 역병을 보냅니다. 야훼의 분노는 피네가 이스라엘 자손과 미디안 자손이 교유하고 있을 때 모두 피하게 됩니다(25:7-9). 야훼께서 이스라엘 자손에게 미디안 자손을 멸하라고 명하시니 모세와 비네가 다시 인구조사를 받으셨습니다. 그리고 그들은 트란스요르단에 있는 오그와 시혼의 땅을 정복하고, 갓 자손과 르우벤 자손과 므낫세 지파의 절반을 그곳에 정착시켰습니다.

모세는 요르단 강둑에서 마지막으로 이스라엘 자손에게 연설하고, 그들의 여행을 살펴보고, 그들에게 더 많은 율법을 알려줍니다. 야훼는 모세에게 여호수아를 불러들이라고 말하고, 여호수아는 야훼가 가나안 정복을 이끌도록 위임합니다. 야훼는 모세에게 네보산에 올라가라고 말하고, 거기서 약속된 땅을 보고, 죽는 곳으로 가라고 말합니다.[19]

언약과 법

출애굽기의 절정은 시나이에서 모세가 중재한 하나님과 이스라엘 민족의 언약(구속력 있는 법적 합의)입니다. 야훼는 이스라엘 민족을 그가 선택한 민족으로 영원히 보호할 것이며, 이스라엘 민족은 야훼의 율법을 지키고 그만을 숭배할 것입니다.[21] 언약은 단계별로 기술되어 있는데, 출애굽기 24장 3~8절에서 이스라엘 백성은 모세가 방금 그들에게 읽어준 '언약서'를 준수하기로 동의하고, 얼마 지나지 않아 하나님은 돌판에 '언약서' 즉 십계명을 쓰시고, 마지막으로 백성이 모압에 모여 가나안으로 건너갈 때 하나님이 약속하신 땅, 모세는 "호렙에서 그들과 맺은 언약 외에" 야훼와 이스라엘 자손 사이에 새로운 언약을 맺습니다(도데로노미 29:1).[22] 법은 여러 가지 코드로 규정되어 있습니다.[23]

기원과 역사성

참고 항목: 성경의 출애굽기와 역사성의 출처와 유사점

현대 학문에서 출애굽기의 역사성에 대한 입장은 크게 두 가지입니다.[1] 성서의 출애굽기 이야기는 역사적 가치는 거의 없지만 역사적 근거는 어느 정도 있다는 것이 다수의 입장입니다.[e][4][10] 성경 미니멀리즘 학파와 종종 연관된 또 다른 입장은 성경 탈출 전통이 역사적 근거가 거의 없거나 전혀 없는 유신과 탈유교 유대인 공동체의 발명이라는 것입니다.[24][25][26]

성경적 출애굽기 이야기는 이스라엘 민족의 역사를 정확하게 묘사하는 것이 아니라 유대 민족의 문화와 제도에 대한 이념적 토대를 제공하는 건국 신화로 가장 잘 이해됩니다.[27][10] 성서의 서사가 명백하게 틀린 것으로 증명될 수 없는 한 본질적으로 옳다는 견해(성서적 최대주의)는 오늘날 "주류 학문에서 소수, 만약 있다면 [...]는 더 근본주의적인 테두리에서만" 유지되고 있습니다.[1] 성경이 아닌 고대 문헌이나 고고학 유적에서 백성이나 출애굽기 사건에 대한 직접적인 증거는 없으며, 이로 인해 대부분의 학자들은 이스라엘의 포괄적인 역사에서 출애굽기 사건을 생략했습니다.[28]

성경적 설명의 신뢰성

대부분의 주류 학자들은 여러 가지 이유로 성서의 출애굽기를 역사로 받아들이지 않습니다. 대부분의 학자들은 출애굽기 이야기가 이야기의 명백한 설정 이후 수세기 후에 쓰여졌다는 것에 동의합니다.[3] 출애굽기는 그 자체로 출애굽기가 창조된 지 2666년째(출애굽기 12:40-41)로 거슬러 올라가며, 성막이 건설된 지 2667년(출애굽기 40:1-2, 17)으로 거슬러 올라가며, 이스라엘 민족이 이집트에 430년 동안 거주했다고 밝히고(출애굽기 12:40-41), 고센(Goshen, 46:28) 등 지명을 포함하여, 역사적으로 확고한 근거를 마련하려고 합니다. 피톰과 람세스(엑소드). 1:11), 이스라엘 백성 60만 명이 관련되어 있다고 진술하였습니다(출애굽기 12:37).[29]

수서에는 방황 기간 사막에서 20세 이상 이스라엘 남성의 수가 603,550명으로, 여성과 어린이를 포함할 경우 이스라엘 전체 인구 250만~300만 명으로 시나이 사막의 지원을 받을 수 있는 것보다 훨씬 많다고 적혀 있습니다.[30] 고셴 등의 지역이 확인되지 않아 지리가 모호하고,[f] 오순절 연대측정에 내부적인 문제가 있습니다.[13] 모세를 위한 역사적인 이집트 원형을 확인하려는 현대적인 시도는 널리 받아들여지고 있지 않으며, 이집트 역사에서 출애굽기에 대한 성경적인 설명에 필적하는 시기는 없습니다.[32] 이야기의 일부 요소들은 기적적이고 합리적인 설명을 거부합니다. 예를 들어, 이집트의 전염병과 홍해의 횡단과 같은 것입니다.[33] 성경은 출애굽기 서사에 관련된 파라오의 이름을 하나도 언급하지 않아 현대 학자들이 이집트 역사와 성경 서사를 일치시키기 어려웠습니다.[34]

신왕국의 고대 이집트 문헌이 이집트에 노예와 노동자로 살고 있는 "아시아인"을 언급하고 있지만, 이들은 이스라엘 민족과 안전하게 연결될 수 없으며, 성경에 묘사된 것과 같은 대규모 노예 탈출에 대해서는 동시대 이집트 문헌이 언급하지 않습니다.[35] 현존하는 최초의 역사적 언급인 이집트의 메르넵타 석비(c.기원전 1207년)는 가나안이나 그 주변에 그들을 배치한 것으로 보이며 어떤 탈출도 암시하지 않습니다.[36] 고고학자 이스라엘 핀켈스타인은 출애굽기, 수, 신명기에 수록된 여행 일정 목록을 분석한 결과, 성서의 기록은 기원전 16세기에서 10세기에 걸친 장기적인 문화적 기억을 나타내는 것이지, "시작은 모호하고 이제는 추적할 수 없다"는 특정 사건이 아니라고 주장합니다.[37] 대신, 현대 고고학은 가나안 민족과 이스라엘 정착지 사이의 연속성을 시사하며, 이는 주로 이스라엘에 대한 가나안 민족의 기원을 나타내며, 이집트에서 온 외국인 집단이 초기 이스라엘을 구성했다는 것을 암시하지 않습니다.[38][39]

잠재적 역사적 기원

출애굽기 이야기에 등장하는 여러 파라오 중 한 명인 람세스 2세

고고학적 증거가 없음에도 불구하고, 대부분의 학자들은 출애굽기가 아마도 일종의 역사적 근거를 가지고 있을 것이라는 견해를 가지고 있으며,[4][5] 켄튼 스팍스는 출애굽기를 "신화된 역사"라고 언급했습니다.[10] 학자들은 이집트 출신의 소수의 사람들이 초기 이스라엘 사람들과 합류한 후, 그들 자신의 이집트 출애굽기 이야기를 이스라엘 전체에 기여했을 것이라고 주장합니다.[g] 윌리엄 G. 디버는 조심스럽게 이 그룹을 요셉 부족과 동일시하고, 리처드 엘리엇 프리드먼은 리바이 부족과 동일시합니다.[40][41]

출애굽기의 역사적 핵심을 받아들이는 대부분의 학자들은 이 출애굽기의 연대를 람세스 2세의 시기인 기원전 13세기로 추정하고, 대신 일부는 람세스 3세의 시기인 기원전 12세기로 추정합니다.[4] 출애굽 신화의 배경을 형성하는 역사적 전통을 지지하는 증거로는 18~19왕조 동안 고대 셈족의 소규모 집단들이 이집트를 드나들며 기록된 움직임, 출애굽 이야기에 등장하는 이집트 민속과 문화의 일부 요소,[42] 모세라는 이름 등이 있습니다. 이집트에서 유래된 것으로 보이는 아론과 피네하스.[43] 얼마나 많은 사람들이 그런 탈출에 관련되었을 수 있는지에 대한 학계의 추정치는 수백 명에서 수천 명에 이릅니다.[4]

조엘 S. 바덴(Joel S. Baden[44])은 이집트에서 유대인을 사용하는 노예들이 때때로 소수로 탈출하는 것을 엑소더스의 잠재적 영감으로 언급했습니다.[45] 또한 기원전 2천년 후반에 억압적인 이집트의 가나안 통치가 이스라엘 민족 중 가나안 원주민들에 의한 이집트 난민들의 소수 집단 이야기를 채택하는 데 도움이 되었을 가능성도 있습니다.[46] 이집트 제17왕조에 의해 이집트의 많은 부분을 정복한 셈족 집단인 힉소스를 추방한 것도 이 이야기의 잠재적인 역사적 평행선이나 기원으로 자주 거론됩니다.[46][47][48] 또는 19세기와 특히 20세기 동안 가나안에 대한 억압적인 이집트의 통치가 엑소더스 이야기에 영감을 주었을 수도 있으며, 대중의 의식 속에서 가나안에서 이집트로 옮겨진 이집트 억압에 대한 "집단적 기억"을 형성했다고 나다브 나만의(Nadav Na'aman)는 주장했습니다.[49]

다른 많은 학자들은 이 견해를 거부하고 대신 성경의 출애굽 전통을 역사적 근거가 거의 없거나 전혀 없는 유신과 탈 유신 유대인 공동체의 발명으로 보고 있습니다.[26] 예를 들어 레스터 그라베(Lester Grabbe)는 출애굽기가 역사에 뿌리를 두어야 할 이유가 없다고 주장했으며,[50] 이야기의 세부 사항이 기원전 2천년기의 전통적인 연대보다 기원전 7세기부터 5세기까지 더 밀접하게 일치한다고 주장했습니다.[51] 필립 알. 데이비스(Davies)는 이 이야기가 기원전 5~6세기에 아시리아인들에 의해 이집트에 주둔군으로 배치된 이스라엘 민족과 유대인들이 이스라엘로 돌아온 데서 영감을 얻었을 것이라고 제안했습니다.[52]

개발 및 최종구성

초기 전통

에즈라, 사람들에게 법을 읽다 (Gustave Doré의 La Grande Bible de Tours 삽화, 1866)

출애굽기의 초기 흔적은 기원전 8세기에 이스라엘 북부에서 활동한 [54]북부 예언자 아모스와[53] 호세이아에서 나타나지만, 그들의 동시대의 이사야는 출애굽기에 대해 전혀 알지 못합니다.[6] 비슷한 시기에 남쪽에서 활동했던 마이카는 출애굽기를 한 번 언급하지만(마이카 6:4-5), 이 구절이 후대 편집자에 의해 추가된 것인지에 대해서는 논란이 되고 있습니다.[h] 7세기에 활동한 예레미야는 모세와[56] 출애굽기를 모두 언급합니다.[57]

따라서 이 이야기는 기원전 10세기 또는 9세기에 시작되었을 수 있으며, 페르시아 시대에 통일되기 전에 이스라엘, 트란스요르단 지역, 남부 유다 왕국에서 다른 형태를 취했다는 징후가 있습니다.[58] 출애굽기 이야기는 기원전 6세기 바빌로니아 포로 생활에서 돌아온 영향으로 더 많이 변형되고 확장되었을 가능성이 높습니다.[59]

성경의 증거에 따르면 이집트에서 출애굽한 사람들은 이스라엘 북부 왕국을 위한 "기반 신화" 또는 "국가 이념"을 형성했습니다.[60] 북부 시편 80편과 81편은 하나님이 "이집트에서 포도나무를 가져왔다"(시편 80:8)고 언급하고 있으며, 이스라엘이 이집트에서 인도한 의식적 관찰과 십계명의 일부 버전(시편 81:10-11)을 기록하고 있습니다.[61] 왕의 책에는 이스라엘 왕 여로보암 1세가 베델과 단에 두 마리의 황금 송아지를 바친 것을 기록하고 있는데, 그는 "이스라엘아, 너를 이집트 땅에서 자라게 한 네 신들이 여기에 있다"(1왕 12:28)는 말을 사용합니다. 학자들은 여로보암의 송아지를 출애굽기 32의 아론이 만든 황금 송아지와 연관시킵니다. 둘 다 거의 동일한 봉헌 공식("이스라엘아, 너를 애굽 땅에서 끌어낸 이들이 너희의 신이다", 출애굽기 32:8)을 포함하고 있습니다. 출애굽기의 이 에피소드는 "베델 송아지에 대한 경향 있는 이야기로 널리 간주됩니다."[62] 이집트학자 얀 아스만은 기원전 931년에 발생했을 이 사건이 역사적 파라오 셰손크 1세(성경 시삭)와 연관되어 있기 때문에 부분적으로 역사적일 수 있다고 제안했습니다.[60] 스티븐 러셀(Stephen Russell)은 이 전통을 "기원전 8세기 또는 그 이전"으로 추정하고, 이 전통이 북왕국의 진정한 엑소더스 전통을 보존하고 있지만 유다인의 후퇴라고 주장했습니다.[63] 러셀과 프랭크 무어 크로스는 북부 왕국의 이스라엘 사람들이 베델과 댄의 송아지가 아론에 의해 만들어졌다고 믿었을지도 모른다고 주장했습니다. 러셀은 여로보암과의 연결이 나중에 이루어졌을 가능성이 있으며, 유다인 배우에게서 비롯되었을 가능성이 있다고 제안했습니다.[64] 그러나 바오로 비비아노는 호서(호서 8:6과 10:5)에 나오는 여로보암의 송아지에 대한 언급이나 7세기 남부 예언자 예레미야의 우상 숭배에 대한 빈번한 금지도 시나이에서 황금 송아지가 만들어졌다는 전통에 대한 어떤 지식도 보여주지 않는다고 결론지었습니다.[65]

출애굽기의 유다인 전통에 대한 가장 초기의 증거 중 일부는 시편 78편에서 발견되며, 시편 78편은 출애굽기가 예루살렘의 성전 건축에서 절정에 이르는 역사를 시작하는 것으로 묘사하고 있습니다. 파멜라 바르마쉬(Pamela Barmash)는 이 시편이 북부 왕국에 대한 극작이라고 주장했습니다. 기원전 722년에 왕국이 멸망했다는 것을 언급하지 않았기 때문에, 그녀는 이 시편이 그 이전에 쓰여졌을 것이라고 결론지었습니다.[66] 시편의 출애굽기는 오순절에서 발견되는 것과 몇 가지 중요한 차이점을 포함하고 있습니다. 모세에 대한 언급은 없으며, 마나는 광야의 빵이 아니라 "위대한 자들의 음식"으로 묘사됩니다.[67] 나다브 나아만은 바다의 노래와 시편 114편 등 북쪽 왕국이 멸망하기 전 유다에서 출애굽기가 전통이었다는 다른 징후들과 거기서 서사가 가정하게 된 정치적 중요성을 주장했습니다.[59][i] 유다 사람들의 출애굽과 관련된 종교적 대상은 바로 숫사슴 또는 네후스탄이었습니다. 두 왕 18:4에 따르면, 이 숫사슴은 모세에 의해 만들어졌으며, 기원전 727년경 종교 개혁의 일환으로 파괴된 유다 왕 히스기야의 시대까지 예루살렘 성전에서 숭배되었다고 합니다.[71][j] 모세는 오순절에서 21장 4~9절에 나오는 뻔뻔한 뱀을 창조합니다. Meindert Dijkstra는 네후슈탄의 모자이크 기원의 역사성은 가능성이 낮지만, 모세와의 연관성은 후대의 재배우의 작품이라기보다는 진정한 것으로 보인다고 썼습니다.[72] 마크 발터 바르투쉬(Mark Walter Bartusch)는 네후슈탄이 왕들의 어떤 이전 시점에서도 언급되지 않는다고 언급하고, 이 뻔뻔한 뱀이 기원전 722년 파괴된 후 북왕국에서 예루살렘으로 가져왔다고 제안합니다.[71]

토라 서사의 구성

시나이에서 하나님의 계시는 원래 출애굽기와는 무관한 전통이었던 것으로 보입니다.[73] 조엘 S. 바덴(Joel S. Baden)은 "[출애굽기와 광야의 전통 사이의] 솔기는 여전히 보여준다: 이스라엘이 이집트에서 구출한 이야기에서 가나안 이외의 다른 곳으로 끌려갈 것이라는 암시는 거의 없지만, 그들은 처음에, 예상치 못하게, 그리고 명백한 지리적 순서 없이, 모호한 산으로 향하는 것을 발견한다"고 언급했습니다.[74] 또한 신명기법의 계시는 원래 출애굽기와는 별개였다는 데에 광범위하게 동의하고 있습니다:[75] 신명기법의 원본은 일반적으로 기원전 7세기로 거슬러 올라갑니다.[76] 레위기와 숫자의 책 내용은 제사장 출처에 의한 서사에 뒤늦게 추가된 것입니다.[77]

학자들은 토라 (또는 펜타테우크)의 출판이 페르시아 중기 (기원전 5세기)에 이루어졌다는 것에 대체로 동의하며, 유대교 공동체의 지도자인 에즈라가 바빌론에서 돌아오는 것에 대해 유대인 공동체의 지도자인 에즈라에게 공포의 중추적인 역할을 부여하는 전통적인 유대인 관점을 반영합니다.[78] 성경의 첫 다섯 권의 책의 구성을 설명하기 위해 많은 이론들이 발전했지만, 두 권은 특히 영향력이 있었습니다.[79] 그 중 첫 번째인 1985년 피터 프레이가 추진한 페르시아 제국의 인가는 페르시아 당국이 예루살렘의 유대인들에게 지방 자치의 대가로 단일한 법의 체계를 제시하도록 요구했다는 것입니다.[80] 프레이의 이론은 2000년에 열린 학제 간 심포지엄에서 폐기되었지만, 페르시아 당국과 예루살렘의 관계는 여전히 중요한 문제로 남아 있습니다.[81] 두 번째 이론은 조엘 P와 관련이 있습니다. '시민-템플 공동체'로 불리는 와인버그는 출애굽기 이야기가 성전을 중심으로 조직된 탈(脫)유대인 공동체의 필요를 충족시키기 위해 구성되었으며, 이는 성전에 속한 사람들을 위한 은행 역할을 사실상 수행했다는 것입니다.[82] 출애굽기 이야기가 담긴 책들은 누가 이 공동체에 속해 있는지(즉, 이스라엘에 속해 있는지)를 규정하는 '신분증'의 역할을 했고, 따라서 이스라엘의 새로운 제도를 통해 이스라엘의 결속력을 강화했습니다.[83]

헬레니즘 이집트의 병렬적 서술

프톨레마이오스 왕국 (기원전 4세기 말–기원전 1세기 말) 동안 그리스어와 라틴어로 된 작가들은 출애굽기와 관련된 외국인 집단의 추방에 대한 여러 이집트 이야기를 기록합니다.[84] 이 이야기들은 종종 제2중간기("Hyksos period")의 요소들을 포함하며, 대부분은 극도로 반유대주의적입니다.[85]

가장 초기의 비성경적인 기록은 기원전 1세기 유대인 역사가 요세푸스의 아피온 반대와 기원전 1세기 그리스 역사가 디오도로스의 변형판에 보존된 압데라의 헤카테우스(c.기원전 320년)의 기록입니다.[86] 헤카테우스는 이집트인들이 어떻게 역병을 외국인들의 탓으로 돌리며 그들을 국외로 추방했는지, 그들의 지도자인 모세가 그들을 가나안으로 데려갔는지를 말해줍니다.[87] 이 버전에서 모세는 매우 긍정적으로 묘사됩니다.[84]

요세푸스의 '아피온 반대'에도 보존되어 있는 마네토는 오사레프라는 사제가 이끄는 8만 명의 나환자들과 다른 '불순한 사람들'이 현재 예루살렘에 살고 있는 옛 히소스들과 어떻게 연합하여 이집트를 정복하는지를 말해줍니다. 바로와 그의 아들이 그들을 시리아 국경으로 쫓아낼 때까지 그들은 큰 피해를 입습니다. 그곳에서 오사렙은 나환자들에게 법전을 주고, 그의 이름을 모세로 바꿉니다. 마네토의 계정에서 모세와 오사렙의 신원이 확인된 것은 보간일 수도 있고 마네토에서 나온 것일 수도 있습니다.[88][89][87]

이야기의 다른 버전은 기원전 1세기 이집트 문법학자 알렉산드리아의 리시마코스에 의해 기록되며, 그는 파라오 바켄란프(보코리스), 1세기 이집트 역사가 알렉산드리아의 채레몬, 1세기 BCE 갈로로마 역사가 그나이우스 폼페이우스 트로구스의 시대에 이야기를 설정했습니다.[90] 1세기 CE 로마 역사가 타키투스는 히브리인들이 이집트 종교를 조롱하기 위해 당나귀를 자신들의 신으로 숭배했다고 주장하는 이야기 버전을 포함시켰으며, 로마 전기 작가 플루타르코스는 이집트 신 세스가 이집트에서 추방되어 유다와 히에로솔리마라는 두 아들을 낳았다고 주장했습니다.[91]

그 이야기들은 출애굽기 이야기에 대한 이집트의 정치적 반응을 나타낼 수 있습니다.[92] 이집트학자 얀 아스만은 이 이야기가 "히브리어 성경을 가진 이집트 작가의 가능한 첫 번째 지인보다 앞서야 한다"는 구술 자료에서 나온 것이라고 제안했습니다.[87] 아스만은 이 이야기가 하나의 기원이 아니라, 특히 아마르나와 힉소스 시대와 같은 수많은 역사적 경험을 민속적인 기억으로 결합한다고 제안했습니다.[93]

그 이야기들은 원래 유대인들과는 아무 관련이 없다는 것이 일반적인 합의입니다.[84] Erich S. Gruen(에리히 S. Gruen)은 사원을 모독하는 등 이집트인의 관점에서 다양한 부정적인 행동이 긍정적으로 해석되는 마네토의 서사에 자신을 삽입한 것은 유대인 자신이었을 수도 있다고 제안했습니다.[94]

종교문화적 의의

유대교에서

참고 항목: 유월절과 유월절 시더

출애굽기를 기념하는 것은 유대교와 유대교 문화의 중심입니다. 성경에서 출애굽기는 예언자 호사, 예레미야, 에스겔 등에 의해 이스라엘 민족을 창조하고 하나님과의 유대를 맺은 사건으로 자주 언급됩니다.[95] 출애굽기는 유대인들의 기도에서 매일 발동되며 매년 유월절, 샤부오트, 수콧의 유대인 명절에 기념됩니다.[96] 유대인들의 전통적인 기도 숄의 모서리에 착용한 무늬는 출애굽기의 절정에서 주어진 율법을 준수해야 할 의무를 신체적으로 상기시켜주는 것으로 묘사됩니다. "그것을 보고 주님의 계명을 모두 상기하라."(숫자).[97] 출애굽기와 관련된 축제들은 농업과 계절의 축제로 시작되었지만, 이스라엘이 하나님의 손에 의해 억압을 받고 전달되었다는 출애굽기 서사에 완전히 포섭되었습니다.[96][98]

유월절과 출애굽기를 기념하는 서더 테이블 세팅

유대인들에게 유월절은 이스라엘 민족이 이집트에 갇혀 있는 것으로부터 자유로워지는 것, 이스라엘 민족이 가나안에 정착하는 것, 첫째가 죽는 동안 죽음의 천사가 '넘어가는 것'을 기념합니다.[99][100] 유월절은 탈출 서사의 일부가 다시 전해지는 세더(Seder)라는 의식적인 식사를 포함합니다.[101] 세데의 하가다에는 모든 세대가 출애굽기의 관점에서 자신을 상기시키고 동일시할 의무가 있다고 쓰여 있습니다. 그래서 페사 ḥ 임(10:5)의 다음과 같은 말이 읊어지고 있습니다. "모든 세대에서 사람은 자기 자신을 마치 개인적으로 이집트에서 나간 것처럼 여겨야 할 의무가 있습니다." 이스라엘 사람들은 빵이 뜰 겨를도 없이 서둘러 이집트를 떠났기 때문에, 무교제 빵 맛조는 유월절에 먹고, 집에서는 샤메츠라고 하는, 모든 발효제가 들어 있는 물건을 깨끗이 씻어야 합니다.[104]

샤부옷은 시나이 산에서 모세에게 율법을 허락한 것을 축하합니다. 유대인들은 이 날에 언약을 다시 바치도록 부름을 받습니다.[101] 몇몇 교파들은 샤부오를 따라 《삼주》를 출간하는데, 이 기간 동안 "유대인들이 하나님과의 관계에서 저지른 가장 극악무도한 두 가지 죄", 즉 황금 송아지와 십이간첩들에 의한 하나님의 약속에 대한 의심이 애도됩니다.[105] 세 번째 유대인 축제인 부스의 축제인 수콧은 이스라엘인들이 이집트의 이전 집을 떠난 후 부스에서 생활하는 것과 관련이 있습니다.[96] 이스라엘 백성들이 먹을 것도, 피난처도 없이 사막을 헤매는 동안 하나님이 어떻게 그들을 위해 제공하셨는지를 축하합니다.[106] 사막 방황 중 이스라엘 사람들의 집이 무상했던 것을 떠올리며 수콧의 의식이 행해지는 임시 피난처, 부스 또는 성막이라고도 불리는 수카를 지음으로써 기념됩니다.[107]

기독교에서

성체의 기독교 의식과 부활절의 휴일은 유월절과 출애굽기의 이미지를 직접적으로 그립니다.[108] 신약성경에서 예수는 출애굽기의 모티프와 자주 연관됩니다.[109] 마크 복음서는 출애굽기의 중간 단계로 제안되었지만, 학자 래리 J. 퍼킨스는 가능성이 낮다고 생각합니다.[110] 마크는 모세가 황소를 제물로 바쳐 언약을 만든 것과 같이 예수의 피가 쏟아져 나오는 것이 새로운 언약(마 14:24)을 만들어낸다고 암시합니다(출애굽기 24:5).[111] 마태복음에서 예수님은 이집트에서 돌아오기 전에 헤롯대왕이 저지른 무고한 자들의 학살에서 벗어나 출애굽기의 방향을 되돌립니다(마태 2:13-15).[112] 마태오의 다른 유사점으로는 물세례를 받고 광야에서 시험을 받는 것이 있습니다(마태오 3:13-17). 이스라엘 사람들과는 달리 유혹을 물리칠 수 있습니다(마태오 4.1-3). 요한복음은 반복적으로 예수를 유월절 어린 양(요 1:29, 13:1, 19:36)이라고 부르는데, 베드로 1명(요 1:18-20)과 고린도 1명(요 5:7-8)에서도 발견되는 것입니다. 미카엘 그레이브스는 바울이 고린도전서 5장 7-8절에서 언급한 출애굽기와 고린도의 초기 교회를 사막의 이스라엘 사람들과 비교한 것을 "출애굽기를 다룬 가장 중요한 두 개의 NT 구절"이라고 부릅니다.[109] 요한은 또한 예수를 마나(요한 6:31-5), 사막의 바위에서 흐르는 물(요한 7:37-9), 불기둥(요한 8:12) 등으로 언급하고 있습니다. 초기 기독교인들은 출애굽기, 때로는 출애굽기 전체에서 취해진 행동을 자주 유형론적으로 해석하여 예수나 예수의 행동을 미리 형상화했습니다.[113]

바울은 로마서 9장 17절에서 이집트의 전염병 때 바로의 굳어진 마음을 그리스도를 거부한 유대인들의 굳어진 마음을 가리키는 것으로 해석합니다.[114] 쥐스탱 순교자, 이레나이우스, 아우구스티누스 등 초기 기독교 저자들은 모두 유대인에게 국한되기보다는 모든 사람에게 개방된 그리스도의 새 언약에 의한 모세의 옛 언약의 초대를 강조했습니다.[115]

역사적 영감으로

수많은 역사적 사건과 상황들이 출애굽기에 비유되어 왔습니다. 많은 초기 미국 정착민들은 유럽에서 미국의 새로운 삶으로 가는 그들의 비행을 새로운 탈출로 해석했습니다. 미국의 "건국의 아버지" 토마스 제퍼슨과 벤자민 프랭클린은 미국의 국새가 이스라엘 민족을 이끌고 홍해를 건너는 모세를 묘사할 것을 추천했습니다. 노예제와 인종적 억압 속에서 고통받는 아프리카계 미국인들은 자신들의 상황을 출애굽기로 해석하여 사회 변화의 촉매제로 삼았습니다.[116][117][118] 남미해방신학 역시 출애굽기에서 많은 영감을 얻고 있습니다.[8]

참고 항목

메모들

  1. ^ "엑소더스"라는 이름은 그리스 ἔξοδος exodos에서 따온 것으로, "외출",
  2. ^ 신화라는 용어는 여기서 학문적 의미로 사용되며, "표면적으로 역사적이지만 종종 초자연적이지만 문화적 관행이나 자연 현상의 기원을 설명하는 사건들로 구성된 전통적인 이야기"를 의미합니다. 그것은 "거짓된 것"이라는 의미로 사용되지 않습니다.
  3. ^ "매장 도시" 또는 "공급 도시"는 식량을 저장하고 중요한 선거 운동 경로를 수비하는 데 사용되는 도시였습니다.[11] 셉투아긴트 버전에는 히브리인들이 건설한 세 번째 "공급 도시"("온, 헬리오폴리스")에 대한 언급이 포함되어 있습니다(LXX 출애굽기 1장 11절, 트랜스). 래리 J. 퍼킨스[12][13]).
  4. ^ 이 마술사들은 히브리어 텍스트에서 ḥ 아르툼 îm으로 언급되는데, 이는 고대 이집트의 ḥ rj-tp(Demotic p-hritob, Akkadian: ḥ아르티비)에서 유래한 제목으로 "주임"을 의미하며 "주임 선출사"에서 축약된 것입니다. 바로의 마술사들은 모세와 아론의 행동을 세 번째 역병(그나트)까지 복제할 수 있는데, 그 때 신적인 힘이 작용하고 있음을 처음으로 알아차렸습니다(출애굽기 8:19). 페스트 4(역병이 곪아 터짐)에서 그들 자신은 고통을 받고 더 이상 모세와 아론과 다투지 않습니다.[17]
  5. ^ "성경 텍스트는 세속 역사의 관심사와는 상당 부분 분리된 나름의 내적 논리와 일관성을 가지고 있습니다. 역으로, 역사적 문서로서 주로 기능하도록 의도된 적이 결코 없는 성경은 역사적 정확성과 신뢰성이라는 현대의 규범을 충족시킬 수 없습니다. 사실, 성서의 출애굽기 이야기에는 증명되거나 증명될 만한 역사적 가치나 신뢰성이 현저히 적으며, 출애굽기 사건의 역사성이나 날짜를 증명하는 믿을 만한 독립적인 증인도 없습니다."[5]
  6. ^ 그러나 고센 땅의 정체성에 대한 합의는 이루어지지 않고 있지만, 원래 위치에 대한 몇 가지 제안이 진행되었음을 명시해야 합니다.[31]
  7. ^ "성경에 묘사된 방식으로 출애굽기가 일어나지 않았다는 데 학자들 사이에 공감대가 형성되어 있지만, 놀랍게도 대부분의 학자들은 이야기에 역사적 핵심이 있으며, 어떤 고지대 정착민들이 이집트에서 어떤 식으로든 왔다는 데 동의합니다..." "고고학은 출애굽기 자체의 역사성이나 역사적 배경에 대한 논쟁에 실질적으로 기여하지는 않지만, 정말 그런 집단이 있었다면 출애굽기 이야기를 전 이스라엘의 그것에 기여한 것입니다. 그러한 집단이 있었을 가능성이 가장 높다는 것에 동의하지만, 저는 이것이 집단 기억의 발달과 텍스트의 저작권(및 그 편집 과정)에 대한 전반적인 이해에 기초한다는 것을 강조해야 합니다. 불행하게도, 고고학은 이스라엘 조상들의 이 특정 집단에 대한 연구에 (아직?) 직접적으로 기여할 수 없습니다."[4]
  8. ^ 미가 6:4-5 "내가 너를 애굽에서 데리고 나와 너를 노예의 땅에서 구원하였으니 모세를 보내어 너를 인도하고 아론과 미리암도 인도하였느니라. 국민 여러분, 모압의 발락 왕이 모의한 것과 베오르의 아들 발람이 대답한 것을 기억하십시오. 싯팀에서 길갈까지 가는 여정을 기억하십시오. 주님의 의로운 행위를 알 수 있습니다)는 원서에 늦게 추가된 것입니다. 참조. Miller II, Robert D. (25 November 2013). Illuminating Moses: A History of Reception from Exodus to the Renaissance. BRILL. p. 19. ISBN 978-90-04-25854-9., McDermott, John J. (2002). Reading the Pentateuch: A Historical Introduction. Paulist Press. p. 90. ISBN 978-0-8091-4082-4., McKenzie, Steven L. (2005). How to Read the Bible: History, Prophecy, Literature - Why Modern Readers Need to Know the Difference and What It Means for Faith Today. Oxford University Press. p. 78. ISBN 978-0-19-803655-5., Collins, John J. (15 April 2018). Introduction to the Hebrew Bible: Third Edition. Augsburg Fortress, Publishers. p. 354. ISBN 978-1-5064-4605-9. Many scholars assume that the appeal to the exodus here is the work of a Deuteronomistic editor, but that is not necessarily so. and Wolff, Hans Walter (1990). Micah: A Commentary. Augsburg. p. 23. ISBN 978-0-8066-2449-5. apud Hamborg, Graham R. (24 May 2012). Still Selling the Righteous: A Redaction-critical Investigation of Reasons for Judgment in Amos 2.6-16. Bloomsbury Publishing. pp. 156–157. ISBN 978-0-567-04860-8.
  9. ^ 그러나 표면적으로 갈대 바다에서 승리를 기념하는 바다의 노래의 작곡 날짜는 기원전 12세기 중반 초부터 유신 이후의 시기까지이며, 기원전 350년까지입니다.[68][69][70]
  10. ^ [이스기야] 모세가 만든 청동 뱀을 조각내어 이스라엘 백성들이 그 때까지 제물로 바쳤으며, 이 뱀을 네후스탄(Nehustan, 왕 2:18:4)이라고 불렀습니다.
  11. ^ "모든 세대에서 사람은 자기 자신이 이집트에서 개인적으로 나간 것처럼 여겨야 할 의무가 있습니다. 그 날에 당신의 아들에게 이르되 내가 이집트에서 나올 때에 주께서 나를 위해 하신 일 때문이라고 말입니다." -출애굽기 13:8