신화

신화는 기초 설화나 기원 신화처럼 사회에서 근본적인 역할을 하는 이야기들로 구성된 민속 장르이다."신화"는 이야기가 객관적으로 사실이 아니라는 것을 암시하기 위해 널리 사용되기 때문에, 이야기를 신화로 식별하는 것은 매우 논란이 될 수 있다.많은 종교 신자들은 자신들의 종교 이야기를 진실로 보고 있기 때문에 그들이 다른 종교 이야기를 보는 방식인 신화로 묘사하는 것에 반대합니다.이와 같이, 어떤 학자들은 모든 종교적 서술에 "신화"라고 이름 붙인다. 예를 들어, 문화들이 ^[1]서로 상대적으로 서로 다르게 해석하기 때문에 어떤 전통도 평가절하하는 것을 피하기 위해서이다.다른 학자들은 "신화"라는 용어의 사용을 피하고 대신 "성스러운 역사", "성스러운 이야기",^[2] 또는 단순히 "역사"와 같은 다른 용어들을 사용하여 신성한 이야기에 경멸적인 함축적인 의미를 두는 것을 피한다.

신화는 종종 세속적이고 종교적인 권위에 의해 지지되며 종교나 ^[3]영성과 밀접하게 연관되어 있다.많은 사회는 그들의 신화, 전설, 그리고 역사를 함께 묶고, 신화와 전설이 그들의 먼 ^[3][4][5][6]과거에 대한 진실된 설명이라고 생각한다.특히 창조신화는 세계가 후대의 ^[3][7][8]형태를 갖추지 못한 원시시대에 일어난다.다른 신화들은 사회의 관습, 제도, 그리고 금기가 어떻게 확립되고 ^[3][8]신성화 되었는지를 설명한다.신화의 낭송과 의식의 제정 사이에는 복잡한 관계가 있다.

신화 속 주인공들은 보통 신, 반신반구, 그리고 다른 초자연적인 ^{[9][4][10][11]}인물들과 같은 인간이 아니다.다른 것들은 또한 ^[12]신화의 분류에 인간, 동물, 또는 결합을 포함한다.일상의 인간 이야기는, 비록 종종 어떤 종류의 지도자에 관한 것이지만,^[9][11] 신화와는 대조적으로, 대개 전설에 포함되어 있다.신화는 신과 관련된 전설과 구별되기도 하는데, 신화는 대개 역사적 근거가 없고,^[11][13] 현재와는 매우 다른 먼 과거의 세계를 배경으로 한다.

정의들

신화

핀란드 민속학자 라우리 혼코는 널리 알려진 정의를 제공하지만, "신화"의 정의는 학자들 사이에 어느 정도 다르다.

신화, 신들에 대한 이야기, 세상의 시작에 대한 종교적인 이야기, 창조, 근본적인 사건, 그리고 세계, 자연, 문화가 함께 창조되고 그들의 질서가 주어진 결과로서 신들의 모범적인 행위들이 여전히 얻어지고 있다.신화는 사회의 종교적 가치와 규범을 표현하고 확인하며, 모방할 행동 패턴을 제공하며, 실제적인 목적과 함께 의식의 효과를 입증하고 ^[2]숭배의 신성함을 확립한다.

신화의 또 다른 정의는 신화 비평 이론가이자 교수인 호세 마누엘 로사다로부터 유래했다.문화신화비평에 따르면 신화학은 지구적이고 상상의 현실을 이해하고 설명하고 현대문화를 더 잘 이해할 수 있어야 한다.

신화는 사회 분류를 보여주는 초월적이고 개인적인 지시와 함께 특별한 경험이나 사건에 대한 구두, 상징적, 진화적 그리고 명백하게 단순한 설명입니다.역사적 증언의 상실로서 원칙적으로 신화는 테마로 환원될 수 있는 일련의 지속적이거나 불변의 문화적 의미 요소로 구성되며, 충돌적(항상 시련 또는 시련을 포함한다), 기능적 특성(공통의 가치와 신념의 전달로 이해됨)을 부여받는다.의식과 행동의 사실적 도식)과 병인학적 성질(어떤 식으로든 특정 또는 보편적인 우주론 또는 종말론).^[14]

다른 분야의 학자들은 "신화"라는 용어를 다양하게 ^[15][16][17]사용한다.넓은 의미에서, 이 단어는 전통적인 이야기,^[18][19][20] 대중의 오해 또는 상상 속의 ^[21]실체를 나타낼 수 있다.

신화와 다른 민속 장르가 겹칠 수 있지만, 신화는 전설이나 설화와 같은 장르와 다른 것으로 여겨지는데, 둘 다 신성한 ^[22][23]내러티브로 여겨지지 않는다.동화 같은 어떤 종류의 설화는 어느 누구에게도 사실로 여겨지지 않으며,^[24][25][26] 이러한 이유로 신화와는 구별되는 것으로 보일 수 있다.신화 속 주인공은 보통 신, 반신반인 또는 초자연적인 ^[3][27][28]인간인 반면, 전설은 일반적으로 인간을 ^[3][29]주인공으로 등장시킨다.일리아드, 오디세이,^[30][31] 아이네이드에서처럼 많은 예외와 조합이 존재한다.게다가, 이야기가 문화나 신앙이 바뀌면서, 신화는 민담으로 여겨질 수 있는데, 신화는 인간이나 거인, 요정,^[27][32][33] 요정 같은 데미휴먼처럼 재연된다.반대로, 역사적, 문학적인 소재는 시간이 지남에 따라 신화적 특성을 획득할 수 있다.예를 들어, 영국 문제(영국의 전설적 ^[34]역사, 특히 아더 왕과 원탁의 기사들에 초점을 맞춘 역사)와 프랑스 문제는 각각 5세기, 8세기의 역사적 사건에서 유래한 것으로 보이며, 이후 세기에 걸쳐 신화화되었다.

구어적 용어로 "신화"는 사실상의 근거가 없는 집단적인 믿음이나 어떠한 ^[35]거짓 이야기에도 사용될 수 있다.종종 경멸적인 ^[36]이 용법은 다른 문화의 종교적 신화와 믿음을 부정확하다고 라벨 붙이는 것에서 비롯되었지만,^[37] 그것은 또한 비종교적인 믿음으로 확산되었다.

민속학자와 인류학 등 다른 관련 분야의 학자들이 흔히 사용하는 "신화"는 그 이야기가 사실로 이해될 수 있는지 ^[38]또는 다른 방법으로 이해될 수 있는지에 대한 아무런 함의가 없다.구약성서와 신약성서 학자들 사이에서 신화는 창조나 ^[39]몰락과 같은 "세상의 행동을 이 세상의 관점에서 묘사한다"는 기술적 의미를 가지고 있다.

관련 용어

신화

현재 사용되는 "신화학"은 보통 한 무리의 사람들의 ^[40]신화를 모아놓은 것을 말한다.예를 들어, 그리스 신화, 로마 신화, 켈트 신화, 히타이트 신화 모두 이러한 ^[41]문화들 사이에서 전해지는 신화의 본체를 묘사한다.

"신화학"은 또한 신화와 신화에 대한 연구를 언급할 수 있다.

신화학

신화의 편집이나 묘사는 때때로 "신화학(mythography)"으로 알려져 있는데, 이는 신화학의 ^[42]학술적인 선집에 사용되기도 한다.

고전 전통의 주요 신화작가는 다음과 같습니다.^[43]

• 오비드(기원전 43년–기원전 17년/18년)로, 신화에 대한 설명이 지대한 영향을 미쳤다.
• 파비우스 플랜시아데스 풀겐티우스는 5세기 후반에서 6세기 초반의 라틴 작가이며, 그의 신화(라틴어:Mitologiarum libri III)는 다양한 신화에 대한 도덕적인 해석을 수집했다.
• 중세 말기까지 영향을 미친 고전 신화집을 개발한 익명의 중세 바티칸 신화학자.
• 르네상스 시대의 학자 나탈리스 코메스는 그의 10권짜리 신화가 후기 르네상스 유럽에서 고전 신화의 표준 자료가 되었다.

또 다른 유명한 신화로는 아이슬란드인 스노리 스털루손의 것으로 여겨지는 13세기 산문 에다가 있는데, 이것은 중세 노르웨이 신화의 주요 남아 있는 조사이다.

제프리 G. 스노드그래스(콜로라도^[44] 주립대 인류학 교수)는 인도의 바트족을 신화작가로 ^[45]규정했다.

신화 비평

신화비평은 프랑스 철학자 길버트 뒤랑이 만든 인류학적 문화 해석 체계다.학자들은 현대 소설의 신화적 뿌리를 설명하기 위해 신화비평을 이용했는데, 이는 현대 신화비평이 학제적으로 이루어져야 한다는 것을 의미한다.

문화신화비평은 상징성에 대한 분석을 버리지 않고 모든 문화현상을 침해하고 오늘날 신화를 이해하는 데 어려움을 파고든다.이 문화 신화 비평은 문학, 영화, 텔레비전, 연극, 조각, 그림, 비디오 게임, 음악, 무용, 인터넷과 다른 예술 분야와 같은 광범위한 분야의 신화적 표현들을 연구한다.

신화비평은 신화를 연구하는 학문으로, 천성적으로 문학 이론, 문학사, 미술, 커뮤니케이션 시대에 새로운 전파 방법을 결합하는 학문이다.마찬가지로, 그것은 다른 인간 및 사회과학, 특히 사회학, 인류학 및 경제학과의 상호 관계에서 연구 목적을 수행한다.접근의 필요성, 즉 현대 신화의 복잡성과 그 발현을 이해할 수 있는 방법론의 필요성은 ^[46]정당하다.

신화

"myth"는 때때로 경멸적인 의미로 사용되기 때문에, 몇몇 학자들은 "mythos" 대신 "^[41]mythos"를 선택했다."신화"는 이제 아리스토텔레스의 감각을 "플롯 포인트"로 더 흔하게 언급하거나 상호 연결된 신화나 이야기, 특히 특정 종교나 ^[47]문화적 전통에 속하는 것을 말한다.그것은 때때로 H. P. 러브크래프트의 세계 건물과 같은 현대적이고 허구적인 신화에 특별히 사용된다.

신화학

미토포에아(mitho- + -poeia, '나는 신화를 만든다')는 특히 J. R. 톨킨에 의해 ^[48][49]신화의 "의식적인 세대"를 지칭하기 위해 명명되었다.그것은 나치의 사상가 알프레드 로젠버그에 의해 별도로 악명높게 제안되었다.

어원학

"신화"라는 단어는 '말하기, 이야기, 소설, 신화, 줄거리'를 뜻하는 고대 그리스어 μμμμμμο(mththos)^[50]에서 유래했다.영어화된 형태에서, 이 그리스 단어는 19세기 초에 영어에서 사용되기 시작했고 (그리고 다른 유럽 언어에도 마찬가지로) 훨씬 좁은 의미로, 특히 한 민족의 초기 역사나 자연적 또는 사회적 현상을 설명하거나 전형적으로 s와 관련된 전통적인 이야기에 대한 학술 용어로서 사용되었습니다.새로운 존재나 사건"^[35][47]이라고 말했다.

차례로, 고대 그리스어 μμοοοα는 '로맨스, 픽션, 스토리텔링'을 의미하기 위해 m'thos라는 단어와 접미사 -α(로지아, '스터디')를 결합한다.^[51]따라서 플라톤은 신화를 소설이나 어떤 종류의 스토리텔링의 총칭으로 사용했다.

그리스어 신화로지아는 후기 라틴어로 차용되었고, 라틴어 작가 풀겐티우스의 5세기 신화로지아라는 제목에서 우리가 고전 신화라고 부르는 것, 즉 그들의 신과 관련된 그리스 로마 병인학적 이야기를 나타내기 위해 발생했다.풀겐티우스의 신화는 그 주제를 실제 ^[52]사건이 아니라 해석이 필요한 우화라고 분명히 다루었다.

라틴어는 중세 프랑스어에서 신화학으로 채택되었다.프랑스어나 라틴어에서 유래했든 간에, 영어는 15세기에 "신화학"이라는 단어를 채택했는데, 처음에는 '신화 또는 신화의 설명', '우화의 해석', 또는 '그런 설명의 책'을 의미했다.이 단어는 존 리드게이트의 트로이 북 (1425년경)^[53][55][56]에서 처음 증명되었다.

리드게이트에서 17세기 또는 18세기까지, "신화"는 거짓으로 이해되는 도덕적, 우화, 우화, 우화 또는 우화, 또는 전통적인 ^[53][58]이야기들의 모음을 의미했다.그것은 결국 ^[53]전 세계의 다른 다신교 문화들 사이의 유사한 전통 이야기들에 적용되게 되었다.

그래서 "신화학"은 "신화"보다 먼저 영어에 들어갔다.예를 들어, Johnson's Dictionary는 신화에 대한 엔트리가 있지만,^[61] 신화에 대한 엔트리는 없습니다.실제로 그리스 외래어 신화^[63](pl. mythoi)와 라틴어 신화^[65](pl. mythi)는 모두 1830년 ^[68]"신화"의 첫 번째 예 이전에 영어로 나타났다.

해석

비교 신화

비교신화는 다른 문화권의 신화를 체계적으로 비교한 것이다.그것은 다양한 문화의 신화에 공통되는 근본적인 주제를 발견하려고 한다.어떤 경우에, 비교 신화학자들은 다른 신화들 사이의 유사점을 사용하여 그 신화들이 공통의 근원을 가지고 있다고 주장한다.이 원천은 신화에 영감을 주거나 각 문화의 ^[69]신화로 갈라진 공통의 "원생균학"을 제공할 수 있습니다.

기능주의

많은 해설자들은 신화가 사회와 사회적 행동을 형성하고 형성하는데 기능한다고 주장해왔다.엘리아드는 신화의 가장 중요한 기능 중 하나는 행동을 위한 모델을^[70][71] 확립하는 것이며 신화는 종교적인 경험을 제공할 수 있다고 주장했다.신화를 말하거나 재연함으로써 전통사회의 구성원들은 현재와 떨어져 신화 시대로 돌아가 ^[5][71][72]신에 가까워진다.

혼코는, 경우에 따라서는, 신화 시대의 상황을 재현하기 위해서, 사회가 신화를 재현하는 것이라고 단언했다.예를 들어,^[2] 그것은 현재의 누군가를 치유하기 위해 신이 초기에 행했던 치유를 재연할 수 있다.비슷하게, 바트는 현대 문화가 종교적 경험을 탐구한다고 주장했다.인간의 도덕성을 정의하는 것은 과학이 할 일이 아니기 때문에, 종교적 경험은 인식된 도덕적 과거와 연결하려는 시도이며, ^[73]이는 기술적 현재와 대조적이다.

파타나이크는 신화를 "이야기, 상징, ^[74]의식을 통해 소통되는 사람들의 주관적인 진실"이라고 정의한다.그는 "사실은 모든 사람의 진실이다.허구는 누구의 진실도 아니다.신화는 누군가의 ^[75]진실이다.

에헤메리즘

한 이론은 신화가 역사적 ^[76][77]사건에 대한 왜곡된 설명이라고 주장한다.이 이론에 따르면, 이야기꾼들은 그 이야기 속의 인물들이 ^[76][77]신의 지위를 얻을 때까지 반복적으로 역사적 이야기를 상세히 기술한다.예를 들어, 바람의 신 아이올루스의 신화는 그의 백성들에게 돛을 사용하고 바람을 ^[76]해석하는 법을 가르친 왕의 역사적인 설명에서 발전했을지도 모른다.헤로도토스(기원전 5세기)와 프로디쿠스는 이런 종류의 ^[77]주장을 했다.이 이론은 그리스 신들이 ^[77][78]인간에 대한 전설로부터 발전했다고 주장한 신화학자 에우헤메로스(기원전 320년경)의 이름을 따서 에우헤메로스라고 불린다.

알레고리

몇몇 이론들은 신화가 자연 현상에 대한 우화에서 시작되었다고 주장한다: 아폴로는 태양을, 포세이돈은 물을 상징한다.^[77]또 다른 이론에 따르면, 신화는 철학적 또는 영적 개념에 대한 우화로 시작되었다.아테나는 현명한 판단, 아프로디테의 낭만적인 욕망 등을 상징한다.^[77]뮐러는 우화적인 신화 이론을 지지했다.그는 신화가 자연에 대한 우화적인 묘사로부터 시작되었고 점차 문자 그대로 해석되게 되었다고 믿었다.예를 들어, 바다를 "분노"라고 시적으로 묘사하는 것은 결국 문자 그대로 받아들여졌고, 그 때 바다는 격앙된 ^[79]신으로 생각되었다.

의인화

어떤 사상가들은 신화가 사물이나 힘의 의인화에서 비롯된다고 주장했다.이 사상가들에 따르면, 고대인들은 불이나 공기와 같은 자연 현상을 숭배했고, 점차 그것들을 ^[80]신격화했다.예를 들어, 이 이론에 따르면, 고대인들은 사물을 단순한 ^[81]사물이 아닌 신으로 보는 경향이 있었다.그래서 그들은 자연현상을 신화를 ^[82]낳는 개인적인 신의 행위로 묘사했다.

의식주의

신화의 법칙에 따르면 신화는 의식에 ^[83]얽매여 있다.가장 극단적인 형태에서, 이 이론은 ^[84]신화가 의식을 설명하기 위해 생겨났다고 주장한다.이 주장은 스미스에 의해 처음 제기되었는데, 스미스는 사람들이 신화와 관련이 ^[85]없는 이유로 의식을 행하기 시작한다고 주장했다.그들은 의식에 대한 본래의 이유를 잊고, 신화를 만들고 그 ^[86]신화에 묘사된 사건들을 기념한다고 주장함으로써 그것을 설명한다.신화와 종교의 비교 연구인 "황금가지"의 저자인 제임스 조지 프레이저는 인간은 마법 의식에 대한 믿음에서 출발했다고 주장했습니다; 후에 그들은 마법에 대한 믿음을 잃기 시작했고 신에 대한 신화를 발명했습니다, 그들의 의식을 신을 ^[87]달래기 위한 종교적 의식으로 재해석했습니다.

학문연혁

역사적으로, 신화 연구에 대한 중요한 접근법은 비코, 셸링, 쉴러, 융, 프로이트, 레비브룰, 레비-스트라우스, 프라이, 소련 학파,^[88] 그리고 신화와 의식 학교를 포함했다.

고대 그리스

신화에 대한 비판적 해석은 전분비학에서 ^[89]시작되었다.에우헤메루스는 가장 중요한 전근대 신화학자 중 한 명이었다.그는 신화를 실제 역사적 사건에 대한 설명으로 해석했지만, 많은 재연으로 왜곡되었다.

살루스티우스는 신화를 다섯 가지 ^[90]범주로 나눴다.

• 신학적
• 물리적(또는 자연법칙에 관한)
• 애니멀리즘(또는 영혼에 관한)
• 재료
• mixed. 이는 두 개 이상의 이전 카테고리 간의 상호작용을 보여주는 속설과 관련이 있으며 특히 이니셔티브에서 사용된다.

플라톤은 공화국의 교육을 논할 때 시적 신화를 비난했다.그의 비평은 주로 교육받지 못한 사람들이 신과 영웅의 이야기를 문자 그대로 받아들일 수 있다는 근거에 있었다.그럼에도 불구하고 그는 글을 통해 끊임없이 신화를 언급했다.플라톤주의가 보통 중기의 플라톤주의와 신플라톤주의라고 불리는 단계에서 발전하면서, 플루타르코, 포르피리오, 프로쿠스, 올림피오도루스, 다마시우스와 같은 작가들은 전통과 오르페우스 ^[91]신화의 상징적 해석에 대해 분명하게 썼다.

신화적 주제는 호머를 시작으로 문학에 의식적으로 사용되었습니다.결과물은 신화적 배경을 명시적으로 언급할 수 있지만, 그 자체가 신화(큐피드와 프시케)의 일부가 되지 않는다.특히 중세 로맨스는 신화를 문학으로 바꾸는 이 과정을 가지고 논다.에우헤미즘은 앞서 말한 것처럼 신화의 합리화를 의미하며, 신화적 성질을 지닌 주제를 실용적인 맥락에 넣는다.이것의 예는 문화적 또는 종교적 패러다임의 변화를 따르는 것이다.

유럽 르네상스

다신교 신화에 대한 관심은 16세기에 신화의 초기 작품들이 등장하면서 르네상스 시대에 되살아났고, 그 중 신학은 신학적 신화(1532년)이다.

19세기

"신화"가 유럽 ^[35][47]언어에서 학문적인 용어로 채택된 것과 동시에 19세기^[89] 후반에 서양의 최초의 학문적인 신화 이론이 등장했습니다.그들은 부분적으로 낭만적 민족주의와 관련이 있고 제이콥 그림 (1785–1863년)의 연구에 의해 요약된 유럽의 고대 과거와 자국 문화에 대한 새로운 관심에 의해 추진되었다.이 운동은 고전 신화뿐만 아니라 현재 노르웨이 신화, 핀란드 신화 등과 관련된 자료에도 유럽 학자들의 관심을 끌었다.서양의 이론들은 또한 부분적으로 식민주의를 통해 그들이 접하는 문화, 이야기, 그리고 종교를 이해하고 통제하려는 유럽인들의 노력에 의해 추진되었다.이러한 만남은 산스크리트 리그베다와 수메르 길가메시 서사시와 같은 매우 오래된 문서와 아메리카 원주민들의 신화나 전통적인 아프리카 ^[94]종교에서 전해지는 이야기와 같은 현재의 구전 서사시를 모두 포함했다.

19세기 학자들의 지적 맥락은 진화에 대한 새로운 아이디어에 의해 깊이 형성되었다.이러한 생각들은 많은 유라시아 언어들, 그리고 아마도 모든 이야기들이 후손 언어들의 비교를 통해 이성적으로 재구성될 수 있는 잃어버린 공통 조상들(인도-유럽 언어)에서 유래했다는 인식을 포함했다.그들은 또한 문화가 ^[94]종과 비슷한 방식으로 진화할지도 모른다는 생각을 포함했다.일반적으로, 19세기 이론들은 신화를 실패하거나 쓸모없는 사고방식으로 틀을 짜고, 종종 신화를 문화 ^[95]발전의 직선적인 경로를 따라 다른 속도로 여행한다고 상상하는 단일 체계 내에서 현대 과학의 원시적인 대항마로 해석함으로써 신화를 구성했다.

자연.

19세기 후반의 지배적인 신화 이론 중 하나는 맥스 뮐러와 에드워드 버넷 타일러를 포함한 자연 신화였다.이 이론은 "원시적인 인간"이 주로 자연계와 관련이 있다고 가정했다.그것은 성, 근친상간 또는 식인 풍습에 대한 이야기와 같은 유럽 빅토리아 시대 사람들에게 혐오스러워 보이는 신화를 농업적 ^[96]풍요와 같은 자연 현상에 대한 은유로 해석하는 경향이 있었다.비인격적인 자연법칙을 상상할 수 없었던 초기 인류는 영혼을 무생물에 귀속시켜 자연현상을 설명하려 했고, 이에 따라 애니미즘이 생겨났다.

타일러에 따르면, 인간의 사고는 신화적 아이디어에서 시작해서 점차 과학적 ^[97]아이디어로 발전하는 단계를 거쳐 진화했다.뮐러는 또한 신화를 언어에서 유래한 것으로 보고 심지어 신화를 "언어의 병"이라고 불렀다.그는 고대 언어에서 추상 명사가 부족하고 중성적인 성별이 없기 때문에 신화가 생겨났다고 추측했다.그러한 언어에서 필요한 의인화된 언어 형상은 결국 문자 그대로 받아들여졌고, 자연현상은 실제로 의식적이거나 ^[79]신성하다는 생각으로 이어졌다.모든 학자들, 심지어 모든 19세기 학자들이 이 견해를 수용한 것은 아니다.루시앙 레비 브룰은 "원시 정신은 인간의 정신 상태이지 역사적 ^[98]발전의 단계가 아니다"라고 주장했다.실제로 신화를 퍼뜨린 사람들 사이에 "자연 신화" 해석에 대한 근본적인 증거가 부족하다는 최근의 연구도 마찬가지로 "자연 신화"^[99][96]의 핵심 개념을 버렸다.

의식

프레이저는 신화를 자연의 법칙에 대한 잘못된 생각에 바탕을 둔 마법 의식의 잘못된 해석으로 보았다.이 생각은 "신화와 의식" ^[100]학파의 중심이었다.프레이저에 따르면, 인간은 비인격적인 마법의 법칙에 대한 근거 없는 믿음에서 시작한다.이 법들이 적용되지 않는다는 것을 깨달았을 때, 그들은 자연법에 대한 믿음을 포기하고 자연을 지배하는 개인적인 신에 대한 믿음을 갖게 되고, 따라서 종교적 신화를 낳는다.한편, 인간은 습관의 힘으로 이전의 마법 의식을 계속 수행하며, 그것들을 신화적 사건의 재현으로 재해석한다.마침내 인간은 자연이 자연의 법칙을 따르는지 깨닫고 과학을 통해 자신의 본성을 발견하게 된다.여기서도, 과학은 인간이 "마술에서 종교로,^[87] 과학으로" 발전함에 따라 신화를 쓸모 없게 만든다.시걸은 신화적 사고를 현대 과학 사상과 비교함으로써, 그러한 이론은 현대 인류가 ^[101]신화를 포기해야 한다는 것을 암시한다고 주장했다.

20세기

20세기 초반에는 고전 신화에서 영감을 얻은 지그문트 프로이트가 이끄는 정신분석적 접근 방식을 개발하는 주요 작업을 보았는데, 프로이트는 1899년 그의 꿈의 해석에서 오이디푸스 콤플렉스의 개념을 개발하기 시작했습니다.융은 마찬가지로 세계 신화의 배후에 있는 심리를 이해하려고 노력했다.융은 모든 인간은 선천적인 무의식적 심리적 힘을 공유한다고 주장했는데, 그는 이것을 원형이라고 불렀다.그는 다른 문화의 신화들 사이의 유사성이 이러한 보편적인 ^[102]원형들의 존재를 드러낸다고 믿었다.

20세기 중반에는 레비 스트라우스가 이끄는 구조주의 신화가 크게 발전했다.Strauss는 신화가 정신의 패턴을 반영한다고 주장했고, 그러한 패턴들은 무의식적인 감정이나 ^[103]충동이 아니라 고정적인 정신 구조, 특히 서로 반대되는 쌍으로 해석했습니다.한편, 브로니슬라프 말리노프스키가 현실 세계의 사회적 기능에 초점을 맞춘 신화의 분석을 개발했다.그는 기원 이야기와 같은 신화가 문화적 규범과 사회 ^[104]제도에 "신화적인 헌장" 즉 정당성을 제공할 수 있다는 생각과 관련이 있다.따라서, 구조주의 시대 (c. 1960-1980년대)에 이어, 신화에 대한 지배적인 인류학적, 사회학적 접근은 신화를 이념, 역사, 문화처럼 연구하고 해석하고 분석할 수 있는 이야기의 형태로 점점 더 많이 다루어졌습니다.다른 말로 하면, 신화는 권력, 정치 구조, 정치 ^{[citation needed]}및 경제적 이해관계와 연결된 이야기를 이해하고 전달하는 형태이다.

이러한 접근법은 조지프 캠벨과 엘리아데와 같은 접근법과 대조되는데, 그들은 신화가 문화적 세부사항을 초월하는 궁극적인 신성한 의미에 어떤 종류의 본질적인 연관성을 가지고 있다고 주장한다.특히, 신화는 다양한 사회과학의 역사와 관련하여 연구되었다.이 연구들의 대부분은 역사와 신화는 사실, 현실, 정확, 진실이라는 점에서 구별되지 않는 반면 신화는 그 ^{[citation needed]}반대라는 가정을 공유한다.

1950년대에, 바트는 현대 세계와 대중 ^[73]문화에서 신화의 존재를 인정한 신화에 대한 새로운 포스트 구조주의 접근법의 초기 작품인 그의 책 "신화학"에서 현대 신화와 그 창조 과정에 대한 일련의 에세이를 발표했다.

20세기는 서구 문화에서 급속한 세속화를 겪었다.이것은 서양 학자들을 아브라함 종교의 서사를 신화로서 더 기꺼이 분석하게 만들었습니다; 루돌프 불트만과 같은 신학자들은 현대 기독교가 반신앙화 ^[105]할 필요가 있다고 주장했습니다; 그리고 다른 종교 학자들은 아브라함 서사의 신화적 지위가 그들의 ^[101]중요성의 합법적인 특징이라는 생각을 받아들였습니다.이것은 신화, 꿈 그리고 미스터리에 대한 그의 부록과 영원한 귀환의 신화에서, 엘리아드는 현대 인류의 불안감을 신화와 신성한 ^{[citation needed]}것에 대한 거부감 때문이라고 말했다.

기독교 신학자 콘라드 하이얼스는 다음과 같이 ^[106]썼다.

[M]yth는 종교적 맥락에서의 의미와는 정반대의 부정적인 의미를 내포하게 되었습니다.종교적 맥락에서 신화는 가장 기본적이고 중요한 진실인 최고의 진실의 매개체이다.이것에 의해, 사람들은 그들의 삶을 조절하고 해석하며 그들의 존재에서 가치와 목적을 발견한다.신화는 존재, 권력, 진실의 근원인 신성한 현실과 접촉하게 한다.그것들은 오류의 반대일 뿐만 아니라 오락용으로 전해지는 이야기나 사람들의 일상적이고 가정적이고 실용적인 언어들과 명확하게 구별되는 것으로 보여진다.그들은 존재와 존재의 신비에 대한 해답을 제공하고, 미스터리로서 숨겨져 있는 미스터리와 이야기와 의식을 통해 드러나는 미스터리를 제공한다.신화는 진실만을 다루는 것이 아니라 궁극의 진실을 다룬다.

21세기

이야기와 민속에 대한 기존 기록을 부분적으로 잃어버린 신화의 불완전한 조각으로 보는 경향이 있는 19세기 연구나, 종종 다양한 버전의 신화에 기초하는 패턴과 구조를 확인하려는 20세기 구조주의 작품 모두, 재검증을 시도하기 위해 출처를 합성하는 경향이 있었다.학자들이 더 완벽하거나 근본적인 형태의 신화를 구축해야 한다.20세기 후반부터 포스트모더니즘의 영향을 받은 연구자들은 대신 주어진 신화의 각 서술이 고유의 문화적 의미와 의미를 가지고 있다고 주장하는 경향이 있었고, 한 번 더 완벽한 형태에서 타락하는 것을 나타내기 보다는, 신화는 본질적으로 조형적이고 ^[107]가변적이라고 주장했다.결과적으로, 신화의 '원본'이나 '원본'과 같은 것은 존재하지 않는다.이 운동의 대표적인 예가 A. K. 라마누잔의 에세이 "삼백 라마야나"^[108][109]이다.

이에 대응하여, 학자들은 시각 예술이나 심지어 풍경과 지명 같은 다른 매체가 더 ^[110]중요하거나 더 중요할 수 있다고 주장하면서, 한 때 신화의 매개체로 주어졌던 텍스트에 대한 우선권에 이의를 제기했다.

모던

문화학 분야의 학자들은 신화가 어떻게 현대적 담론으로 발전해 왔는지 연구한다.신화적 담론은 디지털 미디어를 통해 그 어느 때보다 많은 청중에게 다가갈 수 있다.텔레비전, 영화, 비디오 ^[111]게임뿐만 아니라 대중 문화에도 다양한 신화적 요소가 나타난다.

비록 신화는 전통적으로 구전을 통해 작은 규모로 전해졌지만, 영화 산업은 영화 제작자들이 영화를 ^[112]통해 많은 관객들에게 신화를 전달할 수 있게 해 왔다.융기안 심리학에서 신화는 문화나 사회의 목표, 두려움, 야망, ^[113]꿈의 표현이다.

현대 시각 스토리텔링의 기초는 신화적 전통에 뿌리를 두고 있다.많은 현대 영화들이 이야기를 구성하기 위해 고대 신화에 의존한다.월트 디즈니사는 문화 연구 학자들 사이에서 전통적인 어린 시절의 ^[114]신화를 "재창조"하는 것으로 잘 알려져 있다.많은 영화들이 디즈니 동화만큼 명백하지는 않지만, 많은 영화들의 줄거리는 신화의 대략적인 구조에 바탕을 두고 있다.기술의 남용에 관한 경고 이야기, 신들 간의 싸움, 창조 이야기와 같은 신화적 원형들은 종종 주요 영화 제작의 소재가 된다.이 영화들은 종종 사이버 펑크 액션 영화, 판타지, 드라마 그리고 종말론적인 ^[115]이야기를 가장하여 만들어졌다.

Clash of the Titans, Impertals, Thor와 같은 21세기 영화들은 전통적인 신화를 현대적 줄거리를 틀에 넣기 위해 사용하는 추세를 지속하고 있다.작가들은 그리스 신들이 ^[116]존재하는 현대 세계에 위치한 퍼시 잭슨과 올림피아 시리즈와 같은 신화를 그들의 책의 기초로 사용한다.

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• 신화 목록
• 신화 속의 물체 목록
• 신화 서적 및 출처 목록
• 마법과 신화
• 신화, 주로 스토리텔링의 목적으로 인공적으로 만들어진 신화

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