티르나노그
Tír na nÓg아일랜드 신화에서티르나오그 아일랜드어 발음:[ˌ ʲ ːɾʲ ̪ˠə ˈ ːɡ]; '젊은 사람들의 땅'] (스코틀랜드 게일어: ì르난 ò그(Tyrnan Nicolg) 또는 티르나 오이지(Tírna Hóige)는 켈트족의 다른 세계를 가리키는 이름 중 하나이며, 아마도 그 일부를 가리키는 이름일 것입니다. 티르나 오그는 오이신과 니암 이야기로 가장 잘 알려져 있습니다.[2]
다른 고대 아일랜드어 이름으로는 티르 테른기어('약속의 땅'/'약속의 땅'),[3][4] 티르포 투인('파도의 땅'),[3] 마그 멜('기쁨의 평원'/'기쁨의 [3]평원'), 일다타흐('다색의 장소'),[5] 에메인 애블라크('사과나무의 섬') 등이 있습니다. 북부 켈트 문화의 유사한 신화로는 앤운, 페어리랜드, 아발론, 하이브라질 등이 있습니다.
설명, 주제, 상징성
티르나 오그는 영원한 젊음, 아름다움, 건강, 풍요와 기쁨의 섬 낙원이자 초자연적인 영역으로 묘사됩니다.[3][6] 그곳의 주민들은 시, 음악, 오락, 그리고 참가자들에게 불멸을 부여하는 고이브니우의 축제에 참여하는 기독교 이전 아일랜드의 신들인 투아타 데 다난 또는 투아타 데의 전사들로 묘사됩니다.[3][7][8] 에흐트라에(모험)와 임므람(보야지) 이야기에서, 다양한 아일랜드 신화 속 영웅들이 항해나 주민 중 한 명의 초대를 받은 후 티르나 오그를 방문합니다. 그들은 고대 무덤이나 동굴에 들어가거나, 안개 속을 여행하거나, 물 속을 들어가거나, 마법에 걸린 배나 마난난의 말을 타고 3일 동안 바다를 건너면서 그곳에 도달합니다.[3] 저승에 온 인간의 이야기를 에크트라이(모험)와 바이리(비전, 엑스터시)라고 합니다.[9] 바다를 가로지르는 길은 마그멜(꿀의 평원)이라고 불립니다. "리르의 말들이 그들의 목초지를 가지고 있는 물의 푸른 초원 너머 멀리", 그것은 바다 위의 태양과 여행에 의해 만들어진 황금의 길입니다.
이 지역을 다스리는 신은 인류 최초의 조상이자 죽은 자들의 신이라고 하며, 현존하는 설화에서는 거의 항상 마난난 막 리르라고 이름 붙여집니다.[10] 이야기에서 마난난은 보통 전사로 묘사되며 때로는 황금색 헬멧을 쓰는 황금 머리의 아내나 딸을 동반하기도 합니다.
티르나노그는 아름다운 곳(숲이 우거진 황야 또는 꽃이 만발한 초원)으로 묘사되지만, 보통 위험하거나 그리스 왕인 오시아누스, 디아무드, 피앙나와 같은 방문객들에게 적대적입니다(일반적으로 3일 또는 3년의 배수). 티르나 오그의 여성들은 매우 아름다우며 - 아마도 유일한 거주자일 것입니다 - 때때로 죽음의 남성을 방문하거나 다른 방식으로 존재감을 확립하기 위해 떠납니다.
티르나오그에는 연어가 서식하는 우물이나 분수가 있는데, 거대한 나무나 숲 주변에 9개의 헤이즐이 있는 곳, 또는 "가지마다 꽃이 피고 과수원의 달콤함으로 공기가 탁했던 곳"과 호수 지역(아마도 둘시네아)에서 발견됩니다. 일반적으로 거대한 나무가 섬의 중앙에 놓여 있고, 그 가지에서 아름다운 음악을 부르는 새들은 죽은 자들의 영혼이라고 에크트라이에 기록되어 있습니다. 우물 근처에 매달린 술 뿔이나 마법에 걸린 컵도 금빛 사과를 담은 은빛 가지와 함께 몇몇 이야기에서 등장합니다(아마도 마법에 걸린 약초와 거짓 전쟁일 것입니다). 티르나노그에는 귀금속과 깃털로 만든 도시와 요새가 있지만 정확한 숫자는 알 수 없습니다. 어떤 이야기에서는 티르나 오그의 숲이 우거진 황야 안이나 아래에 벌들로 가득 찬 다양한 색깔의 꽃이 피는 평원이 있고 이별은 "꿀처럼 달콤하다" 그리고 어쩌면 영원히 있을 수도 있습니다.
문학적인 모습
Oisín and Niamh
이야기에서 오이신(인간 영웅)과 니암(저승의 여인)은 사랑에 빠집니다. 그녀는 물 위를 여행할 수 있는 마법의 말을 타고 티르나 오그에게 그를 데려옵니다. 그곳에서 3년을 보낸 후, 오이신은 향수병에 걸려 아일랜드로 돌아가고 싶어합니다. 니암은 마지못해 마법의 말을 타고 돌아오게 해주지만 절대로 땅에 닿지 말라고 경고합니다. 그가 돌아왔을 때, 그는 아일랜드에서 300년이 흘렀다는 것을 알게 됩니다. 오이신은 말에서 떨어집니다. 세월이 흘러 그를 따라잡으면서 그는 순식간에 노환이 되고, 그는 노환으로 빠르게 죽습니다.[5]
오이신과 니암의 이야기는 일본의 우라시마 타로 이야기와 같은 다른 많은 이야기들과 현저한 유사성을 가지고 있습니다.[11] 또 다른 버전은 고대 영국인들의 전설적인 왕인 헤르라 왕에 관한 것인데, 그는 저승에 방문했다가 앵글로색슨에 의해 땅이 정착된 후 약 200년 후에야 돌아왔습니다. 250년경 에페소스 시 외곽의 동굴에 숨었던 기독교 청년들의 모임인 "에페소스의 일곱 잠자는 사람들"은 테오도시우스 2세의 통치 기간 중 약 180년 후에 깨어났다고 알려져 있습니다.
Oisín in Tír na nÓg
여러 해 동안 왕관을 차지한 티르나 오그의 왕이 있습니다. 이 땅의 전통은 매 7년마다 챔피언들이 왕과 맞서서 통치를 한다는 것입니다. 그들은 언덕을 올라 왕좌에 오르고 챔피언이 그를 대신할 때까지 왕좌에 앉은 첫 번째 사람이 왕이 됩니다. 왕은 다른 사람이 자신을 대신해 왕이 될 것을 두려워하기 시작합니다. 그는 드루이드를 찾아가 군주로서의 운명에 대해 묻습니다. 드루이드는 사위가 자신에게 불리하지 않는 한 항상 왕이 될 것이라고 말합니다. 왕의 딸이 아직 결혼하지 않았기 때문에 그는 드루이드의 마법을 이용해 딸의 머리를 돼지의 머리로 바꾸기로 결심합니다. 드루이드는 왕의 딸에게 피온 맥커힐의 아들과 결혼하면 자신의 머리를 돌려주겠다고 말합니다. 왕의 딸은 아들 중 한 명인 오이신을 찾아 드루이드가 그녀에게 한 말을 들려줍니다. 그들은 결혼하고 그녀는 다시 자신으로 변합니다. 그들은 티르나 오그로 돌아가고 오이신은 왕좌를 위한 도전에 들어갑니다. 그는 왕좌를 차지했고 다시는 그와 맞설 사람이 없습니다.[12]
왕들에게는 돼지의 머리가 주어지고 돼지는 아일랜드 신화의 흔한 상징입니다. 문화적으로 그들은 중요한 육류 공급원이었고 현대의 길들여진 돼지보다 더 작고 격렬했습니다. 초기 켈트 문화에서 돼지는 장례 동물로 사용되었고 돼지는 켈트족과 로마인 사이의 무역의 중요한 측면이었습니다. 그들은 또한 전사 계급과의 연결을 상징하며, 그들을 잡는 사람에게 행운이라고 합니다.[7]
약속의 나라에서의 코맥의 모험
백발의 전사가 마음을 달래는 음악을 만들어내는 세 개의 황금 사과와 함께 은색 가지를 들고 King Cormac Mac Airt를 방문합니다. 나중에 Manannán mac Lir로 밝혀진 그 전사는 보라색 테두리의 맨틀, 황금색 골지 셔츠, 그리고 흰색 청동 신발 또는 샌들을 신고 있는 것으로 묘사됩니다. 코르막이 마난난이 어느 땅에서 왔느냐고 물으면 그는 나이도 썩지도 않고 거짓도 없고 슬픔도 음울함도 증오도 시기도 오만도 없는 땅에서 왔다고 대답합니다. 코맥은 동맹을 맺자고 요청하고 마난난이 동의하자 지부를 요구하고 마난은 그에게 세 번의 호의를 베푸는 대가로 바칩니다. 그 호의는 나중에 코맥의 딸, 아들, 그리고 아내로 밝혀집니다.
코맥의 아내가 끌려간 후, 그는 납치범을 따라 무거운 안개 속에서 마법처럼 육지로 이송됩니다. 이 땅은 두 개의 요새를 포함하는 광대한 평원으로 묘사됩니다. 첫 번째 요새는 청동 벽과 흰 새의 날개에 걸린 하얀 은집으로 구성되어 있습니다. 거기에는 마부가 배치되어 있고 한 남자가 끊임없이 참나무 불을 피우고 있습니다. 또 다른 요새는 흰 새의 날개에 걸터앉은 네 채의 은집으로 구성되어 있고, 그 주위를 청동 벽이 둘러싸고 있습니다. 그는 성 안으로 들어가 청동 보와 은으로 만든 궁전을 발견합니다. 또한 성 안에는 다섯 개의 개울이 흐르는 빛나는 분수가 있고, 분수는 부안(얼스터 여신)의 아홉 개의 보라색 헤이즐로 둘러싸여 있습니다.[13] 헤이즐들은 다섯 마리의 연어가 자신들의 견과류를 먹는 분수에 떨어뜨리고 다섯 개의 개울을 따라 껍질을 내려 보냅니다. 궁궐의 주민들은 분수에서 나오는 물을 마시고, 계단식 물소리는 사람에게 알려진 어떤 음악보다 더 선율적입니다.
코르맥이 궁전에 들어서자, 그는 아내를 훔친 전사와 황금 헬멧을 쓴 노란 머리의 아름다운 여성인 한 커플을 만납니다. 그들의 발은 다른 사람들 없이 따뜻해지거나 씻겨지고 있습니다. 이번에 그 전사는 아름다운 모양, 멋진 형태, 그리고 멋진 얼굴을 가지고 있다고 묘사됩니다. 한 조리사가 통나무와 도끼, 돼지를 들고 궁궐로 들어가 가마솥에서 식사를 준비하기 시작합니다. 마난난은 요리사에게 돼지를 돌리라고 하지만 요리사는 네 가지 진실이 알려지기 전까지는 돼지가 요리를 하지 않을 것이라고 대답합니다.
요리사는 먼저 자신의 이야기를 하면서, 한 남자에게서 소를 훔친 적이 있다고 이야기하고, 그 남자가 소를 돌려달라고 하자, 돼지와 도끼, 그리고 지금 가지고 다니는 나무를 대가로 돌려주었다고 이야기합니다. 그는 그 이후로 지금까지 같은 돼지를 요리해 왔습니다. 그러자 그 전사는 밀을 수확하는 이야기를 하는데, 그의 땅 사람들이 밀을 갈고 심고 수확하기를 바랄 때, 그들이 원하는 대로 모든 단계가 완료되었고, 그 이후로 그 수확물을 먹고 있다는 것을 나타냅니다. 이어 금모를 쓴 여인은 소 일곱 마리와 양 일곱 마리를 기르고 있으며, 그들이 생산하는 우유와 양모는 약속의 땅에 사는 모든 사람들에게 충분하다고 말하며 자신의 이야기를 들려줍니다. 그리고 나서 코맥은 자신의 진실을 말하라고 요청을 받고, 그는 현재까지의 은가지와 함께 자신의 이야기를 이야기합니다. 네 가지 진실이 말해주듯이, 돼지는 준비되었고 코맥은 1인분이 제공됩니다.
코맥은 자신이 참석한 자리에서 50명의 남자가 없으면 식사를 할 수 없다고 말하고, 그래서 전사는 코맥을 재우는 노래를 부르고, 다시 깨어나면 딸, 아들, 아내와 함께 50명의 전사를 발견합니다. 그런 다음 전사는 복잡하고 특이한 솜씨의 마법에 걸린 컵을 놓고 코맥에게 세 가지 거짓이 말해지면 세 조각으로 부서지고 세 가지 진실이 말해지면 전체를 회복할 수 있다고 말합니다. 전사는 코르막에게 자신의 진짜 이름은 레르의 아들 마난난이며, 그의 모든 목적은 약속의 땅으로 데려오는 것이었지만, 코르막이 죽은 후 코르막으로 돌아온 모든 것(그의 아들, 딸, 아내, 컵)은 약속의 땅으로 돌아갈 것이라고 말합니다.
그러자 마난은 코맥이 목격한 것을 설명합니다. 첫 번째 요새에 있는 마부들은 아일랜드의 "예술가들"로 소와 무위로 사라지는 부를 모으는 사람들입니다. 참나무 목재를 수집하고 태우는 사람은 소비하는 모든 것을 지불하는 젊은 영주입니다. 분수는 지식의 샘이고, 오천은 지식을 얻는 감각이며, 분수나 그 물줄기에서 물을 마시지 않는 사람은 아무도 지식을 가지고 있지 않습니다. 마지막으로, 연어와 마찬가지로, 코맥이 지식의 샘에서 본 사람들이었습니다.[14]
길라 데커와 그의 말을 쫓는 것
길라 데커와 그의 말 이야기에서 피앙나는 거대한 말의 등에 업혀 길라 섬으로 끌려간 그들의 숫자 중 15개를 되찾기 위해 길라를[15] 따라 바다를 건너갑니다. 핀은 피앙나호를 벤 에데어로 이끌고 그곳에서 투아타 데 다난이 게일족에게 아일랜드를 떠나야 할 때에 배를 제공하겠다고 엄숙한 맹세를 했습니다. 그곳에서 그들은 2명의 영웅적인 형제를 만나게 되는데, 두 형제는 핀을 1년 동안 섬기고 피안나호를 바다로 운송하기 위한 함대를 만들겠다고 제안합니다. 핀과 나머지 피앙나는 3일 동안 여행을 하고 그 위에 깎아지른 듯한 절벽과 원통형 바위가 있는 섬을 발견하고 길라의 트랙을 픽업합니다. 그 후 더못은 비겁한 행동과 약속의 섬에서 자란 마난난과 다그다의 아들 앵거스 오그에게 가르침을 받았기 때문에 (장어보다 더 미끄러운) 절벽을 기어오르기 위해 선택됩니다. 페르구스 트루엘립스의 따가운 말에 당황한 더모트는 마난난의 두 계단을 잡고 절벽에 뜀박질을 합니다.
섬에 도착한 더못은 시냇물, 바람, 새, 벌의 선율적인 소리에 둘러싸인 울창한 숲의 광활한 길을 만납니다. 숲 한가운데, 그는 평원을 가로질러 가지가 뒤엉킨 거대한 나무를 발견합니다. 나무 옆에는 뾰족한 음용 뿔이 올려져 있는 돌이 있습니다. 물은 순수해서 더모트는 마시기 위해 몸을 구부리고, 곧이어 폴더롤이 그의 머리 속으로 들어가 큰 우렁찬 소리가 그에게 다가옵니다. 더모트가 고개를 들었을 때 마법사를 만나게 되는데, 마법사는 더모트가 자신의 숲을 돌아다니며 순수한 물을 마신다고 거세합니다. 두 사람은 마법사가 우물 속으로 잠수하는 해질녘까지 와서 싸웁니다. 그날 저녁 더모트는 사슴을 죽이고 잡아먹는데, 다음날 아침 잠에서 깬 더모트는 자신을 기다리고 있는 마법사를 발견하고, 더모트는 사슴을 잡아먹었다고 더모트를 치켜세운 다음, 전날과 같은 에피소드가 발생합니다(마법사가 우물 속으로 사라지는 해질 때까지 싸우는 것). 셋째 날, 더못은 우물에 뛰어들 때 마법사를 붙잡았고, 반대편에 있는 자신을 발견합니다.
더모트는 지방 도시를 마주하고 있는 아름답고 꽃이 만발한 평면에 있는 자신을 발견합니다. 그는 도시의 문을 통과할 때까지 수많은 사람들 사이로 마법사를 뒤쫓고, 그곳에서 그의 뒤로 문이 닫히고, 도시 사람들에게 공격을 당합니다. 그는 자신의 공격자들이 더 멀리 도시로 달아나 숲으로 나갈 때까지 치열하게 싸우며 더모트를 자신의 피 웅덩이에서 부서지게 합니다. 그때 건장한 마법사가 더모트에게 다가와 그의 옆구리를 발로 차줍니다. 벌거벗은 마법사는 더못에게 그가 위험한 곳에 있지만 그가 훨씬 더 잘 수 있는 다른 장소로 그를 이송할 것이라고 말합니다. 마법사는 더모트를 다른 요새로 데리고 먼 길을 떠납니다. 더모트는 150명의 남자들과 그들의 여자들, 그리고 요새의 여자들을 맞이합니다. 그들은 모두 이름으로 그를 맞이합니다. 마법사의 요새에서 더못은 의무실에 배치되어 약초의 소금으로 완전히 치유됩니다. 일단 치유되면 매일 밤 회사와 함께 잔치, 술, 지능적인 엔터테인먼트에 종사합니다. 3일 밤 후, 더모트는 주인에게 자신이 어떤 땅에 있는지, 누가 그곳을 책임지고 있는지를 물어봅니다. 벌거벗은 마법사는 더모트에게 자신이 티르포투인에 있으며, 그와 싸운 사람은 우물의 마법사이며, 그는 자신과 함께 있는 땅의 왕이며, 기사도의 마법사는 피의 불화를 겪고 있다고 말합니다.
더모트를 기다리는 것에 싫증이 난 핀과 피앙나는 절벽을 기어오르고, 같은 비행기에서 핀에게 세 번 키스하고 부하들에게 그의 요새로 따라오라고 요청하는 마부와 마주칩니다. 그곳에서 피앙나는 군대와 잘 무장된 사육사를 만나 3일 밤 동안 잔치를 즐깁니다. 사흘이 지나자 핀은 그 땅과 그 땅의 통치자를 물었고, 그가 소르차 땅에 있고, 그의 주인이 그 땅의 왕이라는 말을 들었습니다. 그때 한 여성 전령이 소르차 왕에게 와서 그의 섬이 그리스인들에게 침략당하고 있다고 말합니다. 피앙나와 소르차 왕은 그리스인들을 만나러 달려나와 그들을 대량 학살했습니다.
그리스의 왕에게는 핀과 함께 하기 위해 도망치는 아름다운 딸이 있습니다. 이것은 부하들을 잃은 것보다 그리스 왕을 더 화나게 하고, 그녀를 되찾을 수 있는 사람은 소중한 것들을 많이 받게 될 것이라고 선언합니다. 그의 회사의 한 선장은 그가 손을 흔들면 사람들을 잠들게 하고 왕의 딸을 되찾겠다고 약속하는 아름다운 음악을 방출하는 마법의 가지를 가지고 있다고 설명합니다. 그는 그렇게 하고, 그리스인들은 아테네로 돌아옵니다.
회사가 갈라져 일부는 왕의 딸을 되찾기 위해 그리스로 가고, 다른 일부는 섬의 왕, 우물의 마법사를 만나는데, 그의 이름은 올차드의 아들 아바르타흐로 밝혀집니다. 피앙나와 마주했을 때, 아바타흐는 핀에게 자신이 빚진 것이 무엇인지 묻고, 핀은 단 한 번의 전투를 요청합니다. 바타흐는 핀과 싸우는 것이 자신에게 이익이 되지 않는다고 말하고, 그의 억울한 피앙나가 무엇을 원하는지 요청합니다. 코난은 열네 명의 여자와 아바타흐의 아내가 그의 말을 타고 아일랜드로 돌아오고 싶다고 선언합니다. 바타치가 여기에 동의합니다. 피앙나는 아일랜드로 돌아와 결혼 피로연을 갖습니다.[15]
비교신화학자 알렉산더 해거티 크라페(Alexander Hagerty Krappe)는 악마의 말을 소유한 "끔찍한 거인"인 "길라" 캐릭터가 티르파 투인의 저승 영역의 지배자이며 "셀틱" 하데스라고 제안했습니다.[16]
참고 항목
- 아스가르드
- 아발론
- 피들러 그린
- 행운의 섬
- 엘리시움
- 헤스페리데스
- 발리노르
- 배아 줄기세포의 자가 재생 능력과 다능성 유지에 관여하는 유전자인 나노그는 티르나노그의 이름을 따서 명명되었습니다.[17]
- 아기 폴리, 아일랜드어로 티르나 오이지로 불리는 어린이 애니메이션 시리즈
참고문헌
- ^ ì 미 / 그렇군요: 바르다흐드 드 ò므나일 이아인 돈차이드 / 도널드 존 맥도널드의 시, 빌 이네스 편집. Aair, Stornoway, 2021. 362-365페이지.
- ^ T.A. Rolleston (1990). 켈트 신화와 전설 택배 도버 출판물.
- ^ a b c d e f 코흐, 존 T. 켈트 문화: 역사 백과사전. ABC-CLIO, 2006. 페이지 1671
- ^ 제임스 맥킬롭(1998). 켈트 신화 옥스포드 대학 출판부 사전.
- ^ a b 모나한, 패트리샤. 켈트 신화와 민속 백과사전. 인포베이스 출판사, 2004. pp.358, 368
- ^ 켈트족: 역사, 삶과 문화, J. Koch 총편집자.
- ^ a b Monaghan, Patricia (2008). The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore. Checkmark Books.
- ^ "The Fosterage of the House of the Two Pails". www.ancienttexts.org.
- ^ Dillon, Myles (2003). The Celtic realms. Castle Books. ISBN 0760742847. OCLC 52527112.
- ^ Smyth, Daragh (1996). A guide to Irish mythology (2nd ed.). Dublin: Irish Academic Press. ISBN 0716526123. OCLC 36338076.
- ^ Shah, Idries (1991). World tales : the extraordinary coincidence of stories told in all times, in all places. London: Octagon. p. 359. ISBN 978-0863040368.
- ^ Tatar, Maria (2017). Beauty and the beast : classic tales about animal brides and grooms from around the world. New York. ISBN 9780143111696. OCLC 952384463.
{{cite book}}
: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크) - ^ 헐, 엘리너. 아일랜드 문학의 쿠철린 사가 (1898), 94쪽.
- ^ "The Irish ordeals, Cormac's adventure in the Land of Promise, and the decision as to Cormac's sword". celt.ucc.ie. Retrieved 4 July 2019.
- ^ a b "The Pursuit of the Gilla Decair and his Horse". celt.ucc.ie. Retrieved 4 July 2019.
- ^ 크라페, 알렉산더 해거티, "라 푸수이트 뒤 질라 다케레 레스 디오스쿠레스 셀티크" 인: 레뷰 셀티크 49 (1932): 96-108.
- ^ "Cells Of The Ever Young: Getting Closer To The Truth". ScienceDaily. 2 June 2003. Archived from the original on 20 February 2018. Retrieved 19 February 2018.