신약성경 아포크립파

New Testament apocrypha
시리즈의 일부(on)
신약성경 아포크립파
유다 복음서 제1면
(Codex Tchacos 33페이지)
사도적 파더스
복음서
유대교-기독교 복음서
유아 복음서
영지주의 복음서
기타 복음서
로스트 복음서
아포칼립스
편지
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연기한다
미스씨.
기타 아포크립파
관련주제
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신약성경 아포크립파()[1]는 초기 기독교인들이 예수와 그의 가르침, 하나님의 본질, 또는 그의 사도들의 가르침과 그들의 삶을 설명하는 글들입니다.이 글들 중 일부는 초기 기독교인들에 의해 경전으로 인용되었지만, 5세기 이후 신약성경을 현대 교회의 27권으로 제한하는 광범위한 합의가 나타났습니다.[2][3]로마 가톨릭, 동방 정교회, 개신교는 일반적으로 신약성경 아포크립파를 성경의 일부로 보지 않습니다.[3]

정의.

단어 "apocrypha"는 "가져버린 것들" 또는 "숨겨진 것들"을 의미하며, 중세 라틴어 형용사 "apocryphus", "비밀" 또는 "비정통적"에서 유래했으며, 그리스 형용사 ἀπόκρυφος (apokryphos), "obscure", 동사 ἀποκρύπτειν (apokryptein), "숨다"에서 "숨다"에서 유래했습니다.그리스어 접두사 "apo"는 "원정"을 의미하고 그리스어 동사 "kryptein"은 "숨다"를 의미합니다.[5]

일반적인 용어는 보통 교회에서 유용하지만 신성한 영감을 받지는 않은 책에 적용됩니다.이와 같이, 노노스틱스의 글을 "아포크라이팔"이라고 부르는 것은 정통파 신자들에 의해 같은 분류로 분류되지 않을 것이기 때문에 오해의 소지가 있습니다.그리스 교부들에 의해 자주 사용된 용어는 안티레고메나(Antilegomena), 즉 "반대"라는 용어였지만, 동양의 요한 묵시록과 같은 일부 정준서들도 반대 의견을 냈습니다.학자들에 의해 종종 사용되는 용어는, 이 글들이 베드로 복음서나 에녹의 æ티오픽 묵시록과 같이, 그의 작품에 사도의 이름을 추가한 익명의 작가에 의해 쓰여졌다는 점에서, "거짓으로 새겨진" 또는 "거짓으로 귀속된" 이라는 용어입니다: 구약성서와 신약성서 모두에서, 거의 모든 책들,개신교 전통에서 "apocrypha"라고 불리는 것은 가짜 그림입니다.가톨릭과 정교회의 전통에서 개신교에서 아포크립파라고 부르는 것은 신교서를 포함합니다: 가톨릭의 전통에서 아포크립파라는 용어는 개신교에서 유사어라고 부르는 것과 동의어이며 후자의 용어는 학자들에 의해 거의 독점적으로 사용됩니다.[6]

역사

신약성경의 발전

주요 기사:신약성경의 발전

일부 작품이 신약성경 아포크립파로 분류된 것은 나사렛 예수의 메시지 해석에서 비롯된 광범위한 반응을 보여줍니다.그 메시지가 전해진 초기 몇 세기 동안, 그 메시지의 진위를 지키는 것에 대한 상당한 논쟁이 있었습니다.이 문제를 해결하는 세 가지 주요 방법은 오늘날까지도 남아 있습니다: 단체들이 개인들을 신뢰할 수 있는 메시지의 스승으로 인정하는 서품; 단체들이 메시지 해석의 경계를 규정하는 교리; 그리고 특정 단체들이 예수가 원래 가르친 메시지를 담고 있다고 믿는 주요 문서들을 나열하는 교의.어떤 책들이 그 강령에 포함되어야 하는지에 대해 실질적인 논쟁이 있었습니다.일반적으로 예수에 관한 최초의 책으로 대다수가 꼽은 책들이 포함되어 있었습니다.그 강령들에 받아들여지지 않았던 책들은 이제 아포칼립스라고 불립니다.그들 중 일부는 강력하게 억압당했고 파편으로만 살아남았습니다.신약성경의 최초의 정준 목록은 현대 목록과 완전히 같지는 않았습니다. 예를 들어, 계시록은 일부 기독교인들에 의해 논쟁의 대상으로 간주된 반면, 헤르마스의 셰퍼드는 다른 사람들에 의해 진품으로 간주되었고, 코덱스 시나이티쿠스에 등장합니다.[citation needed]

시리아의 모든 교회들이 사용하는 시리아어 페시타는 원래 베드로 2권, 요한 2권, 요한 3권, 주드, 요한계시록을 포함하지 않았습니다. (그리고 이 22권의 책들로 구성된 사본은 안티오키아 학파의 존 크리소톰 (~347–407)과 테오도어 (393–466)가 인용한 것입니다.)[7]서시리아인들은 나머지 다섯 권의 책을 현대에[7] 와서 신약성경의 강령(1823년의 리 페시타 등)에 추가했습니다.오늘날 공식적인 선거인단은 말란카라 시리아 정교회와 교황청과 연합하고 있는 동시리아 칼데아 가톨릭 교회에 이어 아직도 페시타 원본 22권의 교훈만을 제시하고 있습니다.[7]

아르메니아 사도 교회는 때때로 코린토스 사람들에게 보내는 세 번째 편지를 포함하고 있지만, 다른 27권의 표준 신약성서들과 함께 항상 목록을 작성하지는 않습니다.이 교회는 서기 1200년까지 요한계시록을 성경 속으로 받아들이지 않았습니다.[8]이집트 교회가 채택한 콥트 성서 신약성경에는 클레멘스의 두 서간이 포함되어 있습니다.[citation needed]

현대의 학문과 번역

영어 번역은 18세기 초 윌리엄 웨이크와 예레미야 존스에 의해 만들어졌고, 1820년 윌리엄 혼의 아포크립알 신약성서에 의해 수집되었습니다.[9]Ante-Nicene Fathers 시리즈 vol. 8에는 Alexander Walker의 번역본이 포함되어 있습니다.[10]M. R. James에 의한 새로운 번역이 1924년에 등장했고 J.K.에 의해 수정되었습니다.엘리어트, The Apocryphal New Testament, 옥스포드 대학 출판부, 1991.신약성경 아포크립파의 "표준" 학술판은 독일어로 슈네멜처의 것이고,[11] 영어로는 로버트 맥라클란 윌슨이 번역했습니다.[12]

콘스탄틴 폰 티셴도르프와 다른 학자들은 19세기에 신약성경 아포크립파를 진지하게 연구하기 시작했고 새로운 번역본을 생산하기 시작했습니다.Nag Hammadi 도서관의 텍스트는 종종 별도로 고려되지만, Schneemelcher의 최신 판에는 11개의 Nag Hammadi 텍스트도 포함되어 있습니다.[13]

객관적으로 고대에 존재하지 않았다고 알려진 책들은 보통 신약성경의 일부로 여겨지지 않습니다.이 중에는 성모 마리아의 성모 마리아(Libellus de Nativitate Sanctae Mariae)와 라틴어 유아기 복음서가 있습니다.후자의 두 가지는 고대에 존재하지 않았고, 그것들은 초기 유아기 복음서에 근거한 것으로 보입니다.[citation needed]

복음서

주요 기사:복음서 목록

유아 복음서

주요 기사:유아 복음서

정준 복음서에서 예수의 어린 시절에 대한 정보의 희귀성은 예수의 어린 시절에 대한 더 자세한 정보를 얻기 위해 초기 기독교인들의 굶주림으로 이어졌습니다.이것은 유아 복음서로 알려진 많은 2세기 이후의 문헌들에 의해 제공되었는데, 그 중 어떤 것도 성경의 경전에 받아들여지지 않았지만, 일부 학자들은 남아있는 유아 필사본의 수가 그것들의 지속적인 인기를 증명한다고 언급했습니다.[14]

대부분의 복음서들은 야고보의 유아 복음서("야고보의 원형 복음서"로도 불림)와 토마스의 유아 복음서("유아 복음서"로도 불림)와 유사 마태오 복음서("유아 복음서" 또는 "마태오의 탄생과 구원자의 유아 복음서"로도 불림)[citation needed]의 초기 유아 복음서에 근거를 두고 있습니다.

다른 중요한 유아 복음서는 시리아 유아 복음서, 목수 요셉의 역사, 세례자 요한의 생애입니다.

유대교-기독교 복음서

주요 기사:유대교-기독교 복음서

유대-기독교 복음서는 알렉산드리아의 클레멘스, 오리겐, 에우세비우스, 에피파니우스, 제롬 그리고 아마도 맹인 디디무스에 의해 인용된 유대 기독교적 성격의 복음서입니다.[15]대부분의 현대 학자들은 아람어/히브리어로 하나의 복음서가 있고 그리스어로 적어도 두 개의 복음서가 있다고 결론지었지만, 소수는 아람어/히브리어와 그리스어로 두 개의 복음서가 있었다고 주장합니다.[16]

오늘날 이 복음서들 중 어떤 것도 남아있지 않지만, 교회의 아버지들에 대한 언급들로부터 그것들을 재구성하려는 시도들이 이루어졌습니다.복음서의 재구성된 본문들은 보통 신약성경 아포크립파 아래 분류됩니다.슈네멜처의 표준판은 세 개의 유대교-기독교 복음서의 본문을 다음과 같이 기술하고 있습니다.[17]

1) 에비온 사람들의 복음서 ("GE") – 에피파니우스가 인용한 7개의 구절.
2) 히브리인의 복음서 ("GH") – 예루살렘의 키릴에게 전해진 1개의 인용문과 클레멘스, 오리겐, 제롬의 GH 2-7개의 인용문.
3) 나자레네 복음서("GN") – GN1부터 GN23까지는 주로 제롬에서 나온 것이고, GN24부터 GN36까지는 중세 자료에서 나온 것입니다.

몇몇 학자들은 마지막으로 명명된 두 개의 자료가 사실은 동일한 출처라고 생각합니다.[18]

비정통 복음서

주요 기사:복음서 § 비정통 복음서

수난 복음서

본문: 수난 복음서

많은 복음서들은 특히 예수의 "열정"(라틴어 동사 patior, passus sum; "고통받고 견디다, 참다, 참다, 참다,[19] 등등")과 관련이 있습니다.

비록 세 권의 본문이 바르톨로뮤의 이름을 취하고 있지만, 바르톨로뮤의 질문들 중 하나나 예수 그리스도의 부활이 사실 알려지지 않은 바르톨로뮤의 복음일 수도 있습니다.

조화복음서

많은 텍스트는 표준 복음서의 단일한 조화를 제공하는 것을 목표로 하며, 이는 복음서에서 파생된 통일된 텍스트를 어느 정도 제시함으로써 복음서 간의 불일치를 제거합니다.이것들 중 가장 널리 읽혀진 것은 디아테사론이었습니다.

영지주의 문헌

주요 기사:영지주의 복음서
참고 항목:아포크리폰

현대에는 특히 나그 함마디 도서관에서 많은 영지주의 문헌들이 발견되었습니다.어떤 문헌들은 그노스틱스가 가지고 있는 난해한 우주론과 윤리에 대한 설명의 형태를 취하고 있습니다.종종 이것은 예수님이 난해한 지식을 설명하고 제자들이 그것에 대해 의문을 제기하는 대화의 형태였습니다.또한 영지주의 난해증에 대한 논쟁이지만 영지주의 문헌과 유사한 양식으로 쓰여진 에피스툴라 아포스톨로룸(Epistula Apostolorum)이라고 알려진 문헌도 있습니다.

예수와의 대화

예수에 관한 일반적인 문헌

예수에 관한 세티야 문헌

세스인들은 본래 성서 속의 세스를 메시아적 인물로 숭배했던 영지주의 집단이었고, 후에 예수를 세스의 재화신으로 취급했습니다.그들은 보통 환영의 형태로 난해한 우주론을 설명하는 수많은 글을 만들었습니다.

의식도

영지주의 문헌 중 일부는 종교 의식에 사용하기 위한 도표와 지침으로 구성된 것으로 보입니다.

연기한다

주요 기사:사도행전 (장르)

몇몇 문헌들은 그들 자신이 사도들의 이후의 삶과 관련이 있으며, 대개 매우 초자연적인 사건들과 관련이 있습니다.고대에는 사도의 서킷이라고 불렸고, 현재는 그들의 작가로 알려진 "레우시우스 샤리누스"(사도 요한의 동반자로 추정됨)의 이름으로 알려진 이것들의 거의 절반은 베드로, 요한, 앤드류, 토마스, 그리고 바울의 행위를 포함하고 있습니다.이것들은 9세기 콘스탄티노폴리스 총대주교 포토오스 1세에 의해 어리석음, 자기모순, 거짓, 불순함으로 가득 차 있다고 판단되었습니다.토마스 법전과 베드로와 열두명의 법전은 종종 영지주의 문헌으로 여겨집니다.본문의 대부분이 2세기에 작성된 것으로 추정되지만, 적어도 바나바 율법과 베드로와 바울 사도행전은 5세기에 작성된 것으로 추정됩니다.

편지

주요 기사:편지

또한 일반적으로 기독교인들과 개인들 사이에 비정통한 편지들(또는 "편지들")이 있습니다.그들 중 일부는 초기 교회에서 매우 높이 평가되었습니다.로젠지(♦)로 표시된 것들은 사도적 아버지(Adposto Fathers)로젠지(♦)

아포칼립스

주요 기사:종말론적 문학

여러 작품들은 그 자체를 비전으로 삼고 있으며, 종종 미래나 사후세계, 혹은 둘 다에 대해 논의합니다.

메리의 운명

몇몇 문헌들(50권 이상)은 마리아(예수의 어머니)의 다양한 운명을 둘러싼 사건들에 대한 설명들로 구성되어 있습니다.

잡종

이러한 텍스트는 내용이나 형식 때문에 다른 범주에 맞지 않습니다.

프래그먼트

알려진 아포크립스 작품 외에도 알려지지 않은(또는 불확실한) 작품의 부분인 텍스트의 작은 조각들도 있습니다.더 중요한 프래그먼트는 다음과 같습니다.

유실물

여러 문헌들이 고대 문헌에서 언급되고 있으며 아마도 아포크립파의 일부로 여겨질 것이지만 알려진 문헌은 남아 있지 않습니다.

시성 후보자 근접

여기에 나열된 많은 책들이 이단으로 간주되었지만(특히 영지주의 전통에 속하는 책들), 다른 책들은 내용상 특별히 이단으로 간주되지는 않았지만, 사실 중요한 영적 작품으로 잘 받아들여졌습니다.로젠지(♦)로 표시된 것들도 사도적 아버지들로 알려진 컬렉션에 포함되어 있습니다.

1 클레멘스와 헤르마스의 목자와 같은 4세기의 완전한 성경에 다음 작품들 중 일부가 등장하여 그것들의 일반적인 인기를 보여주지만, 그것들은 그 세기 말에 공식적으로 결정되었을 때 포함되지 않았습니다.

평가하기

현재

초기 기독교의 역사가들 사이에서, 이 책들은 귀중한 것으로 여겨지는데, 특히 헤르마스의 셰퍼드와 같이 거의 마지막 정전에 성공할 뻔 했던 책들입니다.예를 들어 바트 에르만은 이렇게 말했습니다.

기독교 정교회를 확립하기 위한 투쟁에서 승리한 사람들은 그들의 신학적 싸움에서 승리했을 뿐만 아니라 갈등의 역사를 다시 썼습니다. 나중에 독자들은 자연스럽게 승리한 견해들이 처음부터 대다수의 기독교인들에 의해 받아들여졌다고 생각했습니다.기독교 위조의 관행은 오래되고 유명한 역사를 가지고 있습니다...토론은 삼백년동안 지속되었습니다...심지어 "orthodox"계 내부에서도 어떤 책을 포함시킬지에 대한 상당한 논쟁이 있었습니다.

오늘날의 캐논을 향한 역사적 발전

역사적 논쟁은 주로 특정 작품이 교회 예배에서 읽혀져야 하는지 아니면 개인적으로만 읽혀야 하는지에 관한 것이었습니다.이 작품들은 널리 사용되었지만 반드시 가톨릭이나 '보편적인' 것으로 여겨지지는 않았습니다.그러한 작품으로는 디다케, 헤르마스의 목자, 클레멘스 1, 클레멘스 2, 바나바의 서간, 베드로의 묵시록 등이 있습니다.

이그나티우스, 폴리카르프, 이레네우스 등의 저술들 중 현존하는 관습성에 대한 다양한 증인들뿐만 아니라 모든 표준 신약성경의 저작들에 대해 일반적으로 받아들여지는 c.날짜들을 고려할 때, 바울의 네 복음서와 편지들은 이방 기독교 공동체에 의해 성경적으로 보관되었고, 성경적으로 보관되기 위해서는 200년이 필요했습니다.2세기 초부터 4세기 중반까지 라오디케아 공의회가 거부한 요한계시록을 제외하고는 최종적인 교회의 어떤 책도 거짓이나 이단으로 선언되지 않았습니다.이것은 아마도 그들의 신학을 뒷받침하기 위해 그 책을 광범위하게 사용했던 몬타니즘의 영향에 대한 두려움 때문이었을 것입니다.자세한 내용은 요한계시록을 참조하십시오.

아타나시우스는 서기 367년에 그의 부활절 편지를 썼는데, 그 편지는 27권의 책들로 현재의 책들과 동일하게 규정되어 있지만, "전집에 없지만 읽을 수 있는" 두 작품들을 열거했습니다: 바로 헤르마스의 목자와 디다케.그럼에도 불구하고, 3세기와 4세기의 초기 교회 지도자들은 일반적으로 정준 작품들과 정준은 아니지만 '유용'하거나 '가르치기에 좋은' 작품들을 구분했지만, 최종 27권의 책들 중 어떤 것도 후자의 범주로 강등시킨 적은 없었습니다.성전을 제정하는 한 가지 목적은 사도들이나 그들의 가까운 동료들에 의해 쓰여진 것으로 여겨졌던 작품들만 캡처하는 것이었습니다. 무라토리아의 조각 전집(서기 150년경-175년경)은 헤르마스의 목자에 대해 다음과 같이 언급하고 있습니다.[citation needed]

...하지만 헤르마스는 우리 시대에 로마시에서 목자를 썼는데, 그의 형인 비오 주교가 로마시 교회의 의장을 맡고 있었습니다.그러므로 그 책은 반드시 읽혀야 합니다. 그러나 그 수가 다 된 예언자들이나 사도들이나 교회 안에 있는 사람들에게는 읽힐 수 없습니다. 그들의 시대가 지난 후의 것이기 때문입니다.[21]

공개된 컬렉션

  • Cumberlege, Geoffrey (1926) [1895]. The Apocrypha: translated out of the Greek and Latin tongues: being the version set forth A.D. 1611 compared with the most ancient authorities and revised A.D. 1894 (reprint ed.). Oxford: University Press.
  • Michel, Charles; Peeters, Paul (1924) [1911]. Évangiles Apocryphes (in French) (2nd ed.). Paris: A. Picard.
  • James, Montague Rhodes (1953) [1924]. The Apocryphal New Testament (2nd ed.). Oxford: Clarendon Press.
  • González-Blanco, Edmundo, ed. (1934). Los Evangelio Apócrifos (in Spanish). Vol. 3 vols. Madrid: Bergua.
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  • Kekeliże, Korneli, ed. (1959). Kartuli versiebi aṗoḳripebis mocikulta šesaxeb [Georgian Versions of the Apocryphal Acts of the Apostles]. Tbilisi: Sakartvelos SSR mecnierebata akademiis gamomcemloba.
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  • Robinson, James M. (1977). The Nag Hammadi Library in English. San Francisco: Harper & Row.
  • Erbetta, Mario, ed. (1966–1981). Gli Apocrifi del Nuovo Testamento (in Italian). Vol. 3 vols. Translated by Erbetta, Mario. Turin: Marietti.
  • Aurelio de Santos Otero (1978–1981). Die handschriftliche Überlieferung der altslavischen Apokryphen (in German). Vol. 2 vols. Berlin: De Gruyter.
  • Herbert, Máire; McNamara, Martin (1989). Irish Biblical Apocrypha: Selected Texts in Translation. Edinburgh: T. & T. Clark.
  • Elliott, J. K. (1993). Apocryphal New Testament.
  • Bovon, François; Geoltrain, Pierre; Kaestli, Jean-Daniel, eds. (1997–2005). Écrits apocryphes chrétiens (in French). Paris: Gallimard.
  • Ehrman, Bart D.; Pleše, Zlatko (2011). The Apocryphal Gospels: Texts and Translations. Oxford, UK: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973210-4.
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  • Burke, Tony, ed. (2020). New Testament apocrypha: More noncanonical scriptures. Vol. 2. Grand Rapids. MI: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-7290-6.
  • Burke, Tony, ed. (2023). New Testament apocrypha: More noncanonical scriptures. Vol. 3. Grand Rapids. MI: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-7793-2.

참고 항목

참고문헌

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  2. ^ Van Liere, Frans (2014). An Introduction to the Medieval Bible. Cambridge University Press. pp. 68–69. ISBN 9780521865784.
  3. ^ a b Ehrman, Bart D. (2003). Lost Christianities: Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. Oxford University Press. pp. 230–231. ISBN 9780199756681.
  4. ^ "Apocrypha – Definition". merriam-webster.com.
  5. ^ "apocrypha Search Online Etymology Dictionary". www.etymonline.com. Retrieved 7 March 2021.
  6. ^ Charlesworth, James H (1985). Old Testament Pseudepigrapha. Peabody, MA: Hendrickson. p. 2257. ISBN 978-1-59856-489-1.
  7. ^ a b c 페시타
  8. ^ Wayback Machine에서 2007년 10월 8일 안정성 아카이브
  9. ^ The apocryphal New Testament, being all the gospels, epistles, and other pieces now extant. London, W. Hone. 1820.
  10. ^ ANF08...신약성경의 아포크립파.
  11. ^ James McConkey Robinson, Christoph Heil, Jozef Verheyden, The Sayings Gospel Q: Collected Essays, Leuven, Peeters 2005, p. 279 "슈네멜처의 편집으로 준비된 에드가 헤네케와 빌헬름 슈네멜처의 표준 독일어 작품 3, 4, 5, 6판이 있을 뿐만 아니라,독자적인 판본이 제작되고 있습니다...
  12. ^ 신약성경 아포크립파, 제1권: 복음