나라별 북아메리카의 종교의 자유
Freedom of religion in North America by country| 종교의 자유 |
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| 종교포털 |
북아메리카에서 종교 자유의 지위는 나라마다 다르다. 국가는 다른 종교의 추종자들에게 법에 따른 동등한 대우를 보장하는지 여부, 국가 종교를 제정하는지 여부(그리고 이것이 실무자와 비실천자 모두에게 미치는 법적 함의), 국가 내에서 활동하는 종교 단체들이 어느 정도까지 치안 활동을 하는지, 그리고 그 외적인지에 따라 달라질 수 있다.그 나라의 법전의 근거로 종교법을 사용하는 것.
법률에 있어서 종교의 자유라는 일부 국가의 자칭적인 입장과 그 국가 내에서 권위 있는 기관의 실제 실행 사이에는 더 많은 차이가 있다: 한 국가가 헌법이나 법률에 종교적 평등을 확립한다고 해서 반드시 그 나라 주민들의 실천의 자유가 되는 것은 아니다. 또한 유사한 관행(종교단체들이 정부에 등록하도록 하는 등)은 해당 국가에 특정한 다른 사회정치적 상황에 따라 다른 결과를 초래할 수 있다.
북아메리카의 모든 나라들은 종교의 자유나 양심의 자유를 헌법에 포함한다. 또한 몇몇 나라들은 종교적 이유로 차별을 공식적으로 금지했으며,[1][2][3] 미 국무부에 따르면, 이 지역의 많은 나라들은 정부의 개입이나 사회적 압력으로 인한 종교적 자유 침해와 관련하여 두드러진 이슈를 가지고 있지 않다고 한다.[3][4][5] 7개국은 영국 식민지 시대 이후 그들의 법전의 일부였지만 현재 시행되지 않은 법을 모독했다. 라스타페리안들은 이 지역의 많은 나라에서 차별과 종교적 관습에 장애물에 직면해 있는데, 이는 종종 라스타파리아 종교의식에 사용되는 대마초를 불법화하는 국가들 때문이기도 하다못해 라스타페리안 종교의식에 이용되기도 한다.[5][6] 로마 가톨릭은 북아메리카에 있는 몇몇 나라의 국교로,[7][8] 공식적으로 국교로 정립하지 않았음에도 불구하고 몇 커플이 가톨릭 교회를 더 우대하고 있다.[9][10]
앤티가 바부다
안티구아와 바부다의 헌법은 그 나라에 종교적인 믿음의 자유를 확립한다. 성직자들은 정치직에 출마할 수 없다.[4]
라스타파리 커뮤니티 대표들은 정부가 이 문제들에 대해 지역사회와 타협을 위해 노력하고 있는 것으로 알려졌지만 대마초 범죄화, 백신 접종 의무화 등 법적 제약이 종교적인 신념에 어긋난다고 불만을 토로해왔다.[4]
미 국무부에 따르면 2017년 현재 안티구아와 바부다에서 중대한 사회적 침해나 종교의 자유 침해에 대한 보고는 없다.[4]
바하마 섬
바하마 헌법은 종교의 자유를 보장하고 신념을 바탕으로 한 차별을 금지하고 있다. 헌법 전문이 "기독교적 가치"[3]를 언급하고 있지만, 그 나라는 국교가 없다.
오베아는 바하마에서 불법으로, 징역형으로 처벌받을 수 있다. 그러나 이 법은 전통적으로 강제되지 않는다. 마찬가지로, 신성모독의 출판을 금지하는 법도 강제되지 않는다.[3]
미 국무부에 따르면 2017년 현재 바하마에서 중대한 사회적 침해나 종교의 자유 침해에 대한 보고는 없다.[3]
바베이도스
바베이도스 헌법은 종교의 자유를 보장하고 신조에 따른 차별을 금지한다.[6]
"대담한 명예훼손"에 대한 법률이 있지만 강제성이 없다.[6]
종교단체는 정부의 지원을 받아 사립학교를 설립하고 종교지도도 할 수 있다.
종교단체는 정부에 등록할 필요는 없지만, 세금 목적으로 등록될 수도 있다.[6]
라스타페리안들은 대마초의 불법성 때문에 일부 종교적인 의식을 행할 수 없다. 지역사회의 대표들은 또한 학생들에 대한 예방접종을 의무화하는 것에 반대해 왔고 라스타페리안들은 보안 검색대에서 불균형적인 정밀검사와 약간의 사회적 차별에 직면해 있다고 보고했다.[6]
바베이도스의 이슬람교도들은 신분증과 여권 사진을 위해 헤드 커버 없이 포즈를 취하도록 강요 받는 것에 반대해왔다. 정부에 따르면, 이러한 조치들은 순전히 안보를 위한 것이라고 한다.[6]
벨리즈
벨리즈 헌법은 종교의 자유를 확립한다. 종교적인 이유로 차별하는 것은 불법이다. 신성 모독에 관한 법률은 강제되지 않는다. 여러 기독교 교파의 대표들이 참여하는 기구인 벨리즈 교회협의회는 총독부의 승인을 얻어 상원의원 1명을 벨리즈의 원로원에 임명한다. 이 법은 또한 감옥에 수감된 죄수들이 종교적 신념을 존중하고 수용해야 한다고 규정하고 있다.[11]
종교단체는 국가에서 운영하기 위해 정부에 등록해야 한다. 종교단체는 일정한 세금을 면제받는다. 선교사들은 정부에 등록하고 종교인 허가증을 구입해야 한다.[11]
초등학교의 공립학교 교육과정은 세계 종교를 소개하는 비부정적인 '정신' 수업과 종교와 관련된 윤리와 도덕을 포함한다. 대부분의 공립학교는 기독교 교회가 관리한다. 몇몇 학교들은 기독교인이 아닌 종교단체에 의해 운영된다.[11]
캐나다
캐나다에서 종교의 자유는 캐나다 권리와 자유 헌장 제2조의 일부로 헌법적으로 보호되는 권리로, 신자들이 제한이나 간섭 없이 모여 예배할 수 있는 자유를 허용한다.
확립된 교회는 없지만 종교단체들은 세금 면제를 받을 자격이 있다. 종교계 학교가 받는 지원금은 도마다 차이가 있다. 많은 지방에서 종교학교는 다른 독립학교와 같은 방식으로 정부 기금을 받는다. 캐나다의 대부분의 지역에서는 세속적인 "공용" 교육 시스템과 함께 가톨릭 교육 시스템이 있다. 그들은 모두 가톨릭의 원칙에 따라 운영되며 종교 활동과 가르침을 물론 포함한다. 그들은 가톨릭 개신교 신자들이 독점적으로 참석하는 것은 아니다.[citation needed]
헌법에 고착된 캐나다 권리와 자유헌장은 서문에서 캐나다는 "하나님의 패권과 법치를 인정하는 원칙에 기초하고 있다"[12]고 명시하고 있다. 종교의 자유 또한 보장된다. The Supreme Court of Canada, in the case of Her Majesty The Queen in Right of Canada v. Big M Drug Mart Ltd., [1985] (1 S.C.R. 295) ruled that a 1906 statute that required most places to be closed on Sunday did not have a legitimate purpose in a "free and democratic society," and was an unconstitutional attempt to establish a religious-based closing law (Blue law 참조)
코스타리카
코스타리카의 헌법은 로마 가톨릭교를 국교로 정립하고 특별 특권과 자금을 제공한다. 헌법은 또한 정부가 종교의 자유로운 관행에 간섭하는 것을 금지하고 있는데, 이는 실제로 존중되는 조항이다.[7]
10명 이상의 회원을 가진 종교단체는 기금을 조성하고 재산을 소유할 수 있도록 정부에 등록할 수 있다. 이러한 특권에 대한 접근 부족 외에는 등록되지 않은 것에 대한 벌칙은 없다.[7]
천주교에서 행하는 것 이외의 종교적인 결혼식은 정부로부터 인정받지 못한다. 이러한 의식을 통해 결혼한 커플들은 또한 그들의 결혼이 법적으로 인정받기 위해서는 공증인으로부터 시민 조합을 얻어야 한다.[7]
정부는 종교에 관계없이 사립 종교 학교에 자금을 지원한다.[7]
쿠바
쿠바 헌법은 종교의 자유를 확립하고 종교적 차별을 금지한다.[13]
쿠바 혁명에 이어 1960년대에는 프랑코와 반공주의자라는 비난을 받은 가톨릭교회에 맞서 쿠바 정부가 극성화했고, 성직자들은 정부에 의해 감금되고 괴롭힘을 당했다. 게다가, 쿠바 공산당은 비무신론자들이 당원이 되는 것을 허용하지 않았다.[13] 1980년대 이후 쿠바 정부는 종교적인 관행에 대해 점점 관대한 태도를 취하여 처음에는 종교를 실천하도록 장려된 개신교 단체들과 관계를 완화한 다음, 그 후 90년대 교황 요한 바오로 2세를 초청하여 국빈을 방문하였다(이후 모든 교황들은 쿠바를 공식 방문하였다). 그러나 정부는 카톨릭 교회의 통신을 계속 제한하고 승인하는 출처로부터만 자금을 받을 수 있도록 허용하고 있다.[13][14][13]
도미니카
도미니카의 헌법은 종교와 사상의 자유를 보장한다. 이것은 라스타파리아 공동체가 도미니카에서 대마초의 불법적 지위를 반대하지만, 대마초가 그들의 종교적 실천에 중요한 역할을 하기 때문에 정부에 의해 강제된다.[5]
정부는 사립 종교 학교의 교사들의 봉급을 보조한다. 공립학교는 전형적으로 아침 집회에서 선택적인 비파민적 기도를 포함한다.[5]
종교단체는 비영리단체 지위를 받기 위해 정부에 등록할 수 있다.[5]
미국 국무부에 따르면, 도미니카에서 종교적 자유에 대한 중대한 사회적 침해는 없었다.[5]
도미니카 공화국
도미니카 공화국의 헌법은 종교의 자유를 보장한다. 가톨릭은 국교로 가톨릭은 성직자의 봉급 지원, 성직자의 재산 전가 등 특권을 받는다.[8]
가톨릭이 아닌 종교단체들은 비과세 혜택을 받고 결혼을 주례할 수 있도록 정부에 등록할 수 있다.[8]
공립학교에는 가톨릭교회가 감독하는 커리큘럼이 있는 종교학 수업이 포함된다. 학부모들은 자녀들에게 이런 수업을 빼먹도록 선택할 수 있으며, 사립학교들은 자녀들을 제공할 필요가 없다. 사립 종교 학교들은 그들만의 종교 교육과정을 제공할 수 있다.[8]
엘살바도르
엘살바도르의 헌법은 종교의 자유를 보장하고 종교적 차별을 금지한다. 타인의 종교적 신념을 공공연히 침해하거나 종교적 대상을 훼손하는 행위는 금고형에 처해진다. 성직자들은 고위 관직을 맡을 수 없으며 정당에 가입하는 것이 금지된다.[15]
종교단체는 면세 및 건축허가 취득을 목적으로 정부에 등록할 수 있다. 엘살바도르로 여행을 가고자 하는 개인에게 특별 비자가 필요하다.[15]
공립학교 교육은 세속적이다. 사립학교는 교과과정에 종교적인 내용을 포함할 수 있지만 정부의 지원을 받지 못한다.[15]
2016년부터 일부 성직자들이 교도소 내 물품을 밀반입하기 위해 교도소 방문을 이용하고 있다는 우려 때문에 성직자들은 교도소 출입이 제한됐다.[15]
그레나다
그레나다의 헌법은 종교의 자유를 확립한다. 국가의 법령은 신성모독의 출판을 금지하고 있지만, 이것은 실제로 시행되지 않는다.[16]
종교단체는 면세 혜택을 받고 국외 선교사 후원을 위해 등록할 수 있다.[16]
정부는 종교 계열 사립학교에 보조금을 지급한다.[16]
2017년 현재 소수 종교단체 회원들은 간섭 없이 공개적으로 종교를 실천할 수 있다고 보고했다.[16]
과테말라
과테말라의 헌법은 종교의 자유를 확립한다. 국교는 아니지만 가톨릭 교회는 일정한 특권을 받는 '특이한 법적 인격'으로 인정받고 있다.[9]
헌법에 따르면, 어떤 종교의 성직자도 대통령, 부통령, 정부 장관 또는 판사로서 활동할 수 없다.[9]
종교단체 등록은 필요없지만 재산매입과 비과세 혜택을 제공한다.[9]
헌법에는 자신들의 종교를 실천할 수 있는 원주민 마야 집단의 권리를 보호하겠다는 약속이 포함되어 있다. 마야 종교 단체들은 정부 소유의 사유지에 있는 유적지를 의식을 위해 사용할 수 있다. 하지만 마야 단체 대표들은 자신들의 접근이 제한되고 수수료를 지불해야 하는 등 다른 장애의 대상이 된다고 불평해왔다.[9]
공립학교들은 종교적인 가르침을 제공하는 것을 선택할 수도 있지만, 그러한 수업을 위한 국가적인 틀은 없다. 사립 종교학교도 운영이 허용된다.[9]
아이티
아이티의 헌법은 종교의 자유를 확립한다. 외교부는 영향을 미치는 종교단체와 법률을 감독하고 감시한다. 1987년 이후 카톨릭이 국교가 된 것은 아니지만, 19세기 교황청과의 일치로 가톨릭교회에 성직자를 위한 규정과 교회와 종교 학교에 대한 재정적 지원의 형태로 계속해서 특혜를 주고 있다. 가톨릭교회도 정부의 동의 없이 아이티에서 일정 규모의 성직자를 임명할 수 있는 권리를 갖고 있다.[10]
종교단체는 정부에 등록할 필요는 없지만, 법적 절차상 특별한 입석, 비과세, 결혼 및 세례증명서에 대한 시민인정 등을 받기 위해 그렇게 할 수도 있다. 정부는 아이티 보다우 개업자들이 행하는 결혼을 등록 종교임에도 불구하고 계속해서 인정하지 않고 있다. 정부 관계자들은 이 문제를 해결하기 위해 보다우 지역사회와 협력하여 성직자들의 인증 절차를 수립하고 있다고 주장한다. 이와 함께 외교부는 1980년대 이후 두드러진 종교단체 등록을 위한 무슬림계 요청을 지속적으로 승인하지 않고 있다. 정부에 따르면 이는 등록 절차의 일환으로 필요한 재무서류를 받지 못했기 때문이다.[10]
정부에 따르면, 감옥에 있는 이슬람교도들은 자원의 부족으로 인해 할랄 음식과 이슬람 성직자들에게 안정적으로 접근할 수 없다.[10]
개신교와 가톨릭 성직자들은 정부와 좋은 관계를 맺고 있다고 보고했다. 보두와 이슬람 공동체의 대표들은 그들의 사회에 대한 사회적 오명과 고용의 차별을 보고했다.[10]
온두라스
온두라스의 헌법은 종교의 자유를 확립한다. 온두라스 전국회의는 종교단체를 합법적으로 인정할 수 있는 권한을 가지고 있는데, 종교단체들은 비과세 지위나 기타 특권을 부여받고 있다. 다른 종교단체도 정부에 NGO로 등록할 수 있지만 가톨릭교회는 합법적으로 종교단체로 인정되는 유일한 단체다. 일부 종교단체들은 이를 두고 다른 종교단체들의 희생으로 가톨릭교회에 대한 특혜가 성립한다고 비판해 왔다.[17]
헌법은 종교 지도자들이 선출된 직책을 맡거나 공개적으로 정치적 발언을 하는 것을 금지하고 있다. 그런데도 일부 개신교 목회자들이 정부 직책에 선출돼 정부 자문기구에 몸담고 있다. 정부는 또한 공식 행사와 의식의 일부로 가톨릭이나 개신교 기도를 자주 포함하는데, 이 기도는 다른 종교 단체의 대표들로부터 비난을 받아왔다.[17]
성직자들은 종교적인 고백에서 얻은 정보에 대해 법정에서 증언하도록 요구되지 않는 면제를 받는다. 가톨릭 교회의 대리자, 주교, 대주교뿐만 아니라 유사하게 다른 종교의 고위 성직자들도 소환될 경우 법정에 출두할 필요가 없다.[17]
공립학교는 세속적인 커리큘럼을 가르쳐야 한다. 온두라스에서도 사립 종교학교가 운영되고 있다.[17]
외국 선교사들은 반드시 정부에 등록해야 한다. 일부 종교단체들은 이 과정을 신속히 진행하기 위해 정부와 합의에 도달했다.[17]
양심적 병역거부는 종교적 이유로 병역거부를 하는 등 법에 의해 보호된다.[17]
일반적으로 야당 출신의 일부 정치인들은 그들의 정치 성명에서 반유대주의적인 언사를 규칙적으로 사용해 왔다.[17]
자메이카
자메이카 헌법은 종교의 자유를 확립하고 종교적 차별을 불법화한다. 오베아와 미알을 범죄로 규정하는 식민지 시대의 법은 계속 존재하지만 자메이카가 1962년 영국으로부터 독립한 이후 거의 시행되지 않았다.[1]
정부 등록은 종교단체에 의무사항은 아니지만 단체로서 토지를 소유하고 법적 분쟁에 참여할 수 있는 등 일부 특권을 단체에게 제공한다. 면세자 지위를 노리는 단체들은 자선단체로 따로 등록해야 한다.[1]
공립학교 교육과정에는 비지배적 종교교육이 포함된다. 일부 공립학교는 종교기관에 의해 운영되지만, 다른 공립학교와 동일한 기준을 유지하도록 요구된다. 자메이카에서도 종교적인 사립학교가 운영되고 있다.[1]
한때 자메이카 정부로부터 핍박을 받고 당시 불법 대마초를 찾는 경찰로부터 상습적으로 괴롭힘을 당했던 라스타페리안들이 2015년 종교적 목적으로 소량의 대마초를 소지한 것을 탈법화하는 등 라스타페리안들을 수용하기 위한 조치를 취했고, 공식 사과와 함께 fi.코랄 가든 사건처럼 라스타파리아 공동체에 대한 과거 행동에 대한 보상금 라스타페리안들은 특히 취업을 할 때 사회적 차별에 직면하고 있지만, 지역 사회 대표들은 2015년 이후 차별의 발생이 급격히 감소했다고 말했다.[1]
자메이카의 기독교·유대인·무슬림 공동체 대표들은 자메이카 사회를 종교적 다양성에 관대하다고 표현해 왔으며, 종교 간 대화의 높은 수준을 이러한 주장을 뒷받침하는 증거로 확인했다.[1]
멕시코
멕시코 헌법과 다른 법률들은 멕시코에서 종교의 자유를 확립하고 보호한다.[18]
교회의 권리, 특히 로마 가톨릭 교회의 권리를 제한한 전례는 1833년 발렌틴 고메스 파리아스 대통령이 세웠다. 이후 베니토 후아레스 대통령은 개혁전쟁을 배경으로 1859년부터 1863년 사이에 레예스 데 레포르마(또는 개혁법)로 알려지게 된 일련의 법률을 제정하였다. 이들 법률은 무엇보다도 교회와 국가의 분리를 의무화하고, 민혼과 시민등록을 허용하며, 교회의 재산을 몰수했다.
로마 가톨릭 교회와 혁명 이후 멕시코 정부 사이에는 긴장도 존재했다. 1926년 크리스테로 전쟁이 발발한 1917년 헌법에 교회와 성직자들의 권리에 대한 엄격한 제한이 기록되었다. 1992년 정부는 교황청과 외교 관계를 재정립하고 가톨릭 교회에 대한 거의 모든 제한을 해제했다. 이 후기 조치에는 모든 종교 단체에게 합법적인 지위를 부여하고, 그들에게 제한된 재산권을 인정하며, 나라에서 성직자의 수에 대한 제한을 해제하는 것이 포함되었다. 그러나 이 법은 교회와 국가의 엄격한 분리를 계속 요구하고 있다. 헌법은 여전히 성직자의 공직 보유, 당파적 정치적 견해 옹호, 정치 후보 지지, 국가의 법이나 제도에 반대하는 것을 금지하고 있다.
헌법은 교육은 종교의 특권을 피해야 하며, 한 종교나 그 구성원이 다른 종교보다 교육에 우선권을 부여받지 못하도록 규정하고 있다. 공립학교에서는 종교적인 가르침이 금지되어 있지만, 종교단체들은 공금을 받지 못하는 사립학교를 자유롭게 유지할 수 있다.
종교단체는 방송 라디오나 텔레비전 방송국을 소유하거나 운영할 수 없다. 종교 프로그램을 전송하기 위해서는 상업 방송 라디오나 텔레비전에 대한 정부의 허가가 필요하다.[18]
니카라과
니카라과의 헌법은 종교적 차별을 금지하고 종교의 자유를 확립한다. 니카라과는 국교가 없다고 선언하지만, 가족위원회라고 불리는 정부 통제하의 지역사회 차원의 조직들에게 지역사회 차원에서 "기독교적 가치"를 증진시킬 수 있도록 한다.[2]
종교단체는 비정부기구(NGO)가 사용하는 것과 유사한 과정을 거쳐 정부에 등록할 수 있다. 등록은 단체들이 합법적인 계약을 체결할 수 있도록 하고 약간의 비과세 혜택을 제공한다.[2]
미국 국제종교자유보고서에 따르면 니카라과 정부는 친정부적 정치적 입장을 가진 종교단체에 특혜를 주고, 정부에 비판적이었던 종교단체의 활동을 방해하기 위해 관료적 수단을 동원한다. 기독교 단체의 일부 대표들은 또한 정부가 카톨릭의 미사여구를 사용하고 카톨릭 전통을 정부가 후원하는 기념행사로 편입하는 것에 비판적인 성명을 발표했다.[2]
종교 교육은 학교에서 윤리 교과과정의 일부로 포함된다.[2]
파나마
파나마 헌법은 종교의 자유를 보장하고 있으며, 일부 자격요건을 갖추고 있으며, 다른 법과 정책들은 종교의 일반적인 자유로운 실천에 기여하고 있다. 모든 수준의 법은 정부나 민간 행위자에 의한 남용으로부터 이 권리를 완전히 보호한다. 정부는 일반적으로 종교의 자유를 실질적으로 존중한다. 2007년 미국 정부는 종교적 제휴, 신념 또는 관행에 따른 사회적 학대나 차별에 대한 보고를 받지 못했다. 헌법은 공립학교에서 천주교를 가르친다고 규정하고 있지만 학부모는 자녀에게 종교교육을 면제할 권리가 있다. 가톨릭의 수적 우위성과 헌법에 주어진 고려는 일반적으로 다른 종교 집단을 편견을 갖지 않았다.[19]
세인트키츠네비스
세인트키츠와 네비스의 헌법은 종교의 자유를 확립하고 차별을 금지한다.[20]
종교단체는 정부에 등록할 필요가 없지만, 그렇게 함으로써 정부가 종교에 관한 정책에 관한 최신 정보를 보내고 자선단체로 활동할 수 있도록 하는 데이터베이스에 추가된다.[20]
공립학교에는 기독교 종교지도와 일일기도가 있는데, 이 수업은 참석을 원하지 않는 학생들이 선택적으로 할 수 있는 것이다. 종교 단체들은 그들만의 사립 학교를 설립하는 것이 허용된다.[20]
유니티 내 라스타페리안 기구에 따르면 세인트키츠와 네비스의 라스타페리안들은 차별에 직면해 있다. 라스타파리아 종교 성찬인 대마초는 세인트키츠와 네비스에서는 불법이다. 레게락은 불법은 아니지만, 많은 개인 사업체들이 그들의 직원들에게 그것을 착용하도록 허락하지 않고, 감옥에 있는 죄수들은 그들의 레게락을 깎을 수 밖에 없다. ORU는 또 라스타페리안들에 대한 경찰의 괴롭힘과 종교적인 목적으로 공공장소에 대한 접근 제한 등을 보고했으며 라스타페리안들은 민간 부문에서 고용차별에 직면해 있다고 밝혔다.[20]
세인트루시아
세인트루시아 헌법은 종교의 자유를 확립하고, 학교, 교도소, 군대에서 동의 없는 종교적인 가르침을 금지한다. 반블라스케미 법은 세인트루시아의 법전의 일부분으로 남아있지만 강제되지는 않는다.[21]
회원수가 250명 이상인 종교단체는 정부에 등록하도록 하고 있다. 이들 단체는 등록 즉시 세금 감면 등의 양보를 추가로 신청할 수 있다.[21]
공립학교에는 학생들을 위한 선택적 비파민적 종교교육 과정이 포함되어 있다. 종교단체들은 그들의 종교를 가르칠 수 있는 사립학교를 운영할 수 있다; 정부는 이 학교들에 대한 자금의 약 50%를 제공한다.[21]
외국인 선교사는 입국 전 노동허가증을 받기 위해 정부에 등록해야 하지만 아무런 제약이 없다.[21]
세인트루시아의 라스타페리안들은 정부의 대마초 금지를 비난했는데, 이는 그들이 특정한 종교적인 의식에 참여하는 것을 단념시키기 때문이다. 라스타페리안들은 또한 대마초와 관련된 경찰의 괴롭힘을 당한다. 정부는 라스타파리아 결혼(따라서 자녀들의 상속권)을 2017년에야 인정하기 시작했다.[21]
세인트루시아의 무슬림들은 특히 종교적인 복장을 할 때 괴롭힘을 당해왔다.[21]
세인트빈센트 그레나딘
세인트빈센트 및 그레나딘의 헌법은 이 나라가 "신의 패권에 대한 신념에 근거한 것"이라고 명시하고 있다. 그것은 더 나아가 양심의 자유와 공공 또는 사적인 종교 행위를 자유롭게 할 권리를 확립한다. 반덤핑법은 법전의 일부분이지만 강제되지는 않는다.[22]
공립학교에는 기독교에 기반을 둔 비파민적 종교 교육과정이 포함되어 있으며, 집회에는 선택적 기독교 기도가 포함되어 있다. 종교 단체들은 그들만의 학교를 설립하는 것이 허용된다.[22]
대마초는 종교적인 용도를 포함하여 불법이다. 라스타페리안들은 이 법이 그들의 종교를 실천하는 능력을 방해한다고 비판해왔다.[22]
트리니다드 토바고
트리니다드토바고 헌법은 종교의 자유를 확립하고 종교적 차별을 금지한다. 반덤핑법은 법전의 일부분이지만 강제되지는 않는다.[23]
종교단체는 결혼을 하거나 선교사를 후원하거나 면세 기부금을 받을 수 있도록 정부에 등록할 수 있다.[23]
자율적인 종교지도는 공립학교 교과과정의 일부로 이용할 수 있다. 정부는 기독교, 이슬람교, 힌두교 단체와 제휴한 종교 사립학교에 보조금을 지급한다.[23]
트리니다드토바고는 2017년 획일적인 최소 결혼 연령을 18세로 정했다. 이전에는 종교 집단마다 다른 연령 제한이 시행되었다. 많은 단체들(특히 종교 계열의 여성 단체들)이 이러한 변화를 환영하는 반면, 정통 힌두교 단체인 사나탄 다르마 마하 사바와 같은 일부 종교 단체들은 이 법이 종교적 자유를 침해한다는 이유로 이 법에 반대할 것이라고 말했다.[23]
트리니다드토바고 정부는 기독교, 무슬림, 힌두교, 오리샤, 바하히 신앙 등 25개 종교단체 대표들이 참여하는 종교간 조정위원회인 종교간기구를 주최한다. 트리니다드 토바고에 있는 다양한 종교 종파의 성직자들은 감옥에서 수감자들에게 종교적인 서비스를 제공할 수 있다.[23]
미국
종교의 자유 원칙은 미국 헌법에 의해 공식적으로 보호된다. 미국 연방대법원의 판결은 미국 내에서 종교의 자유라는 법적 개인의 권리를 재조명하고 확장시켰다.
17세기와 18세기에 많은 유럽인들이 나중에 미국이 될 곳으로 이주했다. 어떤 사람들에게는 이것은 적어도 부분적으로 그들 자신의 방식으로 자유롭게 숭배하려는 욕구에 의해 추진되었다. 여기에는 청교도나 순례교도와 같은 많은 비적합주의자들뿐만 아니라 영국 가톨릭교도들도 포함되어 있었다. 그러나 펜실베니아 주의 윌리엄 펜이나 메릴랜드 주의 로마 가톨릭 신자 볼티모어와 같은 몇몇 예외를 두고, 이들 집단의 대부분은 종교적 관용을 믿지 않았고, 어떤 경우에는 기성 종교를 세우려는 노골적인 목적으로 미국에 왔다.
아메리카 원주민 종교의 대우
미국 법체에서 종교의 자유에 대한 역사적 보호에도 불구하고, 이러한 권리는 미국 역사의 많은 부분 동안 미국 원주민들에게까지 확대되지 않았다. 아메리카 원주민의 미국화 관행에 따라, 아메리카 원주민 아이들은 기독교 기숙학교에 보내졌고, 기독교인과 전통 풍습이 금지되어 예배를 드리지 않을 수 없었다.[24] 1978년 종교자유법까지 "미국 원주민의 정신 지도자들은 단순히 그들의 의식을 행했다는 이유로 최고 30년의 징역형을 받을 위험을 무릅썼다."[25] 전통 토착 선댄스는 1904년부터 1980년대까지 불법이었다. 일부 북미 원주민 종교의식에 사용되는 환각성 식