종교 검열

Religious censorship
바미얀의 불상은 2001년 탈레반에 의해 파괴되었다.
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종교적 검열은 표현의 자유가 종교적 권위를 사용하거나 종교의 가르침에 따라 통제되거나 제한되는 검열의 한 형태이다.이러한 형태의 검열은 오랜 역사를 가지고 있으며 많은 사회와 종교에서 행해지고 있다.예로는 콩피에뉴 칙령, 금서 색인 목록, 이란 지도자 아야톨라 루홀라 호메이니의 살만 루슈디의 소설 사탄시 비난 등이 있다.

종교적 검열은 또한 해리 포터 [1]책 시리즈를 검열하려는 시도와 같이 압제자들에 의해 행해진 종교와 모순되거나 상충되는 기념물과 텍스트의 파괴에서 형태를 취할 수 있다.역사적인 장소의 파괴는 종교적 검열의 또 다른 형태이다.종교적 검열의 한 예로 과격 이슬람주의자들이 다른 [2]종교를 탄압하려는 종교적 목표의 일부로 아프가니스탄에 있는 바미얀 불상을 파괴한 것이 있다.

개요

종교적 검열은 조직화된 종교에 반하는 견해를 억압하는 행위라고 정의된다.그것은 보통 신성모독, 이단, 신성모독 또는 불신을 이유로 행해진다 - 검열된 작품은 외설적인 것으로 보여지거나, 교리에 도전하거나, 종교적 금기를 위반한다.일부 종교적 전통은 종교 당국만이 교리를 해석하는 것을 허용하고 그 해석은 보통 독단적이기 때문에 이러한 혐의에 대해 변호하는 것은 종종 어렵다.예를 들어, 가톨릭 교회는 이러한 이유로 수백 권의 책을 금지했고, 1965년 인덱스가 폐지될 때까지 대부분 교회 성무청이 위험하다고 간주한 글들이었던 '인덱스 천서 금지 도서 목록'을 유지했다.

기독교에서는

1440년 경 요하네스 구텐베르크에 의한 인쇄기의 발명은 책 [3]출판의 성격을 바꾸었다.16세기 무렵, 대부분의 유럽 국가들에서 교회와 정부 모두 인쇄를 규제하고 통제하려고 시도했다.유럽 각국 정부는 유럽 전역에 걸쳐 프린터에 대한 통제를 확립하여 [4][5]서적 거래 및 생산을 위한 공식 허가를 받도록 요구했습니다.1557년 영국 왕실은 문방구 회사를 헌납함으로써 반대파의 흐름을 막는 것을 목표로 했다.인쇄 권리는 두 대학(Oxford 및 Cambridge)과 런던 시티에 있는 21개의 기존 프린터로 제한되었습니다.프랑스에서 [6][7]샤토브리앙 칙령은 프랑스에 반입되는 모든 책을 개봉하고 검사하는 규정을 포함했다.1557년 콩피에뉴 칙령은 이단자들에게 사형을 적용했고,[8] 귀족 여성을 화형에 처하게 했다.

1559년 교황 바오로 4세에 의해 금서목록의 첫 번째 판이 발표되었고, 몇 년에 걸쳐 여러 번 개정되었다.

천주교 금주문 색인(Index Librorum Index Librum Index)에 명명된 몇몇 작품들은 콤마 요한누엠이 아마도 위조되었을 것이라고 주장한 가톨릭 학자 데시데리우스 에라스무스와 니콜라우스 코페르니쿠스가 지구의 태양중심 궤도를 주장했던 논문인 De revolivus Orbium coelestium 두 작품 모두 교회의 주례와 모순된 것이다.l 특정 문제에 대한 입장.

1948년에 최종(20번째) 판이 나왔고 1966년 6월 14일 교황 바오로 [9][10]6세에 의해 정식으로 폐지되었다.그러나 [11]신앙교리에 따르면 지수의 도덕적 의무는 폐지되지 않았다.게다가 1983년 교회법 강령에는 주교가 신앙이나 도덕에 관한 자료를 [12]출판하기 전에 검토할 의무와 권리가 있다고 명시되어 있습니다.

1992년 호세 사라마고의 아리스테이온 유럽문학상 복음서는 가톨릭 [13]교회의 압력으로 포르투갈 문화부 차관에 의해 입상 저지됐다.

이슬람 사회에서

주요 기사:이슬람 사회의 검열
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코란에서 명시적으로 검열을 부과하는 것은 없지만 사탄시(소설)에 대한 종교적 심판(fatwa)이 저자를 신성모독죄로 처형하도록 명령하는 등 이슬람 신민주주의 체제에서도 비슷한 방법론이 시행되고 있다.

일부 이슬람 사회에는 종교경찰이 있어 다양한 서방 음악 그룹의 CD/DVD, 텔레비전 쇼, 영화 [14]등 비이슬람적인 소비재 및 미디어를 압수한다.사우디아라비아에서는 종교경찰이 비이슬람 종교가 [14]금지된 아라비아 내에서의 실천이나 개종을 적극적으로 막고 있다.이것은 영화 '패션 오브 크라이스트'의 상영 금지를 포함했다.

무슬림 검열의 예:

15세기 Al-Būrunn,의 책 한 페이지에는 작별 순례에서 [15]무함마드를 묘사한 그림이 그려져 있습니다.이 이미지는 위키피디아에서 삭제해 달라는 2008년 탄원서의 주제였다.

유대교에서

유대교 서적의 출판 역사를 통틀어, 다양한 작품들이 검열되거나 금지되었다.이것들은 크게 2개의 카테고리로 나눌 수 있습니다.비유대인 정부에 의한 검열과 자기 검열.자기검열은 이방인의 두려움이나 대중의 반응으로 작가 본인이나 출판사에 의해 이루어질 수 있다.또 다른 중요한 구분은 인쇄기가 발명되기 전에 이미 원고에 존재했던 검열과 인쇄기가 발명된 이후 더 공식적인 검열 사이의 차이이다.

비유대인 정부의 검열

검열과 유대인 서적의 출판에 미치는 영향에 관한 많은 연구들이 쓰여져 왔다.예를 들어, 15세기와 16세기 이탈리아에서 유대교 서적이 처음 출판되기 시작했을 때 검열에 관한 연구가 등장했다.19세기 러시아 황제 정부의 검열에 관한 다른 연구들이 쓰여져 왔다.

유대인 서적의 "공식적인" 기독교 정부의 검열관들 중 다수는 유대교 배신자들이었다.이것의 주된 이유는 그들의 히브리어, 특히 랍비어 히브리어에 대한 지식 때문이었다.

19세기 러시아에서는 유대인 서적은 빌니우스와 지토미르 두 도시에서만 출판될 수 있도록 규정되었다.

유대인 종교 당국의 검열

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미쉬나(산헤드린 10:1)는 성경 외 책을 읽는 것을 금지하고 있다.탈무드는 이것을 벤 시라의 책으로 설명한다.13세기 초, 철학의 위험성 때문에 마이모니데스에 의해 혼란스러운 사람들을 위한 철학 책자는 프랑스와 스페인의 유대인 지도자들에 의해 나이가 들 때까지 읽는 것이 금지되었다.철학은 40세까지 배우는 것이 금지되었다.같은 제한이 나중에 15세기에 캅발라에도 적용되었다.1720년대에 랍비 모셰 차임 루자토의 카발리즘 작품들은 종교 지도자들에 의해 금지되었다.1690년대에 이집트에서 프리 차다쉬라는 책이 초기 [16]당국에 대한 논쟁으로 금지되었다.

유대인 서적에 대한 정부의 검열이 드문 현대 시대에 책은 주로 자체 검열되거나 정통 유대인 종교 당국에 의해 금지된다.마크 샤피로는 정통 유대인들이 이단으로 간주하는 모든 책들이 금지되는 것은 아니며 정통 유대인들이 읽을 위험이 있는 책들만이 [17]금지된다고 지적한다.몇 가지 예:

  • 모르드카이 카플란이 수정한 재건주의자 시드르(1945).
  • Torah Study: Rabbi Leo Levi에 의한 시기적절한 문제에 대한 고전적인 출처 조사(1990년)는 랍비 Elazar Shach에 의해 금지되었다.그것은 토라 이외의 과목의 가치에 대해 논의했기 때문에 금지되었다.
  • 랍비 바루치 엡스타인이 쓴 책 메코르 바루치의 발췌본인 '내 삼촌 넷지브'(1988)는 뉴저지 주 레이크우드에서 익명의 랍비들에 의해 금지되었다.그것은 [18]넷지브에 대해 칭찬하지 않는 말을 한 것으로 인식되었기 때문에 금지되었다.
  • 도브 엘리아흐가 쓴 빌나 가온의 전기인 HaGaon은 Chassidus에 대한 공격으로 Chassidic [19]지도자들에 의해 금지되었다.
  • 랍비 나탄 슬리프킨이 쓴 토라의 과학(2001)은 랍비 요세프 샬롬 엘리야시브 등에 의해 금지됐다.그것은 진화론이 유대교에 어떻게 들어맞을 수 있는지를 설명했기 때문에 금지되었다; 진화는 많은 권위자들에 의해 반대된다.슬리프킨의 책인 신비로운 생명체 (2003)와 낙타, 토끼, 히락스 (2004) 또한 샤잘의 과학적 지식이 틀릴 수 있다는 의견 때문에 금지되었다.
  • 랍비 Nathan Kamenetsky에 의한 고돌의 제작(2002년)은 유대인 지도자에 대한 때론 과장되지 않은 묘사 때문에 랍비 Yosef Shalom Elyashiv와 다른 정통 유대인 당국에 의해 금지되었다.
  • 랍비 조나단 색스의 '차이의 존엄성'은 랍비 엘레이시브와 다른 사람들에 의해 금지되었다.그것은 유대교를 다른 종교와 동일시하는 것으로 인식되었기 때문에 금지되었다.
  • 한 사람, 두 세계: 개혁 랍비와 정통 랍비는 개혁 랍비 암미엘 히르쉬와 정통 랍비 요세프 라인만에 의해 그들을 갈라놓은 문제들을 탐구한다(2003년). 미국 아구다스 이스라엘 및 메드보아 수장들의 모에츠 게돌레이 하토라에 의해 금지되었습니다.
  • 랍비 시뮬레이 보테흐가 쓴 코셰르 예수(2012)는 이 책을 이단으로 규정하며 "유대인 사회에 엄청난 위험을 초래한다"며 "유대인 여성으로 알려진 사람이 선교 메시지를 더 강화하는 책은 말할 것도 없고 읽어본 적도 없다"고 말한 차바드 랍비 제이콥 임마누엘 쇼셰에 의해 금지되었다.상기 책보다 세 번째 의제입니다.[20]

바하이 신앙에서

바하이 신앙은 바하이 저자들이 그들의 작품을 출판할 국가의 국가 영적 회의에서 리뷰를 구해야 한다는 요건을 가지고 있다.이 요구사항은 압둘-바하에 의해 시작되었으며 종교가 증가하면 해가 질 것을 의도했다.출판물 리뷰 요건은 대부분의 온라인 콘텐츠 또는 현지 판촉물에는 적용되지 않습니다.이 종교의 최고 통치 기관인 유니버설 정의원에 따르면

검토의 목적은 상대적으로 소수의 사람들이 그것에 대해 알고 있는 이 존재의 초기 단계에서 자신의 추종자들에 의한 잘못된 표현으로부터 신앙을 보호하는 것이다.학술지에서 학자로 여겨지는 바하이의 가르침에 대한 잘못된 설명은 [21]학자인 척 하지 않고 무명 바하이의 잘못된 설명보다 훨씬 더 해로울 것이다.

검토 요건은 일부 학계 바하이에 의해 검열이라는 비판을 받아왔다.미치가나 대학의 역사학 교수인 후안 콜은 이 문제로 갈등을 빚었고 "수년간 [22]바하이의 관리들과 작가들 사이에 많은 갈등을 일으켰다"고 주장하며 바하이의 회원 자격을 철회했다.데니스 매킨도 마찬가지로 회원직을 사임했으며 이 검토가 바하이 [23]연구 연구를 방해한다고 말했다.바하이 연구 분야의 또 다른 학자인 무잔 모멘은 Maceoin과 Cole을 "아포스테이트"라고 부르며 동의하지 않으며 "다른 어떤 학술지보다 이 과정에 관련된 '검열'[24]은 없다"고 말한다.

불교에서

예술은 20세기 말 미얀마 군사정권 하에서 광범위하게 검열되었다.나체는 허용되지 않았고, 불교가 전형적이지 않은 방식으로 묘사되었다고 여겨졌을 때 예술 또한 검열을 받았다.2011년 정부 교체 이후, 관련 검열법은 여전히 유효했지만, [25]더 느슨하게 시행되었다.

2015년, 영화 아르밧은 승려들의 묘사 때문에 태국에서 상영 금지되었다.키스 장면이나 수도승이 마약을 [26]하는 장면 등이 비판의 대상이 됐다.

기타 예

캐나다 앨버타주 에드먼튼의 쇼 컨퍼런스 센터 앞에서 스티븐 만델 시장이 작업을 지시하기 한 달 전인 2007년 8월 라이언 매코트(사진)가 조각품 '장애물의 파괴자'와 함께 찍은 사진.

2006년 라이언 맥코트는 에드먼턴 쇼 컨퍼런스 [27]센터 밖에서 1년 동안 조각품을 전시하는 첫 번째 예술가였습니다.맥코트의 전시회인 "의지와 대표성"은 힌두 신화에 나오는 신 [28]가네샤를 바탕으로 한 네 개의 대형 조각품을 설치했다.전시회 시작 10개월 후, 당시 에드먼턴 시장 스티븐 만델은 조각상들의 "무례한"[29][30][31] 나체상을 불평하는 700명의 탄원서를 받은 후 이 작품들을 철거할 것을 명령했다.이에 대해 맥코트는 "누디티는 21세기에 한 덩어리가 되기에는 다소 진기한 것 같다"고 평했다. 게다가 마음에 들지 않는 예술도 많고, 찬성하는 사람의 서명을 모으지 않고, 억지로 내려오려고 합니다. 그것은 [32]특히 캐나다와 같은 민주주의 국가에서는 정말로 모욕적인 일이 될 것입니다.

대체로, 만델의 검열 명령에 대한 대중의 반응은 [33][34][35]반대 중 하나였다.에드먼튼 저널의 폴라 시몬스와의 인터뷰에서 종교학자이자 문화인류학자이자 앨버타 대학의 체스터 로닝 종교 및 공공 생활 연구 센터 소장인 데이비드 고아는 "인도에서는 가네샤 경이 카드, 광고 표지판, 복권, 심지어 기저귀까지 모든 것을 가지고 있다"고 말했다.힌두교의 전통적인 32가지 형태의 가네샤에서 가네샤는 때때로 유아(발라 가나파티)와 에로틱(우치쉬타 가나파티) 형태로 나체로 표현된다.시몬스는 "평소 예술의 옹호자였던 시장이 몇 명의 시위자들을 달래기 위해 서두르는 과정에서 심각한 판단 착오를 저질렀다"고 결론지었다. 매코트의 신성한 영감을 받은 조각상들을 서둘러 버리는 대신, 우리는 이 캐나다의 문화와 미적 형태에 대한 교차 수분을 축하해야 합니다."[31]글로브 앤 메일의 칼럼니스트 마가렛 웬트는 시몬스의 의견에 동의했습니다. "물론 시장은 완전히 틀렸습니다. 맥코트의 조각품들은 힌두교 공동체를 모욕하지 않았다. 그들은 힌두교를 대표하는 유대인이 유대인인 만큼 힌두교를 대표하는 작지만 목소리를 내는 보수적인 종교 집단을 모욕했다. 다른 문화를 존중하는 것과 비자유주의와 [36]미신에 굴복하는 것 사이에는 큰 차이가 있습니다."

캐나다의 시각 예술 검열에 대한 언론의 부정적인 반응에도 불구하고, 2014년 에드먼튼 예술 위원회는 맥코트의 조각품 중 하나인 "장애물의 파괴자"의 기부를 거부했는데, 아마도 그 조각상이 [37]옷 아래에 생식기가 있었기 때문일 것이다.에드먼턴 예술위원회는 7명의 힌두교 단체 대표를 만나 기부 의견을 구한 뒤 맥코트의 조각상이 종교에 대한 모욕이라며 만델 시장이 제정한 금지법을 [38]그대로 유지해야 한다는 답변을 받았다.협의 결과 공공미술위원회는 지역사회의 적합성이나 시민적합성 기준에 맞지 않아 만장일치로 수상거부를 의결했다.맥코트의 견해로는, "특별한 관심을 달래는 것이 도시의 공공 예술 수집의 목적이 아닙니다."라고 그는 말한다.에드먼튼은 작품을 만드는 예술가의 정치, 종교 등을 떠나 우리가 얻을 수 있는 최고의 시민 예술 컬렉션을 만들고 싶다.[39]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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