청교도
Puritans| 시리즈의 일부 |
| 청교도 |
|---|
 |
| 시리즈의 일부 |
| 개신교 |
|---|
 |
 기독교 포털 |
청교도들은 16세기와 17세기 영국의 개신교 신자로, 영국 교회가 완전히 개혁되지 않았고 더 개신교 [1]신자가 되어야 한다고 주장했다.청교도주의는 영국 역사, 특히 보호령 기간 동안 중요한 역할을 했다.
청교도들은 영국 종교 개혁의 제한된 범위와 영국 교회가 로마 가톨릭 교회와 관련된 특정 관행을 용인하는 것에 불만을 가졌다.그들은 개인적인 경건함과 기업적인 경건함뿐만 아니라 예배와 교리의 더 큰 순결을 옹호하는 다양한 종교 단체들을 결성하고 동일시했다.청교도들은 개혁 신학을 채택했고 그런 의미에서 칼뱅주의자였다.교회 정치에서 일부는 자율적으로 모인 교회를 위해 다른 기성 기독교 종파와의 분리를 주창했다.이러한 분리주의적이고 독립적인 청교도들의 가닥은 웨스트민스터 의회의 장로교 정치의 지지자들이 새로운 영국 국가 교회를 만들 수 없었던 1640년대에 두드러졌다.
1630년대 후반, 청교도들은 성장하는 상업 세계, 왕실 특권에 대한 의회의 반대, 그리고 그들이 많은 공통점을 가지고 있는 스코틀랜드 장로교도와 동맹을 맺었다.결과적으로, 그들은 영국의 주요 정치 세력이 되었고 제1차 영국 내전 (1642–1646년)의 결과로 권력을 잡았다.거의 모든 청교도 성직자들은 1660년 왕정복고와 1662년 통일법 이후 영국 국교를 떠났다.많은 사람들이 특히 회중주의자와 장로교회에서 비적합주의 교파에 [2]대한 믿음을 계속 실천했다.비록 뉴잉글랜드에서 훨씬 더 오랜 기간 동안 그 성격을 유지했지만, 영국에서 그 운동의 성격은 근본적으로 바뀌었다.
청교도교는 개신교 내에서 공식적으로 정의된 종교적 구분이 결코 아니었고, 청교도라는 용어 자체는 18세기 이후 거의 사용되지 않았다.로마 가톨릭의 공식적인 거부를 포함한 일부 청교도들의 이상은 영국 교회의 교리에 통합되었다; 다른 것들은 북미와 영국에서 17세기 말과 18세기 초에 생겨난 많은 개신교 교파에 흡수되었다.개혁 전통의 일부로 널리 여겨지는 회중 교회는 청교도들의 [3][4]후손이다.게다가, 청교도들의 믿음은 회중주의 [5]교회가 가진 신앙의 고백인 사보이 선언에 담겨 있다.
용어.
17세기에 청교도라는 단어는 한 집단이 아니라 많은 집단을 지칭하는 용어였다.역사학자들은 아직도 청교도주의의 [6]정확한 정의에 대해 논의한다.원래 청교도란 특정 개신교 집단을 극단주의자로 특징짓는 경멸적인 용어였다.토마스 풀러는 교회사에서 이 단어가 처음 사용된 시점은 1564년으로 추정한다.당시 대주교 매튜 파커는 그것을 사용했고 현대의 [7]스틱러와 비슷한 감각으로 프리시언을 사용했다.당시 청교도들은 개신교 이웃이나 심지어 영국 [8]교회보다 더 강한 개신교 신자로 유명했다.학대용어로 청교도 자신들은 청교도들을 사용하지 않았다.청교도라고 불리는 사람들은 스스로를 "신자", "현자", "교수", 또는 "신의 자녀"[9]와 같은 용어라고 불렀습니다.
"비분리적인 청교도"들은 영국 교회의 종교개혁에 불만족스러웠지만, 그 안에 남아 더 많은 개혁을 지지했다; 그들은 얼마나 더 많은 개혁이 가능한지 심지어 필요한지에 대해 서로 의견이 달랐다.그들은 나중에 "비적합주의자"로 불렸다."청교도 분리주의자" 또는 "청교도 분리주의자"는 영국 교회가 너무 부패해서 진정한 기독교인들은 그것으로부터 완전히 분리되어야 한다고 생각했다.가장 광범위한 역사적 의미에서 청교도라는 용어는 두 집단 [10][11]모두를 포함한다.
청교도들은 개인이 성령에 의해 직접 인도될 수 있고 [12]성경보다 직접적인 계시를 우선시한다고 믿었던 퀘이커, 추구자, 그리고 가족주의자들과 같은 16세기와 17세기의 급진적인 개신교 단체들과 혼동해서는 안 된다.
현재 영어에서 청교도란 종종 "쾌락에 반대한다"는 뜻이다.이러한 용법에서 쾌락주의와 청교도주의는 반의어이다.[13]William Shakespeare는 제12밤의 허영심 많고 거만한 킬조이 말볼리오를 "청교도"[14]의 일종이라고 묘사했다.H. L. 멘켄은 청교도주의를 "누군가, 어딘가에서,[15] 행복할지도 모른다는 잊혀지지 않는 두려움"이라고 정의했다.청교도들은 성을 수용했지만 결혼이라는 맥락에 두었다.피터 가이는 청교도인들의 표준적인 평판인 "우리의 신중함"을 "19세기에 의심받지 않게 된 오해"로 묘사하면서, 그들이 얼마나 비도덕적인 결혼 성애에 찬성했고, 에드워드 테일러와 존 [16]코튼을 인용하면서 가톨릭의 처녀성 숭배에 반대했는지 언급한다.매사추세츠 서부의 한 청교도 정착촌은 남편이 아내에게 [17]성적인 의무를 다하기를 거부했기 때문에 그를 추방했다.
역사
청교도주의는 한 세기 동안 역사적으로 중요했고, 뉴잉글랜드에서는 50년간의 발전이 뒤따랐다.그것은 거의 10년 동안 성격과 강조점을 변화시켰다.
엘리자베스 청교도주의
1559년 엘리자베스 종교 정착지는 영국 국교를 개신교 교회로 설립하고 영국 종교 개혁을 종결시켰다.엘리자베스 1세 (재위: 1558–1603)의 통치 기간 동안, 영국 교회는 개혁 교회로 널리 여겨졌고, 칼뱅주의자들은 최고의 주교직과 학부를 보유했습니다.그럼에도 불구하고, 그것은 성당, 교회 성가대, 일반 기도서에 포함된 공식 예배, 전통적인 성직자 복장,[18] 주교복과 같은 중세 가톨릭의 특정한 특징을 보존했다.
많은 영국 개신교인들, 특히 전 마리아 망명자들은 현재 성직자와 주교로 일하기 위해 본국으로 돌아갔으며, 정착촌을 영국 [19]교회를 개혁하는 첫 번째 단계로 여겼다.마리아 유신 기간 동안 망명했던 몇 년 동안 그들은 대륙 개혁 교회의 관행에 노출되었고, 가장 참을성이 없는 성직자들은 그들의 지역 교구 내에 개혁을 도입하기 시작했다.청교도들과 권위자들 사이의 초기 갈등에는 설교와 운율 시편의 노래에 더 많은 시간을 할애하기 위해 예배의 일부를 생략하는 것과 같은 불일치 사례가 포함되었습니다.일부 청교도들은 예수의 이름을 듣고 절을 하거나, 세례에서 십자가의 성호를 만들거나, 결혼 반지나 오르간을 사용하는 것을 거부했다.그러나 청교도들이 가지고 있던 주된 불만은 성직자들이 하얀 사제복과 성직자 모자를 [20]쓰도록 요구하는 것이었다.청교도 성직자들은 검정색 학사복을 입는 것을 선호했다.복장 논란 동안 교회 당국은 성직복 사용을 시도했지만 시행에 실패했다.청교도들은 대중운동은 하지 않았지만 [21]귀족계급의 강력한 후원자들의 지원과 보호를 받았다.
1570년대에 청교도들과 당국들 사이의 주된 분쟁은 교회 정부의 적절한 형태에 관한 것이었다.많은 청교도들은 영국 교회가 유럽의 다른 지역에서 개혁된 교회들의 예를 따라야 하고 주교에 의한 정부가 원로들에 [22]의해 정부로 대체되는 장로교 정치를 채택해야 한다고 믿었다.그러나 의회를 통해 추가적인 개혁을 시행하려는 모든 시도는 여왕에 의해 저지되었다.이러한 좌절에도 불구하고, 존 필드, 토마스 카트라이트 같은 청교도 지도자들은 청교도 성직자들이 조직하고 네트워크를 형성할 수 있는 비공식적인 사무 회의의 구성을 통해 장로교를 계속 장려했다.이 은밀한 청교도 네트워크는 1580년대 마르프렐레이트 논쟁 중에 발견되고 해체되었다.엘리자베스의 남은 통치 기간 동안, 청교도들은 더 이상의 [23]개혁을 요구하는 운동을 그만두었다.
자코브 청교도
제임스 1세의 영국 왕위 계승은 영국 교회의 개혁을 위한 1603년의 청교도 선언인 밀레니얼 청원서를 가져왔지만 제임스는 다른 방식으로 종교적 합의를 원했다.그는 1604년 햄프턴 궁정 회의를 소집했고 로렌스 채더튼을 포함한 4명의 저명한 청교도 지도자들의 가르침을 들었지만 대부분 그의 주교들의 편을 들었다.그는 교육과 스코틀랜드 양육에 의해 신학적인 문제에 대해 잘 알고 있었고, 그는 그가 중재자였던 에리닉 종교 정책을 추구하면서 엘리자베스 청교도주의의 까다로운 유산을 곧 다루었습니다.
제임스의 주교 임명은 칼뱅주의자, 특히 영향력 있는 신하였던 제임스 몬태규였다.청교도들은 여전히 영국 교회에서 로마 가톨릭의 요약문, 특히 일반 기도서뿐만 아니라 예배 중 비규례복(모자와 가운)의 사용, 세례에서 십자가의 표시, 그리고 성찬식을 [24]받기 위해 무릎을 꿇는 것을 반대했다.엘리자베스와 제임스가 이끄는 주교들 중 일부는 청교도주의를 억압하려고 노력했지만, 다른 주교들은 더 관대했고, 많은 곳에서, 개별 목사들도 공통 기도서의 싫어하는 부분을 생략할 수 있었다.
자코바 시대의 청교도 운동은 적응과 타협으로 특징지어졌으며, "반분리주의", "온건한 청교도주의",[25] "청교도"라는 용어를 스스로 채택한 윌리엄 브래드쇼의 저서, 그리고 회중주의의 시작과 함께 두드러졌다.이 시기의 대부분의 청교도들은 분리되지 않았고 영국 국교회에 남아있었다; 영국 국교를 완전히 떠난 분리주의자들은 수적으로 훨씬 적었다.
단편화 및 정치적 실패
영국의 청교도 운동은 이민과 성경에 대한 일관성 없는 해석, 그리고 그 당시에 표면화된 정치적 차이들로 인해 수십 년 동안 분열되었다.바바소르 파월과 같은 강경하고 인기 있는 성직자들의 도움을 받은 청교도주의의 급진적인 천년제 단체인 제5왕정 남자들은, 심지어 랜터스, 레벨러, 퀘이커와 같은 종파 단체들이 [26][27]좌익에서 철수했을 때에도, 운동의 우익으로부터 동요했다.이 분열은 중앙의 붕괴를 초래했고, 궁극적으로 정치적 실패를 봉합하는 동시에, 영어를 사용하는 기독교에 [28]남아서 성장할 영속적인 정신적 유산을 축적했다.
웨스트민스터 의회는 1643년에 소집되어 영국 국교회의 성직자들을 소집했다.의회는 일관된 개혁신학적 입장인 웨스트민스터 신앙고백에 교리적으로 동의할 수 있었다.공공 예배 명부는 1645년에 공식화되었고, 스코틀랜드 교회에 의해 더 큰 틀(현재는 웨스트민스터 표준이라고 불린다)이 채택되었다.영국에서 표준은 1660년까지 [29]독립당원들에 의해 경합되었다.
반면 웨스트민스터 신부는 교회 정책에 대한 문제로 분열되었고 개혁된 성공회, 장로교, 집단주의, 그리고 에라스티교를 지지하는 파벌로 나뉘었다.의회의 구성원은 장로교도에 크게 편중되어 있었지만, 올리버 크롬웰은 청교도였고 그의 교리를 그들에게 강요한 독립적인 회중 분리주의자였다.영국 국교회 (1649-60)는 장로교 노선을 따라 운영되었지만 스코틀랜드에 존재하는 것과 같은 전국적인 장로교 교회가 되지 못했고, 영국은 청교도들이 "신성한 통치"[30]라고 부르던 신정주의 국가가 아니었다.
대퇴출과 반대론자
1660년 영국 유신 당시 사보이 회의는 잉글랜드와 웨일스의 새로운 종교적 정착지를 결정하기 위해 소집되었다.1662년 통일법에 따라 영국 교회는 남북전쟁 이전의 헌법으로 약간의 변화만 가했을 뿐 회복되었고 청교도들은 자신들이 소외되어 있음을 알게 되었다.역사학자 칼라미에 대한 전통적인 추정은 약 2,400명의 청교도 성직자들이 1662년 "[31]대폭발"로 교회를 떠났다는 것이다.이 시점에서, "Discenter"라는 용어는 "Puritan"을 포함하게 되었지만, 1662년 [32]공동기도서에서 "Discent"한 사람들을 더 정확하게 묘사했다.
반대파들은 1660년대와 1670년대에 영국 교회에 있는 모든 기독교인들과 분리주의자들의 모임을 설립했습니다.리처드 백스터에 [31]따르면 추방된 성직자 중 약 1,800명이 어떤 식으로든 종교 목사로 계속 근무했다고 한다.정부는 처음에 클라렌던 법령을 사용하여 이러한 분열 조직을 억압하려고 시도했다.장로교 신자들을 영국 교회로 다시 불러들일 수 있는 "이해" 계획이 제안되었던 시기가 뒤따랐지만, 그것들로부터 아무 결과도 얻지 못했다.휘그당은 궁정 종교 정책에 반대했고, 이교도들이 확립된 교회와 분리하여 예배를 볼 수 있도록 허용되어야 한다고 주장했고, 이 입장은 결국 1689년 영광스러운 혁명의 여파로 톨레란트 법이 통과되었을 때 우세했다.이것은 반대파 장관들의 허가와 예배당 건립을 허용했다."비적합주의자"라는 용어는 일반적으로 18세기 중반부터 "비적합주의자"라는 용어를 대체했다.
북아메리카의 청교도
몇몇 청교도들은 특히 1629년부터 1640년까지 매사추세츠 만 식민지와 북부 식민지 사이의 다른 정착촌의 설립을 지지하며 뉴잉글랜드로 떠났다.뉴잉글랜드로의 대규모 청교도 이민은 1641년까지 중단되었고, 약 21,000명이 대서양을 가로질러 이주했다.많은 사람들이 대륙에 도착한 직후 영국으로 돌아갔기 때문에, 미국에서 영어를 사용하는 이 인구는 모든 초기 식민지 개척자들의 후손은 아니었지만, 1600만 명 이상의 [33][34]후손을 낳았다.이 소위 "대이주"라고 불리는 것은 이 [35]기간 동안 버지니아와 카리브해로 이민 온 영국 시민의 수보다 훨씬 적은 숫자 때문에 그렇게 이름이 지어지지 않았다.뉴잉글랜드 식민지의 급속한 성장은 거의 전적으로 매년 [36]높은 출산율과 낮은 사망률 때문이다.
청교도들의 패권은 적어도 한 세기 동안 지속되었다.그 세기는 세 부분으로 나눌 수 있다: 존 코튼과 리처드 매더 세대, 1630–62년 유신, 수년간의 가상 독립과 거의 자율적인 발전, 1662–89년 유신 및 영광스러운 혁명으로 가는 중간 규약 세대, 수년간의 투쟁 기치영국의 왕관; 그리고 에드먼드 안드로스의 타도로부터 코튼 매더의 세대(1689년-1728년), 그리고 인크리스 매더의 중재로 코튼 [37]매더의 죽음까지 새로운 헌장을 받았다.
식민지의 청교도들은 교육의 대단한 신봉자였다.그들은 그들의 아이들이 성경의 [38][39][40][41]말과 의미를 목사에게 말하게 하지 않고 직접 성경을 읽고 해석할 수 있기를 원했다.
1635년, 그들은 그들의 아들을 교육하기 위해 보스턴 라틴 학교를 설립했는데, 이것은 영어를 말하는 신세계에서 최초이자 가장 오래된 정규 교육 기관이다.그들은 또한 딸들을 위해 데임 스쿨이라고 불리는 학교를 세웠고, 다른 경우에는 집에서 딸들에게 읽는 법을 가르쳤다.그 결과, 청교도들은 세계에서 가장 문맹인 사회 중 하나였다.미국 독립 혁명이 일어날 무렵에는 미국에는 40개의 신문이 있었다.뉴욕과 필라델피아에 [41][42][43][44]20,000명이 거주하고 있습니다).
청교도들은 [41][45]또한 보스턴에 도착한 지 6년 만에 대학을 세웠다.
신념
칼뱅주의
| 시리즈의 일부 |
| 칼뱅주의 |
|---|
 |
 칼뱅주의 포털 |
청교도주의는 일반적으로 대륙 [46]개혁 전통에 헌신하는 영국의 다양한 종교 개혁 운동을 말한다.청교도들이 모든 교리적인 점들에 동의하지는 않았지만, 대부분은 신의 본질, 인간의 죄, 그리고 신과 인간의 관계에 대해 비슷한 견해를 공유했다.그들은 그들의 모든 신념이 성경에 기초해야 한다고 믿었고, 성경은 그들이 신성한 [47]영감을 받았다고 여겼다.
서약의 개념은 청교도들에게 매우 중요했고, 서약신학은 그들의 믿음의 중심이었다.개혁 신학자인 존 캘빈과 하인리히 불링거의 저서에 뿌리를 두고, 언약 신학은 청교도 신학자인 더들리 페너, 윌리엄 퍼킨스, 존 프레스톤, 리처드 시브스, 윌리엄 에임스와 에임스의 네덜란드 학생 요하네스 코케이우스에 [48]의해 더욱 발전되었다.언약신학은 신이 아담과 이브를 창조했을 때 완전한 복종의 대가로 그들에게 영원한 생명을 약속했다고 주장한다; 이 약속은 행동의 언약이라고 불렸다.인간이 멸망한 후, 인간의 본성은 원죄에 의해 타락하여, 십계명에 나타난 바와 같이 각자가 불가피하게 하나님의 법을 어겼기 때문에, 행위의 언약을 이행할 수 없었다.죄인으로서,[49] 모든 사람은 저주를 받아 마땅했다.
청교도들은 다른 칼뱅주의자들과 이중 운명에 대한 믿음을 공유했는데, 어떤 사람들은 신이 은총과 구원을 받을 운명이고 다른 사람들은 [50]지옥으로 운명지어졌다는 것이다.그러나 누구도 구원을 받을 가치가 없다.언약 신학에 따르면, 십자가에 대한 그리스도의 희생은 신이 선택한 사람들을 구원할 수 있는 은혜의 언약을 가능하게 했다.청교도들은 무조건적인 선거와 거부할 수 없는 은총을 믿었다. 신의 은총은 선택자에게 조건 없이 자유롭게 주어졌고 [51]거절당할 수 없었다.
변환
언약신학은 개인의 구원을 깊이 개인적인 것으로 만들었다.그것은 신의 운명이 "비개인적이고 기계적인" 것이 아니라 믿음으로 시작한 "은총의 동반자"라고 보았다.그러므로, 기독교인이 되는 것은 결코 기독교의 진실에 대한 단순한 "지적 인정"으로 전락할 수 없다.청교도들은 "각각 선택된 신의 성인의 효과적인 소명은 항상 신의 약속에 대한 개인적인 만남으로 다가온다"[52]는 것에 동의했다.
선택자들이 영적 죽음에서 영적 삶으로 옮겨지는 과정은 [51]개종이라고 묘사되었다.초기에 청교도들은 특정한 개종 경험을 규범적이거나 필요하다고 생각하지 않았지만, 많은 사람들은 그러한 경험으로부터 구원의 확신을 얻었다.그러나 시간이 흐르면서 청교도 신학자들은 교구의 경험뿐만 아니라 그들 자신의 경험을 바탕으로 진정한 종교적 경험을 위한 틀을 개발했다.결국, 청교도들은 특정한 개종 경험을 한 사람의 [53]당선의 필수적인 표시로 간주하게 되었다.
청교도 전환 경험은 일반적으로 이산적인 단계에서 발생하는 것으로 설명되었습니다.그것은 자기성찰, 성경공부, 설교를 통해 죄에 대한 회개를 만들어내기 위한 준비단계에서 시작되었다.죄인이 죄에서 벗어나기 위해 속수무책임을 깨닫고 그들의 선행은 결코 [51]용서를 얻을 수 없다는 것을 깨달았을 때, 이것은 굴욕으로 이어졌다.구원은 오직 신의 자비에 의해서만 가능하다는 것을 깨달은 후 그리스도의 의가 선택자에게 귀속되고 그들의 마음과 마음이 재생될 때 정당성을 경험하게 됩니다.일부 청교도들에게 이것은 극적인 경험이었고 그들은 그것을 [54]다시 태어난 것으로 언급했습니다.
이러한 전환이 실제로 자주 일어났다는 것을 확인하기 위해서는 장기적이고 지속적인 성찰이 필요했다.역사학자 페리 밀러는 청교도들이 "면죄와 고행의 러닝머신에서 사람들을 해방시켰지만,[55] 그들을 성찰의 철제 소파에 던져버렸다"고 썼다.개종 후에는 "신의 뜻을 더 잘 인식하고 추구하는 성자의 능력의 점진적 성장"[54]이 뒤따를 것으로 예상되었다.일부 청교도들은 그들의 행동에 대한 자세한 기록을 남기고 그들의 삶에서 구원의 증거를 찾음으로써 믿음의 확신을 찾으려고 시도했다.청교도 성직자들은 교구민들이 개인적인 경건함과 신성화를 추구하도록 돕기 위해 많은 영적인 안내서를 썼다.여기에는 아서 덴트의 천국으로 가는 평범한 사람의 길 (1601), 리처드 로저스의 일곱 가지 논문 (1603), 헨리 스커더의 크리스찬의 일일 산책 (1627), 리처드 시브의 멍든 갈대와 스모킹 아마 (1630)[56] 등이 포함되어 있다.
자신의 선행을 지나치게 강조하는 것은 아르미니아니즘에 너무 가깝다고 비판받을 수 있고, 주관적인 종교적 경험을 지나치게 강조하는 것은 안티노미아니즘이라고 비난받을 수 있다.많은 청교도들은 그들의 정신적 [56]상태를 평가하기 위해 개인적인 종교적 경험과 자기 성찰 둘 다에 의존했다.
청교도들의 경험적 경건함은 18세기의 [55]복음주의 개신교 신자들에게 계승될 것이다.개종에 대한 복음주의 관점이 청교도 신학의 영향을 많이 받은 반면, 청교도들은 구원의 보장이 "신자들의 경험에서 드물고 늦으며 투쟁의 결실"이라고 믿었던 반면, 복음주의자들은 확신은 진정으로 [57]개종한 모든 사람들에게 규범적인 것이라고 믿었다.
예배와 예배
대부분의 청교도들은 영국 국교회의 신도들이었지만, 그들은 영국 국교의 예배 관행에 비판적이었다.17세기에 기성 교회의 주일 예배는 일반 기도서에 나오는 아침 기도 예배의 형태를 띠었다.이것은 설교를 포함할 수 있지만, 성찬이나 주의 만찬은 가끔 행해졌을 뿐이다.공식적으로는 평신도들은 일년에 세 번만 성찬식을 받아야 했지만, 대부분의 사람들은 부활절에 1년에 한 번만 성찬식을 받았다.청교도들은 기도서 속의 성경 오류와 가톨릭 잔재를 우려했다.청교도들은 예수의 이름, 성직자들이 사제복을 입어야 한다는 요구, 그리고 즉흥적인 [58]기도 대신 쓰여진 기도를 사용하는 것에 반대했다.
그 설교는 청교도 [59]신앙의 중심이었다.그것은 종교적인 교육의 수단일 뿐만 아니라, 청교도들은 이것이 신이 [60]개종을 위해 죄인의 마음을 준비하는 가장 일반적인 방법이라고 믿었다.일요일에는 청교도 성직자들이 설교에 [20]더 많은 시간을 할애하기 위해 예배 시간을 단축하곤 했다.청교도 신도들은 일요일에 두 번의 설교와 평일 설교와 강의에 참석했으며 종종 수 [61]마일을 여행하기도 했다.청교도들은 안식년주의를 [62]고수한다는 점에서 뚜렷했다.
청교도들은 세례와 주의 만찬이라는 두 가지 성사가 있다고 가르쳤다.청교도들은 교회의 유아 세례 관행에 동의했다.그러나 세례의 효과는 논란이 되었다.청교도들은 기도서의 [63]세례 재생 주장에 반대했다.청교도 신학에서 유아 세례는 언약 신학의 관점에서 이해되었다. 즉, 세례는 언약의 표시로서 할례를 대체했고 눈에 보이는 교회에 들어가는 아이의 입장을 표시했다.세례는 재생을 낳는다고 가정할 수 없었다.웨스트민스터 신앙고백은 세례의 은총은 선출된 사람들 중 한 명에게만 유효하며, 그 효과는 나중에 [64]개종을 경험할 때까지 잠자고 있다고 말한다.청교도들은 유아를 대신해 세례 서약을 한 대부모를 없애고 아이의 아버지에게 그 책임을 주고 싶어했다.청교도들은 또한 성직자들이 세례에서 십자가 성호를 만드는 것을 반대했다.청교도들이 설교는 항상 성례와 함께 해야 한다고 믿었기 때문에 민간 세례는 반대되었다.일부 청교도 성직자들은 심지어 죽어가는 유아들에게 세례를 주는 것을 거부했는데, 그것은 성찬이 [65]구원에 기여했다는 것을 의미했기 때문이다.
청교도들은 그리스도가 성찬의 빵과 포도주에 육체적으로 존재한다는 로마 가톨릭과 루터교의 가르침을 모두 거부했다.대신, 청교도들은 진정한 영적 존재에 대한 개혁 교리를 받아들였고, 신의 만찬에서 신실한 사람들이 그리스도를 영적으로 받는다고 믿었다.토마스 크랜머의 의견에 동의하면서, 청교도들은 "그리스도는 말씀과 영으로 성찬식 때 우리에게 내려오시고, 자신을 우리의 영적인 음식과 음료로 바친다"[66]고 강조했다.그들은 기도서 예배가 가톨릭 미사와 너무 유사하다고 비판했다.예를 들어, 사람들이 성찬식을 받기 위해 무릎을 꿇어야 한다는 요구는 성찬과 관련된 관습인 성찬에 대한 숭배를 암시했다.청교도들은 또한 영국 교회가 회개하지 않는 죄인들이 성찬식을 받도록 허용한 것에 대해 비난했다.청교도들은 성찬식을 위한 더 나은 영적 준비 (예: 성직자들의 가정 방문과 교리문답에 대한 그들의 지식에 대한 테스트)와 가치 없는 사람들이 [65]성찬식에 참석하지 않도록 확실히 하기 위한 더 나은 교회 규율을 원했다.
청교도들은 주교들이 후보자들을 [67][68]제대로 심사할 시간이 없었기 때문에 확인이 필요하다고 믿지 않았고 후보자들이 제대로 준비되지 않았다고 생각했다.결혼식은 결혼반지를 사용하고 신랑이 신부에게 "내 몸으로 숭배한다"고 서약하게 해서 청교도들이 신성모독으로 여겼다는 비판을 받았다.장례식에서 신부는 "우리 주 예수 그리스도를 통해 영생에 대한 확실하고 확실한 소망을 가지고" 시신을 땅에 묻었다.</