반종교 개혁

반개혁 (라틴어:콘트라포르티오(Contra formatio)는 가톨릭 종교 개혁(라틴어:가톨릭 부흥운동(Remporatio Catholica) 또는 가톨릭 부흥운동(^[1]Catholic Revolution)은 당시 개신교 종교개혁에 대응하고 대안으로 시작된 가톨릭 부흥기입니다.그것은 트렌트 공의회 (1545–1563)로 시작하여 1648년 유럽 종교 전쟁의 결론으로 대부분 끝이 났습니다.^[2]

개신교 종교 개혁의 도전을 해결하기 위해 부분적으로 시작된 ^[3]반종교 개혁은 트렌트 평의회의 법령에서 비롯된 포괄적인 노력이었습니다.그 노력은 사과와 논쟁의 문서, 이단 재판과 종교재판, 반부패 노력, 영적 운동, 새로운 종교 질서의 설립, 그리고 새로운 예술과 음악 양식의 번영을 만들어 냈습니다.그러한 정책(예: 신성 로마 제국의 제국 의회에 의한)은 19세기에 더 작은 추방이 발생했지만 1781년 관용 특허까지 개신교 망명자들이 계속되면서 유럽 역사에서 오래 지속된 효과를 가지고 있었습니다.^[4]

그러한 개혁에는 영적인 삶과 교회의 신학적 전통에서 성직자들의 올바른 훈련을 위한 신학교 설립, 그들의 영적 기반에 명령을 환원함으로써 종교적인 삶을 개혁하는 것, 그리고 헌신적인 삶과 그리스도와의 개인적인 관계에 초점을 맞춘 새로운 영적인 운동들이 포함되었습니다.스페인 신비주의자들과 프랑스 영성학파를 ^[1]포함해서요그것은 또한 고아와 봄베이-바세인의 스페인 종교재판과 포르투갈 종교재판을 포함한 정치적인 활동들을 포함했습니다.

반종교 개혁의 주된 강조점은 대부분 가톨릭으로 식민지화되었던 세계의 일부 지역에 도달하고, 스웨덴과 영국과 같은 유럽의 기독교화 시대부터 한때 가톨릭이었으나 종교 개혁으로 상실된 국가들을 다시 개종시키려고 노력하는 것이었습니다.^[1]다양한 반개혁 신학자들은 1962-1965년 제2차 바티칸 공의회까지 개신교 개혁자들의 공격을 받은 성찬례와 경건한 관행과 같은 교리적 입장을 옹호하는 데만 집중했습니다.^[1]^[5]

용어.

'Counter-Reformation'은 독일어로 번역한 것입니다.유전자 변형.^[6]^{: 33}

개신교 역사가들은^[7] 반종교 개혁의 일환으로 가톨릭 개혁, 그 자체로 종교 개혁에 대한 대응으로 말하는 경향이 있습니다.

19세기 독일에서, 그 용어는 독일어의 일부가 되었습니다: Kulturkampf: '반개혁'은 개신교 역사가들에 의해 개신교에 대한 반응과 저항의 측면을 강조하고 가톨릭 내부의 개혁의 측면을 무시한 부정적이고 일차원적인 개념으로 사용되었습니다.가톨릭 역사학자들이 이 용어를 기피하는 것은 당연합니다.1880년 개신교 역사가 빌헬름 모렌브레허가 '가톨릭 개혁'이라는 용어를 도입했을 때도 독일 역사학은 이 주제에 대해 고해적으로 분열되어 있었습니다.'가톨릭 개혁'이라는 용어가 가톨릭 역사가들에게 어필한 것은 개신교에 대한 단순한 반응이라는 문제적 의미를 내포하면서 '반종교 개혁'이라는 용어를 피할 수 있는 가능성을 제공했기 때문입니다.그러나 개신교 역사학자들은 종교개혁이라는 용어가 종교개혁 이외의 다른 것에 사용되는 것을 원치 않았기 때문에 종교개혁을 거부했습니다.^[6]^{: 33}

가톨릭 역사학자들은^[8] 그들을 다르게 강조하는 경향이 있습니다.역사학자 앙리 다니엘롭스는 다음과 같이 썼습니다.

그러나 (반종교개혁)이라는 용어는 일반적이기는 하지만 오해의 소지가 있습니다. 그것은 논리적으로나 연대적으로, 놀랍게도 놀란 거인과 같은 갑작스런 각성, 즉 30년이라는 시간 동안 교회에 완전히 새로운 모습을 가져다 준 회생과 재조직의 놀라운 노력에 적용될 수 없다는 것입니다.소위 '반개혁'은 루터 이후인 트렌트 공의회에서 시작되지 않았으며, 그 기원과 초기 성과는 비텐베르크의 명성보다 훨씬 앞섰습니다.그것은 '개혁자들'에게 대답하는 방식이 아니라 교회의 바꿀 수 없는 전통의 일부이자 그녀의 가장 근본적인 충성심으로부터 진행되는 요구와 원칙에 따라 이루어졌습니다.^[9]

역사학자 마시모 피르포(Massimo Firpo)는 '가톨릭 종교개혁'과 '반종교개혁'을 구분합니다.그의 견해에 따르면, 일반적인 "가톨릭 개혁"은 "영혼의 보살핌, 성공회 거주, 성직자의 갱신, 그리고 새로운 종교 질서들의 자선적이고 교육적인 역할에 중점을 둔 것"인 반면, 구체적인 "반종교 개혁"은 "정통성의 옹호, 반대의 억압에 기반을 둔 것"이었습니다.교회의 권위를 재확인합니다."^[10]

기타 관련 용어는 다음과 같습니다.

'트리덴틴 이전' - 트렌트 공의회("트리덴틴 이전 미사" 등) 이전 또는 현재 상태
'트라이덴틴' - 트렌트 공의회(1545-1563)에서 시작되었거나 그 결과('트라이덴틴 미사' 등)
'Post-Tridentine' - 때로는 Tridentine의 동의어이기도 하며, 이를 대체할 수 있는 일부 후속적인 별개의 반응 또는 전개(예: "Post-Tridentine Mass")

가톨릭 개혁의 전조

14세기, 15세기, 16세기 유럽에서 정신적 부흥이 일어났고^[11], 설교 수도사들의 증가, 파리 성경의 표준화, 평신도 운동(헌신 모더나와 같은), 볼로냐의 캐서린, 피렌체의 안토니누스, 카시아의 리타, 제노바의 캐서린과 같은 신생아 성인들의 예, 인쇄, 기독교 휴머니즘, 도시화된 평신도들이 수도원을 찾아 도시를 떠날 수 없었던 것,^[12]^{: 130} 그리고 다른 이유들.

개혁적인 의제를 가지고 일련의 에큐메니컬 협의회가 열렸습니다.

고려된 긍정적인 개혁의 종류는 반드시 후스파(예: 두 종류의 성찬례, 결혼한 성직자)와 후스파(예: 면죄부, 정당화)를 선취한 개혁은 아니었습니다.일부 고위 성직자들은 분열과 전쟁(특히 교황 전쟁)을 종식시키는 것을 개혁의 전제조건으로 여겼습니다.^[13]^{: 174}

때때로, 평의회에서의 개혁 논의는 효과적인 프로그램으로 귀결되기에 충분한 특수성이 부족한 경향이 있었습니다. 단, 외부적인 준수에 대한 느슨한 태도가 내부적인 경건에 대한 열정에 도움이 될 것이라는 수도원 질서의 관찰주의적^[14] 노선을 따르는 경향을 제외하고는 말입니다. 개혁이 필요하다는 하향식("머리와 몸") 기관 중심의 초점이^[15]^{: ii} 있습니다.교황, 주교,^[13] 평의회, 왕자, 교회법에서 출발하거나 출발하는 것.비록 존 위클리프의 사도 빈곤 의무화 교리가 콘스탄스 공의회에서 결정적으로 거부되었지만 경력주의를 단락시키는 방법으로 복음주의 변호사의 빈곤에 대한 이상에 상당한 지지가 있었습니다.

교황의 족벌주의와 부, 결근주의, 중요한 주교들의 세속적 권력에 대한 사전 점유와 같은 문제들은 지속적이고 추잡한 문제들로 인식되었습니다.이들은 사보나롤라와 같은 급진적인 개혁가들이 주기적으로 일어나면서 마찰을 일으키면서 수세기 동안 심각한 개혁에 저항했습니다.^[15]^{: ch.1}

종교개혁 이전 반세기 동안, 주교들이 퇴폐적인 수도원이나 수녀원을 폐쇄하는 현상과 교구 성직자들을 교육하는 프로그램이 더 일반적이 되었습니다.^[15]^{: ch.1}트렌트 공의회 이전의 반세기 동안, 다양한 복음주의 가톨릭 지도자들은 개신교와 관련된 개혁을 실험했습니다: 예를 들어, 파리의 기욤 브리송네 (Meaux의 주교)는 그의 전 스승 자크 르페브르 ^[16]데타플스와 함께 그리스도 이외의 조각상을 그의 교회에서 제거했습니다 (파괴하지는 않았지만).ed)는 성모 마리아를 파테르 노스터 기도로 대체하고 복음서와 서신의 프랑스어 버전을 사용할 수 있게 했습니다.^[15]^{: ch.1}

종교개혁이 확산되는 와중에도 가톨릭 내에서는 여전히 보수와 개혁 정당들이 살아남았습니다.개신교 신자들은 1520년대에 결정적으로 가톨릭 교회로부터 이탈했습니다.가톨릭 교회 내의 두 개의 독특한 교의적 입장은 1560년대에 확고해졌습니다.

사제와 수도회

정규 명령은 14세기에 처음으로 개혁을 시도했습니다.1336년의 '베네딕틴 황소'는 베네딕토회와 시스터회를 개혁했습니다.1523년, 몬테 코로나의 카말돌레스 은둔자들은 별도의 수도사 모임으로 인정받았습니다.

1435년, 파올라의 프란치스코는 아시시의 성 프란치스코의 가난한 은둔자들을 세웠고, 그들은 미니 수사가 되었습니다.1526년, 마테오 데 바시오는 프란치스코회의 삶의 지배를 원래의 순수함으로 개혁할 것을 제안했고, 1619년 교황이 인정한 카푸친족을 낳았습니다.^[17]이 순서는 평신도들에게 잘 알려져 있었고 대중 설교에 중요한 역할을 했습니다.

전도의 새로운 필요에 대응하기 위해, 성직자들은 특별한 서약을 했지만 수도원의 종교 사무실을 도울 의무는 없었습니다.이들 정규 성직자들은 가르치고, 설교하고, 고백을 받았지만 주교의 직접적인 권한 아래 있었고, 교구나 교회와 같은 특정 교구나 지역과 관련이 없었습니다.^[17]이탈리아에서 정규 성직자들의 첫 모임은 가에타노와 지안 카라파 추기경에 의해 1524년에 설립된 테아티네스였습니다.그 뒤를 이어 1528년 소마스키 신부들, 1530년 바나바 사람들, 1535년 우르술린 사람들, 1540년 전례적으로 인정된 예수회, 1583년 루카의 어머니의 성직자 규칙, 1584년 카밀리아 사람들, 1588년 아도르노 신부들, 그리고 마침내 1621년 피아리스 사람들이 이어졌습니다.

1400년대 말, 제노바 병원 사역의 성 캐서린으로부터 영감을 받은 개혁 운동이 퍼지기 시작했습니다: 1514년부터 로마에서,신성한 사랑의 웅변회는 익명의 자선 행위를 수행하고 개혁을 논의하기 위해 성직자들과 평신도들의 귀족적인 구성원들을 끌어들였습니다;^[18] 구성원들은 이후 종교 개혁을 다루는 교회의 주요 역할이 되었습니다.1548년, 당시 평신도였던 필립 네리는 순례자와 요양자들의 가장 거룩한 삼위일체 모임을 설립했습니다:^[19] 이것은 비교적 자유로운 종교 공동체인 오라토리아 인들로 발전했고, 오라토리아 인들은 1564년에 그들의 헌법이 주어졌고 1575년에 교황에 의해 종교적 명령으로 인정받았습니다.그들은 신실한 사람들을 끌어 모으기 위해 음악과 노래를 사용했습니다.^[20]

현대사

이 시기의 주요 사건들은 다음을 포함합니다: 트렌트 공의회 (1545–1563); 엘리자베스 1세의 파문 (1570), 통일된 로마 전례 미사의 성문화 (1570), 그리고 비오 5세의 재위 기간 동안 일어난 레판토 전투 (1571); 로마의 그레고리오 천문대의 건설, 그레고리오 대학교의 설립, 채택.그레고리오 13세 (재위 1572–1585) 치하의 그레고리오 달력, 마테오 리치의 예수회 중국 선교, 프랑스 종교 전쟁, 긴 터키 전쟁과 1600년 교황 클레멘스 8세 치하의 조르다노 브루노 처형, 교황령 린체 아카데미의 탄생,그 중 주요 인물은 갈릴레오 갈릴레이 (나중에 재판에 회부됨), 30년 전쟁의 마지막 단계인 우르바노 8세와 인노첸시오 10세의 교황 재임 기간 동안; 그리고 대터키 전쟁 기간 동안 인노첸시오 11세에 의한 마지막 신성 동맹의 형성 (1683–1699).^{[citation needed]}

위원회 및 문서

콘푸티오 아우구스타나

1530년 오거스타나 교신은 루터교 아우크스부르크 신앙고백에 대한 가톨릭의 반응이었습니다.

트렌트 공의회

교황 바오로 3세 (1534–1549)는 반종교 개혁의 첫 교황으로 여겨지고,^[1] 그는 또한 부패한 주교들과 성직자들, 면죄부 판매, 그리고 다른 재정적 남용과 같은 논쟁적인 문제들을 다루기 위해 제도 개혁을 맡은 트렌트 공의회 (1545–1563)를 시작했습니다.

공의회는 중세 교회의 기본 구조, 성찬 체계, 종교적 명령, 교리를 유지했습니다.미사 형식을 표준화할 것을 권고했고, 이는 1570년 교황 비오 5세가 트리엔틴 미사를 의무화한 것입니다.^[21]그것은 가톨릭 신앙의 기본적인 교리를 다시 말하면서 개신교와의 모든 타협을 거부했습니다.공의회는 야고보 서간(2:22-26)에 명시된 바와 같이 "일이 없는 믿음은 죽었다"는 이유로 신앙과 그 신앙의 일을 통해 은혜로 충당된 구원을 지지했습니다.

축성된 빵과 포도주가 그리스도의 몸, 피, 영혼, 신성으로 정말로 그리고 실질적으로 변화된 것으로 집전된 것에 따라, 가톨릭 교회의 전통적인 7가지 성례들과 마찬가지로, 또한 재확인되었습니다.순례, 성자와 유물 숭배, 숭고한 이미지와 조각상 사용, 성모 마리아 숭배와 같은 개신교 개혁자들의 분노를 자아낸 다른 관습들은 영적으로 칭찬받을 만한 관습들로 강하게 재확인되었습니다.

트렌트 교회에서 평의회는 구약 성경의 벌게이트 목록을 공식적으로 받아들였는데, 이 목록에는 마소레 텍스트에서 발견된 39권의 책과 동등하게 신교도들에 의해 아포크립파라고 불리는 신교도 작품들이 포함되어 있었습니다.이것은 이전의 로마 공의회와 카르타고의 시노드(모두 서기 4세기에 개최됨)를 재확인시켜 주었는데, 이 공의회는 Deeterocanon을 경전으로 인정했습니다.^[a]평의회는 또한 가톨릭 교회의 교리문답(1992)까지 권위 있는 교회 교육의 역할을 했던 로마 교리문답을 의뢰했습니다.^{[citation needed]}

교회의 전통적인 기본이 재확인되는 동안, 반개혁자들이 암묵적으로 합법적임을 인정하려는 불만에 대한 답변에는 눈에 띄는 변화가 있었습니다.가톨릭 개혁가들이 수정해야 할 조건들 중에는 성직자들과 평신도들 사이의 증가하는 분열이 있었습니다. 시골 교구의 많은 성직자들은 교육을 제대로 받지 못했습니다.종종, 이 시골 성직자들은 라틴어를 알지 못했고, 적절한 신학적 훈련을 위한 기회가 부족했습니다.성직자들의 교육 문제는 과거 인문주의 개혁가들의 근본적인 관심사였습니다.^{[citation needed]}

교구 성직자들은 신학과 변증법에 대해 더 나은 교육을 받아야 하는 반면, 교황 당국은 특히 수도원 교회에서 예술과 전례의 의미, 본질, 가치에 대해 신자들을 교육하려고 했습니다(개신교도들은 그들을 "괴롭힌다"고 비판했습니다).좋은 성직자와 고해자가 되는 방법을 설명하는 핸드북이 더 흔해졌습니다.^{[citation needed]}

그래서 트렌트 공의회는 교회의 규율과 관리를 개선하고자 했습니다.알렉산더 6세 (1492–1503) 시대로 대표되는 세속적인 르네상스 교회의 세속적인 과잉은 면죄부 사용을 지원함으로써 성 베드로 대성전의 건설을 위한 기금을 마련하려는 교황 레오 10세 (1513–1521)의 종교 개혁 기간 동안 심화되었습니다.가톨릭 교회는 초기 가톨릭 개혁 운동인 인본주의, 헌신주의, 관찰주의에서 영감을 받은 강력한 개혁 운동으로 이러한 문제에 대응했습니다.^[22]^{[citation needed]}

공의회는 그 활동 덕분에 이전에 교회를 괴롭혔던 세속적 르네상스의 다원주의를 거부했습니다. 종교 기관의 조직이 강화되고 규율이 개선되었으며 교구가 강조되었습니다.정치적인 이유로 주교를 임명하는 것은 더 이상 용인되지 않았습니다.과거에는 대규모 토지 소유로 인해 많은 주교들이 "부재한 주교"가 될 수 밖에 없었는데, 그들은 때때로 행정 교육을 받은 재산 관리자였습니다.따라서 트렌트 공의회는 주교들이 로마나 그들의 교구가 아닌 토지에 거주하는 관행인 부재주의를 퇴치했습니다.트렌트 공의회는 주교들에게 종교생활의 모든 측면을 감독할 수 있는 더 큰 권한을 주었습니다.나중에 성인으로 시성된 밀라노의 대주교 카를로 보로메오 (1538–1584)와 같은 열성적인 고위 성직자들은 가장 먼 교구들을 방문하고 높은 기준을 심어줌으로써 모범을 보였습니다.^{[citation needed]}

이 1711년에 그려진 색인 *사서함 금지* 그림은 책에 불을 붙이는 성령의 모습을 묘사하고 있습니다.

인덱스 라이브러리룸 금지령

1559년부터 1967년까지의 인덱스 라이브러리룸 금지령은 이후 4세기 동안 20번이나 추가되거나 인덱스의 신성한 회중에 의해 목록에서 삭제됨에 따라 금지된 책들의 디렉토리였습니다.그것은 세 개의 반으로 나누어져 있었습니다.1급은 이단작가, 2급은 이단작가, 3급은 작가의 이름 없이 출판된 금단의 글을 나열했습니다.그 지수는 마침내 1967년 3월 29일에 정지되었습니다.

로마 교리 문답

1566년 로마 교리문답은 성직자들이 토착어로 교리문답을 할 수 있도록 라틴어로 된 자료를 제공했습니다.

노바오르다니아 에클레시아티카

1575년 노바 오르간티아 에클레시아티카는 "레드 북"이라고도 불리는 리투르기아 스베칸 æ 에클레시아 æ 가톨릭 æ 및 정통 æ 컨포미아의 부록이었습니다.이것은 스웨덴의 요안니스 3세와 그의 동생 샤를을 상대로 한 전례 투쟁을 촉발시켰습니다.이 기간 동안 예수회 라우렌티우스 니콜라이는 스톡홀름 대학교를 이끌게 되었습니다.반종교 개혁의 이 극장은 Missio Suetica라고 불렸습니다.^{[citation needed]}

æ 피데이의 삼지창 수비대

1578년 æ 피데이에서의 디펜시오 트라이던트는 트렌트 공의회의 조사에 대한 가톨릭의 반응이었습니다.

유니게니투스

1713년 교황 우니게니투스는 프랑스 얀센주의 신학자 파스키에 퀘스넬 (1634–1719)의 101개 명제를 비난했습니다.얀센주의는 프랑스와 스페인 네덜란드의 가톨릭 내에서 개신교에 치우치거나 중재하는 운동으로, 그리스도가 모두 죽었다는 것을 부인하고, 성찬을 매우 드물게 받아야 한다고 홍보하며, 암호 칼뱅주의자라는 비판을 받았습니다.얀센주의자들의 제안들이 비난을 받은 후, 그것은 네덜란드의 구 가톨릭 교회의 발전으로 이어졌습니다.

정치와 전쟁

브리튼 제도

네덜란드

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