배타적 시편

Exclusive psalmody
제네반 시편 1562년판 시편 1편

배타적 시편이란 성경의 시편만을 예배로서 합창하는 것을 말한다. 오늘날 그것은 몇몇 개신교, 특히 리폼드 교파에 의해 실천되고 있다. 시편 이외의 찬송가는 교회 초창기부터 기독교인들이 작곡해 왔으나, 시편은 초기 교회에서 선호하여 4세기 말까지 거의 독점적으로 사용하였다.[1]: 40 개신교 개혁 기간 동안, 마틴 루터를 비롯한 많은 개혁자들은 시편뿐만 아니라 찬송가를 사용했지만, 존 칼뱅은 시편을 선호했고 그들은 제네바에서 예배용으로 허용된 유일한 음악이었다. 이것이 다음 200년 동안 리폼드 예배의 표준이 되었다. 찬송가도는 19세기 중반에 다시 개혁파에게 받아들여지게 되었지만, 특히 개혁파 장로파를 비롯한 여러 교파들이 배타적인 시편제를 계속 시행하고 있다.

역사

시편노래는 예수 시대에 회당 예배에 포함되었다. 초기 기독교인들은 회당 예배의 많은 다른 요소들뿐만 아니라 이 전통을 전용했다. 온 회중이 노래를 불렀을 수도 있고, 아니면 회중들이 '할렐루야'를 부르며 응답하는 가운데 각 구절을 노래하는 통곡자가 있었을 수도 있다.[1]: 36 그러한 패턴은 시편 밖에 나타난다; 솔로몬의 오데스로 알려진 알려지지 않은 초기 기독교 시집에 수록된 각각의 노래는 고대 사용자들에게 유사한 소송 목적을 나타내는 "할렐루야"로 마무리된다.[2] 다윗의 시편들은 초기 교회를 위한 소송 음악의 핵심을 이루었는데, 여기에 구약과 신약(칸티클)의 다른 노래들이 더해졌다.[1]: 37 또한 초기 기독교인들은 성서의 글과 함께 예배에서 노래를 부르기 위한 독창적인 작곡을 썼다.[1]: 38 신약성서 시대 직후, 시편은 교회 예배에서 선호하는 위치를 차지하였다. 동방교회에서는 찬송가 작사가 있었지만, 서편과 칸티클에서는 4세기 말 밀라노의 암브로즈 시대까지 거의 독점적으로 사용되었다. 그때까지도 시편들은 원래의 찬송가들로 완전히 대체된 적이 없었다.[1]: 40

개신교 개혁 기간 동안 라틴어로 수도성가대의 노래로 대체되었던 회중가창 관행을 되살리기 위해 새로운 교회음악이 작곡되었다.[1]: 42 마르틴 루터와 스트라스부르, 콘스탄스 등 종교개혁회의의 지도자들은 시편뿐만 아니라 시편들을 위한 음악을 작곡했지만, 제네바에 있는 존 칼빈은 일부 복음서와 성서 시편을 거의 전적으로 제네반 시편에만 사용했다. 이 시편자는 리폼드 예배의 원형이 될 예정이었으나 칼뱅은 다른 교회에서 본래의 찬송가를 사용하는 것에 이의가 없었고, 시편 선호를 정당화하는 시편자의 서문에서 경전에 호소하지 않았다.[1]: 42, 45

1573년 게네반 시편이 독일어로 번역되자 헝가리를 제외한 모든 곳에서 존 칼뱅을 따라 200년 동안 리폼드 합창의 지배적인 모드가 되었다.[3]: 496 영국인들은 찬송가에 신학적으로 이의가 없었지만, 영어 찬송가의 전통을 가꾸지 못했다.[4]: 104 1562년 잉글리시 스턴홀드와 홉킨스 프살터와 같은 작품들은 리폼드 사이에서 매우 인기가 있었다. 16세기 후반 제네반과 스턴홀드, 홉킨스 시편지의 느슨한 번역보다 리폼드한 시편 번역이 선호되기 시작했다.[1]: 46 17세기의 가장 영향력 있는 시편가로는 1635년의 스코틀랜드 시편가와 1640년의 만 시편이 있는데, 이 책은 미국에서 인쇄된 최초의 책이다.[1]: 47

17세기 개혁신학자들은 예배 중 찬송가의 적절성에 대해 의견 일치를 보지 못했고, 존 볼과 에드워드 레이를 포함한 몇몇 사람들은 찬송가가 허용될 수 있다고 주장했다. 토마스 포드 역시 성서 시편을 분명히 선호하면서 배타적인 시편보다는 포용적인 시편을 선호한 것으로 보인다.[5]: 297–298 특정 침례교도인 벤자민 키치는 1673년 그의 신도들에게 찬송가 부르기를 도입했고,[5]: 297 이삭 말로와 논쟁을 벌이게 되었다. 이삭 말로우는 회중가 부르기를 전면적으로 반대했다.[5]: 300 17세기 말, 찬송가를 부르는 것은 영국의 세례교인들 사이에서 받아들여질 수 있는 길이었다.[5]: 308

1719년, 18세기 초의 영어 회합주의자인 아이작 와츠(Isaac Watts)가 신약성서의 언어를 모방한 다비드의 시편을 발표했는데, 이 시편에서 '절제'는 엄격한 번역이 아니라 '해석'을 의미한다. 어떤 사람들은 그의 시편이 전혀 번역이 아니라 패러프레이즈라고 불평했다. 와츠도 많은 찬송가를 썼는데, 그 중 많은 찬송가는 시편을 모방했다. 18세기에 피에티즘의 발흥은 찬송가의 훨씬 더 큰 지배로 이어졌고,[1]: 47–48 리폼드한 많은 사람들이 18세기 초에 찬송가를 다시 도입했다.[3]: 196 찬송가도는 19세기 중반 무렵 장로교도와 영국 성공회교도들에게 받아들여졌지만, 개혁적인 장로교인들은 아카펠라 시편을 배타적이라고 계속 주장하고 있다.[4]: 76

성경적 근거

배타적인 시편 시편의 실천은 때로는 예배의 규율적 원리에 대한 엄격한(때로는 '푸리탄'이라고도 불림) 해석에 기초하기도 하는데, 이는 예배에 문자적 요소만이 포함될 수 있다는 가르침이다. 그러나 존 칼뱅은 그 관행에 대한 정당성에 있어서 그러한 원칙을 발동하지 않았다. 이후 독점적인 시편 제작자들은 하나님께서 기독교인들에게 150곡의 예배곡을 모아 주시고, 그들이 불려지는 대본적 예를 제공해주셨기 때문에, 하나님은 이 노래들을 공공예배에 쓰도록 요구하고 다른 노래들은 부르는 것을 금지한다고 주장했다(크로니클 2:13, 크로니클 20:21, 크로니클 2 크로니클 29:30, 에즈라 3:11, 엑소더스 15:1) 이와 같이 에베소서 5장 19절과 콜로세사 3장 16절의 "혈통, 찬송가, 영적 노래"는 십구인트에서 사용되는 시편들의 다양한 제목을 가리키며 헨디트리스 역할을 할 것이다.

또 다른 근거는 시편들의 그리스도학일 것이다. 특히 히브리어로 22장 22절 22절을 그리스도의 말로 인용하여 예배를 드리는 동안 그리스도가 회중 안에 있음을 증명하는 것을 볼 수 있다. 아버지 앞에 완벽하게 설 수 있는 시편 24편의 깨끗하고 순결하고 거룩한 것도 영광의 왕이 될 것이며, 성도들을 이끌고 아버지께 경배할 수 있는 유일한 중재자(요 14:6)가 될 것이다.

액면가

독점 시편제를 시행하는 장로교 교파:

독점 시편제를 시행하는 네덜란드 리폼드 교파:

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j Old, Hughes Oliphant (2002). Worship: Reformed according to Scripture. Louisville, KY: Westminster John Knox Press. p. 36. ISBN 978-0664225797.
  2. ^ 찰스워스, 제임스 H, 에드, 트랜스 솔로몬의 오드. 옥스퍼드: 옥스퍼드 UP, 1973년 4월
  3. ^ a b Benedict, Philip (2002). Christ's Churches Purely Reformed. New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0300105070.
  4. ^ a b White, James F. (1989). Protestant Worship. Louisville, KY: Westminster/John Knox Press. ISBN 978-0664250379.
  5. ^ a b c d Haykin, Michael A.G.; Robinson, C. Jeffrey (2011). "Particular Baptist Debates about Communion and Hymn-Singing". In Haykin, Michael A.G.; Jones, Jones (eds.). Drawn Into Controversie: Reformed Theological Diversity and Debates Within Seventeenth-Century British Puritanism. Göttingen, Germany: Vandenhoeck & Ruprecht.
  6. ^ https://reformation-presbyterian-church-australian-presbytery.org/