미국 가톨릭교회
Catholic Church in the United States 미국 가톨릭교회 | |
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| 유형 | 국치 |
| 분류 | 가톨릭의 |
| 오리엔테이션 | 주로 라틴어, 소수 민족인 동부. |
| 성서 | 성경 |
| 신학 | 가톨릭 신학 |
| 폴리티 | 성공회 |
| 거버넌스 | 미국 가톨릭 주교회의 |
| 교황 | 프란치스코 |
| USCCB 회장 | 티모시 브로글리오 |
| 장소 특권 | 윌리엄 E. 로리 |
| 사도눈시오 | 크리스토프 피에르 |
| 지역 | 미국 및 푸에르토리코를 제외한 미국의 다른 영토. |
| 언어 | 영어, 스페인어, 프랑스어, 라틴어 |
| 본사 | 워싱턴. |
| 회중 | 16,429 (2022)[1] |
| 회원들 | 72,000,000+ (2020)[2] |
| 공식 홈페이지 | usccb.org |
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| 에 관한 시리즈의 일부. |
| 나라별 가톨릭교회 |
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 천주교 포털 |
2018년[update] 기준 미국 인구의 23%를 차지하는 가톨릭 교회는 개신교 다음으로 미국에서 두 번째로 큰 종교 집단이며, 개신교가 별도의 교파로 나뉘는 미국에서 가장 큰 단일 교회 또는 기독교 교파입니다.[3] 2020년 갤럽 여론조사에서 미국인의 25%가 가톨릭 신자라고 답했습니다.[4] 미국은 브라질, 멕시코, 필리핀 다음으로 세계에서 네 번째로 가톨릭 인구가 많습니다.[5]
가톨릭은 미국에 문화적, 사회적, 정치적으로 중요한 영향을 미쳤으며, 종교는 민주당과 오랫동안 연관되어 있었고 좌파 정치 운동도 있었습니다.[6] 반가톨릭은 뉴잉글랜드 식민지를 처음 정착시킨 영국인들을 위한 정책이었고, 뉴프랑스에서 프랑스인들과 전쟁을 치르면서도 지속되었습니다. 미국혁명과 고전적 자유주의는 가톨릭 신자들에게 종교의 자유를 회복시켰습니다. 1840년대에 가톨릭 신자들은 보수적이고 복음주의적인 영향을 받은 휘그당에 맞서 민주당과 연대하기 시작했습니다.[7] 이것은 20세기까지 계속되었고, 가톨릭 신자들은 뉴딜 연합의 핵심 부분을 형성했습니다. 1970년대 이후 이러한 유대관계는 약화되어 가톨릭 신자들은 종종 부동층으로 간주됩니다. 두 명의 가톨릭 신자가 미국의 대통령이 되었습니다. 민주당 대통령 존 F. 케네디(1961-1963)와 조 바이든(2021-현재). 교회의 특정한 가르침과 모순되지만, 조사들은 낙태 권리와[9] 동성 결혼을 [8]포함하여 평신도가 중위 투표자보다 문화적으로 더 자유롭다는 것을 반복적으로 나타냈습니다.[9] 또한 가톨릭 신자들은 미국 기독교인들 중에서 캐주얼한 성에 대한 도덕성을 지지할 가능성이 가장 높습니다.[10] 제도적 리더십은 더 전통주의적인 경향이 있습니다.[9][11]
역사
가톨릭은 미국에 문화적, 사회적, 정치적으로 중요한 영향을 미쳤습니다.[6]
식민지 초기
브리티시 아메리카의 식민지 중 하나인 메릴랜드 [13]주는 17세기에 명백하게 영국 가톨릭 정체성을 가지고 설립되었으며, 이웃 개신교가 지배하는 매사추세츠 만 식민지와 버지니아 식민지와 대조되었습니다.[12] 그것은 영국의 찰스 1세의 부인인 가톨릭 여왕 헨리에타 마리아의 이름을 따서 지어졌습니다. 정치적으로는 아일랜드 출신인 칼버트 바론 볼티모어와 캐럴 가문과 같은 메릴랜드의 가톨릭 식민지 가문의 영향을 받았습니다.[14] 13개 식민지의 종교적 상황의 대부분은 영국 남북전쟁의 종파적 분열과 더 큰 의미에서 영국 종교개혁의 여파를 반영했습니다.[15] 또한 라우디안 성향의 성공회 설립에 반대하여 영국에서 외부인으로 간주된 급진 청교도들은 아메리카 식민지, 특히 플리머스 식민지에 정착하는 것을 보았습니다. "조국"에서 그들에 대한 종교적 제한을 피하기 위한 방법으로, 종종 영국의 상황 자체보다 신학적으로 훨씬 더 가톨릭 신자들에게 적대적이었습니다.[15] 마지막 영국 가톨릭 왕 제임스 2세가 퀘이커 교도 윌리엄 펜에게 준 펜실베이니아 주는 종교적 관용을 원칙으로 내세웠기 때문에 일부 가톨릭 신자들이 그곳에 살았습니다.[16][17] 또한 뉴욕 주에는 가톨릭 신자도 있었습니다(앞서 언급한 제임스 2세의 이름을 따서 명명됨). 1785년에는 25,000명으로 추정되는 가톨릭 신자의 수가 메릴랜드에서 15,800명, 펜실베이니아에서 7,000명, 뉴욕에서 1,500명이었습니다.[18] 신자들을 섬기는 성직자는 25명뿐이었습니다. 이는 13개 식민지 전체 인구의 2% 미만이었습니다.[18]
1776년 미국의 독립선언 이후, 미국은 북미에서 활동하고 있는 유럽의 두 최고 가톨릭 세력인 뉴 프랑스와 뉴 스페인의 이전 통치하에 기존의 가톨릭 역사를 가진 영토로 편입하게 되었습니다.[16] 1776년 이후 미국의 영토 진화는 오늘날 미국의 일부가 된 더 많은 지역들이 개신교가 되기 전 식민지 시대에 가톨릭 신자였다는 것을 의미합니다. 1803년 루이지애나 매입국은 프랑스 제1공화국으로부터 프랑스령 루이지애나의 광대한 영토를 양도받았는데, 이 지역들은 다음과 같은 주들이 될 것입니다. 아칸소, 아이오와, 미주리, 캔자스, 오클라호마, 네브래스카, 미네소타, 루이지애나, 사우스다코타, 와이오밍, 몬태나, 콜로라도와 노스다코타의 절반, 뉴멕시코의 일부입니다. 텍사스와 노스다코타.[19] 프랑스인들은 그들의 정착지들 중 다수를 성(聖)과 같은 가톨릭 성인들의 이름을 따서 지었습니다. 루이, 솔트 스테. 마리, 세인트 이그니스, 세인트 찰스 등입니다.[20] 이 식민지의 후손인 가톨릭계, 문화적으로 프랑스계 미국인들은 오늘날 루이지애나 크레올족과 케이준족으로 알려져 있습니다.[21][22]
19세기 동안, 이전에 가톨릭 스페인 제국에 속했던 영토는 1820년대 플로리다를 시작으로 미국의 일부가 되었습니다.[23] 가톨릭 유산을 가진 대부분의 스페인령 미국 영토는 19세기 초에 독립했는데, 여기에는 미국 국경에 있는 멕시코도 포함됩니다. 미국은 1840년대에 텍사스를 시작으로 멕시코-미국 전쟁이 끝난 후에 캘리포니아, 네바다, 유타, 애리조나 대부분, 뉴멕시코, 콜로라도, 와이오밍을 포함한 멕시코의 일부를 합병했습니다.[24] 스페인 사람들은 프랑스 사람들보다 훨씬 더 큰 범위에서 식민지 시대에 가톨릭 성인들의 이름을 따거나 가톨릭 종교적 상징성과 관련하여 특히 캘리포니아(로스앤젤레스, 샌프란시스코, 샌디에이고, 새크라멘토, 샌버나디노)에서 미국의 일부가 된 후에도 유지할 이름을 많이 지었습니다. 산타 바바라, 산타 모니카, 산타 클라리타, 산후안 카피스트라노, 산 루이스 오비스포 외에도 텍사스(샌 안토니오, 산 후안, 산 마르코스, 산 안젤로), 뉴 멕시코(산타페), 플로리다(세인트) 등이 있습니다. 아우구스티누스).[20][25] 1898년 미국은 스페인-미국 전쟁 이후 푸에르토리코, 괌, 필리핀, 쿠바를 점령했는데, 이들은 모두 몇 세기 동안 스페인 가톨릭 식민지 역사를 가지고 있었습니다(비록 주로 만들어지지는 않았지만).[26]
미국의 건국을 향하여
반가톨릭은 뉴잉글랜드 식민지를 처음 정착시킨 영국인들을 위한 정책이었고, 뉴프랑스(현재 캐나다의 일부)에서 프랑스인들과의 전쟁에 직면하여 지속되었습니다.[27] 메릴랜드는 최초의 '비종교적' 식민지로 가톨릭 신자인 볼티모어 경에 의해 설립되었으며 가톨릭 신자를 수용한 최초의 식민지였습니다. 1632년 그에게 헌장이 내려졌습니다.[28] 1650년 식민지 내 청교도들은 반란을 일으켜 관용법을 폐지했습니다. 가톨릭은 불법화되었고 가톨릭 사제들은 사냥과 추방을 당했습니다. 1658년, 관용법이 복구되었고 메릴랜드는 19세기 중반까지 가톨릭의 중심지가 되었습니다. 1689년 청교도들은 반란을 일으켰고 다시 메릴랜드 관용법을 폐지했습니다. 이 반란군들은 "성공회 사람들이 지배하는 식민지 집회에 협조하여 잉글랜드 교회에 세금 지원을 부여하고 가톨릭 신자들(그리고 퀘이커 교도들)이 공직을 맡는 것을 금지했습니다."[29] 흥미롭게도, 뉴욕은 가톨릭 주지사인 토마스 동안과 다른 가톨릭 관리들에게 더 관대하다는 것이 증명되었습니다.[30] 종교의 자유는 미국혁명과 함께 돌아왔습니다. 1756년 메릴랜드 가톨릭 관계자는 메릴랜드에서 7천명, 펜실베이니아에서 3천명의 가톨릭 신자가 활동하는 것으로 추정했습니다.[31] 윌리엄스버그 재단은 1765년 메릴랜드 가톨릭 신자를 20,000명, 펜실베이니아 주를 6,000명으로 추정하고 있습니다. 당시 이들 식민지의 개체수는 각각 약 18만 마리와 20만 마리였습니다. 1776년 미국 독립 전쟁이 시작될 무렵 가톨릭 신자는 13개 식민지 인구 250만 명 중 1.6%인 4만 명을 형성했습니다.[32][33] 또 다른 추정치는 1789년의 35,000명으로 메릴랜드의 60%는 30명을 넘지 않는 성직자들입니다.[34] 최초의 가톨릭 주교였던 존 캐롤은 파리 조약(1783년) 2년 후인 1785년에 새로운 나라에 24,000명의 통신원이 등록되어 있었고, 그 중 90%가 메릴랜드와 펜실베이니아에 있었습니다.[35]
혁명 이후, 로마는 미국 주교들 아래에 미국 교구를 만들기 위해 완전히 새로운 준비를 했습니다.[36][37] 수많은 가톨릭 신자들이 미군에 복무했고, 새로운 국가는 가톨릭 프랑스와 매우 밀접한 관계를 맺었습니다.[38] 조지 워싱턴 장군은 관용을 주장했습니다. 예를 들어, 그는 1775년 가이 포크스 나이트의 식민지에 해당하는 "교황의 날"을 기념하지 말라는 엄격한 명령을 내렸습니다. 유럽 가톨릭 신자들은 특히 길버트 뒤 모티에(Gilbert du Motier), 드 라파예트(Marquis de Lafayette), 장 밥티스트 도나티엔 드 비무르(Jean-Baptiste Donatien de Vimeur), 콩트 드 로챔보(Comte de Rochamboa), 샤를 헥토르(Charles Hector), 콩트 데 에스테잉(Comte d'Estaing), 카시미르 풀라스키(Casimir Pulaski), 타데우즈 코 ś치우즈코(Tadeusz Ko) 등 주요 군사적 역할을 했습니다. "미국 해군의 아버지"로 종종 인정받는 아일랜드 코멕스포드 출신의 아일랜드 태생의 존 배리 제독도 중요한 군사적 역할을 했습니다.[40] 캐롤 주교에게 보낸 편지에서 워싱턴은 캐롤 주교 자신의 애국적인 공헌뿐만 아니라 프랑스 가톨릭 신자들의 독특한 공헌을 인정했습니다. "그리고 저는 여러분의 동료 시민들이 혁명의 업적에서 여러분이 차지했던 애국적인 부분을 잊지 않을 것을 약속합니다. 그리고 그들의 정부의 수립; 로마 가톨릭 종교를 공언하는 국가로부터 받은 중요한 도움도 없습니다."[41]
약 1780년에 시작하여 교회 재산의 소유권을 놓고 평신도 신탁 관리인과 주교들 사이에 투쟁이 있었고, 1852년 볼티모어 전체 회의 이후 신탁 관리인들이 통제권을 상실했습니다.[42]
식민지 시대의 역사가 제이 돌란은 다음과 같이 말합니다.
- 그들은 정치적, 직업적, 사회적으로 차별을 받으며 이류 시민으로 살아왔습니다. 혁명은 이 모든 것을 변화시켰습니다. 새로운 법과 새로운 헌법은 그들에게 종교의 자유를 주었습니다. [선도] 1779년 로마 가톨릭 신자들이 의회의 일원이고, 의회이며, 민·[43]군 직책을 맡고 있다는 것을 관찰하는 존 캐럴.
워싱턴 대통령은 선언문과 여러 개신교와 가톨릭 교회에서 공개적으로 예배에 참석함으로써 종교적 관용을 장려했습니다.[44] 가톨릭 신자들에게 제한을 가하는 오래된 식민지 법들은 주들에 의해 점차 폐지되었고, 새로운 연방 헌법에서 금지되었습니다.[45]
1787년, 두 명의 가톨릭 신자들, 아일랜드 오컬러스의 다니엘 캐롤과 아일랜드 태생의 토마스 피츠사이먼이 새로운 미국 헌법 초안을 작성하는 것을 도왔습니다.[46] 존 캐롤은 교황청에 의해 교황청 사도로 임명되어 13개 주에 있는 선교 교회의 상급자가 되었습니다. 그는 조지타운 대학교를 위한 최초의 계획을 세웠고 1789년에 최초의 미국인 주교가 되었습니다.[47]
19세기 (1800–1900)
1840년대부터 독일, 아일랜드 등 유럽의 가톨릭 신자들이 대거 유입되면서 가톨릭 신자들의 수가 급증했습니다. 1890년 이후 이탈리아인과 폴란드인이 가장 많은 새로운 가톨릭 신자를 형성했지만 퀘벡처럼 유럽의 많은 국가들이 기여했습니다. 1850년경에는 가톨릭 신자들이 이 나라에서 가장 큰 단일 교파가 되었습니다. 1860년에서 1890년 사이에 그들의 인구는 7백만 명으로 3배가 되었습니다.
가톨릭 부흥
역사학자 존 맥그리비(John McGreevy)는 19세기 초 유럽, 북미, 남미를 휩쓸었던 가톨릭의 주요 부흥기를 언급합니다. 그것은 가톨릭 도시 이웃, 교구, 학교 및 협회의 세계에서 길러졌으며, 구성원들은 그들 자신을 더 넓은 미국 사회에 대항하고 도덕적으로 우월하다고 이해했습니다. 가톨릭 부흥은 "울트라몬타니즘"이라고 불립니다. 여기에는 지식인을 위한 토미즘 신학을 새롭게 강조하는 내용이 포함되었습니다. 교구민들에게 그것은 기적, 성도들, 그리고 새로운 헌신을 강조하는 훨씬 더 깊은 경건함을 의미했습니다, 일요일 의무 참석, 정기적인 고백과 성찬, 묵주 기도, 축복받은 처녀에 대한 헌신, 그리고 고기 없는 금요일. 주교, 특히 교황에 대한 존경심이 깊었고, 주교 선출에 대한 교황의 직접적인 통제와 지역 교구에 대한 자치권이 떨어졌습니다. 미사 참석이 급증했고 특히 여성들 사이에서 종교적 소명이 급증했습니다. 가톨릭 신자들은 새로 나온 수녀들과 보다 종교적인 부모들로부터 자금을 지원받아 교구 학교 제도를 세웠습니다. 신교도들과의 혼사는 강력하게 억제되었습니다. 그것은 아이들이 가톨릭 신자로 길러질 때에만 용인되었습니다. 교구 학교들은 효과적으로 종교 내부의 결혼을 촉진했습니다. 19세기 후반까지 교구들은 파리에 독일인들과 다른 비영어권 집단들을 위한 외국어 초등학교를 짓고 있었습니다. 그들은 영어 전용 교구 고등학교를 짓기 위해 많은 돈을 모았고, 이는 민족 간 결혼을 증가시키고 민족 민족주의를 희석시키는 효과를 낳았습니다.[48] 지도력은 점점 아일랜드인들의 손에 들어갔습니다. 아일랜드 주교들은 바티칸과 긴밀히 협력했고, 1870년에 선포된 교황의 무적 상태로 절정에 달했던 바티칸의 우월성을 고취시켰습니다.[49]
주교들은 1852년, 1866년, 1884년 볼티모어 본회의가 소집되면서 미국 교회의 규율을 표준화하기 시작했습니다. 이 협의회들은 볼티모어 교리서를 공포하고 미국 가톨릭 대학교를 설립하는 결과를 낳았습니다.
유럽에서 추방당한 예수회 사제들이 미국에서 새로운 기지를 찾았습니다. 그들은 조지타운 대학 (1789), 세인트 루이스 대학 (1818), 보스턴 대학, 성십자가 대학, 산타 클라라 대학, 그리고 몇몇 로욜라 대학과 같은 28개의 중등학교와 대학교를 설립했습니다.[50] 도미니카회, 성십자가회, 프란치스코회와 같은 다른 많은 종교 공동체들도 그 뒤를 이었습니다.
1890년대에 미국주의 논란은 고위 관리들을 괴롭혔습니다. 교황청은 미국 교회에 너무 많은 자유주의가 존재한다고 의심했고, 아일랜드 주교들이 점점 교황에 대한 완전한 충성심을 드러냈고, 가톨릭 대학에서 자유주의 사상의 흔적은 억제되면서 그 결과는 보수 신학으로 전환되었습니다.[51][52] 이러한 논란의 일환으로, 폴리스트 파더스의 창시자인 아이작 헤커는 프랑스 성직자 샤를 마이넨 (프랑스어로)에 의해 주관주의와 암호 개신교로 고발되었습니다.[53] 또한 프랑스에서 헤커를 동정하는 일부 사람들은 아메리카니즘으로 비난을 받았습니다.
수녀님과 수녀님들
수녀들과 수녀들은 19세기 초부터 미국의 종교, 교육, 간호, 사회 사업에서 중요한 역할을 했습니다. 가톨릭 유럽에서 관습은 수세기에 걸쳐 크게 부여되었으며 귀족들의 후원을 받았습니다. 그러나 부유한 미국 가톨릭 신자는 거의 없었고 귀족도 없었습니다. 종교 질서는 필요와 기회를 본 기업가적인 여성들에 의해 세워졌고, 가난한 가정의 독실한 여성들에 의해 고용되었습니다. 1840년에는 15개 공동체 900여명의 자매가, 1900년에는 170여개 공동체에서 50,000여명, 1930년에는 300여개 다양한 공동체에서 135,000여명의 자매가 생겨났습니다. 1820년부터, 자매들은 항상 사제들과 형제들보다 수가 더 많았습니다.[54] 그들의 수는 1965년에 180,000명으로 정점을 찍은 후 2010년에 56,000명으로 급감했습니다. 많은 여성들이 주문을 남겼고, 신규 회원은 거의 추가되지 않았습니다.[55]
2008년 4월 8일 교황 베네딕토 16세 치하의 신앙교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리 로리 굿스타인(Laurie Goodstein)에 따르면, 많은 미국 가톨릭 신자들이 "교회의 학교, 병원 및 자선 단체를 운영한 자매에 대한 대담하고 부당한 조사"로 간주했던 이 조사는 결국 프란치스코 교황에 의해 2015년에 종료되었습니다.[56]
반가톨릭
1840년대에 Know Nothings라는 반가톨릭 정치 운동이 나타났습니다. 1890년대 미국보호협회, 1920년대 제2차 쿠룩스 클랜이 미국에서 활동했습니다. 하지만 일찍이 1884년, 반(反)가톨릭 신자들의 발생에 직면했을 때, 제임스 기븐스 추기경과 같은 가톨릭 지도자들은 그들의 나라에 대한 존경심으로 가득 차 있었습니다: "유럽에 자주 갈수록, 그리고 유럽 사람들의 정치적 상태를 연구할수록," 나는 우리나라에 대한 더 큰 존경심으로 집으로 돌아오고 내가 미국 시민이라는 것에 더 깊이 감사합니다."[57] 가톨릭 신자들이 제1차 세계대전에서 애국심과 자선에 대한 헌신, 민주적 가치에 대한 헌신을 보여주면서 개신교인들의 반감은 사라졌습니다.[58]
20~21세기
1840년대부터 1914년까지 극심한 이민의 시대에 주교들은 아일랜드, 독일, 폴란드, 프랑스 캐나다, 이탈리아 등 주요 민족을 위해 별도의 교구를 설치하는 경우가 많았습니다. 아이오와 주에서 두부크 대교구의 발전, 로라스 주교의 작품과 성(聖) 건축물. 라파엘 대성당은 독일인과 아일랜드인의 요구를 충족시키기 위해 대표적인 건축물입니다. 또한 주목할 만한 것은 1848년에서 1919년 사이에 서구의 다양한 인구를 위해 수십 개의 기관을 설립한 400명의 이탈리아 예수회 국외 거주자들의 공헌이었습니다. 세기가 끝날 무렵, 그들은 샌프란시스코, 샌타클래라, 덴버, 시애틀, 스포캔에 그 지역 사람들의 문화적, 종교적 필요를 충족시키기 위해 대학(나중에 대학이 됨)을 설립했습니다. 그들은 또한 콜로라도의 광부들, 몇몇 주의 원주민들, 그리고 뉴멕시코의 히스패닉들에게 "교회를 짓고, 책과 신문을 발행하고, 공공 부문과 민간 부문 모두에서 학교를 운영하는" 사역을 했습니다.[59]
20세기 초까지 미국 인구의 약 6분의 1이 가톨릭 신자였습니다. 현대 가톨릭 이민자들은 필리핀, 폴란드, 라틴 아메리카, 특히 멕시코와 중앙 아메리카에서 미국으로 옵니다. 이러한 다문화와 다양성은 미국 가톨릭의 행위에 영향을 미쳤습니다. 예를 들어, 대부분의 교구들은 여러 언어로 미사를 제공하고 있으며, 보편적인 특성 때문에 교회의 공용어인 라틴어로 미사를 제공하는 교구들이 증가하고 있습니다.
사회학자 앤드루 그릴리(Andrew Greley)는 시카고 대학의 사제 서품을 받은 가톨릭 신자들을 대상으로 20세기 후반 전국적인 조사를 진행했습니다. 그는 기술적인 것과 대중적인 것 모두 수백 권의 책과 기사를 출판했습니다. 그의 전기 작가는 그의 해석을 다음과 같이 요약합니다.
- 그는 미국 생활에서 민족성의 지속적인 중요성과 가톨릭 종교적 상상력의 독특성을 주장했습니다. 가톨릭 신자들은 다른 미국인들과 다르다고 그는 다양한 출판물에서 설명했는데, 그들은 "성전적인" 용어로 생각하는 경향으로 하나님을 암울하기보다는 계시적인 세계에 존재하는 것으로 상상했습니다. 그릴리에 따르면 가톨릭 전통의 시적 요소, 즉 이야기, 이미지 및 의식은 대부분의 가톨릭 신자들이 교회 규율이나 교리의 특정 측면과 의견이 일치하지 않는 것을 유지했습니다. 교회 교리의 변하지 않는 성격에도 불구하고, 그릴리는 1968년에서 1975년 사이에 주간 미사 참석자가 급감한 것은 1968년 가톨릭의 피임 금지를 지지하는 교황 회칙인 휴매나 비타에 전적으로 책임이 있다고 주장했습니다.[60]
1965년 가톨릭 신자의 71%가 정기적으로 미사에 참석했습니다.[61]
20세기 후반 미국 가톨릭교회는 아동·청소년 성직자 아동학대 의혹,