루마니아 가톨릭교회
Catholic Church in Romania 루마니아의 로마 가톨릭 교회 | |
|---|---|
| 비세리카 로마노카트리커 딘 로마니아 | |
 | |
| 유형 | 서양 기독교 |
| 분류 | 카톨릭 |
| 오리엔테이션 | 라틴 교회 |
| 성서 | 성서 |
| 신학 | 가톨릭 신학 |
| 폴리시 | 성공회 |
| 거버넌스 | CER |
| 교황 | 프란시스 |
| 메트로폴리탄 대주교 | 아우렐 퍼커 |
| 주교 | 6 |
| 오르다리아테스 | 루마니아 아르메니아 가톨릭교회 |
| 교회 지방 | 부쿠레슈티 대교구 알바 이울리아 대교구 |
| 교구 | |
| 교구 | 713 |
| 언어 | 루마니아어, 헝가리어, 라틴어 |
| 예배 | 로마 전례 |
| 본사 | 부쿠레슈티 성 요셉 대성당 |
| 영역 | 루마니아 |
| 회원들 | 870,774 (2011) |
| 성직자 | 833 |
| 교회 건물 | 1,632 |
| 초등학교 | 5 |
| 중등 학교 | 11 |
| 제3의 기관 | 6 |
| 공식 웹사이트 | bisericacatolica |
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| 의 시리즈의 일부 |
| 나라별 가톨릭 교회 |
|---|
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 가톨릭 포털 |
루마니아 로마 가톨릭 교회(로마니아:Biserica Romano-Catolicer din Romania, 헝가리어:로마니아이 카톨리쿠스 에기하스(독일어: Römisch-katholische Kirche in Ruménien)는 로마 교황과 쿠리아의 영적 지도 아래 전 세계 가톨릭 교회의 일부인 라틴 전례 기독교 교회입니다.라틴 교회를 위한 행정은 부쿠레슈티에 집중되어 있으며, 2개의 대교구와 4개의 다른 교구로 구성되어 있다.이 교파는 루마니아 정교회에 이어 두 번째로 큰 교파이며, 18개 국공립 종교 중 하나이다.2011년 전체 데이터에 따르면 로마 가톨릭 교회를 믿는 루마니아 시민은 870,774명(인구 4.3%)이었다.이 중 가장 많은 집단은 헝가리인(세켈리, á고 포함 약 50만명), 루마니아인(약 30만명), 독일인(약 2만명), 슬로바크인(약 9000명)[1][2]이었다.
대부분의 로마 가톨릭 신자들은 몰다비아의 [3]트란실바니아와 바커우 카운티에 거주한다.소규모 로마 가톨릭 공동체에는 바나트 불가리아인, 이탈리아인, 폴란드인, 크로아티아인, 크라쇼바니인, 체코인,[4] 로마니가 포함된다.
로마와 통합된 루마니아 교회 그리스-카톨릭은 비잔틴 의식을 사용하는 관련 교회입니다.이곳은 별도의 관할권, 5개의 부속관구, 그리고 주요 대주교가 이끄는 1개의 원형 왕정(이 때문에 교회는 자체 시노드를 가지고 있다)을 가지고 있으며, 역사적으로 트란실바니아에서 가장 강력했다.회원들의 대다수는 루마니아인이고 루마니아 [4]북부에서 온 우크라이나인 집단이 있다.아르메니아 의식을 지키는 아르메니아 공동체 구성원들은 로마 가톨릭이 이끄는 게를라 비카리테아에 집결되어 있다.
구조.
라틴 대교구는 문테니아, 북도브루자, 올테니아 지역을 직접 관할하는 부쿠레슈티 대교구로, 대부분 [5]로마인이었다.알바 이울리아 대교구(Alba Iulia)는 트란실바니아 지역(마라무레슈와 크리샤나가 없는 지역)을 분류하고 있으며, 대부분 헝가리 [6]교구가 약 48만 명에 이른다.다른 4개 교구는 루마니아에서 기능하고 있으며 각각 티미쇼아라(바나트를 대표하는 티미쇼아라 교구), 오라데아(오라데아 교구, 크리샤나 교구), 사투 마레(사투 마레 교구, 마라무레 교구), 이아시 교구(아이아 교구)에 근거지를 두고 있다.
교회는 현재 신학부(클루즈나포카에 있는 바베슈볼야이 대학의 일부로), 4개의 신학 연구소, 6개의 의과대학, 16개의 신학교(루마니아의 [2]종교 교육 참조)를 운영하고 있다.가톨릭 기관에 의해 발행되는 저널로는 루마니아어로 된 Realitatea Creshtinata (부카레스트)와 Lumina Creshtinului (Iiashi)와 헝가리어로 된 케레스테니 소 (Keresztény Szo)와 Vasarnap (둘 다 Cluj-Napca)[2]가 있다.Caritas 재단 또는 종교 기관이 관리하는 자선 단체 및 기타 소셜 벤처 네트워크를 이끌고 있으며 유치원, 고아원, 사회 식당,[2] 의료 시설을 포함합니다.
| 연도 | 천주교 신자 | 퍼센티지 |
|---|---|---|
| 1948 | 1,175,000[7] | 7.4% |
| 1992 | 1,440,942[7] | 5.1% |
| 2002 | 1,028,401 | 4.7% |
| 2011 | 870,774 | 4.3% |
역사
중세
오늘날 루마니아 영토에서의 가톨릭 활동의 가장 오래된 흔적은 마자르 통치의 연장 및 헝가리 왕국으로의 이 지역의 통합과 관련하여 트란실바니아에서 기록되었다(트란실바니아의 역사 참조).베네딕토회의 초기 출현에 의해 시작된, 그것들은 트란실바니아 색슨의 [2]식민화와 현지 블라흐(로마니아) 인구[2] 사이의 선교 활동과 강제 [8]개종에 의해 강화되었다.알바 이울리아 교구는 아마도 11세기에 [6][9][10]세워졌을 것이다.1913년 가톨릭 백과사전에 따르면, 이것은 스테판 1세의 감독하에 행해졌다고 한다.- 보다 유력한 후원자는 거의 한 세기 후에 통치한 라디슬라우스 1세이다. (이 목록에 있는 최초의 주교는 1103년에서 1113년 [9]사이에 주교직을 맡았던 시몬이다.)
다른 교구는 세나드(Csanad)와 오라데아(Oradea)[2][10]에 만들어졌다.그들은 헝가리 [10]가톨릭 교회의 일부인 칼록사 대주교에게 종속되었다.마라마로스의 코미타투스에 포함된 북부 지역은 원래 알바 이울리아 교구의 일부였고, 남부 지역인 스벤은 주교구에 포함되지 않은 (따라서 면제된)[9] 섭정이었다.
벨라 4세의 통치 기간 동안, 천주교 계급은 몽골의 침략으로 무너졌고 (모히 전투 참조), [9]1300년 이후에야 회복되었다.1304년, 보니파시오 8세는 트란실바니아에서 카르파티아 산맥(쿠마니아로 알려진 지역)을 넘어 동방 정교회 주교들이 이미 [11]있는 곳으로 최초의 가톨릭 선교사를 보냈다.A대교구 Cumania의 Milcov에, 나중에 몰다비아 공국과 왈라키아 공국이 다스리는에서 발명했다.그것의 자산이 Székely 토지 부분에 대한 region,[12]누가 주장했다 종주권과 확장된 헝가리 통치자들에 의해 승인 받았다.[9]
쿠마니아 교구는 지역 주민들이 그 재산을 인수하면서 잠시 사라졌다가 1332-1334년 교황 요한 21세가 재탄생했다.2세는 새 [12]주교로 찰스 로버트 왕의 사제인 프란치스코회 비투스 드 몬테페로를 임명했다.나중에 부다크(현재의 우크라이나 [12]남부)로 알려진 지역에 기지를 세운 골든 호드의 침입으로 집회에 대한 직접적인 통제가 어렵게 되었다.1318년경, 도브루잔 마을인 비치나는 가톨릭의 "북쪽 타르타리"[11]의 일부였다.
14세기 동안, 몰다비아와 왈라키아가 분리된 국가(다누비아 공국)로 설립된 후, 주로 야기엘론 폴란드와 트란실바니아에서 온 로마 가톨릭 성직자들이 카르파티아인 [2]위에 최초의 로마 가톨릭 교단을 세웠다.
두 나라 모두 위엄 있는 해방과 헝가리 왕국과의 갈등의 결과로, 상대적으로 강한 가톨릭의 존재는 더 강력한 정교회(헝로-왈라치아 교구와 몰다비아 [2][13]교구)의 설립과 함께 후퇴했다.그럼에도 불구하고, 로마 가톨릭 신자들은 [2]두 지역에서 중요한 존재로 남아있었다.왈라키아의 블라디슬라브 1세 블라디쿠 왕자와 헝가리 왕 루이 1세 사이의 싸움의 결과로, 양측에 의해 양보가 이루어졌고, 왈라키아는 가톨릭 주교국을 용인하기로 동의했다(1368년).[14]이듬해 왈라치아는 반 가톨릭 정책을 [15]재개했다.몰다비아에서, 라쿠 왕자는 교황 우르바노 5세와 협상을 시작했고 가톨릭으로 개종하는 것에 동의했다; 한동안 문제가 있은 후, 이 정치적 선택은 1380년대에 [15]페트루 1세에 의해 뒤집혔다.1371년 시레트에 있는 시루와 알렉산드루 셀 분 통치하의 바이아 (1405–1413)[2][16][17]의 단명 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루 시루
이후 몇 세기 동안, 코트나리의 요새는 처음에는 헝가리인들과 독일인들로 구성된 주목할 만한 가톨릭 공동체의 본거지였다.왈라키아에서는 라두 1세의 통치 기간 동안 쿠르테아 데 아르제슈의 주요 도시 주변에 단명한 가톨릭 교구가 만들어졌다.[18]몰다비아의 시레 교구는 오스만 제국과의 전쟁 초기에도 살아남았으나 15세기 [16]초 바커우 교구로 이전하면서 결국 해체되었다.1497년, 그 위치는 위계에 의해 버려졌고, 다음 [16]세기 동안 더 이상 활동하지 않았다.19세기 중반까지, 모든 다른 종교적 소수파처럼, 로마 카톨릭을 가득 안고 민권을 즐기지 않았다.[19]
개혁의 영향
1526년 오스만 제국이 헝가리의 대부분을 정복하고 트란실바니아를 지역 왕자(오트만 헝가리 참조)의 통치 하에 두었던 모하치 전투 이후 로마 가톨릭은 퇴보기에 접어들었고, 후에 종교 [2]개혁의 성공에 직면했다.개신교 신조를 받아들인 첫 번째 공동체는 트란실바니아 색슨족이었고, 그들 대부분은 [3][9]1547년에 루터교 [3]아우크스부르크 신앙고백을 고수했고, 곧이어 칼뱅주의로 개종한 헝가리 인구의 큰 집단이 뒤따랐다.Szeben의 섭리는 [9]완전히 존재하지 않게 되었다.가톨릭 성직자 조지 마르티누지가 트란실바니아의 통치를 이어받으면서 가톨릭은 재건을 시도했지만 [9]1551년 마르티누지가 암살된 후 다시 쇠퇴했다.
또 어떤 사람들은 유니 테리언 교회 트란실바니아의 고수했다로 로마 가톨릭 지역을 대상으로 한 다수 특히 신교 지역 교회들은 개혁파 교회, 복음 주의 루터 교회와 복음 교회 아우구스투스 황제 시대의 고백 —의 —를 건설했으며, 종교적 분쟁과 전투들이 다음 수세기 동안 자신들 장기.[2][3][20]알바 이울리아 교구는 1556년에 [9]설립되었습니다.
1568년 요한 2세 지기스문트 자폴랴(John II Sigismund Zapolya) 치하에서 전례 없는 교착 상태에 이르렀는데, 이 때 토르다 칙령은 종교의 자유를 허용하고 로마 가톨릭, 개혁, 루터교, 유니테리언 교회 모두에 법적 지위를 부여하였다.[3]알바 이울리아 교구는 카톨릭 스테판 바토리가 자폴리야(이후 [9]헝가리의 왕이 된)의 뒤를 이어 트란실바니아 왕좌에 오른 직후 부활했다.
그 나이 동안, 로마 가톨릭 신자들은 성직자들과 평신도들이 교단을 조직하고 지역 [9]학교를 운영할 수 있는 자율적인 구조를 인정받았다.특정한 타협점은 색슨족의 성채인 비에르탄(Beertan, Borthélm)으로, 그곳은 요새화된 교회가 다수 루터교 공동체에 의해 점령되었고, 가톨릭 예배는 여전히 종교 [21]건물 바로 남쪽에 위치한 "가톨릭 탑"에서 행해지는 것이 허용되었다.
반종교 자체가 영향을 미쳐, 1579년(스테판 [22]바토리의 통치하에) 예수회 교단의 신도들이 이 지역으로 소환되었다.1581년 그들은 현재의 Babesh-Bolyai [22]대학의 중심인 Cluj (Kolozsvarr)에 교육 대학을 설립했습니다.원래 강력한 바토리의 보호를 받던 그들은 트란실바니아에서 [9]불안정한 지위를 계속 유지했습니다.1588년에서 1595년(칼빈주의가 공식화되었을 때), 그리고 다시 1610년에서 1615년(가브리엘 바토리의 압력에 따라)에 그들은 코트나리 [22]주변의 몰다비아 지역에서 활동을 계속했다.
17세기 후퇴와 회복
합스부르크 왕가의 공세와 맞물려 종교 분쟁이 재개되었고 1601년 데메터 나프라기 주교는 알바 이울리아에서 쫓겨나 개신교 신자들에 의해 주교가 몰수되었다(비록 주교들은 계속 임명되었지만,[9] 그들은 해외에 거주했다).1690년까지 로마 가톨릭 신자들은 트란실바니아에서 [20]소수였다.
이와 동시에 헝가리 영토는 합스부르크 영토(1622년)에 통합되었고, 반개혁의 새로운 근거지와 사크라 집회의 지역 [20]거점을 만들었다.몰다비아에서는 1590년경 [16]프란치스코 수도사들이 바커우에 재건된 교구를 맡았고 베르나르디노 퀴리니가 [23]처음 이끌었던 카톨릭이 칸고스파 사이에서 다시 강조되었다.1644년 이후 폴란드-리투아니아 연방의 예수회 신자들이 코트나리에 대학을 설립하고 [22]이아시에 분교를 설립하면서 그 나라에 정착했다.
그 무렵 루마니아 트란실바니아의 지식인 게오르헤 부이툴은 로마 대학에서 공부한 그의 공동체 최초의 멤버인 예수회에 가입했고 트란실바니아 태생의 스테판 폰라츠는 헝가리 왕실 칼뱅주의자들에 의해 처형된 예수회 중 하나였다.[22]이 수도회는 조지 2세 라코치의 명령에 따라 트란실바니아에서 세 번째(1652년) 추방되었고, 대 터키 전쟁(1672년, 1683년)[22]으로 몰다비아에서 두 번 쫓겨났다.
17세기 후반과 18세기 초반, 로마 가톨릭 교회는 동방 가톨릭 교회에 비 가톨릭 신자들의 유대를 얻으려고 노력했습니다.그들은 합스부르크의 동유럽 공세의 도움을 받아 1699년 [2][20]레오폴트 1세의 트란실바니아 정복에 성공했다.새로운 가톨릭의 성공에 대한 추가적인 요인은, 논쟁의 여지가 있지만, 트란실바니아의 [3]다양한 개신교 종파들 간의 지속적인 싸움이었다.
1657년 아르메니아 사도 교회에 소속되어 있고 주교 옥센디우스 버저레스쿠가 이끄는 트란실바니아의 아르메니아인들은 아르메니아 가톨릭 [24]교회의 일부로서 간접 로마 가톨릭 관할 하에 놓였습니다.그들 중 다수는 게를라(아르메노폴리스 또는 스사모수이바르)[24]와 그 주변에 정착했다.
18세기
카를 6세 황제의 통치 하에서 알바 이울리아의 주교들은 개신교 통치에서 교구가 제거됨에 따라 그들의 복원된 영토로 돌아갈 수 있었다(1713년)[9]이 교구는 마리아 [9]테레시아 황후 치하에서 1771년에 완전히 복원되었다.사라졌던 스벤의 섭정은 부활되지 않았고, 대신 그 재산은 [9]본교구로 넘어갔다.가톨릭의 교육과 학교행정이 위원회 commissio catholica의 감독하에 들어간 것도 마리아 테레시아의 [9]통치하에 있었다.
1700년 예수회의 도움으로, 옛 로마 정교회 신자들을 묶은 지역 그리스-가톨릭 교회가 설립되었습니다.그 지도력은 예수회 신학자들에 의해 감독되었고, 그들의 직책은 교리적인 [22]순응을 보장했다.예수회는 또한 안티오 칸테미르 [22]왕자의 통치 하에 1699년까지 몰다비아로 돌아가도록 허락받았다.1773년, 그 수도회는 1814년 교황 비오 7세에 의해 다시 만들어지기 전에 유럽 전역에서 억압되었다.[22]교황 비오 9세는 1853년 지역 그리스-가톨릭 교회를 재정비하여 사크라 집성회 드 선전 피데의 관할[25] 하에 두었다.[26]
18세기 후반과 19세기 초에 몰다비아와 왈라키아는 각각 이아시와 [2][16][25]부쿠레슈티에 근거지를 둔 그들만의 사도적 대사관을 받았다.그 결과 바커우의 옛 몰다비안 교구는 [16]그 자체로 폐지되었다.왈라키아 왕조는 다음 [27]세기 동안 니코폴 주교(나중에 호세)에게 종속되었다.1792-1793년, 파울루스 다반리아 [28]주교는 부쿠레슈티에서 프란치스코회 사람들과 살기 위해 루스를 떠났습니다.
지역 주둔 외에 가톨릭 diasporas의 지역 사회에, 도나우 강의 Principalities이 집:지금 Bucharest에서, Ragusan 상인들 처음 16세기에, 1630년에, 이탈리아 석공들 뒤를 따랐다;[29]후에 왈라키아 수도 헝가리 사람들 그룹에 의해, 폴란드인 정착했다 부쿠레슈티 언급되었다(존재한 후 눈에 띄기 위해서는그가 1863년 1월 봉기는 많은 사람들을 루마니아로 피신시켰다(부쿠레슈티 [30]역사 참조).
19세기에서 20세기 초반
1812년, 치프로브치의 프란치스코회 불가리아 가톨릭 주교는 도시의 전염병으로 인해 그의 자리를 시오플라 마을(현재의 부쿠레슈티 [27]일부)로 옮기기로 결정했다.이 지역은 왈라키아에 [27]있는 불가리아인 공동체의 새로운 중심지였지만, 지역 정교회 조직의 반대로 [28]1847년 이후에야 이주를 완료할 수 있었다.크림 전쟁이 끝난 후, 다누비아 공국은 몇몇 유럽 강대국들의 감독 하에 들어왔고, 러시아의 후견과 그 규제 기관 행정은 끝이 났다.대신 두 나라는 임시 디바를 받았다.1857년 11월 11일 코스타체 네그리의 제안에 따라 몰다비아의 디반은 비정통 기독교인에 대한 종교적 차별의 종식을 규제했는데, 이 조치는 거주 로마 가톨릭과 그레고리 [19]아르메니아인들에게 가장 큰 혜택을 주었다.
1859년 몰도-왈라키아 연합과 1881년 루마니아 왕국의 창설에 따라 부카레스트의 소재지는 대교구(1883년 4월 7일)와 이아시 교구의 소재지는 프란치스코회가 이끄는 바커우 교구를 대체하여 1884월 27일)[2][23][25]이것은 루마니아 성직자들이 외국 [28]주교들의 엄격한 통제를 받지 말 것을 요구하는 현지인들의 거듭된 항의의 결과였다.지역 교회의 위계질서를 향상시키면서, 이 움직임은 또한 소플라스 주교국을 [27]해체하는 결과를 가져왔다.부쿠레슈티의 초대 대주교는 이그나치오 [28]파올리였다.
1884년 [28]부쿠레슈티의 네고딕 성 요셉 대성당도 완공되었고, 두 개의 신학교가 설립되었습니다(주 신학교는 [28]부쿠레슈티에 있었고, 이아시에 본부를 둔 신학교는 1886년에 설립되었으며, 특히 폴란드 신부 펠릭스 비에스키에 [22]의해 주도되었다).루마니아 예수회 선교회는 1918년에 설립되어 벨기에 수도회, 폴란드 남부 수도회에 예속되었다.[22]그 후 1927년에 부도령이 되었다.루마니아는 기독교 학교 형제 협회 (1913년까지 3개의 부쿠레슈티 학교를 운영), 자비의 자매, 열정파, 그리고