아우구스티누스 가설

Augustinian hypothesis
아우구스티누스 가설에 의하면 매튜 복음이 먼저 쓰여졌다고 한다. 마크의 복음은 매튜를 출처로 삼아 쓰여졌다. 그리고 나서 루크 복음서는 마크와 매튜를 모두 사용하여 쓰여졌다.
Augustinus 1.jpg
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아우구스티누스 가설은 신약성서의 복음서의 기원에 관한 시냅스 문제에 대한 해결책이다. 이 가설은 매튜가 에반젤리스트인 매튜에 의해 먼저 쓰여졌다는 것이다(히브리인과 유대계 기독교 복음서 참조). 전도사 마크는 두 번째로 마르크 복음을 썼고 매튜와 베드로의 설교를 출처로 삼았다. 에반젤리스트인 루크는 루크의 복음을 썼고 그에 앞서 두 복음을 알고 있었다. 일부 경쟁 가설과는 달리, 이 가설은 역사적 증언에서 명시적으로 언급되지 않은 어떤 문서의 존재에 의존하지도, 또한 주장하지도 않는다. 그 대신, 그 가설은 주로 증거의 중심선으로서 텍스트 비평보다는 역사적 증언에 기초한다. 이 가설을 뒷받침하는 근거는 교회 아버지들의 저술로, 2세기 전반기부터 거슬러 올라가며 대부분의 기독교인들이 거의 2천년 동안 권위적으로 지켜온 역사 자료들이다. 아우구스티누스 가설을 지지하는 사람들은 그것을 시냅스 문제에 대한 단순하고 일관성 있는 해결책으로 본다.

아우구스티누스 가설이 시놉틱스 문제를 둘러싼 어떤 근본적 논점들을 다루고 있는데, 어떤 복음이 먼저 쓰여졌는가, 복음서의 뒤에 다른 미지의 출처가 있었는가, 있다면 어느 정도까지 복음서가 다시 씌어졌는가, 복음서가 어느 정도까지 복음서들이 다시 쓰여졌는가, 복음서들이 어느 정도까지 이단 말인가 하는 것이다.그들이 처음 쓰여진 시간과 살아남은 첫 번째 원고가 나타나는 시간 사이에 나타났다. 이러한 문제들과 다른 문제들은 두 가지 출처 가설, 관련 Q 가설, Farrer 가설 등과 같은 경쟁 가설의 지지자들에 의해 제기되며 대체적인 해결책들이 제안된다.

아우구스티누스 공동체 내에서 주된 두 가지 논쟁 영역은 매튜가 원래 히브리 문자(아람어 원문 참조)를 사용하여 아람어로 쓰여졌는지, 아니면 그리스어 원문이 원본인지, 그리고 두 번째 글을 쓴 사람이 마크인지 루크인지이다. 그리스바흐 가설로 알려진 아우구스티누스 가설을 수정한 것은 매튜가 먼저 썼고 마크가 매튜에게 의존했다는 것에 동의하며, 이후 원문이 히브리어로 번역되어 그리스어로 번역된 것에 대해서는 이의를 제기하지 않지만, 마크도 루크에게 의존했기 때문에 루크의 복음이 마크의 복음보다 선행한다고 주장한다. 주요 쟁점의 유사성 때문에, 이 가설은 또한 아우구스티니아 가설을 수정할 수 있는 것으로 취급된다. 어거스틴 가설의 또 다른 변형된 버전은 에타 린네만과 F의 가설이다. David Farnell은 디아스포라 유대인 관객들을 위한 두 개의 복음서가 "두 명의 목격자"[1]라는 모자이크 규칙에 의해 요구되었다.

기원

성 아우구스티누스 프리닝 A 죄수, 마이클 파커 (1482)

이 가설은 5세기 초 주교 겸 교회 아버지인 히포 아우구스티누스의 이름을 따왔다. 그는 다음과 같이 썼다: "현재, 이 네 명의 전도사는 전 세계에서 가장 주목할 만한 분포를 얻었고, 그 수가 4명으로 고정되어 있다. ...는 다음과 같은 순서로 쓰여진 것으로 생각된다: 첫 번째 마태복음, 그 다음 마크, 티.루크, 마지막으로 존." 그리고: "이 네 가지 중에서, 그것은 사실이고, 오직 마태복음만이 히브리어로 쓰여진 것으로 여겨지고 있고, 다른 것들은 그리스어로 쓰여진 것으로 여겨진다. 그리고 아무리 그들이 그들 각자에게 적절한 내레이션의 순서를 지켜준 것처럼 보일지 모르지만, 이것은 확실히 각각의 작가가 그의 전임자가 무엇을 했는지 모르는 상태에서 글쓰기를 선택한 것처럼 받아들여서는 안 된다.."[2]

마크는 아우구스티누스에 의해 오늘날 학계에서 가장 흔히 행해지고 있는 견해와 대조를 이루며 마태복음(Mark의 복음)이 가장 빨랐다고 하는 마태복음(Pedissequus et breviator Matthaei)으로 명명된 것으로 유명하다.[2] 아우구스티누스는 또한 마태복음서, 마크, 루크에게서 발견되는 동일한 언어를 포함하여 시놉틱 복음서들 사이의 공통점을 논했다. 아우구스티누스는 이레나에우스와 오리지앵이 이 순서를 공유했기 때문에 이 관점을 가장 먼저 분명하게 밝힌 것은 아니었다. 그러나 아우구스티누스는 현존하는 가장 초기의 저자로, 세 본문의 상호의존성에 대한 상세한 학술적 문헌 분석을 하고, 이 사실을 설명하는 명시적 목적을 위해 이론을 명확히 기술하고 있다.

고대 전통

렘브란트 (1661년)의 천사에게서 영감을 받은 전도사 매튜

성서 복음서의 질서와 저자에 대해 쓴 교회 아버지들은 모두 아우구스티니아 가설에 대한 몇 가지 기본적인 사상을 지지했다. 글이 살아 남아 있고 저술에 대해 글을 쓴 아버지들은 사도 마태오가 작가였다는 데 동의하고, 먼저 글을 썼으며, 히브리인들을 위해 언어로 그렇게 했다.[3] 고대의 여러 소식통들은 마크가 베드로의 설교를 바탕으로 마태복음 뒤에 그의 복음을 썼다고 주장했다. 이레나에우스,[4] 오리겐,[5] 에우세비우스 [6]등의 저술에서 이 전통의 다양한 요소가 발견된다.

복음서의 본문 자체는 2세기 말 이전에 명백하게 인정된 전통인 "매튜에 따르면"이라는 제목으로 유통되었다.[7] 또, 초기 원고에서는 「매튜에 의하면」이라는 제목이 발견된다.[8] 많은 학자들은 이 명칭이 늦어도 125년까지는 연대가 되어야 한다고 주장해왔다.[9] 그러나 많은 현대 학자들은 그것이 원래 익명이었다고 믿는다.[10]

가장 일찍 살아남은 복음 전통에 대한 언급은 에우세비우스(생존 c. 263–339 CE)가 인용하고 있으며, 다르지만 관련된 전통은 파피아스(2세기 전반기 CE)의 작품과 클레멘트의 작품에서 나타난다. 세 번째 고대의 출처인 이레네우스는 또한 전통, 특히 파피아스의 전통에 대한 더 많은 정보를 제공하며, 아마도 그 출처에 세 번째 관련된 전통을 덧붙일 것이다. 이러한 관련 전통들은 불일치가 없는 것은 아니지만, 아우구스티누스식 가설 내에서 주요 쟁점에 일반적으로 동의한다. 보다는 그 가설을 반박으로 그들이 논거 Papias의 원래 주장의 전체가 전통을 그저 반복 만약 그가 틀렸다(따라서, 위대한 많은 역사적인 소식통은 이론을 지지하는 비논리적인 계수기 대신 하지만 이러한 차이는 종종 hypothesis[11]의 방어에 인용됩니다 봅니다.ial그 대신, 약간의 의견 불일치는 실제로 거의 동일한 여러 전통에 찬성한다.

파피아스

이레네이오스에 따르면 파피아는 '5권'에 한 권의 책을 쓴 '존의 귀부인이자 원시시대 사람인 폴리카프의 동반자'라고 한다.[12] D가 주장하는 바와 같이 역사적 직접성의 이익. H. 피셔는 역사성의 핵심 결정요인 중 한 명이며, 교회 신부 파피아스는 매튜가 자신의 복음을 먼저 썼다는 증언과 관련하여 매우 초기 출처다. 파피아스는 다음과 같이 썼다: "매튜는 히브리어로 그 말들을 편집했고, 모든 사람들이 그가 할 수 있는 한 잘 번역했다."[13] (파피아스가 언급한 '히브어'는 종종 아람어로 해석되었다.)

파피아스는 매튜에 관한 자신의 주장에 대해 권위를 내세우지 않고 마크에 대해 주장하기 때문에, 매튜가 글을 쓸 당시 이미 완전히 받아들여졌다고 주장되어 왔다.[14]

클레멘트

에우세비우스는 알렉산드리아의 클레멘트(died c. 213)로부터 중요한 전통을 기록하기도 했다.

같은 책에서 클레멘트는 복음서의 질서와 관련하여 교회의 원시적 권위자들의 전통에 대한 여지를 발견했다. 이거다. 그는 초기의 복음서는 족보[마테우, 루크]가 들어 있는 복음서라고 말하곤 했는데, 마크의 유래는 다음과 같다. 로마에서 베드로가 그 말씀을 공공연히 설교하고 성령으로 복음을 선포하자, 많은 청중은 오랫동안 그를 따라다니며 한 말을 기억한 마크에게 그 모든 것을 기록하라고 종용하였다. 그는 복음을 원하는 모든 사람이 사용할 수 있게 하면서 이렇게 했다. 베드로가 이 소식을 듣고도 아무런 이의도 하지 않고 특별히 격려도 하지 않았다. 마지막으로 요한은 육체적 사실이 복음서에 기록되어 제자들에 의해 고무되고 성령에 의해 거부할 수 없이 감동되어 왔다는 것을 알고 영적 복음을 썼다.[15]

이 출처는 파피아스만이 아니라 고대의 여러 권위자를 주장하고 있다; 이것은 아버지들의 증언이 오로지 파피아스의 목격자에 근거한다는 견해에 반하는 증거로 받아들여진다. 게다가 클레멘트의 전통은 다음과 같은 중요한 논쟁점과 일치한다. 매튜의 우선 순위. 그러나 클레멘트는 마크와 루크의 질서에 관한 어거스틴 가설과 충돌한다. 그리스바흐 가설은 루크가 마크 전에 썼다고 진술함으로써 이차적인 논쟁점에 관한 난관을 해결하려고 시도한다.

이레나에우스

추가 정보: 아람어 영장류

파피아스의 작업에 익숙하고 폴리카르프, 어쩌면 사도 요한까지도 알고 있는 이레나에우스는 "이제 마태복음서도 히브리인들 사이에서 그들만의 방언으로 출판한 반면, 베드로와 바울은 로마에서 복음을 전하며 교회를 창립하고 있었다"[16]고 썼다.

Irenaeus는 더 많은 정보를 포함하기는 하지만 파피아스와 일치하는 또 다른 전통을 여기에 부여한다. 이것은 세 번째지만 조화로운 전통의 증거로 받아들여졌다.[17] 그러나 이레네우스는 베드로가 죽은 뒤에 마크의 구성을 배치하고, 클레멘트(및 오리지앵, 에우세비우스 등)는 베드로가 살아 있다고 주장하여 작품을 승인하였다. 그럼에도 불구하고 아우구스티누스 가설은 피터가 마크의 구성 당시 살아있었는지 아닌지는 다루지 않기 때문에, 이러한 불일치는 이론에 대한 이의의 근거가 되지 않는다.

마태복음 원본은 오늘날 어떤 사본도 원어로 살아남지 못한다는 의미에서 존재하지 않는다. 아우구스티누스 가설을 지지하는 많은 사람들은 현재의 그리스어 매튜가 원래 아라미어 매튜의 완전한 번역이라고 주장한다. 이 이론은 다수의 교회 아버지들에게 강력한 지지를 받고 있다. 파피아스, 이레나에우스, 오리지앵, 에우세비우스, 에피파니우스, 제롬은 모두 원래의 매튜가 히브리어로 쓰여졌다는 것에 동의한다.[18] 제롬은 심지어 순교자 팜필루스 도서관에서 원작의 아람어 매튜를 보았다고 주장하기도 했다.[19] 에우세비우스는 c. 325에 판타테루스가 인도의 히브리어로 쓰여진 마태복음서 사본을 발견했으며, 바르톨로뮤에 의해 그곳에 남겨졌다고 썼다.[20] c. 376년, 에피파니우스는 팔레스타인의 한 종파가 여전히 "원래 쓰여진 대로" 히브리 원문을 사용했다는 것을 "의문의 여지가 없다"[21]고 썼다. 그리고 물론 아우구스티누스도 이런 전통을 되풀이했다. 이들 저자에 대해서는 판타에누스, 아타나시우스, 존 크리소스톰, 예루살렘의 키릴, 나지안주스의 그레고리 등이 동의하여 추가되어야 한다.

아우구스티누스 부활

John Wenham의 Redating Matthew, Mark와 Luke의 책 표지.

아우구스티누스의 입장, 그리고 이와 비슷한 그라이스바흐 가설은 특히 시냅스 문제의 대안적 해결책으로 B. C. 버틀러, 존 웬햄, W.R. 파머 등으로부터 최근의 관심을 끌어왔고, 마르칸 우선주의, Q 가설, 2-소스 가설의 학문적 반박으로 채용되었다. 버틀러는 매튜가 마크보다 더 독창적인 것으로 보이는 사건에 대한 건전한 설명으로서 Q에게 호소할 수 없다는 주장에 의해 자신이 지지하는 입장인 가상의 Q 문서를 완전히 생략하는 것이 가능했다고 주장했다. 파머는 매튜-루크-마크를 명령한 어거스틴 가설을 수정하면 W.C.에서 신빙성을 인정받은 직책 Q의 존재 이유를 모두 없앴다고 주장했다. 알렌과 다른 사람들.[22] 마찬가지로 시놉틱 복음서들 사이의 차이점은 무지에 의한 강제적인 재조명이나 누락보다는 저자의 다른 목적에 의해 쉽게 설명된다는 점이 지적되어 왔다.[23] 나아가 복음서 내 사상의 '원초성'이 그들의 문학적 상호의존성의 결정적인 요소라는 어떤 주장에 맞서 '원초성'을 규정하는 것은 명백한 어려움을 수반한다는 것이 관찰된다.[24][25]

현대적인 자세 디테일

최근에 아우구스티누스 가설을 받아들이는 현대 학자들은 복음서의 이론적 기원을 설명하는 상세한 주장을 전개하려고 시도했다. 버나드 과수원에 의해 표현된 최근의 경쟁 이론에 대응하여 이러한 필요성이 인식되었다. "두 개의 문서 가설과 마크의 우선 순위는 여전히 완벽한 도그마가 아닌 가설일 뿐이며, 아무도 만족할 만한 대안을 제시하지 못했기 때문에, 그들은 주로 그렇게 오랫동안 안정되어 왔다."[26] 이 과정의 중심은 복음의 발전이 초기 교회의 다양한 발전적 요구에 대한 반응으로 이해되어야 한다는 가정이다.[27]

존 웬햄은 초기 예루살렘 교회에서는 사도, 제자들, 목격자들이 가르침을 주었을 "자발성의 극지"를 증강하기 위한 서면 기록의 제작이 일찍부터 필요했을 것이라고 주장했다. 그 이유는 자격 있는 교사가 없을 때 가르칠 필요성, 처음 흩어진 기독교 공동체에 퍼지면서 가르친 것에 대한 일관성과 정확성, 그리고 복음화의 기본적 필요성 때문이라고 그는 주장했다.[28] 원햄은 또한, 세금 징수관으로서,[29] 마태복음에는 반드시 필요한 문맹과 첫손 기억, 그리고 어쩌면 노트까지 있었을 것이기 때문에, 마태복음도 자연스런 선택이었다고 주장했다.[30] 다른 사람들은, 기독교인들의 분포를 위협하는 팔레스타인에서의 박해가 예수의 삶에 대한 본문의 동기 부여 요인이 되었을 것이라고 관찰했다.[31]

원시교회의 대다수의 히브리어 구성은 아람어적 영장성을 지지하는 것으로 보여져 왔다.[32] 전통적인 재료(위 참조) 이외에도 최근 몇 년 동안 진보한 아람어 매튜에 대한 또 다른 지지는 이븐 보한에서 매튜의 중세 히브리어 복음이 원문의 타락한 버전이 될 수 있다는 이론을 포함하고 있다.

베르나르 과수원(Bernard Orgard)은 위의 기간을 복음서 개발의 "제1단계"로 확인했으며, 42년도의 사건들에 의해 다음 단계와 구별된다.

AD 42년 헤롯 아그리파 1세에 의해 시작된 교회에 대한 야만적인 박해는 그들의 설교를 지지하고 확인하는 데 필요한 도구를 현재 마태복음서에 소장하고 있는 사도들의 분산과 동시에 그들의 신학적 단결을 보존하는 신호탄이었다. 제1단계는 완성되었고, 교회의 팽창 제2단계는 바울의 사명으로 시작되려 하고 있었다.[33]

이 새로운 제2단계에 대한 과수원의 특성화의 중심은 주로 히브리어 지향과 그리스 지향의 구별인데, 기독교로 개종한 유대인뿐만 아니라, 온화한 개종자에게도 초점을 맞추고 있다. 이것은 세 가지 중요한 사건을 낳았다고 그는 주장한다: 원래 마태복음을 그리스어로 번역한 것, 베드로가 로마에서 개종한 그리스어 회화에게 설교한 맥락 안에서 마르크 복음을 생산한 것, 그리고 루크가 바울의 지시로 그의 복음을 저술한 것. 이를 뒷받침하는 것으로는 사도 베드로의 추종자 마크가 사도 베드로의 연설을 토대로 마르크의 복음을 썼다고 진술한 클레멘스,[34] 이레네이오스 [35]등의 논평이 꼽힌다.[36] 과수원은 마태복음에는 마태복음이나 루크보다 정보가 덜 들어있기 때문에, 베드로가 그 사건들의 직접 목격자가 아니었기 때문에 출생과 부활의 서술과 같은 특정 주제에 대해서는 말하지 않기로 선택했다고 주장하면서, 마태복음서가 먼저 쓰여졌을 것이라고 반박했다. 피터가 그의 설교에서 매튜를 고용했다는 생각은 B.C.에 의해 뒷받침되었다. 버틀러, 그러나 존 웬햄이 대신 마크가 매튜 복음서의 가르침에 대한 자신의 기억과 베드로의 설교에 대한 기억을 모두 자신의 합성을 펜으로 썼다고 주장함으로써 비슷한 구조를 설명하지는 않았다.[37]

전통에 의해 목격되는 사도 바울과의 루크 복음서는 루크가 로마에 수감되어 있는 동안 바울과 함께 있었다고 주장하거나, 적어도 70년 전이나 예루살렘이 함락되기 전에 작곡 날짜를 정하도록 만들었다.[38] 루크의 작가도 프롤로그에 작품을 작곡하는 데 다양한 출처를 동원했다고 썼다.[39] Wenham은 스크롤 길이의 제약과 함께 그러한 물질의 초과가 매튜와 마크에서 발견되는 현저한 자료 누락의 한 원인이라고 주장했다.[40]

시놉틱 복음서들이 특히 70세 이전에, 초창기 시대라는 개념을 지지한 특이한 현대 학자는 존 로빈슨이었다. 일반적으로 진보적인 신학자로 여겨지지만, 복음서의 발전에 대한 그의 견해는 아우구스티누스의 가설과 일치했다. 그는 저서 '신약성서 수정'에서 과거 장학금은 '미증유의 가정과 가장 의도적인 맹목'에 바탕을 두고 있으며, 신약성서가 64년 이전에 씌어진 것이며 신약성서의 어떤 것이든 신약의 지식을 반영한다는 설득력 있는 증거와 어떠한 종류의 증거도 없다고 결론지었다.파괴 게다가, 네 복음서와 관련하여 노먼 게이슬러에 따르면:

"로빈슨은 매튜를 40대 이후에서 60대, 마크는 45대 60, 루크는 57대 이전에서 60대 이후, 존은 40대 이후에서 65대 이후로 배치한다."[41]

참고 항목

참조

  1. ^ 로버트 L. 토머스 시놉틱 복음서 2002 p255 및 p322 "파넬의 세 번째 공리 노트, 린네만을 인용하여 4개의 독립 복음서의 이유는 신터노믹 19:15b의 법률적 원리에서 기인한다:[O]n 한 문제에 관한 두세 명의 증인의 증거가 확인되어야 한다.""
  2. ^ a b 성 아우구스티누스, 복음서의 조화, 제1장 제2장 제4항 hypothesis.com
  3. ^ 존 웬햄, 레딩 매튜, 마크, 루크, (런던: Hodder and Stouton, 1991년) p116.
  4. ^ 이레나에오스 "베드로의 제자 겸 통역인 마크도 베드로가 설교한 것을 글로 우리에게 전하였다." 이단전투 3.1
  5. ^ 오린 교수는 에우세비우스, 교회사 6.25에서 "하늘 아래 하나님의 교회에서 홀로 논쟁의 여지가 없는 4대 복음서에 대하여 나는 전통으로부터 처음 쓰여진 것이 마태복음이라는 것을 배웠다"고 말했다.
  6. ^ 에우세비우스는 "베드로의 상속자들의 마음에 참된 종교의 빛을 밝게 비추어서, 단 한 번의 청문회에도 만족하지 않고, 신의 메시지를 구두로 가르치는 데도 만족하지 않고, 모든 종류의 호소에 의지하여, 마크가 베드로의 추종자였던 것처럼, 그들이 받은 가르침의 요약을 글로 남기도록 했다. 그들이 그를 설득할 때까지도 그를 놓아주지 않아서, 마가 말한 대로 복음서라고 하는 것을 쓰는 일에 책임을 지게 되었다. 사도[피터]는 무슨 일이 일어났는지 영신의 계시를 통해 알게 된 것에 대해 그들의 열정에 기뻐하며 교회에서 책을 읽도록 허가했다고 한다. 교회의 역사
  7. ^ 도날드 거스리, 신약성서 소개 (레스터: 아폴로, 1961) p43.
  8. ^ 네슬레 알랜드 노밤약성서 그라체. 제27회 에드워드 Dutsche Bibelgesellschaft, Druck: 1996. 페이지 1
  9. ^ 예: J.H. 로프, 시놉틱 복음서(1934) p103; N.B. 스톤하우스, 시놉틱 복음서의 기원(1963) p16; 등
  10. ^ Ehrman, Bart D. (2003). The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings (3rd ed.). Oxford University Press. p. 49. ISBN 0-19-515462-2.
  11. ^ 예: 마크 복음서에 관한 이 기사 보기
  12. ^ Eusebius가 인용한 Heresis 5.33.4, Historyia Eclesicasta 3.39.1.
  13. ^ 인용: Eusebius, 교회의 역사, 3.39.15.
  14. ^ 이것과 다른 주장의 전체 논의는 R.P. 마틴, 신약성서 재단 1권(1975) pp238-240을 참조한다.
  15. ^ 클레멘트에 대한 에우세비우스, 교회의 역사 6.14.1.
  16. ^ 이레나에우스는 에우세비우스에서도 인용했다. D. 테론.
  17. ^ 예: 패트리시타(ed. W.C. van Unnik, 1962) p257.
  18. ^ 파피아스에 대해서는 3.39.15 교회 역사 에우세비우스를 참조한다. Irenaeus의 경우 Abort Hereses, 3.1. Origen의 경우 Eusebius, Church History, 6.25를 참조하십시오. Eusebius와 Epiphanisu는 아래를 참조하십시오.
  19. ^ 제롬, 온 일러스트리 맨
  20. ^ 에우세비우스. 교회의 역사, 5.10.3.
  21. ^ 에피파니우스. 파나리온, 29.9.4.
  22. ^ W.C. 앨런 세인트 매튜 pp. xlvii; 신약성서 소개 pp171 n6의 도날드 거스리를 참조하라.
  23. ^ 예: A. Wikenhauser, 신약성서 소개(영어 번역 1958) p251
  24. ^ 예를 들어, J. Schniewind는 그의 Das Evangelium nach Mattaus, p5에서 그러한 주장을 진전시켰다.
  25. ^ 구트리, p173
  26. ^ 버나드 과수원, 매튜, 루크 & 마크 (맨체스터: 코이노니아 프레스, 1976년) 7세.
  27. ^ 버나드 과수원과 해롤드 라일리, 시놉틱스 훈장: 왜 세 개의 시놉틱 복음서인가? (Macon: Mercer University Press, 1987), p275
  28. ^ 존 웬햄, 레딩 매튜, 마크, 루크(런던: Hodder and Stouton, 1991년) p200.
  29. ^ 매슈 10:3
  30. ^ 존 웬햄, 레딩 매튜, 마크, 루크(런던: 호더 및 스토우턴, 1991년) p201
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  32. ^ 케빈 캐카트, 마틴 맥나마라, 마이클 마허, 에드스, 아람어 성경: 타르굼스, 1A권, 트랜스. 마틴 맥나마라, (Collegeville, MN: Liturical, 1992), 14.
  33. ^ 버나드 과수원, 2006년 6월 30일 웨이백 기계에 보관된 이 조항
  34. ^ 클레멘트, 인용: Eusebius, 교회의 역사, 3.39.15.
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  36. ^ 1 애완동물 5:12–13
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  38. ^ c.f. Harnack, The Date of Act and the Synoptic Gospels (1911) p90; J.A.T. Robinson, Reading the New Testmatic pp86-92; et al.
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  41. ^ bethinking.org 리소스: 신약성서의 연대기

외부 링크