암하라족
Amhara people인구가 많은 지역 | |
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에티오피아 | 19,870,651 (2007)[1] |
미국 | 195,260[2] |
캐나다 | 18,020[3][4][5] |
영국 | 8,620[6] |
호주. | 4,515[7] |
핀란드 | 1,515[8] |
언어들 | |
암하라어 | |
종교 | |
기독교(에티오피아 정교회 테와헤도 교회) • 이슬람(순니) • 유대교(하이마노트)[9] | |
관련 민족 | |
아가우 • 아르고바 • 베타 이스라엘 • 구라게 • 티그라얀 • 티그리니야 • 자이 • 기타 에티오피아계 및 쿠시계 민족[10] |
암하라어족(Amharas, አማራ어: Ammara, ዐምሐራ어: ʾ어, 로마어: əḥ어: 암하라어)은 에티오피아의 토착 민족으로, 전통적으로 에티오피아 북서부 고원의 일부, 특히 암하라 지역에 살고 있습니다. 2007년 국가 인구 조사에 따르면, 암하라는 에티오피아 인구의 26.9%를 차지하는 19,867,817명으로 대부분 동양 정교회 기독교인(에티오피아 정교회 테와헤도 교회 소속)입니다.[1]
그들은 특히 북미에서 에티오피아 주재원 사회 내에서도 발견됩니다.[2][13] 그들은 에티오피아의 주요 언어이자 다섯 개의 공식 언어 중 하나인 셈어파의 아프로아시아 언어인 암하라어를 사용합니다.[14] 2018년 현재 Amharic은 3,200만 명 이상의 원어민과 2,500만 명 이상의 제2외국어 화자를 보유하고 있습니다.[15]
에티오피아 북부와 중부, 에리트레아의 암하라족과 이웃한 집단, 보다 구체적으로 디아스포라족은 자신들을 "하베샤"(아비시니아)족이라고 부릅니다.[16][17][18][19][20]
역사적으로 에티오피아 제국에서 암하라족은 중요한 정치적 위치를 차지했습니다. 이들은 1270년 왕조가 등장한 이래 요하네스 4세를 제외한 모든 솔로모닉 황제들이 아마라였다.[21][22]
기원.
암하라족의 민족으로서 가장 초기의 후손들은 12세기 중엽의 자궤왕조로 거슬러 올라가는데, 그 때 암하라족은 1128년에 와르기족에 대항하여 와르기족의[23] 땅에서 갈등을 일으켰다고 기록되었습니다.[24]
성 테클레 헤이마노트의 13세기 또는 14세기가 아닌 지리학적 출처는 암하라를 더 거슬러 올라가 서기 9세기 중반으로 거슬러 올라갑니다.[25]
민족발생학
암하라어는 구라지어, 아르고바어 등과 함께 남에티오-세미티어족 언어입니다.[26][27][28] 서기 1세기 이전에, 에티오-세미티즘의 남북 분파가 갈라졌습니다.[28][29] 당시의 사회적 계층화로 인해 쿠시족 아가우족은 남세미티어를 채택하고 셈족 인구와 혼합되었습니다.[30][31][32][33] 그래서 암하라어족은 쿠시틱 기질과 셈틱 기질로 발달했습니다.[34][35] 남에티오-세미티어 사용자들 중 가장 북쪽에 있는 원-아마하라어는 언어 분석과 구전에 의해 증명된 북에티오-세미티어 이웃들과 지속적으로 접촉했습니다.[36][37] 악숨 왕국의 무게 중심이 7세기 남쪽으로 이동하고 그에 따른 원-암하라의 통합과 기독교화는 또한 암하라어에서 ʽ에즈 소스 어휘의 높은 보급률을 초래했습니다. 서기 9세기경 베테 암하라 지역에는 언어적으로 뚜렷한 민족 집단인 암하라족이 있었습니다.[29]
어원
암하라 이름의 기원에 대해서는 논란이 되고 있습니다. 대중적인 민속 어원은 그것을 "즐거움; 아름답고; 은혜로운" 또는 "그레이스"로 추적합니다. 또 다른 유명한 어원은 게즈 ዐም(ʿ암, "사람")와 ሐራ(ḥ아라, "자유" 또는 "군인")에서 유래했다고 주장합니다.
역사
"암하라"는 역사적으로 오늘날의 월로 지방(베테 암하라)에 위치한 중세 지방으로, 오늘날 암하라 지방은 자치권이 거의 없거나 거의 없는 여러 지방으로 구성되어 있었고, 이 지방들은 뎀비야, 베젬더, 고잠, 월로, 라스타, 셰와, 세미엔, 앙고트, 와그를 포함했습니다.[42]
암하라에 기독교 악스마이트가 존재했다는 증거는 적어도 서기 9세기로 거슬러 올라가는데, 이때 하이크 호수에 이스티파노스 수도원이 세워졌습니다.[43] 다른 몇몇 유적지와 기념물들은 이 지역에 유사한 악숨족의 영향이 있었음을 나타냅니다. 예를 들어, 이들은 콤볼차에서 남쪽으로 10km 떨어진 곳에 위치해 있으며, 서기 3세기로 거슬러 올라간다고 여겨지지만, 이들은 악숨족 이전 시대로 거슬러 올라갈 수도 있습니다.[44][45]
1998년에 고대 도자기 조각들이 남부 월로의 아타티야, 하이크의 남동쪽에 위치한 하브루, 그리고 안차로(치카 베레)의 북동쪽에 위치한 무덤 주변에서 발견되었습니다. 도자기에 새겨진 장식들과 상징들은 앵곳의 남쪽으로 악수마이트 문명의 확장을 보여줍니다.[46]
칼 부처(Karl Butzer)에 따르면 "800년까지 악숨(Axum)은 거의 존재하지 않았으며, 인구학적 자원은 한때 국경 행진의 지류 목회자들이 무방비한 시골 지역을 약탈하는 것을 막기에 거의 충분하지 않았습니다." 일부 서민들과 함께 악숨족 엘리트들은 중부 에티오피아를 위해 악숨족을 버렸습니다.[47] 기독교 가족들은 점차 남쪽으로 암하라와 셰와 북부로 이주했습니다. 북쪽의 옛 지방에서 남쪽의 비옥한 지역으로의 인구 이동은 왕국의 남하와 관련이 있는 것으로 보입니다.[48]
암하라의 기독교화는 데그나 잔 왕의 선교 활동에서 암시하는 바와 같이 악수미 시대 후기에 시작된 것으로 추정됩니다. 악숨 함락 이후 암하라의 정치적 중요성은 더욱 커졌고, 이는 기독교 에티오피아 국가의 정치적 중심지가 북쪽의 악숨에서 더 내륙으로 이동한 것을 의미합니다.[49][50]
솔로모닉 왕조
베테 암하라(Bete Amhara, 조명: 암하라 왕가) 출신의 왕자 예쿠노 암락([51]Yekuno Amlak)은 솔로몬의 혈통을 주장했고, 서기 1270년에 솔로모닉 왕조를 세웠습니다.[52] 예쿠노의 통치는 안사타 전투에서 자궤 왕조의 마지막 통치자를 패배시킨 후 에티오피아 교회에 의해 합법화되었습니다.[53] 솔로모닉 왕조의 초기 통치자들은 그들의 시조인 예쿠노 암락의 기원 때문에 "암하라의 왕들"이라고 불릴 수 있었고, 따라서 그들의 추종자들은 새로운 땅을 정복할 때 "암하라"라고 불렀고 그들과 함께 이 새로운 이름을 가져왔습니다. 기독교 봉건 문화와 링구아 프랑카가 된 암하라어의 채택으로 특징지어집니다. 다소 작은 지방의 이 인구는 제국에서 지배적인 집단이 되었습니다.[54]
이 무렵, 중세 아랍 역사가들은 기독교 에티오피아가 "암하라의 군주"의 통치하에 있었다고 진술하는데, 이것은 새로운 솔로모닉 왕조가 동시대의 눈에 베테 암하라의 주식으로 보인다는 것을 확인시켜줍니다. 704년 히지리(1304년-1305년)의 이집트 역사가 알 무파달 이븐 아비 알 파다일은 아비시니아의 황제를 알 말리크 알 암하리 또는 "암하라 왕"이라고 칭했습니다.[55] 1436년 이븐 타그리비르디는 예샤크 황제의 죽음에 대해 그를 암하라의 주라고 언급하는 구절을 썼습니다. "아비스니아의 왕, 이교도와 암하라의 주는 (이 해에) 죽었습니다. 그의 영지는 전쟁이 벌어지고 그가 주도하여 자바타의 영주 술탄 사드 딘과 싸우게 되자 훨씬 더 넓어졌다."[55]
암하라족과 원주민인 아가우족 사이의 문화적 접촉과 교류는 14세기 이후 가속화되었습니다. 아가우족이 암하라어를 채택하고 정교회로 개종하면서 암하라 문화에 점점 굴복하게 되었습니다. 셰와의 가파트와 아르고바와 같은 다른 남세미티즘 화자들도 암하라어를 채택하고 암하라 사회에 동화되기 시작했습니다. 16세기 말까지 고잠(Gojjam), 라스타(Lasta), 베젬더(Begemder)의 인구는 거의 완전히 기독교 암하라어 사용자로 구성되었습니다.[56]
에티오피아에 관한 모든 작업에도 불구하고 에티오피아 기독교 제국의 역사에서 암하라 사람들의 정치적 우위를 강조했습니다. 19세기까지의 기독교와 무슬림의 문자 전통, 14세기에서 18세기의 에티오피아 연대기에서 "암하라"라는 용어는 민족명이 아닌 지역입니다. 17세기 이전 에티오피아에서, 암하라는 제국의 중심지이자 군주제의 요람으로 묘사되었습니다. 중세 유럽 지도에 따르면 에티오피아 제국 내에서 암하라는 지방 중에서 "왕국"의 위치가 더 높았다고 합니다. 이탈리아(베네치아) 지도 제작자인 프라 마우로(Fra Mauro)는 1460년 그의 유명한 마포몬도에 레뇨 하마라(Regno Hamara) 또는 "암하라 왕국"을 기록합니다. 히오브 루돌프(Hiob Ludolf)는 히오브 루돌프(Hiob Ludolf)가 히오리아에티오피카(Historia Aethiopica)에 암하라에 대한 중요한 정보를 제공하고 있으며, 그 자료는 암하라 출신인 아바 고리오스(Abba Gorgoryos)가 제공한 것입니다. 히스토리아에티오피카 지도에서 암하라는 서쪽으로는 아바이 강, 북쪽으로는 바실로 강, 동쪽으로는 아파르 우울증, 남쪽으로는 아와시 강 사이에 위치하고 있습니다. 그 지방은 월로와 셰와 북부의 많은 부분으로 구성되어 있었고, 하이크 호수와 유명한 이스티파노스 수도원을 포함했습니다.[56]
암하라 군주들은 이 지역에서 지역으로 계속 이동하여 16세기의 정치적 격변이 일어나기 전까지 남부 지역인 이팟, 셰와, 다와로에 대한 특별한 선호를 보였고, 그 후 베젬더 주는 1630년대부터 19세기 중반까지 에티오피아 정치의 왕도인 곤다르시의 본거지가 되었습니다. 암하라어 사용자의 더 넓은 영역 내에서 특정 지역은 자치적인 정치 중심지로 발전했습니다. 남쪽으로, 타나 호수 너머의 고잠 지방은 통치자들의 왕조를 발전시켰고 에티오피아 제국 내에서 강력한 왕국이 되었습니다. 셰와의 멘즈 지역은 살레 셀라시에 왕, 메넬리크 2세 황제, 하일레 셀라시에 황제로 절정에 이르는 정치 왕조의 발전의 중심지가 되었습니다.[57]
에티오피아 사회의 정치적 중심지를 장악하고 동화, 정복, 결혼을 통해, 암하라인들은 그들의 언어와 많은 관습을 베테 암하라에 있는 그들의 주요 고향의 국경을 훨씬 넘어 퍼뜨렸습니다. 이 확장은 에티오피아 정치의 이질적인 요소들을 하나로 묶는 응집력의 역할을 했습니다. 이 응집력은 에티오피아 국가가 19세기에 근대 국가 건설 과정에 참여함으로써 유럽 식민지 국가들의 잠재적 위협에 대한 독립성을 유지하는 데 중요한 것으로 입증되었습니다. 또한 노예무역의 폐지, 새로운 통신 및 교통체계의 구축, 학교 및 병원의 설립, 근대정부기관의 설립 등 다양한 현대화 사업을 추진했습니다.[57]
사회 계층화
전통적인 암하라 사회와 다른 지역 아프로아시아어를 사용하는 사람들의 사회 내에는 4개의 기본 지층이 있었습니다. 도널드 레빈에 따르면, 이것들은 높은 계급의 씨족, 낮은 계급의 씨족, 카스트 그룹(아티스탄), 그리고 노예로 구성되었습니다.[58][59] 노예나 하인들은 계급의 맨 아래에 있었고, 주로 이교도인 닐로틱 샨켈라와 오로모족에서 유래했습니다.[60]
바리아(암하라어로 "노예"라는 뜻)라고도 알려진 이들은 에티오피아 남부 내륙에서 노예들을 급습하는 과정에서 붙잡혔습니다. 전쟁 포로는 노예의 또 다른 원천이었지만, 이 포로들의 인식과 처우, 의무는 확연히 달랐습니다.[61] 레빈에 따르면, 대에티오피아에서 널리 퍼진 노예제도는 1930년대에 공식적으로 끝났지만, 이전의 노예들, 그들의 자손들, 그리고 사실상의 노예들은 사회적 계층에서 비슷한 지위를 계속 유지했습니다.[62]
노예보다 높은 지위에 있는 사람들의 별도의 암하라 카스트 제도는 (1) 내혼, (2) 위계적 지위, (3) 공생에 대한 제한, (4) 오염 개념, (5) 전통적 직업, (6) 상속된 카스트 자격을 바탕으로 이루어졌습니다.[58][63] 학자들은 암하라족과 그 밖의 아프리카 아시아계 민족들 사이에 엄격하고 내편평적이며 직업적으로 폐쇄적인 사회 계층이 존재해 왔다는 사실을 인정합니다. 어떤 사람들은 그것을 경제적으로 폐쇄적이고 직업적인 소수자들이 있는 내편평적인 계급 제도라고 부르는 반면,[64][65] 데이비드 토드와 같은 다른 사람들은 이 제도가 카스트에 기반을 둔 제도라고 명확하게 분류할 수 있다고 주장합니다.[66][67][68]
언어
아마라인들은 아마리냐어("Amarigna", "Amarinya")를 모국어로 사용합니다. 모국어 사용자는 에티오피아 인구의 29.3%를 차지합니다.[69] 아프리카아시아어족의 셈족 분파에 속하며, 에티오피아 셈족의 가장 큰 구성원입니다.[70] 2018년 현재 전 세계적으로 5,700만 명 이상의 화자(원어민 32,345,260명, 제2외국어 25,100,000명)를 보유하고 있으며,[15] 제1외국어 화자와 제2외국어 화자 측면에서 에티오피아에서 가장 많이 사용되는 언어이며, 아랍어 다음으로 가장 많이 사용되는 셈어입니다.
에티오피아와 이스라엘의 대부분의 에티오피아 유대인 공동체는 암하라어를 사용합니다.[71] 라스타파리 운동의 많은 추종자들은 암하르어를 신성한 언어로 여기기 때문에 제2언어로 배웁니다.[72]
암하르어는 에티오피아 정부의 연방 당국의 작동 언어이며, 에티오피아의 5개 공용어 중 하나입니다. 한동안 초등학교 수업의 유일한 언어였지만, 많은 지역에서 오로모와 티그리냐와 같은 지역 언어로 대체되었습니다. 그럼에도 불구하고 암하라어는 여전히 암하라어, 베니샨굴구무즈어, 감벨라어 및 남부 국가, 국적 및 인민어의 사용 언어로 널리 사용되고 있습니다.[73] 암하라어는 에티오피아 문자나 게즈 문자를 약간 변형한 문자(피달)를 사용하여 기록됩니다.
종교
수세기 동안, 에티오피아 정교회 테와헤도 교회가 그 나라의 문화에서 중심적인 역할을 하면서, 암하라의 지배적인 종교는 기독교였습니다. 2007년 인구 조사에 따르면, 암하라 지역 인구의 82.5%가 에티오피아 정교회에 속했고, 17.2%가 이슬람교, 0.2%가 개신교(P'ent'ay), 0.5%가 유대인(베타 이스라엘)이었습니다.[74]
에티오피아 정교회는 알렉산드리아 콥트 정교회와 긴밀한 관계를 유지하고 있습니다. 부활절과 주현절은 예배, 잔치, 춤으로 특징지어지는 가장 중요한 기념일입니다. 또한 일년 내내 야채나 생선만 먹을 수 있는 축제일이 많습니다.
결혼은 종종 주선되는데, 남자들은 10대 후반이나 20대 초반에 결혼합니다.[75] 전통적으로 소녀들은 14살 정도로 결혼을 했지만, 20세기에 들어서서 최저 연령이 18살로 높아졌고, 이것은 제국 정부에 의해 시행되었습니다. 교회 결혼식 후 이혼은 눈살을 찌푸리게 합니다.[75] 각 가정에서는 결혼식 후 별도의 결혼식 잔치를 주최합니다.
출산 시 신부가 가정을 방문하여 아기를 축복합니다. 엄마와 아이는 신체적, 정서적 힘을 위해 출생 후 40일 동안 집에 머무릅니다. 아기는 40일(남아의 경우) 또는 80일(여아의 경우)에 세례를 받기 위해 교회로 이송됩니다.[76]
문화
문학.
살아남은 암하라 문학 작품은 노래와 시가 작곡된 14세기로 거슬러 올라갑니다.[77] 17세기에 에티오피아의 성직자이자 사전학자인 아바 고리오스 (1595–1658)가 1652년에 독일의 튀링겐으로 유럽 항해를 했을 때 암하르어는 라틴어로[78] 번역된 최초의 아프리카 언어가 되었습니다. 고리요스는 동료이자 친구인 히오브 루돌프와 함께 암하라어의 초기 문법책인 암하라어-라틴어 사전을 공동 집필했으며, 루돌프의 책 "에티오피아의 역사"에 기여했습니다.[79][80]
그러나 암하릭의 현대 문학은 1908년 로마에서 출판된 암하릭 소설 ə bb 벨로드 타릭(L ə bb Wälläd Tarik)과 함께 유럽보다 2세기 늦게 시작되었습니다. 암하라 지식인 테클 하와리테 테클 마리얌은 그가 Fabula를 저술할 때 아프리카와 에티오피아 연극을 개척했습니다. 아프리카 최초의 대본 연극인 Yawreoch Commedia.[82] 그 이후로 암하라어의 수많은 문학이 출판되었고 암하라어의 많은 현대 작가들은 상업적인 이유로 그들의 작품을 영어로 번역합니다.[83]
- Abba Gorgoryos (1595-1658)
- Afäwarq Gäbrä Iyäsus (1868-1947)
- Heruy Wolde Selassie (1878-1938)
- 테클 하와리아 테클 마리얌 (1884-1977)
- 케베데 미카엘 (1916-1998)
- 겟츄 헤일 (1931-2021)
- Tsegaye Gabre-Medhin (1936-2006)
- 아스파-우센 애서레이트 (1948–현재)
음악
20세기 중반까지, 암하라 음악은 주로 종교적이고 세속적인 민요와 춤으로 구성되었습니다.[84] 카냐트 암하라 세속 민속 음악은 시골에서[85] 한 줄로 절인 류트인 마센코, 여섯 줄로 된 리라르인 크라르, 그리고 아즈마리스라고 불리는 지역 마을 음악가들이 연주하는 워싱 플루트,[86] 에스키스타를 추는 농민들과 가장 잘 알려진 암하라 민속 춤과 같은 전통 악기들의 사용을 통해 발전했습니다.[87] 큰 10현 리라인 비게나는 암하라 음악의 정신적인 부분에만 전념하는 중요한 악기입니다.[88] 다른 악기로는 멜레켓 관악기, 케베로와 네가리트 드럼이 있습니다.
1950년대부터 외국의 영향, 즉 외국 교육을 받은 에티오피아인들과 더 많은 양의 새로운 악기들의 이용 가능성은 새로운 장르의 암하라 음악으로 이어졌고 1960년대와 1970년대 에티오피아 음악의 황금기를 시작했습니다.[89][90] 물라투 아스타트케가 개척한 대중적인 에티오-재즈 장르는 서양 악기의 사용과 결합된 암하라의 티지타 카냐트에서 만들어졌습니다.[91] 색소폰의 전설인 게타츄 메쿠리아는 1950년대에 암하라 전쟁의 외침 셸렐라를 한 장르로 만든 뒤, 그의 경력 후반에 에티오-재즈 현장에 합류했습니다.[92][93] 아스나케치 워크우, 바루 케그네, 카사 테세마, 메리 아멘드와 같은 황금 시대의 다른 암하라 예술가들은 전통 악기의 숙달로 유명했습니다.
Derg 정권 (1974-1991) 동안의 정치적 혼란은 음악에 대한 검열로 이어졌습니다. 야간 생활은 정부가 부과한 통행 금지와 음악 공연의 억제를 통해 중단되었습니다. 아야류 메스핀과 텔레라 케베데와 같은 암하라 혈통의 음악가들을 포함하여 주목할 만한 에티오피아 음악가들이 투옥되었습니다.[94][95] Qene의 부활 삼엔나 와르크 (왁스와 금)로 알려진 이중 엔텐더를 사용하는 암하라 시적 노래는 전복적인 대화와 국가 검열에 대한 저항에 사용되었습니다. 음악가를 포함한 수천 명의 에티오피아인들이 이 시기에 이주하여 여러 나라에서 공동체를 형성했습니다.[96][97]
TPLF(1991-2018)가 이끄는 독재적인 EPRDF 정권에 대한 화성적인 저항의 노래가 계속되었고, 만연한 부패, 경제적 편애, 민족 정체성에 대한 과도한 강조 및 국가 통합을 저해할 수 있는 능력이라는 주제가 지배적이었습니다. Getish Mamo, Natty Man, Teddy Afro와 다른 사람들과 같은 암하라 음악가들은 삼엔나워크의 오래된 전통에 눈을 돌렸고 사람들에게 그들의 유사성과 연대를 유지하는 것의 중요성을 상기시키면서 치마의 엄격한 검열과 억압적인 법(예: 테러 방지법)을 피하기 위해 겹겹이 쌓인 표현을 사용했습니다.[98]
2022년 6월 테디 아프로는 김비 학살 이후 아비 아흐메드와 그의 정권을 비판적인 신곡(Na'et)으로 공격했습니다. 그의 노래에서 그는 억압된 대중의 분노와 분노, 국가의 혼란에 대한 부풀어 오르는 대중의 분노를 분출하려고 노력합니다.[99]
- Getatchew Mekurya(1935-2016)
- Tilahun Gessesse(1940-2009)
- Alemayehu Eshete(1941–2021)
- 물라투 아스타케
(1943–현재) - 알레무 아가
(1950~현재) - 애스터 어웨이크
(1959–현재) - 테디 아프로
(1976–현재) - Zeritu Kebede
(1984–현재)
예체능
암하라 미술은 종교 그림으로 대표됩니다. 이것들의 주목할 만한 특징 중 하나는 보통 성서 인물인 피실험자들의 큰 눈입니다. 그것은 보통 캔버스나 가죽에 있는 기름이며, 일부는 중세 시대에서 살아남습니다. 암하라 아트에는 자수로 장식된 직조 제품이 포함됩니다. 금과 은으로 된 작품은 필그림 주얼리와 종교적 상징의 형태로 존재합니다.[citation needed]
친족관계와 혼인관계
암하라 문화는 친족관계를 인정하지만 아프리카의 뿔 지역의 다른 민족과는 달리 역할이 적습니다. 가정 관계는 기본적이며 주요 경제적, 정치적, 문화적 기능은 암하라족 간의 친족 관계에 기초하지 않습니다. 오히려 개인의 능력입니다. 예를 들어, 도널드 레빈(Donald Levine)은 암하라 사람들 사이에서 성직자들의 영향력은 "의식적 순수성, 교리적 지식, 기적을 수행할 수 있는 능력, 도덕적 지도를 제공할 수 있는 능력"에 기반을 두고 있다고 말합니다.[17]: 120 암하라 문화의 사회적 관계는 주로 계층적 패턴과 개인주의적 연관성에 기반을 두고 있습니다.[17]: 123
가족과 친척들은 종종 가장 흔하고 이혼을 허용하는 세마냐(80 채권 결혼, 칼키단이라고도 함)를 주선하는 데 관여합니다.[100] 다른 형태의 결혼에는 이혼이 금지된 교회에서 엄숙하게 행해지는 qurban이 있으며, 보통 정통 사제들 사이에서 지켜집니다.[101][102] 부계 혈통이 일반적입니다.[101] 처는 상속권이 없었으나 가혼 중에 자녀를 임신한 경우에는 그 자녀가 아버지의 재산에 속한다고 주장할 수 있었습니다.[102][103]
요리.
암하라 요리는 다양한 야채 또는 매운 고기 반찬과 엔테레로 구성되며, 보통 와트 또는 걸쭉한 스튜를 토핑으로 제공하며, 보통 지름이 약 30~45cm인 팬케이크 모양의 테프 밀가루로 만든 큰 사워도우 납작한 빵입니다. 전통적인 인저 요리를 그룹으로 먹을 때는 보통 메솝(공유 음식 바구니)에서 먹는데, 각 사람은 오른손만 사용하여 인저 납작한 빵 조각을 가장 가까운 쪽에서 잘라 바구니 중앙에 있는 찌개에 담급니다. 렌틸콩, 갈은 콩, 곡물, 인제라 및/또는 빵과 같은 매우 다양한 채식 스튜도 있습니다.[104][105]
어떤 아브라함 종교에도 집착하는 암하라인들은 종교적인 이유로 돼지고기나 조개류를 먹지 않습니다. 암하라 정교회 신자들은 특정한 단식 기간 동안, 그리고 부활절과 오순절 사이의 50일을 제외한 매주 수요일과 금요일에 육류와 유제품(달걀, 버터, 우유, 치즈)을 섭취하지 않습니다. 다른 모든 날에는 육류 및 유제품이 허용됩니다. 단식 기간 동안 다양한 비건 요리를 섭취합니다.[104][105]
에티오피아는 부나(커피) 수출국이지만 국내 소비자 기반도 매우 큽니다. 암하라는 사교 모임에서 커피 세레모니라고 알려진 독특하고 전통적인 방식으로 부나를 마십니다. 먼저 커피를 볶은 다음 갈아서 끓는 물과 함께 제베나(커피 냄비)에 넣습니다. 준비가 되면 한 의식당 최대 3회 작은 컵에 담긴 사람들에게 제공됩니다.[104][105]
의식은 일반적으로 가정의 여성, 또는 여성 사회자에 의해 수행되며 명예롭게 여겨집니다. 암하라 여성들은 전통 드레스인 케미스를 입고 이 행사를 위해 옷을 입습니다. 다른 지역에서 생산되는 음료는 주요 종교 축제, 성자의 날 및 결혼식에 제공되고 마시는 텔라(맥주)와 테즈(꿀 와인)입니다.[104][105]
- 도로 워트
인제라 플랫브레드 위에 쇠고기, 양고기, 닭고기, 계란 및 다양한 야채와 함께 제공되는 찌개 요리입니다. - 고드고드
다양한 향신료로 양념한 육회 매운맛. - 티브스
구운 쇠고기에 토마토, 양파, 풋고추를 곁들입니다. Tibs 요리에는 여러 가지 변형이 있습니다. - 테즈
허니 와인. - 부나
암하라 커피 문화&호스피탈리티. 커피를 대접하는 전통의상을 입은 젊은 여성.
암하라 민족의 본성
매코넨 마이클([106]2008)은 암하라 정체성이 일부에서는 여러 민족으로 구성되어 있다고 주장하는 반면, 다른 사람들은 "이 개념을 거부하고 암하라가 특정 위치의 경계를 가진 독특한 민족 집단으로 존재한다고 주장한다"고 언급했습니다. 그는 또한 "에티오피아 고원 지역 사람들은 스스로를 암하라라고 생각하지만, 북 쇼안 사람들은 특별히 암하라라고 부릅니다. 그렇기 때문에 오로모와 티그리아인들의 담론은 북쇼인들을 억압적인 ‐ 암하라로 간주하고 있습니다."
2000년에 작성된 Gideon P. E. Cohen에 따르면, "에티오피아 전역에 걸친 그들의 분포와 다양한 민족적 또는 언어적 배경을 가진 사람들을 포함하게 한 집단의 통합적인 능력을 고려할 때, 암하라인들이 합법적으로 민족적인 집단으로 간주될 수 있는지에 대한 약간의 논쟁이 있습니다."[108] 마찬가지로 테제라 타제보는 "1990년대 초는 대중적이고 학술적인 논쟁으로 특징지어졌다"고 언급하며, 1991년 7월 학술적인 메스핀 볼데마리암과 에티오피아 과도정부의 대통령 멜레스 제나위 사이의 논쟁을 예로 들어 설명했습니다.[109]
에티오피아 제국의 팽창 이후 북부 암하라 문화에 대한 많은 양의 동화로 인해 지그프리드 파왕(Siegfried Pausewang)은 2005년 "현대 에티오피아에서 암하라라는 용어는 서로 다른 두 사회 집단과 관련이 있습니다. 대부분 농민 인구인 암하라족의 민족은 암하라어를 공용어로 채택하고 에티오피아인이라고 밝힌 여러 민족적 배경을 가진 도시인들의 혼합된 집단과는 다릅니다."[110]
2017년 기사에서 역사학자 브라이언 J. 예이츠(Brian J. Yates)는 일부 학자와 정치인들이 암하라가 무엇인지 스케치하려고 시도했지만 이 정체성의 본질에 대해 상당한 차이가 있다고 지적합니다. 어떤 사람들은 그것이 문화적 정체성이라고 주장하지만, 장학금의 상당 부분은 그것이 민족성이 없는, 오로지 계급에 기반한 정체성이라는 것을 나타냅니다."[111]
솔로몬 가쇼(Solomon Gashaw)는 "에티오피아 남부의 북부 정착민들을 제외하고는 암하라 내 민족 의식이 없다"고 주장합니다. 그는 암하라어를 사용하는 대부분의 사람들이 출생지로 식별한다고 말합니다. 그는 "암하라 지배란 무엇인가?"라고 물으며, "암하라어를 사용하는 다민족 집단에 의한 언어적, 문화적 지배"라고 대답합니다.[112]
테게네 테카는 1998년에 쓴 글에서 "암하라인들은 언어를 제외한 공통 조상, 영토, 종교 및 공유된 경험과 같은 객관적인 민족적 지표를 가지고 있지 않습니다. 암하라족은 공통 조상에 대한 주장이 없습니다. 그들은 같은 감정을 공유하지 않으며 공유된 이해에 기반한 상호 이익이 없습니다. 따라서 암하라족이 한 민족에 속한다고 단정하기는 어렵습니다. 그러나 그렇다고 해서 암하라의 정체성이 없는 것은 아닙니다."[113]
민족지학자 도날드 레빈(Donald Levine)은 2003년에 크리스토퍼 클래펌(Christopher Clapham)의 말을 인용하여 "20세기의 마지막 분기에만. [암하라]라는 용어가 일반적