Internal Kung Fu (PDFDrive) CASTELLANO

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Interno
kung-fu
Volumen uno, Qi
Erle Montaigue
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Derechos de autor © 1995

Libros Moontagu Australia
Publicado por primera vez en Australia 1995
Publicado electrónicamente por primera vez en abril

de 2000
Reservados todos los derechos
ISBN: 0-949132-05-5
FELIZ
Introducción
Los Estilos ................................................ ... 1

Acupuntura .............................................. .. 6
Capítulo uno:
Taijiquan .................................................. .17
Capitulo dos
Bagua................................................................. ........64
Capítulo tres
Xingyi .................................................. .......89
Capítulo cuatro
Transferir y emitir Qi...................................101
Capítulo cinco
La Mente en el Gung-fu Interno...............140

Capítulo Seis
Forma de marco pequeño ................................144

Capítulo Siete
¿Qué es esto Qi Stuff: Wally Simpson ........... 162
Introducción: Página 3
hay literalmente cientos de diferentes sistemas de artes

marciales.
Hoy en día, Con la proliferación de películas de artes marciales, la gente
ahora está familiarizada con artes marciales como el kárate, el gung-fu
(kung fu) ai kido y el taijiquan. Y aunque podemos dividir, por ejemplo, el karate
en muchos estilos diferentes y el gung-fu también en muchos estilos diferentes,
todavía hay básicamente dos sistemas principales en los que se pueden
clasificar todas las artes marciales.
La categorización de artes marciales más difundida en Occidente tendría que

ser la de los 'llamados' estilos duros en los que caerían artes como el kárate, el
taekwondo y muchos de los sistemas de kung-fu de 'estilo duro' de China.
Estos incluirían aquellos como el wing chun, el choy lae fut, el hung gar y el
boxeo del Templo Shaolin. Se dice que todos los sistemas duros provienen de
esta única fuente, el Templo Shaolin. Es decir , Little Forest, el Templo Shaolin
tiene cientos de años y ha sido reconstruido unas tres veces, siendo la
encarnación más reciente hace unos quinientos años. Hoy en día, para la
mayoría de los artistas marciales serios, este templo 'moderno' es un poco una
broma, ya que la esencia original de las artes marciales que se enseñan allí se
perdió hace mucho tiempo. Ahora, es realmente un destino turístico y un lugar
para que los programas de televisión filmen algún relleno, algún lugar peculiar
para su programación, para que algún entrevistador bonito o apuesto se vuelva
loco por un joven al que le rompen ladrillos en la cabeza, etc.
En China, sin embargo, las artes marciales más difundidas y practicadas son
las que pertenecen a la categoría blanda , o estilos internos. Artes marciales
como el Taijiquan (t'ai chi) que es el arte marcial más practicado en el mundo
con millones de personas practicando cada mañana en China, y Baguazhang,
el menos conocido
variedad
y aúninterna.
menos Aunque
conocido, el H'sin-I,
Taijiquansonesclasificado
practicadocomo
por más
de la
personas que cualquier otro sistema marcial, no muchas, de hecho,
probablemente solo un porcentaje muy pequeño realmente practica este gran
arte marcial como arte marcial o sistema de defensa personal. La mayoría de
las personas, incluso en China, practican solo por los grandes beneficios
curativos que este arte puede brindar. En los tiempos modernos, Taijiquan, que
significa "boxeo supremo y supremo", se ha vuelto muy popular con su
introducción en los EE. UU. y Occidente en general. Y aunque solo un número
relativamente pequeño de personas practica Taijiquan en Occidente, todavía
puede reclamar el 'arte marcial' más popular debido a la gran cantidad de
personas que practican el arte en China.
Se dice que Taijiquan es la 'Madre' de todos los sistemas de artes marciales

internas, siendo Baguazhang la hija o hermana y H'sin-I el hijo o hermano. La
mayoría de los expertos están de acuerdo en que del Taijiquan nacieron las
otras dos artes. Todos tienen el mismo movimiento interno de energía (Qi), y
solo los movimientos externos distinguen a los tres como sistemas marciales separados.
tiempo.
En China, incluso hoy, no muchos se enfrentarán a los tres sistemas internos.

ya que se dice que se necesitarían tres vidas para aprender los tres. Así que la mayoría tiende
para aprender Taijiquan como su sistema principal, y luego especializarse en cualquiera

Baguazhang o H'sin-I. Así que el Taijiquan siempre se aprende como el arte marcial
primario, y el Baguazhang o el H'sin-I se aprenden en una etapa posterior. Aunque hay
muchas escuelas que solo enseñan uno de los tres, es
siempre es mucho más fácil aprender Baguazhang o H'sin-I ch'uan después de haber
aprendió Taijiquan. La razón es que es relativamente más fácil aprender las partes difíciles
de los sistemas internos aprendiendo primero Taijiquan. Y como todas las partes de
Baguazhang y H'sin-I ch'uan se encuentran en Taijiquan, el
el estudiante está a mitad de camino cuando él o ella comienza su bagwa de H'sin-I
capacitación. Sin embargo, no funciona al revés. no es mas facil
aprender Taijiquan una vez habiendo aprendido bagwa o H'sin-I ya que ambos han tomado
ciertos aspectos del Taijiquan y se especializó en ellos, en lugar de tomar el
Taijiquan completo. Desafortunadamente, la mayoría de las escuelas modernas de Taijiquan
estar en desacuerdo y los espectadores también estarían en desacuerdo, ya que el Taijiquan moderno contiene
poco de su antigua gloria en el área de las artes marciales. Es difícil ver, por ejemplo, dónde
caen los movimientos explosivos de H'sin-I, y también los poderosos movimientos retorcidos
de bagwa. En el Taijiquan moderno, estos poderosos
los movimientos son inexistentes.
Entonces, debemos mirar hacia los estilos más antiguos de Taijiquan para ver dónde está el
han venido otros dos sistemas internos. El sistema de Taijiquan conocido
como el 'pináculo' de todos los sistemas de artes marciales en China unos dos o tres
hace siglos, ahora se llama el 'viejo estilo Yang' o el 'estilo Yang original'
o el estilo 'Yang Lu-ch'an' de Taijiquan, llamado así por su fundador. Atrás
entonces, sin embargo, ni siquiera se llamaba Taijiquan, ya que este término es solo un
nombre relativamente moderno. En aquel entonces se llamaba simplemente 'H'ao Ch'uan', o,
'caja suelta'.
Todos los elementos de un sistema de lucha real y un sistema de curación son inherentes
al 'viejo estilo Yang' de Taijiquan. Cuando los practicantes de molestar
Baguazhang y H'sin-I ch'uan ven esta forma realizada por primera vez,
saben de dónde provienen sus sistemas, ya que pueden ver elementos de
ambos dentro de este sistema.
Taijiquan significa "Boxeo Supremo Supremo", mientras que Baguazhang significa

“Palma de los Ocho Diagramas” y H'sin-I ch'uan significa 'Cuerpo, Mente Boxeando'.
El boxeo supremo se explica por sí mismo, el boxeo cuerpo/ mente significa que
usamos el cuerpo tanto como la mente para defendernos, mientras que la palma de ocho
diagramas significa que este arte de Baguazhang se basa en el chino .
Libro de los Cambios, o el I-ching. El I-ching es un libro chino de profecía
y se usa como una especie de dispositivo de adivinación, un poco como abrir páginas en
al azar de nuestra Biblia y leyendo lo que se dice como nuestro 'pensamiento del día'. Eso
es un poco más complicado que eso sin embargo. Este libro utiliza una serie de
ocho 'trigramas', tres líneas rotas o no rotas, que cuando dou
Gung Fu Interno Volumen Uno: Página 5

desangrados, colocados uno encima del otro, tenemos un total de sesenta y cuatro (8
X 8) diferentes 'hexagramas' que representan todos los cambios posibles que pueden
suceder en el Universo. Bagwazhang se basa en este libro y solo
hace uso de la palma en defensa y ataque. Es explosivo y retorcido,
y es excelente para la buena salud y la autodefensa. Sin embargo, este arte es
relativamente difícil de aprender que los otros dos sistemas internos. Hay ocho
palmas que uno usa y cuando usamos una de estas formas de palma en cada
mano, esto da un total de 64 formas diferentes de usar las palmas.
H'sin-I, por otro lado, usa menos ataques de palma y más ataques de puño, aunque
tiene elementos de bagwa dentro de su marco al igual que
bagwa tiene elementos de H'sin-I. H'sin-I se basa en la teoría china
de los 'cinco elementos' y el 'ciclo destructivo' que se deriva de esta teoría. Utilizado
principalmente en la medicina tradicional china, el 'ciclo de destrucción'
se utiliza para indicar qué estados de enfermedad afectan a qué órganos, qué órganos
afectará a otros órganos, y qué tratamientos afectarán a otros órganos, etc.
Básicamente, y sin escribir un libro completo sobre la teoría de los cinco elementos,
es algo como lo siguiente. (Tomado de mi libro “The Erle
Montaigue Encyclopaedia Of Dim-Mak”, del capítulo de Wally Simpson que presenta
la medicina china.) Wally Simpson es el residente
Médico de Medicina Tradicional China de la Asociación Mundial de Boxeo de Taiji.
El SHENG / Creación o Ciclo Nutritivo es donde cada elemento nutre o crea el siguiente ciclo
(elemento), por ejemplo, el Fuego crea la Tierra. La secuencia se puede racionalizar de la
siguiente manera
• LA MADERA crea FUEGO (la madera se quema para crear el fuego). El FUEGO crea
la TIERRA (el Fuego se gasta a sí mismo y lo que queda son las cenizas que se
convierten en la Tierra).
• TIERRA crea METAL (el elemento Metal se encuentra excavando en el

Tierra)
• METAL crea AGUA (al derretirse—los metales sólidos se derriten para formar un
líquido). El metal también corresponde al AIRE (en la astrología occidental) y al aire
se condensa para formar un líquido.
• EL AGUA crea MADERA (al nutrir el crecimiento)
Si cada elemento es alimentado y fortalecido, alimentará al siguiente elemento en el

ciclo como una madre alimenta a un hijo o hija, por lo que se denomina el ciclo de
creación y da nacimiento a la teoría Madre/hijo utilizada en el tratamiento de
desarmonías
Gung-fu interno Volumen uno: página 7

El ciclo KO / inhibidor / represivo o controlador es donde cada elemento

inhibe o controla el elemento dos pasos adelante en la secuencia, ej.
La MADERA controla la TIERRA. Esto es como un abuelo ejerciendo control
sobre un Nieto, en TCM llamado ciclo Abuela / Nieto. Eso
funciona de la siguiente manera—-
• FUEGO controla METAL (fundirlo).
• El METAL controla la MADERA (cortándola).
• La MADERA controla la TIERRA (cubriéndola).
• La TIERRA controla el AGUA (dañándola).
• El AGUA controla el FUEGO extinguiéndolo).
Relación órgano elemento.
ST=ESTÓMAGO, HT=CORAZÓN, LV=HÍGADO, BL=VEJIGA,

KD = RIÑONES, CO = COLON O INTESTINO GRUESO, PC =
PERICARDIO, TH=CALENTADOR TRIPLE, LU=PULMONES, SP=
BAZO, SI = INTESTINO DELGADO, GB = VESÍCULA BILIAR.
ESTADO DEL ELEMENTO ORGANO EXPRESAR ORGANO
TIERRA YANG ST yin EM
METAL YANG CO yin LEER
AGUA YANG licenciado en Derecho yin KD
MADERA YANG Reino Unido yin LV
FUEGO YANG SI Y JUEVES yin AT y PC
El equilibrio armonioso de los ciclos SHENG y KO representa el apoyo mutuo y el control

de los 5 elementos. El ciclo SHENG (creativo)
asegura que haya un crecimiento y una generación continuos. El ciclo KO asegura que
haya un crecimiento dentro de los límites, que la dosis de crecimiento no continúe sin
control. Así los dos ciclos representan el equilibrio de los 5 elementos.
Ambos ciclos son naturales y positivos, a menos que ocurra un desequilibrio o bloqueo
en el flujo que resulte en la generación de un ciclo destructivo.
El Ciclo SHENG es predominante durante el día y el Ciclo KO es predominante

durante la noche. Cada elemento tiene su correspondiente color, olor, órgano/
canal del cuerpo, etc. que pueden constituir la base del diagnóstico.
Si alguna concordancia tiende a predominar o falta, un practicante podrá
diagnosticar qué parte de la secuencia está perturbada y tratar las energías en
consecuencia para abrir los flujos naturales.
Otra forma de utilizar este sistema es la siguiente:
Una condición inflamatoria que ocurre en un órgano o tejido puede verse como
un síntoma de tipo FUEGO (se siente caliente y causará irritación, etc.), por lo
que usar el Pt de AGUA para reducir este FUEGO (inflamación) puede tener un
efecto dramático e inmediato sobre la inflamación. . Si la inflamación no se
alivia por completo con el PT DE AGUA, agregue un PT DE METAL para nutrir
el AGUA y aumentar el efecto de la acción del AGUA.
Como Artista Marcial, uno podría hacer un golpe primario en el Pt EARTH del
Canal del Pericardio y luego hacer el siguiente golpe en el Pt MU Frontal del
CORAZÓN (PC 7 y CV 14), para aumentar el efecto dañino del golpe en el
HEART MU Pt. Esto es usar la teoría del Hijo de la Madre del Ciclo SHENG
donde el Hijo se usa para drenar el Qi de la Madre. El CORAZÓN es el YIN o la
mitad del YIN del elemento Fuego (PERICARDIO es la otra mitad del YIN del
elemento Fuego. El PERICARDIO también es visto como el protector del
CORAZÓN por lo que el daño aquí podría aumentar el daño al CORAZÓN.
Usando un ejemplo del ciclo KO, uno podría golpear al Pt Metal del Canal
PERICARDIO (PC 5), luego seguir con un golpe al Pt MU Frontal del HÍGADO
(LIV 14). Aquí el Metal está actuando para controlar la Madera y el golpe
adicional a un Pt mayor que afecta el órgano YIN del Elemento YIN agrega
insulto a la lesión y da como resultado resultados dramáticos (quizás el HÍGADO
se cierra). Estos son solo ejemplos de cómo estos ciclos pueden usarse
marcialmente; hay muchas combinaciones diferentes que podrían usarse.
También hay un ciclo llamado Ciclo KO inverso (o ciclo rebelde o de

contrarrestación), aquí es donde un elemento se rebela contra su controlador natural.
Este es un ciclo anormal y es un símbolo de desafío. El formato sigue ———
• La Madera contrarresta el Metal (despuntandolo).
• El Metal contrarresta el Fuego (extinguiéndolo, cortando su suministro de

oxígeno)
• El Fuego contrarresta el Agua (hirviéndola si el Fuego es demasiado fuerte).
Gung-fu interno Volumen uno: Página 9

• El Agua contrarresta la Tierra (lavándola si el Agua se daña a

exceso).
• La Tierra contrarresta la Madera (al no proporcionar cimientos para sus raíces).
• Es muy posible que al morir entre en juego el ciclo de KO inverso.
La curación es el arte de construir, mover y equilibrar el Qi del cuerpo, mientras que

las Artes Marciales son el arte de estancar, agotar y dispersar el Qi del cuerpo.
Si vas a aprender a destruir entonces también aprende a construir.
Diferencias entre estilos 'duros' y estilos 'suaves'.

Probablemente la principal diferencia entre los sistemas duro o 'externo' y suave o
'interno' es el uso de Qi, pronunciado "chee" oa veces escrito "ch'i" o "Ki" en el
sistema japonés de Aikido. Cubriré este tema con mayor detalle en su propio capítulo
más adelante en este volumen. Por ahora es suficiente decir que 'Qi' significa
literalmente respiración. Pero para una mente occidental, la respiración es respiración
y Qi significa mucho más que su traducción directa.
Desafortunadamente, muchas palabras chinas no tienen una traducción directa

particular al inglés, por lo que a menudo debemos usar frases e ideas para expresar
estas palabras, especialmente aquellas inherentes a las artes marciales chinas. Más
importante aún, al traducir la terminología de las artes marciales chinas, el traductor
debe tener un conocimiento no pequeño de las artes marciales chinas. He tenido, por
ejemplo, libros completos sobre los aspectos más esotéricos de algunos sistemas de
artes marciales traducidos por personas muy capacitadas, como directores de chino/
inglés en universidades chinas, ¡y lo que recibí fue casi inservible!
Qi significa energía distinta de la pura fuerza física derivada únicamente de los

músculos que usan tensión externa. Más correctamente, esta palabra podría
traducirse como 'electricidad'. Es la electricidad la que hace que todo nuestro cuerpo
funcione, sin ella morimos. Sin Qi también morimos. Se nos dice que el Qi circula por
todo el cuerpo a través de los meridianos o canales, bañando cada órgano con
energía vital. Cuando se impide este 'flujo', se permite que la enfermedad se
introduzca sigilosamente. Por lo tanto, todos los estados de enfermedad pueden
vincularse a un flujo de Qi impedido o a un flujo de Qi desequilibrado. Más 'yang' Qi
luego 'yin' Qi y tenemos un desorden 'yang' y viceversa.
Qi a menudo se llama energía intrínseca. Intrínseco significa literalmente. “Perteneciente

o derivado de la naturaleza verdadera o fundamental de una cosa”. Ahora, “esencial”,
“inherente”. Entonces, esto no da una buena explicación de qué es Qi, ¡pero todos
dicen esta frase cuando se les pregunta qué es Qi! 'Esencial', pues sí, sin ella morimos,
así que definitivamente es 'esencial'. Para mí, la única palabra que explica Qi es
"fuerza vital". Necesitamos Qi para vivir, para protegernos de enfermedades, para
mover nuestro cuerpo, para pensar, para hacer el amor, para tener hijos, para
protegernos físicamente. Cada movimiento que hacemos tiene que usar Qi, es lo que
hace que los músculos se muevan, dirigidos por el cerebro, pero incluso el cerebro
debe depender de Qi para operar. Entonces, en efecto, incluso los llamados 'estilos
duros' del arte marcial deben usar Qi, de lo contrario, ¡los practicantes no podrían moverse!
Pero la diferencia es que los sistemas internos hacen un mejor uso del cuerpo, el
movimiento es una forma de promover el flujo y la acumulación de Qi. Si, por ejemplo,
permitiéramos que una máquina de vapor funcionara en seco, sin reemplazar su fuente
de energía (agua, Qi), muy pronto se quedaría sin energía y dejaría de funcionar. A
nosotros nos pasa lo mismo, si usamos Qi continuamente a lo largo del día y no lo
reemplazamos naturalmente, entonces nos quedamos sin Qi, con el único recurso de
dormir. El sueño es donde recargamos nuestras baterías, o Qi.
Entonces, en las artes marciales, si nos estamos defendiendo, debemos ser capaces
de despachar al enemigo muy rápidamente si estamos usando un sistema externo de
autodefensa ya que usamos Qi pero no permitimos que se reemplace a sí mismo. En
otras palabras, el Qi no se recicla a través del atacante y de regreso a usted.
En los sistemas internos, aprendemos a 'reciclar' Qi. Comenzamos con un 'bulto' o Qi
y reciclamos continuamente ese mismo bulto en lugar de seguir sumergiéndonos en la
'olla de Qi' o los riñones para obtener más Qi. Así que me gusta pensar en los sistemas
internos como 'verdes'.
Es lo mismo en la curación. Si solo masajeáramos a alguien con movimientos

puramente físicos de las manos, nos cansaríamos rápidamente. Esta es la queja que
escucho de muchas personas de masajes y curanderos en general, que solo pueden
tratar a una pequeña cantidad de pacientes en un día, ya que se sienten agotados. Si
un 'sanador' aprende a reciclar su Qi, entonces el paciente se cura más rápido ya un
nivel más alto, y el 'médico' puede tratar a más personas. En la mayoría de los casos,
entonces se completa una curación; el practicante se siente energizado y quiere tratar
más y más. Es exactamente lo mismo con las artes marciales, una persona que es
capaz de reciclar y transmitir Qi, en realidad quiere seguir luchando, ya que se siente
bien reciclar Qi. De hecho, a menudo tengo problemas en mis clases y debo advertir a
todos mis estudiantes avanzados sobre este fenómeno, ya que existe la posibilidad de
que se golpeen entre sí.
La explicación simple de Qi es que es electricidad, no es oculto, y es tan natural y

necesario para la vida como lo es el corazón o los riñones. Recibo tantas cartas de
cristianos, me preocupa que si comienzan un marcial interno

arte, que estarán practicando alguna forma de maldad oculta! Esto se debe a que
muchas personas relacionan las artes marciales internas con Lao Tse, un hombre
que escribió el I ching o “libro de los cambios”. Lao Tse puede ser querido como
Jesús lo es para el cristianismo. Jesús realmente no tiene mucho que ver con el
cristianismo; ¡Él no era cristiano! De la misma manera, ¡Lao Tse no era taoísta! El
taoísmo se inventó debido a sus escritos de la misma manera que el cristianismo se
inventó en base a las enseñanzas de Jesús. Vincular una maravillosa filosofía de
vida a las artes marciales me parece incongruente, y creo que ningún arte marcial
interno se basa en el taoísmo. Los sacerdotes taoístas que vinieron después de Lao
Tse id no querían pelear con nadie, solo querían vivir en paz y armonía. Si leemos lo
que dijo Lao Tse, y luego leemos lo que se dice que dijo Jesús, vemos que no hay
mucha diferencia. De hecho, ¡algunos pasajes del I ching son como si las mismas
personas que escribieron el Nuevo Testamento los hubieran escrito! Nada de
ocultismo, nada de maldad, solo hábitos de vida de Dios, cuidarnos unos a otros con
conocimiento de Dios y de la familia. Los grupos cristianos extremistas han escrito
libros sobre lo malvadas que son las artes marciales en general, ¡incluyendo filosofías
como el budismo, el hinduismo y el yoga! Tenía pasajes completos en un libro
publicado aquí en Australia que decían lo malvado que era, incluso plagiando pasajes
de mis libros y artículos. ¡Ni una sola vez el autor se molestó en ponerse en contacto
conmigo para ver si realmente era tan malvado como ha escrito! Palabras como
'autoestima', yoga y autorrealización se incluyeron en una lista de malas palabras.
Sin embargo, al final de este libro en particular, había un pasaje que decía algo así
como: “El señor fulano de tal y su esposa tienen una de las organizaciones de
enseñanza cristiana más exitosas de Australia”. Ahora, ¿no es eso 'autoestima'?
¡Pero si estas personas se hubieran molestado en leer lo que Buda, Lao Tse y Krishna
han dicho, se darían cuenta de que ellos, junto con Jesucristo, son uno y el mismo!
¡La vida y los tiempos de Krishna son paralelos a los de Jesús! Hizo el antiguo ayuno
de 40 días y fue tentado muchas veces de la misma manera que Jesús
era.
Qi es una cosa natural esencial para vivir, no es sobrenatural y no puede usarse para
mostrarse en demostraciones del llamado poder de Qi. Incluiré un capítulo completo
sobre la exposición de los 'charlatanes de Qi', una de mis búsquedas de toda la vida.
Qi es una cosa natural maravillosa que cuando se usa correctamente puede
PARECER sobrenatural solo en el área de curación. No se puede utilizar para mover
personas sin tocarlas. No se puede usar para mover objetos inanimados. De hecho,
Yang Lu-ch'an, el fundador del mayor sistema de Taijiquan, dijo una vez cuando se
le preguntó si había algún hombre que no pudiera derrotar; “No puedo vencer a
hombres de piedra, hombres de bronce o hombres de madera”. Lo que significa que
no podía usar la energía interna contra los objetos. Solo puede usarse contra seres
humanos de carne y hueso. ¡E incluso entonces, Qi no se puede usar para derribar
a las personas sin tocarlas! Solo se puede usar para afectar el Qi del atacante o del
paciente, derrotándolo o curándolo.
El poder del Qi no se puede usar para presumir, como lo están haciendo algunas
personas en manifestaciones en todo el mundo. Note que estas personas
NUNCA se lo hagas a nadie del público (¡aquellos que no sean 'plantas'!)

Solo usarán a sus propios estudiantes, aquellos que juegan el juego y
que no desean hacer un completo idiota de su maestro. Pero ellos
debería, ya que ese maestro no tiene absolutamente ningún respeto por sus alumnos,
esperando que se conviertan en idiotas. Cualquier persona inteligente es capaz de ver
justo a través de estas demostraciones ridículas.
Se han escrito libros sobre la llamada 'fuerza vacía' e incluyen

fotos de los llamados maestros derribando a la gente desde la distancia. En uno
tales los autores afirman que es imposible probar realmente la 'fuerza vacía'.
Lo siento, muchachos, es posible. Todo lo que tienes que hacer es moverme aunque sea una pulgada
y será científicamente probado. De hecho, tengo un desafío permanente para
cualquiera que sea capaz de moverme tanto como una pulgada. Lo reconoceré
públicamente como el máximo maestro de las artes internas. Agradecidamente,
después de 30 años de buscar y refutar, no me he encontrado con una sola persona
que fuera capaz de conmoverme, o incluso hacerme sentir algo proveniente de
¡a ellos! Se lo hacen a sus alumnos, por supuesto, pero nunca a alguien que
simplemente no juega el juego, ¡y es un juego!
Mis métodos de interrupción de 'Qi han sido probados científicamente simplemente

haciéndolos yo mismo en personas que no había conocido antes. En uno de esos
experimentos, le vendé los ojos a un científico y no le dije lo que estaba a punto de hacer.
Entonces simplemente soplé aire en su cara haciéndole creer que había hecho
algo con mis manos. La 'interrupción de Qi' no funcionó porque tenía
no lo he hecho! Pensó que me había dejado en ridículo y se disculpó. yo
entonces el Qi le interrumpió de verdad esta vez y estaba completamente
drenado de poder para su asombro. Sin embargo, por favor no andes
decir que Erle Montaigue puede hacer cosas milagrosas, ya que no es milagroso, es
solo natural y científico.
La interrupción de Qi utiliza los campos magnéticos naturales alrededor del cuerpo y cualquier persona
es capaz de hacerlos siempre que tengan una pequeña cantidad de entrenamiento.
Algunos de los más difíciles requieren más entrenamiento de lo normal.
aunque. Se han realizado experimentos con científicos que utilizan minutos
corrientes eléctricas que fluyen adversamente al flujo natural de corriente, por ejemplo,
sobre la cabeza. Esto funciona exactamente de la misma manera que la interrupción
de Qi y, de hecho, hace que las personas se duerman.
Otro aspecto de estas ridículas afirmaciones es que cualquier persona con algo de
inteligencia y un poco de conocimiento de la física es capaz de ver
que se necesitaría una enorme cantidad de fuerza para derribar a alguien o enviarlo
volando a unos 30 pies de distancia, o en algunos casos levantarlo
ellos fuera de sus pies! ¡La persona que reciba tal fuerza sería asesinada! Eso
equivale al mismo tipo de fuerza generada por un disparo de escopeta. Así es
obvio que los destinatarios de la llamada fuerza vacía simplemente están haciendo
ellos mismos. Y cuando uno filma toda la farsa, uno es capaz de jugarla
Gungfu Interno Volumen Uno: Página 13

hacia atrás en cámara lenta para ver que, en todos los casos, se están empujando
hacia atrás usando la fuerza de sus propias piernas.
Una vez le pregunté a un supuesto maestro que arrojaba a sus alumnos por todos
lados sin tocarlos, y luego controlaba su Qi paralizandolos, etc., si me lo haría. ¡Se
negó diciendo que su Qi me mataría! Entonces le pregunté por qué no mataba a sus
alumnos y me respondió que uno tiene que entrenarse con él durante cinco años en
sus métodos antes de que incluso pueda trabajar. Entonces dije que si alguien venía
a su clase, no podía afectar su Qi, ¡pero después de 5 años sí podía! ¿Quiere decir
que el estudiante de cinco años era más débil que cuando empezó? También les he
pedido a estas personas que vuelvan a hacer lo que hacen con sus estudiantes
después de que les pusiera una venda en los ojos, todos se negaron a hacer esto
diciendo que "perturbaría el Qi", ¡lo que sea que eso significara! Otros realizan las
llamadas proezas milagrosas clavándose espadas en el cuello y empujándolas. (Foto
No. A). Cuando realizo este truco, y es un truco de física, incluso después de haberle
dicho a los espectadores cómo se hace, todavía no me creen. Puedo clavar una
espada afilada en el cuello de cualquiera y empujarla haciendo que se doble bajo la
presión. No es sobrenatural, es física pura. También puedo quemar algodón a diez
pasos y romper piedras de río con dos dedos. ¡Todos los trucos!
Puedes comprar 'trucos' de Taiwán donde tienes un trozo de madera tratada.

Ha sido tratado con una cera que tiene un punto de fusión bajo. ¡Debajo de la cera
hay una capa de fósforo que se quema cuando se expone al aire! Todo lo que el
charlatán tiene que hacer es frotar la madera con sus manos fingiendo que es su Qi
el que está quemando. La cera se derrite lentamente y el fósforo quema la madera.
Hay trucos aún más sofisticados disponibles.
El Qi se puede transmitir, pero solo de forma curativa. Dios nos hizo de tal manera
que no pudiéramos usar tales poderes para destruir, sino solo para sanar.
Algunas personas tienen personalidades 'magnéticas' tales que incluso cuando
entran a una habitación o cuando llegan sus estudiantes, todos se sienten bien y
felices. Esta es la última transferencia de Qi. Hay un viejo dicho chino: “Si tu paciente
no se cura en el tiempo que tarda en caminar desde tu puerta hasta tu escritorio,
entonces no eres un sanador”. He estado practicando Qigong ahora por alrededor
de 30 años (1997) y solo he podido usarlo para curar a distancia. Claro que uno
puede poner Qi opuesto en ciertos puntos dim-mak para causar desequilibrios de
energía e incluso la muerte, pero el punto debe ser tocado o golpeado. O como en
los katas disruptivos de Qi, la mano debe acercarse lo más posible al cuerpo para
no tocar la piel.
El alumno respeta al maestro, pero la reciprocidad no está ocurriendo con estos

charlatanes. Y observe que estos 'maestros' casi siempre usan 'leyes gwa' o gente
occidental, ¡casi nunca hacen idiotas a su propia raza! He pasado la mayor parte de
mi vida desacreditando a estos charlatanes, viajando por el mundo para hacerlo.
Todavía tengo la mente abierta y espero que algún día encuentre a esa persona que
sea capaz de demostrar algo sobrenatural.
poder, pero hasta ahora, después de 30 años no me he encontrado con nadie, y

he visto lo mejor. Es un trabajo de por vida de vigilancia constante, y tan pronto como
desacreditar a algún charlatán, otro se mueve en su lugar. Soy incapaz de
viajo por todo el mundo hoy en día, por lo que dependo de mis estudiantes de último año para obtener
allá arriba, a pesar de que no quieren ser descorteses, y exponer estos
charlatanes dañinos. Recientemente en una manifestación en Newcastle en el Norte
de Inglaterra se llevó a cabo una manifestación. Un 'maestro' chino parecido a Dios
iba a mostrar su poder Qi derribando a la gente desde la distancia. Corrían hacia él, y a
unos 3 pies de él arrojaban
hacia abajo como si tuviera algún tipo de barrera protectora de Qi alrededor
él, etc. Así que dos de mis estudiantes de último año se levantaron al final y muy
respetuosamente (algo que yo no habría hecho), le pidieron a esta persona que hiciera el
lo mismo para ellos. Así que el 'maestro' dijo que lo haría. Pedro se quedó allí esperando
para que el Qi del 'maestro' lo lanzara varios metros hacia atrás, ¡así que el 'maestro'
golpeó a mi estudiante, Peter, en el estómago! Esto solo tuvo un ligero efecto.
sobre Peter mientras está entrenado en 'camisa de hierro'. Luego dijo que eso no era
lo que el 'maestro' estaba haciendo a sus alumnos, y que quería que hiciera
Exactamente eso. Así que el 'maestro' literalmente agitó los brazos y dijo: "hazlo".
sientes el Qi”? "No", dijeron tanto Peter como Carl y se marcharon. Mi consejo
es decir, ¡siempre pídeles que te lo hagan a ti! Y no importa hacer un idiota
del 'maestro' que ya se ha puesto en ridículo y ha intentado
para hacer uno de ti.
Las artes marciales internas son lo suficientemente increíbles sin tener que recurrir a
astucia. Las personas que hacen estos trucos de circo solo denigran las artes marciales
internas, lo que hace que otros artistas marciales de los estilos "duros" se burlen una vez.
grandes sistemas de lucha como el Taijiquan. Ha sido mi búsqueda también, para
mostrar el Taijiquan y las artes marciales internas en general por lo que realmente
son, grandes sistemas de lucha y defensa personal y autocuración y médicos
sistemas Qi se puede usar para hacer que alguien se debilite antes de una gran
golpe de dim-mak, se puede usar para curar a otros, y se puede usar magnéticamente
para afectar el sistema eléctrico de otra persona. Pero no se puede usar para golpear
personas hacia abajo sin tocarlas.
Incluiré un capítulo completo sobre la "interrupción del Qi". Esta área podría confundirse
con algo sobrenatural, pero no lo es. Esta área hace uso de la física eléctrica y del cuerpo
natural mediante el uso de campos magnéticos y eléctricos.
fenómeno para trastornar la energía del paciente o del atacante. Cuando demuestro este
fenómeno, siempre prefacio diciendo que nada de lo que
estoy haciendo es sobrenatural y que cualquiera, dado el entrenamiento correcto es
capaz de hacer lo mismo. Incluso entonces, los espectadores que son testigos de estas
demostraciones perturbadoras de Qi en extraños completos y fuertes, tienen dificultades para
tiempo creyendo que no es algún tipo de fuerza sobrenatural. Muchos piensan
que estoy usando a mis propios estudiantes, así que siempre les pido que vengan y
que yo se lo haga a ellos. Como ya he dicho, incluso tengo los ojos vendados
gente para que la gente no pueda decir que es autosugestión, o que ellos sim

ply no desea hacer un tonto de mí. Así que hago como si hubiera hecho la
interrupción de Qi literalmente soplando aire sobre su cara, por ejemplo,
haciéndoles pensar que he usado mi mano sobre su cara. Luego, cuando trato
de hacer la prueba, todavía están fuertes, ¡no ha funcionado! Luego hago la
verdadera interrupción de Qi y funciona. Nada especial sobre mí aquí, ya que es
pura física la que produce la interrupción, solo se involucra una gran cantidad de entrenamiento inte
En el próximo capítulo presentaré brevemente los tres sistemas internos de

Taijiquan, Baguazhang y H'sin-I ch'uan.

Capítulo uno
Taijiquan
Comenzaremos con una breve introducción al Taijiquan, ya que se considera el

yo 'Madre' de todas las artes marciales internas. Hubo un tiempo en que
Taijiquan fue considerado el pináculo de la filosofía china y la defensa personal.
Lamentablemente, hoy en día, este gran arte ha sido relegado a los remansos de los
sistemas de artes marciales. Esto se debe a que no muchos maestros saben cómo
usar el Taijiquan para la autodefensa. La autodefensa parece haberse perdido en un
atolladero de galimatías místicas entre finales de la década de 1960 y mediados de la
década de 1970, cuando el movimiento de la "nueva era" adoptó al Taijiquan como su
mascota, convirtiéndolo en un pequeño baile aturdido que se suponía que causaría
uno. para ver a Dios. También ayudó haber fumado un par de porros del mejor hachís
libanés. En estos casos, el Taijiquan realmente no hacía mucha diferencia, pero
diablos, necesitaban algo que hacer con sus manos y pies.
La palabra 'Qi' como se usa en conjunto con Taijiquan, también recibió una paliza del
movimiento de la nueva era en el sentido de que se convirtió en la palabra súper
mística que superó con creces a Dios o Jesús o incluso Krishna en algunos casos.
Además, de aquí es de donde ha venido la idea infundada de que el Qi es un tanto
oculto. Seamos realistas, al clero ortodoxo realmente no le gustaba que la gente
desnuda se revolcara en el barro teniendo sexo libre mientras decía malas palabras
como Qi y Taijiquan. Entonces, aunque el movimiento de la nueva era fue una gran
era para aprender y deshacerse de los grilletes del mundo occidental de la posguerra,
también causó algún daño a las artes marciales internas.
Historia
Para entender qué es el Taijiquan, es importante conocer un poco la historia de cómo

se fundó, ya que ha cambiado mucho desde entonces.
Esta no es de ninguna manera una historia completa ya que he cubierto esta área en
Capítulo Uno: Taijiquan: Página 18

otros libros y hay tantas teorías diferentes sobre la historia, que se necesitaría un
libro entero para documentarlo todo. Por lo tanto, me concentraré principalmente en
mi propio linaje, ya que lo sé muy bien. Solo cubriré brevemente los otros estilos de
Wu, Sun y Chen.
Los nombres Taijiquan o 't'ai chi ch'uan', o simplemente t'ai chi, significan lo mismo.
Mucha gente piensa que Taijiquan significa la parte marcial mientras que Taiji
significa la "parte mística". Esto es incorrecto, ya que el nombre 'Taiji' es simplemente
un nombre abreviado para Taijiquan, o en la ortografía antigua, t'ai chi no es diferente
de t'ai chi ch'uan.
El nombre, 'Taijiquan', que literalmente significa puño supremo supremo, no surgió

hasta finales del siglo XIX. Se cree que el nombre Taijiquan fue acuñado por uno de
los fundadores de la familia Wu de Taijiquan. En ese entonces, el Taijiquan realmente
merecía su nombre bastante elevado, especialmente en la época de un hombre
llamado Yang Lu-ch'an que inventó el estilo Yang de Taijiquan. De hecho, se dijo
que el Taijiquan estaba en su clave pinna cuando Yang formó su propio sistema.
En la China feudal, los maestros, miembros de la familia y estudiantes de Taijiquan

no practicaban Taijiquan para ayudarlos a abrir las puertas de los automóviles (ya
que los automóviles no se habían inventado). Tampoco lo usaban para ayudar a
levantar cosas, para tener un buen día, para ayudar en las entrevistas de trabajo,
para perder peso o para ser populares en las fiestas. ¡La gente aprendería Taijiquan
porque les ayudaría a salvar sus vidas! Literalmente, la gente tenía que tener un
medio para defenderse de un ataque serio. A diferencia de hoy en día, cuando
podemos llamar a un oficial de policía o comprar un arma, solo podían depender de
ellos mismos. Además, los ataques eran frecuentes, por dinero, posesiones, mujeres
o simplemente porque una persona era rica y famosa y los demás tenían celos de él
o ella. La cantidad de violencia en el mundo de hoy es cosa de niños en comparación
con lo que sucedía en la China feudal. Entonces, ¿cómo llegó el Taijiquan a donde está hoy?
Hay varias teorías diferentes sobre el comienzo del Taijiquan.

Sin embargo, todo lo que uno tiene que hacer es mirar qué es el Taijiquan en una
etapa muy avanzada, para poder elegir en qué historia creerá. La historia está
indisolublemente ligada a la realización de Taijiquan en una etapa avanzada.
Uno no puede juzgar la historia del Taijiquan si solo ha estado practicando durante
unos diez o quince años, ya que no se habrá alcanzado un alto nivel de experiencia.
¡Una teoría es que un hombre llamado Chang San-feng vio una pelea entre una
cigüeña y una serpiente y formuló todo sobre eso! Una idea bastante fantasiosa y
romántica pero no cierta.
Hay dos historias separadas sobre la invención del Taijiquan. Una teoría moderna
es que una familia llamada la familia Chen en China inventó su forma de Taijiquan
de la que provienen todas las demás formas de Taijiquan. Si observamos tanto el
estilo Chen de Taijiquan como el estilo Yang, vemos que el sistema Yang no pudo
haber surgido del estilo Chen. Ellos son tan

diferentes tanto en el movimiento físico como en el movimiento interno. La idea y

el uso de Qi es también un factor que contribuye a mi incredulidad de esta historia.
Los Clásicos del Taijiquan son muy definidos en cuanto a cómo debemos practicar
y todo lo que uno tiene que hacer es seguir estas lecciones que nos dejaron los
maestros de antaño. Se puede ver fácilmente que el estilo Yang de Taijiquan no
proviene de ningún otro sistema 'duro'. Es su propio sistema, mientras que es fácil
ver que el estilo Chen tiene sus raíces en las artes marciales de Shaolin,
principalmente Chang ch'uan o boxeo largo. Ningún arte marcial de estilo duro es
como el Taijiquan de estilo Yang, pero uno puede ver muchos estilos duros dentro
del marco del estilo Chen. Esta es solo mi propia idea, mientras que muchos
todavía creen que todo el Taijiquan proviene del estilo Chen. Sin embargo, es
interesante señalar que ningún maestro del "estilo Chen" fue invitado a ninguna
de las grandes reuniones de maestros y estilos de Taijiquan a principios del siglo
XX. Varios maestros me han dicho que consideraban que el estilo Chen ni siquiera
era Taijiquan. Hoy en día, el estilo Chen se considera uno de los grandes sistemas
de Taiji. Si uno cree que todo el Taiji proviene de él o no, no quita el hecho de que
es un gran sistema de arte marcial.
Lo que Fu Sheng-yuan (hijo del famoso maestro Fu Zhongwen, sobrino de Yang

Cheng-fu) tiene que decir sobre el estilo Chen y Zhiang Fa en la aldea Chen.
En un folleto entregado libremente por el hijo de Fu Zhongwen, escribe; ...a

menudo se lee acerca de los cuatro estilos principales de t'ai chi ch'uan.... A
saber: Chen, Yang, Wu y sun. Sin embargo, solo hay un puño Supremo supremo
que se ajusta a las fuerzas y principios naturales.
.... Vale la pena señalar que el estilo Chen no es t'ai chi Ch'uan. Históricamente,
Chen Shi tiene sus orígenes en Shaolin Ch'uan y en realidad era conocido como
Pao Choi (Pauchui) o puño de cañón. Una forma externa dura no cumple con los
principios del t'ai chi ch'uan... En la época en que Yang Lu-ch'an estaba empleado
en la casa del maestro Chen, un gran boxeador llamado Zhiang Fa llegó al Chen.
aldea. Zhiang Fa fue el máximo exponente del t'ai chi ch'uan de su época. El
maestro Chen quedó tan impresionado con las habilidades de Zhiang fa que lo
invitó a quedarse y enseñar t'ai chi ch'uan a su familia.
Así fue como Zhiang fa le enseñó t'ai chi a Yang Lu-ch'an...
Chang San Feng
Creo que Chan San-feng fue el fundador del Taijiquan, aunque el nombre no se
inventó en ese entonces. Una de las principales razones por las que la familia
Chen descartó la idea de Chang San-feng es que en ninguna parte de la tumba
de Chang está escrita la palabra Taijiquan. Definitivamente hay una tumba de
Cheng San-feng con muchas personas que viajan a este sitio cada año para rendir
homenaje. Sin embargo, ni una sola vez está escrita la palabra Taijiquan en la
tumba. La razón, por supuesto, es que ese nombre no se usaba en ese entonces.
Antes del nombre 'Taijiquan' se llamaba 'H'ao ch'uan' o boxeo suelto, un

nombre más acorde con la forma en que se realiza el Taijiquan a un alto nivel. Antes de
eso, se llamaba simplemente Dim-mak o 'golpe en el punto de muerte'.
Chang nació alrededor de 1270 d.C. Esto también está abierto a conjeturas, ya que no
hay registros definitivos. Por lo tanto, es solo una suposición de cuándo Chang comenzó
a inventar su sistema de dim-mak, alrededor de 1300.
Chang era un acupunturista famoso en China y estaba bien versado en el sistema de arte
marcial Shaolin. Él y otros dos amigos estaban obsesionados con las artes marciales y
querían inventar la forma más letal de defensa personal.
Sabían que ciertos puntos del cuerpo humano causaban ciertos efectos eléctricos y
físicos debido a su acupuntura, por lo que se propusieron averiguar si estos mismos
puntos también podrían usarse para afectar negativamente el flujo de Qi.
¡La historia cuenta que Chang pagó dinero a los carceleros locales (carceleros para
aquellos que usan ortografía estadounidense) para que les permitieran experimentar con
los presos! Por lo tanto, durante un período de prueba y error, Chang y sus dos amigos
determinaron qué puntos matarían, cuáles mutilarían y cuáles afectarían el sistema Qi
(energía) del cuerpo. Incluso descubrieron que ciertos puntos causarían un gran daño o
la muerte algún tiempo después del ataque. De ahí el viejo 'toque de muerte retardado'.
Hoy en día, podemos ver por qué ciertos puntos del cuerpo humano funcionan de la
manera en que lo hacen y, de hecho, el 'toque de muerte retardado' no es solo un mito,
sino que en realidad se mantiene en la medicina occidental moderna.
En ese entonces, todos en China buscaban el sistema de lucha más letal, por lo que
Chang se volvió paranoico de que otros pudieran robar su invento y usarlo contra él y su
familia. Así que tenía que tener una forma de enseñárselo a los miembros de su familia,
una forma en la que si alguien estaba mirando, no podría darse cuenta de lo que estaba
pasando. Además, lo que inventó Chang fue el comienzo mismo de la forma moderna de
Imagen número 1 Taijiquan.
Sin embargo, Chang no lo dejó ahí; también quería inventar un arte marcial total acorde
con el enfoque holístico de la Medicina Tradicional China. Entonces, no solo inventó el
movimiento físico para indicar las aplicaciones marciales y dim-mak, también inventó
movimientos que sanarían el cuerpo, la mente y el espíritu. Dio un paso más allá en el
sentido de que tenía que tener un conjunto de movimientos que pudieran usarse para
tratar a los demás y no solo a uno mismo. Por lo tanto, hoy en día tenemos un arte
marcial totalmente integrado, que se utiliza como un método de autodefensa mortal, un

método de autocuración y un método de curación de enfermedades físicas, mentales y
espirituales en otros.
Chang sabía que todo el cuerpo funcionaba con una combinación de cerebro, músculo,
tendón, sangre y Qi (electricidad). Sabía que para mover cualquier cosa en el cuerpo
humano, la electricidad tenía que estar presente, y cuanta más electricidad (Qi), más
poderoso sería el movimiento. También sabía que para hacer que cualquier parte del
foto número 2 cuerpo se moviera, ya fuera un dedo o una pierna, el Qi tenía que venir de alguna parte
e ir a alguna parte. el lugar de almacenamiento

porque el Qi está en los riñones o en un lugar llamado tantien, un lugar eléctrico

situado a unas 3 pulgadas debajo del ombligo que corresponde aproximadamente al
punto en el recipiente de diseño (meridiano/canal) llamado CV 4. Para que el Qi pase
de tantien a cualquier lugar, debe fluir o activarse a lo largo de una especie de
conductor eléctrico. Esto sucede de la misma manera que una corriente fluirá por un
camino determinado, por ejemplo, en la iluminación eléctrica de su casa. Por
supuesto, no tenemos cables eléctricos por todo el cuerpo, pero sí tenemos
conductores de tipo líquido, parecidos a las celdas de una batería. La corriente que
fluye está fluyendo continuamente, si se detuviera, moriríamos. Mucha gente piensa
que el Qi fluye hacia ciertas partes del cuerpo, pero este es solo un término más fácil
de entender que usamos para denotar la activación del Qi a lo largo del meridiano.
Cuando necesitamos Qi en cierta parte de nuestro cuerpo, se envía más "corriente"
a lo largo del meridiano hasta el punto para que los músculos y tendones puedan
hacer su trabajo. Esta teoría se confirma en la ciencia moderna en el hecho de que
casi todos los dispositivos de medición en medicina miden voltaje o corriente o
campos magnéticos causados por esas corrientes. Nuestras mismas células de las
que estamos hechos se mantienen unidas con electricidad y cuando ese flujo se
detiene, las células se descomponen y morimos. El Qi se activa a lo largo de un
meridiano una vez durante dos horas para cada uno de los 12 meridianos principales.
Se activa cuando el meridiano tiene una resistencia ligeramente mayor en su período
particular de 2 horas. Esto provoca un aumento de EMF (fuerza electromotriz) o
voltaje a través de esta resistencia, lo que provoca que más voltaje provoque un
aumento en la corriente a lo largo de la ruta. No sabemos el mecanismo que hace
que esto suceda, pero es parte del sistema automático del cerebro.
Así que Chang sabía que para mover un brazo, el Qi tenía que ser activado a lo
largo de cierto meridiano y, por lo tanto, a través de cierto órgano, bañando así este
órgano en el Qi que da vida. Tal era el genio del hombre que se dispuso a inventar
un conjunto de movimientos que, cuando se ejecutaran, emularían el ciclo de
activación del Qi durante un período de 24 horas a lo largo de los 12 meridianos
principales. No solo una vez, sino también durante toda la forma de Taiji, en realidad
emulamos la activación del meridiano tres veces. Además, aún más sorprendente es
el hecho de que cuando terminamos la forma de Taiji (si es una forma original y se
hace correctamente), nuestra activación de Qi estará donde debería estar en el ciclo
de 24 horas. Así que nuestro flujo/activación de energía no se descontrola porque
activamos cada meridiano tres veces en un período corto. Normalmente se necesitan
24 horas para que se active cada meridiano, un meridiano por cada período de dos horas.
Cada movimiento de nuestra forma de Taiji o kata activa el Qi en un meridiano y

órgano diferente. Entonces, cuando realizamos las posturas conocidas como cepillar
la rodilla y girar el paso (Foto No. 1), para que el Qi llegue a donde debe estar y
realice ese tipo de trabajo como lo indica la aplicación marcial avanzada de la
postura. , tiene que ser activado a través del meridiano del corazón. Por lo tanto,
esta postura ayudará a sanar cualquier mal del corazón. Además, la postura conocida
como látigo simple, (Foto No. 2) curará problemas de las articulaciones o de la
digestión por la misma razón.
De hecho, cada postura de la forma de Taiji ayudará en la curación de un órgano o
estado de enfermedad diferente.

Taijiquan es un montón de posturas diferentes, todas unidas como una forma

de movimiento largo, lento y explosivo. Cuando el Taiji se realiza en un nivel
avanzado, solo hay un movimiento de principio a fin.
Wang Tsung Yeuh
Wang fue un estudiante del linaje directo de Chang San-feng y se dice que
Wang fue el primero del linaje en escribir algo. Antes de esto, el arte se
transmitía de boca en boca por temor a que otros clanes rivales adquirieran
este conocimiento. Como en toda familia, las cartas viejas, las notas y los
papeles se guardan en algún lugar, ¿sabes, esos papeles viejos del bisabuelo?
Entonces, este tratado se 'perdió' durante algunos siglos hasta que uno de los
miembros de la familia Chen o Yang Lu-ch'an (no está claro quién lo descubrió
de nuevo) lo encontró tirado en el piso de una panadería o carnicería.
zhangfa
Un hombre llamado Zhiang Fa llegó a la aldea Chen aproximadamente al

mismo tiempo que Yang Lu-ch'an vivía y aprendía allí. Se dice que Zhiang Fa
es alumno directo de Chang San-fen a través de Wang Tsung-yeuh. Su estilo
de lucha era tan bueno que la familia Chen lo invitó a enseñarles su sistema,
lo cual hizo. También se hizo amigo de Yang Lu-ch'an y comenzó a enseñarle.
Todo esto es muy vago ya que los registros son escasos, y no se puede confiar
en la precisión de los que tenemos.
la familia yang
Yang Lu-ch'an (1799-1872) trató de ser aceptado en Chen Village para

aprender su sistema, pero fracasó en muchas ocasiones. Finalmente, actuó
como un loco, tirado en la nieve helada fuera del pueblo hasta que alguien se
compadeció de él y lo invitó a vivir allí y convertirse en su conserje. Se dice
que Yang aprovechó todas las oportunidades para aprender en secreto de los
Chen, incluso hasta el punto de espiar a través de los agujeros en las puertas,
etc. Por lo tanto, cuando Zhiang Fa llegó a la aldea, Yang se alegró de poder
aprender de él.
Yang se volvió tan bueno en el 'nuevo' sistema que eventualmente lo dejó para
formar su propio estilo llamado Estilo Yang. Una historia es que Yang también
descubrió el tratado original escrito por Wang Tsung-yeuh que lo ayudó a
formular lo que no conocemos como el estilo 'Yang Lu-ch'an' de Taijiquan o el
'Antiguo Estilo Yang'. Esta es la historia es sólo una de muchas, pero es la que
prefiero creer. Sin embargo, realmente no importa en qué historia uno mienta,
ya que todo lo que tenemos que hacer es mirar lo que nos ha quedado en la forma.

de escritos antiguos de los maestros y mirar todos los estilos de Taijiquan,

especialmente el 'Antiguo Estilo Yang' y podemos ver fácilmente que este sistema
es de hecho el 'último supremo'. Además, incluso si Yang SÍ aprendió todo lo que
sabía de los Chen, ciertamente mejoró ese sistema en la formulación del Viejo
Estilo Yang. Lo llamo así porque hoy en día hay muchos sistemas diferentes que
se hacen llamar estilo Yang. Sin embargo, solo existe un verdadero Estilo Yang
Original, que fue fundado por Yang Lu-ch'an.
El Taijiquan moderno debe su invención al nieto de Yang, Yang Cheng-fu, pero es
muy diferente de la forma original.
La familia
Yang Lu-ch'an tuvo seis hijos y dos hijas que estaban bien versados en el estilo
Yang. La historia cuenta que cuatro de los hijos fueron asesinados junto con Yang
Lu-ch'an en una batalla con un clan rival. Los dos hijos restantes fueron Yang Kin-
hou (1839-1917) y Yang Ban-hou. (1837-1892). Aparentemente, Ban-hou se volvió
un poco loco al ver a toda su familia casi asesinada, mientras que Kin-hou se unió
a un monasterio budista.
Yang Ban-hou tuvo pocos estudiantes porque fue bastante brutal en su

entrenamiento, mientras que Yang Kin-hou proliferó el arte a sus dos hijos
principales, Yang Cheng-fu (1883-1936) y Yang Shou-hou (1862-1929).
yang cheng fu
Se dice que Yang Cheng-fu es el padre moderno del Taijiquan. Cambió la forma
de su padre tres veces antes de morir en 1936. De estos tres cambios, surgieron
tres estilos distintos de estilo Yang. Podemos ver estos cambios en las diferentes
versiones por; Chen Wei-ming, Tung Ying-chieh y Choy Hok-peng, todos estudiantes
principales de Cheng-fu y habiendo aprendido respectivamente los diferentes
estilos cuando Yang cambió el original.
Yang Cheng-fu aprendió la forma de su padre al igual que Yang Shou-hou, pero
Cheng-fu tenía la urgencia de ayudar a los chinos a recuperar la salud. Así que se
dispuso a cambiar la forma de su padre a una forma más pública, una de la que
todos, jóvenes y viejos, enfermos o sanos, pudieran beneficiarse. Se dice que esta
forma era lo máximo que se podía cambiar el original sin perder nada de la esencia
de la creación de su padre. Otros vinieron después de Yang Cheng-fu y cambiaron
la forma aún más, preparando así el camino para la destrucción completa de lo
que alguna vez fue el mejor sistema de lucha jamás inventado. Hoy en día, el
Taijiquan del 'sistema Yang' no es más que un conjunto de movimientos sin nada
de la esencia interna original. Al enfrentarse a un buen kárate o luchador callejero,
la mayoría de los "maestros" modernos de Taijiquan correrían una milla o serían
totalmente derrotados en cualquier enfrentamiento.
Su excusa para esto es que solo enseñan el 'otro lado' del Taijiquan,

el lado místico de la sanación. Que poco saben. Nunca podemos quitar lo marcial de
la curación o el yin del yang. Cuando hay yang en ausencia de yin o viceversa, ¡no
tenemos nada! Más aún, me temo que eso es lo que la mayoría de los sistemas
modernos de Taijiquan estilo Yang
son.
Yang Shou-hou
Gracias a Dios que Yang Shou-hou no cambió el sistema de su padre. Solo tenía,
hasta donde me han dicho, tres estudiantes principales, ya que él también era
bastante brutal. Uno de ellos fue Chang Yiu-chun, quien en los años que le quedaban
de mayor se convirtió en mi maestro principal.
Yang Sau Chung
Yang Sau-chung era el mayor de los cuatro hijos de Yang Cheng-fu. Después de la
muerte de Yang, Sau-chung se convirtió en el líder de la familia y en 1949 se fue a
Hong Kong, donde vivió hasta su muerte en 1985 (mayo). Nació en 1909. Tuve el
placer de conocerlo en Hong Kong cuando fui allí a entrenar en 1981. También
corrigió parte de mi forma a través de un intérprete. Luego, estaba entrenando con
Chu King-hung, uno de los tres discípulos de Yang Sau-chung, así que Chu me
conoció en Hong Kong y me presentó a Yang. Chu quería que representara a la
familia Yang en Australasia y le planteó esto a Yang. Cuando escuché la cantidad
que tendría que pagar por este privilegio, decidí no jugar ese juego y salí por mi
cuenta. Afortunadamente, conocí a Chang Yiu-chun.
Si se cuentan todas las posturas en la forma clásica Yang Taijiquan o kata, vemos
que hay alrededor de 300. Sin embargo, muchas de estas posturas se repiten y
generalmente se acepta que la llamada 'forma Yang larga' (en oposición a las formas
cortas más nuevas que ni siquiera reconozco) tiene alrededor de 108 posturas. Pero
si solo tomamos las posturas muy básicas que tienen nombres, entonces ese número
se reduce a solo alrededor de 37. Esas posturas repetidas son aquellas que los
fundadores de 'H'ao ch'uan' o Taijiquan sabían que eran muy importantes para la
curación. beneficios oa las aplicaciones marciales. Los inventores de nuevas formas
posteriores de Yang Taiji vieron estas posturas importantes como redundantes, por
lo que simplemente cambiaron una gran forma inventada por personas geniales y
dejaron de lado estas posturas, ¡haciendo que la forma fuera casi inútil!
Qi en Taijiquan.
La palabra 'Qi' no es el 'ji' o chi como en la segunda palabra en t'ai chi ch'uan o
Taijiquan. Este 'ch'i' significa pico (último) y su carácter chino parece la cima de una
montaña. Qi como en el interior significa respiración o energía.

Qi es el aspecto más importante del entrenamiento de Taijiquan sin el cual todos

moriríamos. Qi se nos da al nacer y es nuestra fuerza vital, lo mismo que mantiene
unidas nuestras moléculas, una fuerza eléctrica. Ahora bien, es lógico pensar que si
tenemos poca de esta fuerza, entonces no estamos muy saludables, o si el flujo de Qi
está impedido, entonces igualmente. Por lo tanto, primero tenemos que acumular algunas
de estas cosas para que nuestros órganos internos estén literalmente bañados en Qi que
da vida. Sin embargo, si deseamos usar este material para curar a otros, debemos
convertirlo en una forma utilizable llamada 'jing'.
Se puede gustar de Jing, como el agua es al vapor. Obtenemos mucha 'agua' de nuestra
práctica de Taijiquan y Qigong y luego la convertimos en 'vapor' para que podamos hacer
que funcione para nosotros. En un día cualquiera, nuestro Qi fluye alrededor de nuestro
foto numero 3 cuerpo dos veces a través de los doce años o canales principales y los ocho meridianos
de acupuntura adicionales. Estos son como conductores eléctricos que viajan alrededor
de los principales órganos del cuerpo. Durante nuestra práctica de Taiji, hacemos que
este flujo aumente tres veces más alrededor del cuerpo por cada serie o forma que
realizamos.
Cada postura de Taijiquan hace que el Qi fluya a través de su órgano correspondiente,

por lo que toda la forma de Taijiquan se compone de estas posturas perfectamente
posicionadas para provocar este flujo. La razón por la que este arte de curar se basó en
el 'wushu' o artes de guerra es porque la historia de China está impregnada de artes de
guerra y toda su cultura se basa en el pugilismo. Supongo que si el Taijiquan se inventara
en los EE. UU., tendríamos que seguir movimientos como el baloncesto o el béisbol para
darnos el flujo adecuado de Qi.
Cada postura representa un determinado movimiento defensivo o de ataque de las artes

marciales. Esto nos permite visualizar el movimiento marcial real que hace que el Qi pase
del tantien (un punto eléctrico a unas 3" por debajo del ombligo) a la parte apropiada del
foto numero 4
cuerpo que ataca. Debido a la naturaleza de los movimientos, el Qi es forzado fluir a
través de los órganos principales para realizar este trabajo y así tenemos un arte de
curación de un arte de guerra.
Para aquellos que deseen llevar el Taijiquan a su

etapa secundaria de un arte de defensa personal, y
muy bueno, existen otros ejercicios y formas, más
rápidos y explosivos que nos enseñan este aspecto.
Taijiquan es un Qigong en movimiento. Hay dos mil

tipos diferentes de Qigong divididos en tres áreas
principales. El área más avanzada y el objetivo final de
uno en Taijiquan es poder curar a otros usando el Qi
foto numero 5 foto numero 6 acumulado. Primero debemos obtener un poco de Qi
extra nosotros mismos, y para hacer esto usamos la
postura básica de Qigong.

Qigong significa 'trabajo interno' e implica estar de pie en ciertas posturas usando
ciertas técnicas de respiración que se describen en los próximos capítulos.
Usando el método, podemos construir sobre el Qi "dado o prenatal" y luego hacerlo
fluir usando la forma de Taijiquan. La foto No. 3 muestra la postura básica de Qigong
de 3 círculos.
el arte marcial
Nadie es capaz de usar la forma de Taijiquan de movimiento lento para la autodefensa

tal como es. Hacerlo traería una derrota segura. Muchas personas cometen el gran
Imagen numero 7 error de si debido a que las posturas se derivaron de aplicaciones marciales, entonces
esa es la forma de usar este arte para la autodefensa.
La forma de movimiento lento del Taijiquan nos brinda los tres principales requisitos
previos esenciales para cualquier arte de lucha. Perfecto equilibrio, coordinación y,
sobre todo, sincronización. Una vez que uno ha obtenido estos prerrequisitos, uno es
capaz de pasar a las técnicas más avanzadas de forma de pauchui (puño de cañón),
empuje de manos, da-lu, san-sau y boxeo de gambas dragón. Aprendemos formas
para abandonar todas las formas cuando adquirimos una comprensión de las artes
marciales. En otras palabras, usamos las formas para volver al instinto natural del
niño. Sólo entonces seremos capaces de reaccionar instintivamente en lugar de de
forma poco natural, pero se necesita mucho trabajo para llegar a este nivel. Para
cada postura en la forma de taijiquan, hay una aplicación de lucha básica y una
'oculta' o secreta, o muchas de ambas. Por ejemplo, si tomamos la primera aplicación
llamada 'arn left', podemos ver que esta simple postura tiene varias aplicaciones de
foto número 8 lucha. El básico que se enseña a los principiantes es el siguiente. Foto No. 4 para la
postura.
Tal vez seas atacado con un ataque directo a la izquierda. Exactamente como
realizaría esta postura al practicar la forma, levantaría ambos brazos haciendo contacto
primero con su brazo izquierdo 'p'eng'. (Foto No. 5). Luego llevas ese ataque (muy
rápidamente, por supuesto) hacia tu izquierda, ya que tu palma derecha ahora ayuda
a romper el codo. (Foto No. 6). Esta es la aplicación muy básica. Sin embargo, si
miramos esa misma postura bajo una luz diferente, vemos que también tiene algunas
aplicaciones muy letales.
Esta vez, su atacante atacará usando el más común de todos los ataques 'callejeros',
el viejo henificador o golpe de gancho. La misma postura ahora se vuelve un poco
más difícil de ver en esta aplicación avanzada o dim-mak. Usted gira sobre sus talones
hacia su izquierda lanzando su muñeca izquierda de manera centrífuga hacia su
izquierda mientras su palma derecha se empuja hacia afuera en una acción de tipo
bombeo. El movimiento debe provenir únicamente de lo que el cuerpo está haciendo
y no porque usted haya usado los músculos de sus brazos para hacer que sus brazos se muevan.
Su palma izquierda hace contacto en un punto mortal de 'instalación' en el interior de
foto numero 9 su muñeca llamado 'neigwan' o punto 'pericardio 8'. Este es el mejor punto de
preparación general para cualquier disparo de dim-mak, ya que drenará Qi (energía) del

cuerpo, haciendo que el

receptor se sienta realmente enfermo.
En la medicina china, se usa
para muchos estados de

enfermedad diferentes, uno de
los cuales es para combatir el
mareo. Alguien que sea experto
en el uso de dim-mak podrá

controlar todo el cuerpo de un
atacante aplicando la presión
"interna" correcta en este punto

y "alejándolo" del cuerpo de la
Imagen numero 10 Imagen numero 11 foto número 12 persona mientras clava los
dedos. Su palma derecha con
el filo de la navaja también, una fracción de segundo más tarde (nunca se golpean dos puntos dim-
ma exactamente al mismo tiempo, a menos que estén tan juntos que una palma atacará a ambos
puntos), golpeará un punto en el atacante. cuello llamado punto 'estómago 9', (ST 9). ST 9 es uno
de los puntos más mortales, como muchos en el meridiano del estómago, ya que tiene un efecto
eléctrico (Qi) y un efecto puramente fisiológico. Cualquiera es capaz de aprender a golpear hasta
este punto para causar un nocaut instantáneo, ya sea golpeando el punto como acabo de mostrar.
(Foto No. 7). Alternativamente, como en el caso de una 'retención de dormir' o una retención de
estrangulamiento. (Foto No. 8). ST 9 se encuentra lateralmente al cartílago carotídeo y justo
debajo del músculo esternocleidomastoideo que sube por los lados del cuello. Dentro de la rama
interna de la arteria carótida hay un pequeño nódulo llamado barorreceptor (el seno carotídeo) que
mide la presión arterial. Cuando se golpea, este nódulo registra que tiene una presión arterial
extremadamente alta y, por lo tanto, apaga el corazón o lo ralentiza drásticamente para que la
presión arterial vuelva a bajar. Sin embargo, debido a que en realidad no tiene presión arterial alta,
foto número 13
la presión baja demasiado y se desmaya. Esta es una técnica extremadamente peligrosa y NUNCA
debe probarse solo para ver si funciona. Vaya y pregúntele a su médico local sobre este punto y si
él o ella saben lo que hacen, le dirán que incluso los médicos solo pellizcarán el seno carotídeo en
una emergencia de presión arterial muy alta. Cualquier método que sea capaz de detener el corazón
es muy peligroso, ¡así que no lo pruebes!
Otra aplicación oculta de esta primera postura es la siguiente. Esta es una de las técnicas más
peligrosas que involucra un 'golpe de punto de muerte irrecuperable' donde no podrá traer de vuelta
al receptor usando RCP.
El oponente ataca con un derechazo directo. Inmediatamente da un paso adelante ya su izquierda.

La forma de lucha del Taijiquan es tal que nunca damos un paso atrás, a menos que el oponente
también lo haga. En otras palabras, de acuerdo con los 'clásicos de Taijiquan', hacemos exactamente
lo que hace el oponente, a él no le gusta esto, ya que todos los luchadores experimentados trabajan
en los interruptores de la misma manera que lo hacen todos los animales. Además, sus interruptores
le indican que debes reaccionar de cierta manera cuando te ataca. Sin embargo, no reaccionas.

De este modo; haces lo contrario y así retrasas su tiempo. Por lo tanto, si él avanza,
tú también; si él retrocede, tú también; si él sube, tú también; y si él baja, tú también.
Tu palma izquierda primero hace contacto con su codo derecho mientras tu palma
derecha ya se está moviendo hacia arriba usando la fuerza centrífuga del cuerpo,
dentro de tu antebrazo izquierdo. (Foto No. 9).
Usando la fuerza generada por tu cintura, tu palma derecha ataca en una dirección
que va desde la espalda hacia el frente, hasta un punto mortal detrás de la oreja
llamado 'Triple Warmer 17'. Consulte mi Enciclopedia de Dim-Mak para conocer las
ubicaciones de los puntos. (Foto No. 10). No tienes que saber la dirección correcta o
el poder correcto ya que lo aprendes subconscientemente cuando aprendes la postura.
La tercera aplicación también es una aplicación avanzada y sería difícil de ver en la

postura si no se le informara sobre ella. Una izquierda recta esta vez te ve atacar su
Imagen numero 14 muñeca izquierda con tu mano izquierda 'p'eng'. (P'eng es una de las áreas más
importantes del entrenamiento de Taijiquan. Literalmente significa 'protegerse
oblicuamente hacia arriba'.) (Foto No. 11). Casi al mismo tiempo, pero no del todo, su
palma derecha también se mueve hacia arriba para estar encima de su muñeca
izquierda. (Foto No. 12). Ahora giras sobre tus talones hacia tu derecha usando el
poder de tu cintura para arrojar su brazo izquierdo violentamente hacia tu derecha
mientras tu palma izquierda usa ese mismo poder para atacar violentamente su punto
ST 9 derecho en su cuello. (Foto No. 13).
Toda la forma de Taijiquan, cada una de sus posturas, tiene estas aplicaciones ocultas
muy mortíferas. Sin embargo, al principiante solo se le enseña, si es que se le enseña,
las aplicaciones más básicas. Por lo tanto, cuando alguien de otro arte marcial le
pregunta a ese estudiante cómo usa el Taijiquan para pelear, no ve nada diferente a
lo que le han enseñado. Pero como muchos karatekas con visión de futuro están
descubriendo ahora, el Taijiquan tiene mucho más que relajación y equilibrio, están
foto número 15
descubriendo que hay un mundo completamente nuevo ahí fuera, una nueva forma
de hacer las cosas. Cosas que pueden cargar en sus propios sistemas marciales.
Unos pocos vuelven a ver el Taijiquan por lo que es; el Supremo Último.
El cerebro de reptil
Cuando estaba aprendiendo Taijiquan, simplemente me dijeron que debía 'convertirme'

en un animal para poder luchar usando Taijiquan. Al principio, pensé que esto
simplemente significaba actuar como un animal o hacer los movimientos de un animal.
Esto es imposible, por supuesto, ya que no somos animales y no tenemos atributos
físicos como garras y dientes afilados, etc. Sin embargo, tenemos lo que se llama el
'cerebro de reptil' al que podemos recurrir en cualquier momento. Los animales
recurren a esta parte de su cerebro de forma natural, mientras que los humanos, en
su mayor parte, hemos perdido esta capacidad y debemos volver a aprenderla.

De hecho, tenemos tres cerebros. El cerebro de reptil es el que primero se le dio a los
reptiles. Luego vino el viejo cerebro de los mamíferos, el que tienen la mayoría de los
animales. Luego, a los humanos se nos dio el cerebro de los mamíferos.
Sin embargo, los otros dos cerebros no se descartaron, se agregaron. La parte de reptil de
nuestro cerebro es nuestro cerebro de supervivencia.
La supervivencia en la calle no sucede de la forma en que sucede en el ring en el llamado

combate de contacto completo. Digo 'así llamado' porque no hay partidos de contacto
completo, al menos, legales. Tenemos que ver la razón por la que la gente pelea.
Principalmente por egoísmo o por querer ganar dinero o un trofeo o porque es parte de su
clasificación. Esto no es supervivencia. Tenemos que ver por qué los animales pelean y
cómo pelean para que podamos sobrevivir en la calle.
Foto numero 16
Los animales no tienen el control; reaccionan a lo que les sucede. No usan técnicas, todo
su cuerpo está involucrado en la supervivencia, cada músculo y ligamento está siendo
usado, no solo una pata o una boca, sino todo el cuerpo y la energía que parece venir de
la nada está siendo usada para darle a ese animal. una agresión que asusta incluso al ser
humano más grande. Así se nos enseña a luchar para sobrevivir en las artes marciales
internas. Se nos dicen ciertos 'dichos clásicos', que cuando se implementan nos convierten
en un animal delirante. Lo que se nos dice que hagamos en 'Baguazhang' (Pa-Kua Chang),
por ejemplo, es separar los dedos firmemente con la palma cóncava. Esto no es para que
la palma se pueda usar de manera más efectiva como arma, sino que la posición física de
la palma nos permite invocar esta agresión animal, que se llama 'levantar el Qi por la
espalda' de los clásicos.
¡Esta forma de sostener la palma de la mano parece convertir a un ser humano

foto número 17 normalmente plácido en un loco delirante! De modo que cuando somos atacados, las
palmas se usan de esta manera, no para pelear, aunque usamos esta configuración, sino
para darnos esa energía extrema de 'yang' para volver a atacar.
Taiji tiene una forma diferente de obtener esta energía yang extrema. Esto es un poco
más complicado y se llama espalda en 'C'. La misma espalda que tienen todos los
animales cuando están en modo supervivencia. Mire un gato, un perro, incluso un pollo,
todos hacen cosas con la columna vertebral cuando son atacados para darles esta energía
de supervivencia. Incluso los tiburones hacen esto con su espalda, los gorilas naturalmente
tienen esta espalda en forma de 'C' pero los humanos tenemos que ganarla ya que
tenemos una espalda en forma de 'S'.
No hay técnicas, solo armas naturales, como cuando alguien te ataca o te golpea con algo
en la cara; te cubres como en (Foto No.14). Así que se nos enseña en las artes internas,
a usar esta posición como nuestra posición de supervivencia, pero en lugar de retroceder
en un modo 'yin', usamos ciertas posiciones del cuerpo para sacar esa energía de ataque
yang para hacer que no solo levantemos nuestro manos, sino también atacar con esas
mismas manos a sólo tres blancos como en (Foto No. 15). Los tres objetivos son, ojos,
debajo de la nariz en un punto llamado GV26, que es un punto de muerte dim-mak, y el
cuello que consta de dos puntos, al lado del cuello llamado 'estómago 9' y CV22 en el hoyo
de el cuello.
foto numero 18

Cuando se inicia uno de la misma manera que se inicia un animal, se inyecta una
energía extrema en el cuerpo desde los riñones. Los riñones almacenan la energía
para cuando se necesita. Los animales, sin embargo, nunca han perdido la forma
subconsciente de convertir esta energía en energía de ataque. Nosotros, sin
embargo, debido a nuestro estilo de vida, etc., cuando nos sobresaltamos, nos
volvemos 'yin' y tendemos a cubrirnos para tratar de no ser golpeados. Las artes
internas nos enseñan a hacer uso de este fenómeno humano e invertir la energía
yin en energía de ataque yang, de modo que cuando somos atacados, el atacante
no se enfrenta a un humano dócil, sino a un lunático delirante. Tomamos esta cosa
humana de ser iniciado y la combinamos con las posturas corporales de las artes
internas como la espalda 'C' y la 'palma bagwa' y esto nos permite ser como los
animales cuando son atacados.
Con un poco más de entrenamiento, podemos usar técnicas naturales simples que
nos brindan el mejor cambio posible en una situación de supervivencia en la calle y
todas estas técnicas provienen de la posición humana natural de encubrir al
comenzar. Por ejemplo, en lugar de llevar las palmas de las manos hacia sus ojos
con energía yang extrema, podemos girar ligeramente y golpear el área de la arteria
carótida de St 9. Esto causará un KO instantáneo y la muerte si se hace con
suficiente potencia. . (Foto No.16). Alternativamente, podríamos usar el punto GV
26 justo debajo de la nariz con la misma técnica que en (Foto No.17). Por otro lado,
nuevamente, a CV22 como en (Foto No.18).
Estas técnicas naturales nos dan la mejor suerte posible en la calle sin tener que
aprender todo un arte marcial durante veinte años. Además, esto es de lo que
deberían tratarse las artes marciales. Aprendemos formas, katas, ejercicios de dos
personas, etc. para darnos el equilibrio y el tiempo necesario para sobrevivir en la
calle, entonces usamos la posición natural del cuerpo para defendernos con el
animal adentro, y todos tenemos uno en alguna parte.
Dim mak
Hoy en día, la gente tiende a separar el arte del dim-mak y el Taijiquan. Esto se
debe, como dije anteriormente, al hecho de que la mayoría de los maestros ahora
enseñan Taijiquan solo para la salud y no muchos, si es que hay alguno, saben que
el Taijiquan es de hecho dim-mak o golpe de muerte. En japonés, la palabra es
'tuite' y significa más o menos lo mismo. Sin embargo, la versión japonesa es muy
limitada. Sin embargo, hoy en día muchos karatecas están adoptando los métodos
chinos de dim-mak. Sin embargo, lamentablemente, muchos de estos Sensei solo
buscan los ataques puramente físicos de dim-mak. Entonces, cuando aprenden
acerca de lo que hace tal o cual punto, de los métodos chinos, realmente lo prueban
y cuando no funciona, dicen que es incorrecto y lo dejan fuera. Sin embargo, la
razón por la que ciertos puntos no funcionarán en los sistemas puramente físicos
es que estas personas simplemente no han realizado el entrenamiento interno
necesario para realizar los ataques avanzados de dim-mak. Ellos no

tener el conocimiento Además, esto proviene de sus sistemas, que por lo general
niega por completo la parte interna de su formación. De hecho, he tenido
supuestos maestros que han estado estudiando durante veinte años, leyeron uno
de mis libros e inmediatamente probaron uno de mis métodos más avanzados.
Por supuesto, no funciona o, en el mejor de los casos, solo funciona al 25% de su
capacidad. ¡Por eso dicen que los métodos de Erle Montaigue no funcionan!
¡No saben de fa-jing (energía explosiva), no saben de H'ao ch'uan (boxeo suelto)
y no saben de dim-mak!
Entonces, ¿cómo se supone que van a hacer que mis métodos funcionen si ni
siquiera saben lo básico? Fa-jing es el motor del dim-mak, por lo que sin un motor,
tienen pocas esperanzas de hacer que funcionen los golpes físicos muy básicos
del dim-mak.
LA FORMA
La forma de Taijiquan o kata (una serie de movimientos marciales) es la base del
entrenamiento de Taijiquan. Sin forma, solo llegaríamos a un nivel muy básico
tanto de autodefensa como de curación. Todas las artes marciales son geniales
cuando comenzamos a entrenar a una edad más temprana. Sin embargo, cuando
uno llega a los 40 años y ha estado practicando su arte marcial durante 20 o 30
años, ¡esperamos algo más que “patadas/puñetazos”! Lamentablemente, en ese
momento es casi demasiado tarde y muchos que serían buenos en los niveles
más altos de las artes marciales, lo abandonan por completo. Sé de muchos, que
por primera vez ven a un buen instructor de artes marciales internas y rompen a
llorar porque han desperdiciado la mayor parte de su vida practicando un arte
marcial puramente físico. Cuando el cuerpo de uno comienza a no funcionar tan
bien debido a la edad, tenemos que tener algo más en lo que confiar para
mantener nuestra salud y defensa propia. Muchos de los llamados estilistas duros
vienen a mí después de haber entrenado durante muchos años y me dicen que
ahora están un poco y ya no pueden hacer rollos, torneos o golpear objetos duros.
O que tienen ligamentos y músculos dañados permanentemente, etc. Están
orgullosos de haber permanecido tanto tiempo en su arte marcial elegido, ¡pero
ahora necesitan algo un poco más suave! Entonces, a los 40 o 45 años, ¡se
vuelven hacia el taijiquan como segunda opción! La razón por la que no tomaron
el taijiquan en primer lugar es que ellos, como muchos otros, tienen la idea
incorrecta de que el taijiquan es el arte de defensa personal de una persona
mayor, ¡o algo que uno hace cuando lo ha superado! Alternativamente, que sea
un baile de salud o simplemente para relajarse, etc. Cuando descubren de qué se trata el taijiquan, que

Reglas generales para la práctica
1/. La cabeza no debe girar hacia un lado; deja que tus ojos miren, mantén tu nariz
en tu línea central. Incluso cuando tengas que mirar, por ejemplo, al frente mientras
giras la cintura hacia un lado, mira por el rabillo del ojo para que tus centros
permanezcan alineados.
2/. La cabeza no debe moverse hacia arriba y hacia abajo al dar pasos. Manteniendo
las rodillas dobladas, debería poder lograrlo. Asegúrese de tener el peso adecuado
en la pierna de apoyo antes de levantar la otra pierna.
3/. Mantenga las rodillas dobladas, pero nunca permita que sobrepasen el nivel de los dedos de los
pies. Al mirar hacia abajo a los dedos de los pies, hay un ligero error de paralaje, así que asegúrese
de mantener las rodillas justo sobre la parte delantera de los dedos de los pies.
4/. Comience con una postura más baja si es joven y no se siente en absoluto como
si estuviera dañando sus músculos y ligamentos. Si es mayor, comience con una
postura un poco más alta hasta que pueda bajar más en su postura. En una etapa
avanzada, la postura volverá a subir a un nivel ligeramente superior y la longitud de
su paso disminuirá. Muchos piensan que lo están haciendo bien para poder bajar
por lo bajo. Esto está bien al principio, ya que aumenta la fuerza en las piernas. Sin
embargo, para que el Qi haga lo que tiene que hacer, la postura debe volver a una
postura más normal.
5/. Los hombros están relajados en todo momento y los codos caen por debajo de
los hombros. Al mantener los codos relajados, los hombros estarán relajados y este
es uno de los aspectos más difíciles de lograr para los occidentales.
6/. Los ojos miran al frente y las palmas están relajadas y naturales sosteniendo la
'mano de la palma de baldosas'. (Las fotos generales del formulario muestran esta
forma de mano).
7/. La columna vertebral debe ser sobre todo recta y vertical y rara vez se inclina
ligeramente hacia adelante. Recuerde que técnicamente, la columna vertebral nunca
puede ser perfectamente recta ya que tiene forma de 'S'. esto es natural La columna
vertebral debe estar vertical (plomada y erguida) en todo momento, nunca inclinada
hacia adelante y hacia atrás o de lado a lado. Este punto es bastante importante.
He experimentado con este aspecto en particular y lo he encontrado más beneficioso
tanto en la curación como en la medicina y la autodefensa. Tengo un tratado sobre
Taijiquan que proviene de la fuente más pura. Está en 3 partes y después de haberlo
traducido lentamente tal como está en 'chino antiguo', ¡descubrí que hay no menos
de diez referencias a la columna vertebral vertical en las primeras cuatro páginas!
Nunca encorvar la espalda. Sin embargo, debe haber un ligero redondeo de la
espalda tanto vertical como horizontalmente. Esto da el efecto de "doble arco", que
es importante para liberar energía para la curación y el fa-jing.

8/. Camine como un gato, con cuidado y suavidad, de modo que si hay peligro pueda
retroceder ese pie. Da un paso hacia adelante con el talón y hacia atrás con la punta.
9/. Nunca tenga el mismo peso en ambos pies. Sea consciente de qué pierna es yang y
cuál es yin. Nunca tengas la misma fuerza en tus palmas, ya que esto es doble peso. Solo
al principio y al final el peso debe distribuirse uniformemente. Por supuesto, debe haber un
momento en el que haya doble peso cuando cambia su peso de una pierna a la otra, pero
es solo momentáneo a medida que cambia el peso.
10/. Mantener el equilibrio (tierra); Nunca te comprometas completamente, siempre ten en

mente la retirada si atacas o el ataque mientras te retiras.
11/. Al empujar hacia adelante, exhale, al tirar hacia atrás, inhale. Al levantarse hacia
arriba, inhale y al empujar o dar un paso hacia abajo, exhale.
12/. El Qi, (ch'i) se almacena en el tantien, va a los pies (burbujeante bien punto Riñón un
punto), brota de los pies, se dirige por la cintura y se manifiesta en los dedos. Aunque esto
es cierto, el Qi en realidad proviene en primer lugar del tantien y luego desciende hasta el
punto del pozo burbujeante llamado riñón 1 en la base del pie.
13/. Su cabeza debe sostenerse como si estuviera suspendida desde arriba por una
cuerda. Esto empujará la columna vertebral hacia arriba y hundirá el Qi en el tantien.
14/. Practique la forma tres veces: una para los huesos, músculos y tendones, una para la
mente y otra para el espíritu. La primera vez se debe hacer en unos 10 o 15 minutos, la
segunda en unos 20 a 30 minutos y la última en unos 40 minutos.
Los tiempos clásicos para la práctica eran:
• Amanecer: Cuando estás saliendo de yin y entrando en yang.
• Mediodía: Cuando estás en yang extremo.
• Anochecer: Cuando estás saliendo de yang y entrando en yin.
• Medianoche: Cuando estás en extremo yin.
Estos tiempos le brindan una estructura de práctica completamente equilibrada, pero la mayoría de nosotros
solo podemos manejar el amanecer y el anochecer.
El verdadero Taijiquan es subconsciente, el cuerpo y la mente están en un estado alfa, no

dormido ni despierto. Permita que su computadora (cerebro) haga todo el trabajo por usted
y podrá lograr cualquier cosa. Se necesitan muchos años para lograr un

alto nivel de Taijiquan pero en el camino te encontrarás con cosas maravillosas y

lecciones en la vida; usted debe invertir en la pérdida.
Equilibrio en Taijiquan
Sin un verdadero equilibrio, su Qi nunca podrá usarse para curar a otros o en el área de
defensa personal. El equilibrio es el aspecto singularmente más importante de su
entrenamiento de Taijiquan. Una vez que haya establecido el 'equilibrio' y, lo que es más
Foto numero 19 importante, lo haya entendido, su entrenamiento hará por usted lo que se supone que
debe hacer.
Es difícil salir de la costumbre de pensar en cada postura como un conjunto de

movimientos, donde tenemos un lugar y un tiempo para poner las manos, un lugar y un
tiempo para poner los pies, las piernas, la cintura, la cabeza, etc. Tendemos a pensar
en cada postura en la forma en que la aprendimos, aunque hayamos estado practicando
durante 30 años o más. Aquí radica el peligro de enseñar Taijiquan de la forma en que
lo hacemos, en partes. Sin embargo, hoy en día, nosotros que no tenemos tiempo para
estar entrenando a tiempo completo, siguiendo al maestro cada día, aprendiendo la
forma como una identidad completa, solo haciéndolo en lugar de aprender posturas, no
tenemos otra manera. Debemos aprender Taijiquan por partes. Por lo tanto, es importante
que tengamos alguna forma de llegar a la forma en que habríamos aprendido Taijiquan
internamente, si lo hubiéramos aprendido de la manera clásica. Bueno, no lo hay, de ahí este artículo.
foto número 20
Taijiquan es el equilibrio en sí mismo. Piense en la forma completa como equilibrio.
Imagine que su punto tantién (unas 3 pulgadas debajo del ombligo cerca del CV 4), es
un punto central alrededor del cual gira todo lo demás. Cada parte de su cuerpo tiene el
mismo peso (Qi sabio), y cuando una parte yang se mueve en una dirección, una parte
yin se mueve en la recíproca. No piense más en los movimientos como movimientos
separados, piense en cada postura como un todo, donde todo el cuerpo se mueve como
una unidad, los pies moviéndose en perfecta armonía con las manos, mientras que las
rodillas se mueven en perfecta armonía con los codos, las caderas están en armonía
con los hombros y la parte superior de la cabeza se mueve en perfecta armonía con
tantien y el movimiento se origina en la cintura.
Siempre se ha dicho (en los clásicos) que la cintura es la regla. Todo movimiento
proviene de la cintura, ya sea un movimiento de la mano o un paso. Debes adquirir el
buen hábito de hacer que cada movimiento venga de la cintura, hacer que la cintura
sea la causa de cada movimiento. Esto parecerá incómodo al principio, y solo podrá
manejar grandes movimientos. Sin embargo, a medida que progreses en esta forma de
entrenamiento, notarás que los movimientos se vuelven cada vez más y más pequeños
hasta que no hay ningún movimiento. La cintura provocará el movimiento desde dentro.

La primera área a mirar es la de los pies y las manos. Estos dos son los que
tenemos que equilibrar por completo antes de que el resto de los pares
corporales se equilibren.
En primer lugar, asegúrese de que cuando cambie de peso (pasando del pie
trasero al delantero y viceversa), siempre haya un movimiento de mano
correspondiente. Esta regla nunca se puede romper. No hace falta decir que
este movimiento de la mano correspondiente debe ser un movimiento
cambiante de Qi . Es decir, debe estar cambiando de yang a yin durante todo
el cambio de peso o debe estar cambiando de yin a yang durante todo el
cambio de peso. He visto, incluso maestros que han estado practicando
durante 40 años cometen el gran error de hacer movimientos muertos donde
Foto numero 21 la palma se convierte en una mano yang antes de que el movimiento comience.
Por ejemplo, si está realizando la postura del paso de giro de rodilla cepillado
y tiene la palma derecha lista para dar el golpe hacia adelante, debe tener una
forma yin (cojera) no una forma yang (flexionada). (Foto No.19). Si es una
forma yang, entonces ya has hecho el movimiento (Qi sabio) y no tienes razón
para hacer este movimiento porque ya has usado el yang Qi que se sostiene
en la palma en forma de yin. Lo mismo se aplica para el recíproco.
Por lo tanto, sus palmas y sus pies deben moverse en equilibrio, de hecho,
eche un vistazo a su forma y si alguna vez está moviendo sus pies y sus
palmas no se mueven y, lo que es más importante, se mueven de yin a yang
o viceversa, entonces debe ajustar esto para que lo sean. Lo mismo se aplica
cuando estás levantando el pie, como en la postura de levantar las manos o
tocar la guitarra. (Cuadro N° 20). En el mismo instante en que su pie deja el
suelo, debe haber una sensación de vacío en su palma que luego debe emular
el movimiento exacto que está haciendo su pie.
Hay un comienzo, un medio y un final para todas las posturas. Es muy

importante saber esto cuando uno apenas está comenzando a comprender el
movimiento y la energía. Una vez que hemos aprendido la forma de Taiji en
su nivel básico, progresamos a otros niveles hasta que eventualmente;
llegamos a un movimiento interno que está en completa armonía con el
movimiento externo. Esto es imposible cuando estamos aprendiendo la forma
por primera vez. Esto hará que tus movimientos externos se vuelvan muy
pequeños. (Como el movimiento interno de Qi). Aprendemos el yin/ yang o la
forma de abrir y cerrar de realizar la forma en la que nos cerramos en un
movimiento yang final (o de ataque) y nos abrimos en un movimiento yin (o de
recepción). Esto será evidente en forma de una gran (solo al principio) y luego
una pequeña sacudida de la cintura y los hombros. Muchas personas me
preguntan por qué ya no ven estos movimientos cuando realizo la forma. ¡Les
enseño la forma abierta/ cerrada y luego no lo hago yo mismo! El hecho es
que estoy haciendo los movimientos abiertos y cerrados, solo que ahora se
han vuelto internos y ya no se muestran externamente, solo un ojo muy bien
entrenado verá estos movimientos internos que solo se muestran ligeramente
externamente. Esto se debe a que los puntos de cambio entre yin y yang y yang y yin (las sacudid
Este es el principio o el final de cada movimiento. En realidad deberías sentir

este vacío al final de cada movimiento y justo antes de comenzar el siguiente

movimiento. De modo que los movimientos vacíos son tanto yin como yang y cambian
entre sí dependiendo de qué parte del movimiento estés haciendo. Entonces, por
ejemplo, si está haciendo la postura de vuelo inclinado (Foto No. 21), donde
normalmente hay un movimiento de sacudida yin/yang (apertura y cierre) al final y
justo antes de pasar a la siguiente postura, esta sacudida será venido un movimiento
vacío y no se mostrará apenas en absoluto físicamente. Es como si todo tu cuerpo
fuera una onda sinusoidal, y cuando cambia de la parte superior a la parte inferior
(debajo de la línea central), hay un movimiento vacío que no se expresa físicamente.
Además, esto sucederá cuando la vía sinusoidal se mueva desde sus dos picos, ya
sea yin o yang. Ahora aquí está el problema, esto solo se manifestará si estás
haciendo la forma correctamente haciendo que todos los movimientos provengan de
Foto numero 22 la columna vertebral (cintura). Por lo tanto, tenemos un principio (vacío), un medio
(trabajo) y un final (vacío). Es difícil tratar de expresar este fenómeno por escrito, así
que también sacaré una cinta de video sobre este tema, ya que es mucho más fácil
de expresar físicamente.
Equilibrio de pies y manos.

El equilibrio comienza en el primer movimiento. Eventualmente, todo lo que hagas
estará en un estado de equilibrio tanto externo como interno. Esto, a su vez, conducirá
a un aumento de su poder total, tanto interna como externamente. Tendrás un poder
que es más físico así como un poder más sutil y más grande que viene desde
adentro. Luego puede usar este poder para cambiar sus circunstancias, por ejemplo.
Foto numero 23
Las Posturas:
Las posturas presentadas en este libro serán suficientes en la enseñanza del

equilibrio para todos los estilos de Taijiquan, ya que los cuatro sistemas principales
tienen la mayoría de las posturas presentadas en los estilos Yang antiguo y nuevo.
No es la postura lo que es importante, sino la forma en que pisamos y usamos las
manos. Por lo tanto, si está aprendiendo el "viejo estilo Yang", este libro también será
válido aunque no presente todas las posturas de ese estilo, lo mismo se aplica a los
estilos Wu, Chen y Sun.
Foto numero 24
Es el equilibrio lo que estamos buscando y utilizando
la forma Yang Cheng-fu estoy presentando la forma
de conseguir el equilibrio para todos los estilos.
Solo es necesario presentar el grupo de posturas

conocidas como “Glondrina Agarradora”.
Cola”, ya que este grupo es el epítome de
Foto numero 25

Taijiquan, y de hecho en un momento era todo lo que teníamos de 'Taijiquan' o

'boxeo suelto'.
Preparación:
Cuando levanta y baja las manos, deben comenzar con forma de yang, cambiar
lentamente a una forma completamente yin (en el vértice del movimiento) y luego
volver a cambiar lentamente a forma de yang en el punto más bajo del movimiento.
Foto numero 26
(Fotografías 22 y 23). Sin embargo, esto no es del todo correcto ya que las manos
han realizado un movimiento de doble peso en el que ambas manos han realizado el
mismo movimiento y ambas manos han cambiado de yang a yin y viceversa al mismo
tiempo. Por lo tanto, las manos deben hacer un movimiento yin/yang. La palma de la
mano izquierda conducirá ligeramente a la palma de la mano derecha. Si pudieras
dibujar la línea que hicieron las palmas, verías que no solo suben y bajan, sino que
dibujan un arco, hacia el lado derecho, luego hacia el frente, luego hacia la izquierda
y atrás, la izquierda conduce a la derecha. Por otra parte, la izquierda cambia de
estado ligeramente antes que la derecha. Es el movimiento del peso lo que hace que
las manos tracen un arco y un círculo.
Entonces, ¿dónde está el movimiento del pie? Los pies simplemente cambian el
lugar donde se coloca el peso para que haya un círculo formado por el cambio de
peso. En el mismo instante en que comienzas el movimiento de la palma, la cintura
Foto numero 27 comienza a girar levemente hacia la derecha haciendo que las palmas se muevan en
esa dirección (aunque en realidad no se han movido solas hacia la derecha, lo único
que hacen es levantarse). , es el cuerpo el que provoca todo movimiento). Al mismo
tiempo, el peso también pasa al pie derecho y comienza a moverse ligeramente hacia
adelante. (Fotografía N° 24). Equilibrando el movimiento de la mano, la palma
izquierda estará a ¼ de su recorrido cuando el peso esté sobre el pie derecho y en
la mitad del pie. Cuando el movimiento de la mano está en su vértice, el peso volverá
al pie izquierdo (con el mismo peso, pero no estático) en ambos pies y en las puntas
de los pies. A medida que las manos vuelven a la posición inicial, el peso pasará al
pie izquierdo cuando la mano izquierda esté a ¼ del camino hacia abajo, y luego,
cuando las manos vuelvan a la posición inicial, el peso volverá a estar sobre los
talones. de ambos pies. ¡Y solo pensaste que este movimiento era simple! De hecho,
por eso se dice que dentro de este movimiento de apertura se encuentra toda la
esencia del Taijiquan. Por supuesto, todo el movimiento anterior se equilibra con la
respiración. Inhalación en la parte de elevación y exhalación en la parte de descenso.
Arn Izquierda: (Foto No. 25)
Esta postura es casi la misma que la postura y el movimiento de apertura. Los pies
hacen exactamente el mismo cambio circular de peso, hacia la derecha, hacia el

adelante a la izquierda y atrás a los talones. Las manos, sin embargo, se mueven un
poco más hacia la derecha y hacia la izquierda con la mano izquierda un poco más adelante.
Hacer que el cuerpo mueva las manos hacia la derecha en un arco hacia arriba, (Foto
No. 26), y luego hacia la izquierda como una letra 'C' al revés en armonía con lo que
están haciendo los pies para terminar como en la foto No. 25
Es importante tener en cuenta que, debido a que algunos de los movimientos de los pies
son muy pequeños como en los dos movimientos anteriores, los movimientos de las
manos también serán muy pequeños. Por lo tanto, ya no podrá levantar las palmas de
las manos hasta donde normalmente habrían ido en la forma básica hasta la altura de
los hombros; de hecho, solo podrá levantar las palmas de las manos a una altura de CV
14 aproximadamente. Debido a que este segundo movimiento se mueve un poco más
Foto numero 28 rápido que el movimiento de apertura, es capaz de moverse un poco más alto debido al
movimiento centrífugo derivado del movimiento de la cintura.
Debes inhalar cuando tus palmas se muevan hacia la derecha y hacia arriba y exhalar
cuando la palma izquierda se mueva hacia abajo al final de este movimiento y al
comienzo del próximo movimiento.
Bloque Derecha: (Foto No. 27)
El movimiento de ambas palmas hacia la derecha debe estar en equilibrio con lo que
hacen los pies. El peso debe hundirse en el talón izquierdo a medida que la palma de la
mano izquierda comienza a moverse hacia abajo. A medida que su peso se mueve hacia
Foto numero 29 su pie derecho, que gira 45 grados, el peso también se mueve ligeramente hacia las
puntas de los pies en un arco a medida que pasa por el centro, luego regresa al talón del
pie derecho cuando adopta la postura. . Tus palmas se moverán en equilibrio con el
cambio de yin y yang de los pies, ya que la palma izquierda, a medida que se baja,
cambiará a una forma completamente yang, mientras que la palma derecha permanecerá
en forma yin. A medida que su peso se pasa al pie derecho, la mano izquierda cambiará
lentamente durante todo el golpe a una mano en forma de yin. La palma derecha
permanecerá en su posición relativa y solo cambiará la palma a una palma ligeramente
en forma de yang. Es interesante notar que los ojos no han cambiado de posición. Es
decir, han mirado al frente (norte) durante la totalidad de estos tres movimientos). La
cabeza se ha movido alrededor de los ojos haciendo que los ojos se muevan de una
esquina a otra del ojo. ¿Entiendes esto? Si girara su cuerpo hacia la derecha (y también
su cabeza que no se mueve de su posición en toda la forma, la nariz apunta hacia donde
apunta el cóccix en toda la forma. La cabeza no se desvía hacia la izquierda ni hacia la
derecha, los ojos te buscan), y deja tus ojos en la frente. En efecto, ha vuelto los ojos
foto numero 30
para mirar por el rabillo del ojo sin moverlos realmente; has movido tu cabeza alrededor
de tus ojos. Luego, cuando mueva la cabeza y el cuerpo hacia la frente, y deje los ojos
como estaban, la cabeza volverá a alcanzar el lugar donde miraban los ojos. Todo esto
es parte de la forma en que el Taijiquan tonifica la parte del hipotálamo del cerebro, una
pequeña cosa del tamaño de un guisante detrás de los ojos en ambos lados que controla
muchas áreas del movimiento del cuerpo, etc. Uno de

las cosas que esta área del cerebro también controla son los reflejos y los
movimientos anteriores de la cabeza y los ojos son parte de la forma en que podemos
hacer que el hipotálamo tonifique los reflejos. De hecho, muchos institutos deportivos
de todo el mundo recién ahora están descubriendo que estos movimientos oculares
provocarán reflejos más rápidos.
P'eng: (Imagen No. 28)
Muchas personas entienden mal el balance de este movimiento. Es importante que

el movimiento principal de las palmas no comience hasta que se coloque el talón
izquierdo. Sin embargo, de acuerdo con el hecho de que nunca hay movimiento de
mano sin movimiento de pie, debe haber un ligero movimiento de mano ya que el pie
Foto numero 31 izquierdo se coloca hacia el norte en línea recta desde donde estaba, conservando
el ancho del hombro entre el pies. A medida que el pie izquierdo se levanta y da un
paso, la cintura gira ligeramente hacia la derecha al inhalar y cambia el estado de
ambas manos, de modo que la palma derecha ahora tiene forma de yin y la izquierda
ahora tiene forma de yang. (Fotografía N° 29). En este momento, su talón izquierdo
está tocando el suelo al frente. Tus ojos siguen mirando desde la esquina izquierda
hacia el norte. A medida que su peso cambia a su pie izquierdo, exhala y ambas
palmas comienzan a cambiar de estado nuevamente. La palma de la mano izquierda
se levanta con la muñeca en el centro (como estaba en la postura anterior, no ha
cambiado, es el giro del cuerpo lo que hace que la palma de la mano izquierda solo
parezca moverse lateralmente alejándose del centro) y la todo el cuerpo gira ahora
hacia el norte. Los dedos de la palma izquierda (ya que su peso está a la mitad del
camino hacia el pie izquierdo) todos pasan el punto de la otra palma conocido como
"Boca de Dragón" o CV 4 entre el pulgar y el índice. A medida que su peso se mueve
Foto numero 32 hacia adelante, su palma izquierda se mueve a la altura del pecho mientras que su
palma derecha se mueve hacia abajo de modo que los dedos de esa palma si se
juntaran, tocarían la palma de la mano izquierda. En otras palabras, la mayoría de
los principiantes llevan demasiado la palma de la mano derecha hacia la cadera
derecha. Debido a la aplicación marcial, la palma derecha debe moverse hacia abajo y no particularmente
Tu cabeza ahora está alineada con el lugar donde miran tus ojos, hacia el norte.
Debe equilibrar perfectamente los movimientos hacia arriba y hacia abajo de las
palmas de las manos y el giro de la cintura y las caderas con el movimiento del peso
desde el pie trasero hasta el delantero, de modo que todo movimiento termine
cuando finalice el cambio de peso.
En todo el Taijiquan, nunca debe haber un momento

en el que las manos sigan moviéndose después de
que el peso haya terminado de cambiar, hacer esto
Foto numero 33 haría que el movimiento fuera un movimiento de
estilo duro usando solo los músculos del brazo y no
el poder de todo el cuerpo
Bloque izquierdo: (Foto No. 30)
Foto numero 34

Este movimiento es el mismo que su recíproco. La única diferencia es que

tenemos diferente posición de pie. Levantas el talón derecho para dar un paso a
la derecha (este), manteniendo el equilibrio de modo que cuando coloques el
peso sobre el pie derecho, aún quede la anchura de los hombros entre los pies.
Si debe levantar el pie derecho y colocarlo hacia abajo para que se mueva
ligeramente hacia la izquierda, entonces ya no tendrá el ancho de los hombros,
por lo que debe colocar el talón hacia abajo donde estaba. Una parte importante
para el movimiento de Qi en el meridiano del 'estómago' (suelo/tierra) de donde
obtenemos gran parte de nuestro poder interno, es que cuando arrastramos el
pie trasero desde el Norte hacia el NE (como lo hacemos cuando entramos en
esta postura y muchas otras en lugar de empujar el talón hacia atrás), todo el pie
debe permanecer plano sobre el suelo y no estar levantado sobre un costado. En
Foto numero 35 otras palabras, la parte del dedo pequeño del pie no debe levantarse, sino
permanecer en el suelo mientras arrastra.
Doble P'eng: (Foto No. 31)
A medida que levanta el talón derecho, la cintura gira

ligeramente hacia la izquierda y ambas manos cambian de
estado (la izquierda ahora es yang y la derecha es yin) y
usted respira. (Fotografía N° 32). La palma de la mano
derecha se mueve ligeramente hacia adelante de manera
que ahora está directamente debajo de la palma de la mano
izquierda. Observe que los ojos miran ahora desde las
Foto numero 36 esquinas derechas hacia su derecha hasta donde pueden

Foto numero 38
llegar, mientras que la cabeza todavía está alineada con el
cóccix (noreste). A medida que su pie derecho se levanta
del suelo, sus palmas cambian de forma nuevamente para
que el izquierdo sea yin y el derecho sea yang. (Fotografía
N° 33). Coloque el talón derecho y mientras mueve su peso
sobre él, su cintura ahora gira lentamente hacia el frente (E)
y sus palmas nuevamente cambian de estado a medida que
se levantan para que la palma derecha esté directamente
frente a la izquierda como si estuviera sosteniendo un bola
pequeña Observe nuevamente que las manos en realidad
no se han movido fuera del centro, es el cuerpo el que hace
que se muevan lateralmente hacia el este, mientras que
todo lo que ha hecho es levantar la mano derecha en particular hacia arriba verticalmente.
Foto numero 37 Foto numero 39
Este movimiento hacia adelante del peso debe
estar en perfecto equilibrio con el movimiento de
las manos al exhalar.
Tu cabeza se ha movido para alcanzar tus ojos.
Reversión: (Imagen No. 34)

De la postura anterior, todo lo que tus manos y brazos harán es simplemente bajar hasta
aproximadamente la altura de la cintura. Las manos girarán de modo que la derecha quede
con la palma hacia abajo mientras que la izquierda estará hacia arriba. Las manos serán
tales que los dedos de la izquierda apuntarán al lado del dedo índice de la derecha y si los
juntaras, se tocarían entre sí a 90 grados. Tus brazos y manos parecen estar haciendo
mucho más trabajo del que realmente hacen. Parece como si se estuvieran moviendo cuando
todo el tiempo es sólo el descenso de los brazos. Tu cintura realizará la mayor parte del
movimiento.
A medida que comience a rodar ambas manos, también debe comenzar el movimiento hacia
abajo, ya que no debe haber movimiento de las manos sin movimiento vertical. A medida
Foto numero 40
que comience a mover los brazos hacia abajo, la cintura girará ligeramente hacia la derecha
y colocará ambas manos sobre la rodilla derecha en un arco. (Fotografía N° 35).
Continuando, su cintura ahora gira hacia la izquierda y lleva ambas manos hacia la cadera
izquierda. (Foto No. 34 arriba). Comenzará a inhalar cuando sus manos estén sobre su
rodilla derecha. Tus ojos todavía miran hacia el frente (E) por el rabillo del ojo. Tu cabeza se
ha movido alrededor de tus ojos. Debe hundir su peso tanto física como internamente en el
talón trasero para este movimiento.
Apretar: (Imagen No. 36)
La mayoría de la gente llama a este movimiento "Presionar", pero esto es incorrecto, ya que
a lo largo del camino ha habido una mala traducción de esta postura. Si nos fijamos en el
carácter de esta postura, se traduce como “apretar”, lo que habla de la naturaleza misma de
esta postura. Desde la postura anterior, ambas manos se unirán, ya que hay un ligero
movimiento del cuerpo hacia atrás justo antes de que empieces a avanzar de nuevo. Gira la
palma de la mano derecha de modo que mire hacia usted mientras que la palma de la mano
izquierda girará de modo que toque la parte superior de la muñeca derecha (lado del pulgar)
en la muñeca. (Cuadro N° 37). Observe que los estados de ambas palmas aún no han
cambiado. La mayoría de las personas cambian los estados de yin a yang mientras hacen
este movimiento, perdiendo así la efectividad de este movimiento ya que ya has desperdiciado
el Qi de yin y yang. Solo cuando comience a mover su peso hacia adelante, debe comenzar
a cambiar el estado de sus palmas. La palma de la mano derecha cambiará a yin mientras
que la izquierda cambiará a yang, creando así un poderoso movimiento de ataque interno.
Exhalas mientras haces esto. Ver foto No. 36 arriba.
Siéntese Listo: (Imagen No. 38)
Cepille suavemente la parte superior de la palma de la mano derecha con la palma de la

mano izquierda mientras empuja su peso un poco más hacia adelante. La mayoría de la
gente comete el error de estar desmotando el movimiento hacia atrás mientras frotan, pero
esto hace que la aplicación de la postura sea negativa. (Fotografía N° 39). Esto sigue siendo parte de

la exhalación del movimiento anterior. Mientras te sientas sobre tu pie izquierdo, gira la
cintura ligeramente hacia la izquierda, mientras ambas manos se vuelven yin. Mientras
se sienta completamente hacia atrás, gire su cuerpo hacia el frente mientras levanta
ligeramente los codos. La palma izquierda estará ligeramente yang. (Foto No.38). Inhalar.
Prensa: (Foto No. 40)
A esta postura se le suele llamar, incorrectamente, “empujar”. Sin embargo, el carácter

de esta postura indica 'presionar'. A medida que comience a llevar su peso hacia
adelante, su cintura girará ligeramente hacia la izquierda y su palma derecha comenzará
a volverse yang mientras que su izquierda se vuelve yin. Tu codo derecho se contrae
mientras tu palma derecha gira en un arco en el sentido de las agujas del reloj para
atacar. Justo antes de completar el movimiento, su cintura girará hacia la derecha
trayendo el yang de su palma izquierda exactamente al contrario de lo que acaba de
hacer su palma derecha. (Foto No. 40 como arriba).
Lo anterior es suficiente para que el artista marcial promedio tenga una idea de lo que
se trata el Taijiquan. La secuencia completa se llama “Agarrar la cola de Swallow” y es
lo que se llama un ejercicio de “Aprendizaje interno de Qi”. Hay un grupo de varias de las
posturas o grupos de posturas dentro de toda la forma de Taijiquan que, cuando se ven
realizadas por alguien que está muy avanzado en su entrenamiento, impartirá
conocimiento interno a un nivel subconsciente. Este conocimiento luego trabajará
internamente para enseñar literalmente al estudiante desde adentro. Toda la rutina se
puede realizar como un ejercicio de Qigong realizándola primero en el lado derecho
(como se muestra arriba) y luego nuevamente en el lado izquierdo diez veces en cada
lado. También es bueno para el estado de enfermedad del estreñimiento, ya que actúa
sobre el colon. Seamos realistas, si no puedes 'sacar la mierda', ¡no puedes hacer nada!
Cualquier buen jefe de fábrica conoce este hecho. Por lo tanto, Taijiquan trabaja
literalmente en el área de curación desde el trasero hacia arriba.

Artículos
En la siguiente sección, incluiré algunos de los cientos de artículos que he escrito a lo

largo de los años con la esperanza de que te ayuden a comprender el Taijiquan.
LOS SECRETOS DEL TAIJIQUAN DESDE EL ERLE

CENTRO DE INVESTIGACIÓN MONTAIGUE
MOVER EL CENTRO
La comprensión proviene de la experiencia. Y la experiencia viene del hacer.
Uno solo puede experimentar los diferentes niveles de Taijiquan cuando ha practicado
durante el tiempo suficiente. Una vez tuve un estudiante que me preguntó cuántas
veces practicaba la forma de Taijiquan cada día.
Así que le dije que solía practicar al menos cuatro veces al día, pero ahora es más
como una o dos veces. Su siguiente pregunta fue, ¿llegaría a mi nivel en la mitad de
tiempo si practicaba el doble de veces por día que yo practicaba? La respuesta es,
por supuesto, no.
Hay que practicar por supuesto y sin hacer las formas; no llegarás a ninguna parte
rápido. Pero no es tanto la cantidad de veces que haces la forma como esta, al
principio es realmente para perfeccionar tus habilidades físicas, lo cual es un requisito
previo importante para comprender lo 'interno'.
Realmente, la cantidad de años que llevas practicando correctamente es lo más

importante. Una vez que tenga las habilidades físicas correctas, Taijiquan le enseñará
sin importar cuántas veces haga la forma cada día. Además, solo te dará esa cantidad
de información cuando la necesites y puedas entenderla en ese momento en particular.
Es como un mecanismo a prueba de fallas, toda la información está justo frente a su
cara, cada pedacito de ella, pero no la verá hasta que esté listo para verla. Además,
si lo buscas, nunca lo verás. Y si no practicas la forma al menos una vez al día, nunca
la verás, ya que esta es la única forma que tiene “Dios” de enseñarnos lo que debe
aprenderse a través de la forma.
A veces llega un momento en que no se debe hacer la forma de Taiji. este periodo de
tiempo

puede ser desde tres días hasta meses, pero no años. Es como una computadora que
hace una copia de seguridad de la información, no puede hacer más trabajo hasta que
se realiza una copia de seguridad de la información anterior, y este es el tiempo de
espera. Por alguna razón desconocida, una mañana habrá esta necesidad de practicar,
y cuando lo hagas, se producirá una nueva comprensión, la siguiente porción de
información irá a tu cerebro consciente y comprenderás un poco más sobre la vida. Si
vas en contra de estos impulsos, las cosas saldrán mal, te sentirás fuera de control y te
volverás irritable, etc., hasta que vuelvas a hacer el formulario para pasar al siguiente
nivel. Una vez que haya completado el formulario, nuevamente después de este período
de espera y habiendo pasado al siguiente nivel, nuevamente se sentirá tranquilo,
relajado y cómodo consigo mismo, podrá nuevamente 'oler las rosas'.
Los 'secretos' están todos ahí para que todos los descubran, no los busques, ya que
nunca lo harán.
manifiesta, simplemente 'siente' qué es lo que tienes que hacer. Busca significados en
todo lo que haces y trata de aprender algo de todo lo que haces. En nuestra vida
cotidiana, se nos presentan obstáculos para que reaccionemos y aprendamos. Si nos
quejamos y nos enojamos, desquitándonos con nuestros seres queridos, etc., nunca
aprenderemos qué es lo que se está tratando de dar. Todo lo que tienes que hacer es
hacer tu forma de Taijiquan y aprenderás. Todo lo que nos cuentan los “clásicos” es un
secreto del Taijiquan. Pero no significa nada si simplemente lo lees y crees que lo
entiendes. Debe ganarse y aprenderse. Cuando se acoja un 'clásico' en uno de los
momentos de aprendizaje, será como si el cielo se abriera y te hablara, como una luz
de lo alto, y te maravillarás de lo que acabas de aprender. Las cosas simples que creías
saber, adquieren un significado totalmente diferente y parecen expandirse en enormes
proporciones de significado.
Es el trabajo del 'maestro instructor' encontrar formas de comunicar estos significados

al estudiante, para que sean más fáciles de entender una vez que comience el
aprendizaje. "MOVER EL CENTRO" es un dicho clásico que ahora creo que es el área
más importante del entrenamiento. Alternativamente, “EL MOVIMIENTO VIENE DEL
CENTRO”. Una vez que entiendas esto y lo hayas experimentado, tu Taijiquan nunca
volverá a ser el mismo. Finalmente habrás encontrado el camino con todo lo que hayas
leído sobre Taijiquan finalmente dando sus frutos.
Sin embargo, hay una trampa. Para mover el centro correctamente, primero debes
haber dominado todas las otras áreas físicas de movimiento, ya que el centro en
movimiento es el nivel más alto de movimiento. Por lo tanto, trataré de comunicarles mi
experiencia de este nivel más alto de movimiento para que cuando llegue, realmente
llegue.
Piensa en tu centro como si fuera tu espina dorsal inferior al principio. A medida que
progreses, tu centro será toda la columna vertebral.
“El Movimiento viene del Centro”. ¡Todo su movimiento debe originarse en la columna
vertebral! Vea cuánto se mueve su cuerpo cuando

simplemente gire su columna vertebral. Solo un octavo en una pulgada hará que sus manos se
muevan algunas pulgadas, si sus manos, brazos y hombros están todos cantados. (La traducción de
una palabra más cercana a 'cantado' es relajarse, pero esto no es correcto. Más correctamente, "nos
movemos sin sentir el movimiento").
Cuando aprendemos Taijiquan por primera vez, nuestro cerebro pone cada movimiento en un
movimiento de la parte superior del cuerpo (manos, hombros, codos, etc.) o en un movimiento de la
parte inferior del cuerpo (pies, piernas, caderas, etc.)
Se nos enseña a poner nuestra mano en algún lugar, y así es como permanece en nuestra mente
hasta que aprendemos a 'mover el centro'. Para comprender este concepto, debemos partir
directamente del movimiento de una parte del cuerpo individual. Debes realizar cada postura desde
la forma de Taijiquan (sin importar el estilo que hagas, pero el "Viejo Estilo Yang" de Yang Lu-ch'an
se presta a esta área mejor que todas las demás) observando dónde está el movimiento de las
manos. procedente de. Esto no se puede hacer si está controlando los movimientos para que sean
todos lentos y constantes, como en la forma de Yang Cheng-fu, por ejemplo.
Por lo tanto, este formulario y otros similares deben modificarse para movimientos más rápidos o más
lentos en todo el formulario. Pero estos movimientos más rápidos o más lentos no se deben hacer
solo por hacer movimientos más rápidos, se deben hacer simplemente para hacer que las manos se
muevan desde el centro y no desde los hombros o las manos en sí. Entonces, si estás haciendo un
movimiento como "Slant Flying", afloja los brazos (ya deberían estar
Aflojado) y haga que los brazos se muevan a la postura moviendo solo la columna vertebral. Por
supuesto, debe mantener los brazos y las manos en la postura durante un breve tiempo para pasar al
siguiente movimiento, pero los movimientos de 'entrar en' solo deben provenir del centro. Es como si
estuvieras lanzando tus brazos y manos a la postura. Solo de esta manera comprenderás
completamente el fa-jing, ya que es de donde proviene el fa-jing, del centro.
La gente a menudo me pregunta cómo puedo realizar la forma de Yang Lu-ch'an con los 'batidos'
como si vinieran automáticamente. Es porque simplemente estoy haciendo exactamente lo que he
descrito anteriormente, moviendo los brazos y las manos desde el centro. Para empezar, los
movimientos no tienen que ser fa-jing; se pueden hacer a un ritmo más lento para experimentar el
movimiento desde el centro. Toda la forma de Yang Lu-ch'an, cuando se hace a este ritmo, aprender
a moverse desde el centro solo debería tomar alrededor de quince minutos para realizarla. Sin
embargo, una vez hecho esto, todo su cuerpo se sentirá energizado, la columna vertebral se sentirá
fuerte y su perspectiva general será más brillante y positiva. De hecho, este artículo ha llegado como
consecuencia directa de practicar la forma de Yang Lu-ch'an desde el centro. Suelo encontrar alguna
zona de liberación por la tremenda cantidad de Qi que se genera de esta forma, y la de hoy era
escribir este artículo. Es como si una explosión de Qi positivo energizara todo tu cuerpo para que
entrara en acción cuando haces la forma de esta manera.
Así que tienes que mirar cada pequeño movimiento y hacer que venga solo del centro, esto le dará a
tus manos un tipo de acción de muñeca de goma que no se verá como el Taijiquan tradicional en
absoluto, no se verá 'bonito'. Cuando yo

Cuando vi por primera vez a Chang Yiu-chun realizando Taijiquan, pensé que se veía
bastante descuidado, como si fuera un muñeco de trapo. Mi propio Taijiquan en ese
momento estaba controlado; hermoso, bajo, pero no era Taijiquan. Desde entonces,
solo he visto a un puñado de otros Maestros realizando Taijiquan de esta manera y
porque no se ve bonito; no tienen muchos estudiantes. Un maestro que vi en un
parque en Beijing no tenía ningún alumno, pero su Taijiquan era simplemente
excelente, llamó a su estilo "boxeo agitado", que se puede traducir como "Boxeo
suelto" o "Hao ch'uan".
En cada movimiento desde el centro, que terminará en una pequeña sacudida, también
debe 'hundir' el Qi en el suelo. Mantenga la columna vertebral vertical en todo momento
y permita que el Qi se hunda directamente por la columna vertebral, a través de las
piernas y hacia el suelo exhalando mientras lo hace.
Incluso si es solo un movimiento de los dedos, intente que suceda por lo que está
haciendo el centro y no solo porque ha hecho que los músculos correctos se contraigan
para provocar el movimiento.
Permita que sus dedos y palmas estén tan relajados que cualquier ligero movimiento
desde el centro provocará un gran movimiento en las puntas de los dedos.
Las áreas de salud y marcial del Taijiquan se mejorarán enormemente al formar Taiji
desde el centro. Sentirá que su columna vertebral se rompe en su lugar mientras toca,
sus codos se romperán, sus hombros también, las caderas y la cintura se colocarán
en su lugar, preparándolo bien para el trabajo del día.
De hecho, todo lo que has leído sobre el Taijiquan y probablemente la razón por la
que lo aprendiste en primer lugar, se realizará completamente haciendo Taijiquan
desde el centro. Un simple 'dicho clásico' que contiene tanto.
Voy a hacer una cinta de video sobre el tema anterior e incluiré lo anterior en mi
próximo libro, "Tienes el poder, úsalo". La investigación sobre lo que ya sabemos
continuará aquí en “Cabeza de caballo” e intentaré comunicar la iluminación a medida
que sucedan.

Instale el número dos

Cómo saber: y qué sentir: cómo saber: y qué sentir:
Es difícil poner en palabras lo que uno siente por dentro, la experiencia y

comprensión de una determinada cosa. Durante años he estado probando y
experimentando formas de dar a mis propios alumnos, las cuales he experimentado.
Cuando uno practica Taijiquan, en realidad no puede pensar en lo que está

sintiendo, ya que esto detendría el flujo y el sentimiento que estaba sintiendo.
Entonces, tenía que haber una manera de hacer la forma y aun así saber qué era
lo que estaba experimentando. Entramos en una especie de estado 'alfa' cuando
realizamos Taijiquan, esa área no está dormida pero no del todo despierta. Así
que experimenté con diferentes niveles de energía y descubrí que todavía podía
realizar la forma de Taijiquan correctamente y también mantener una mente
consciente sobre lo que estaba experimentando, manteniendo mi conciencia un
poco por encima de ese estado alfa.
Con este fin, hace años, un amigo me colocó electrodos alrededor de la cabeza y
me conectó a una máquina de biorretroalimentación que me permitiría saber
exactamente en qué estado estaba mi cerebro mientras practicaba Taijiquan.
Entonces podría aprender a elevar un poco la conciencia para poder ser totalmente
consciente de lo que estaba sintiendo. Lo siguiente es lo que he podido llegar a.
• 1/. Te sentirás totalmente relajado o en un estado de 'canto', y sentirás cada

cambio de yin y yang dentro del cuerpo. No solo esos cambios que ocurren
físicamente cuando simplemente sabes que tu pierna delantera tiene el peso
sobre ella y la pierna trasera no, sino una comprensión mucho más profunda
de la sensación de yin y yang. Mientras te mueves, sentirás que cada lado
de tu cuerpo cambia de yin a yang y luego viceversa, sentirás que tus dos
palmas cambian de yin a yang y viceversa, una es yin mientras que la otra
es yang y viceversa. Incluso las diferentes partes de tu cerebro sentirán
cambios de yin a yang. Se siente como una especie de ola moviéndose por
todo tu cuerpo a medida que te mueves, de arriba hacia abajo y de adelante
hacia atrás, de lado a lado y de abajo hacia arriba.
No debe confundir este sentimiento de yin y yang con lo que ya sabe sobre el yin
y el yang al leer sobre ello, etc. ¿Será una sensación totalmente diferente, como
si todo tu interior estuviera lleno de miel en movimiento? ¡Bueno, esa es mi
explicación y me apegaré a ella!
• 2/. Habrá muy poco movimiento físico. Recuerda que cuando practicas solo,
solo tienes que impresionarte a ti mismo, nadie está mirando, así que no tienes
que 'mostrar' que estás haciendo Taijiquan. Una vez que te "enganches" al
Taijiquan, los movimientos se volverán realmente pequeños y simplemente no
desearás hacer grandes posturas con mucho movimiento. Te verás obligado a
hacer movimientos más pequeños.

Cuando comenzamos a entrenar en Taijiquan, los movimientos físicos son todo lo que
nos preocupa. Por lo tanto, esos movimientos y posturas son bastante grandes porque no
hay mucha conexión con el movimiento interno de Qi. A medida que aumente su
entrenamiento, habrá una mayor conexión entre el movimiento externo y el movimiento
interno de Qi. Como el movimiento de Qi es muy pequeño, esto hace que nuestro
movimiento externo también sea pequeño. Entonces, en el nivel más alto, hay muy poco
movimiento externo.
• 3/. Tus muñecas en particular se sentirán bastante eléctricas. Como si hubiera alguna
corriente fluyendo a través de las muñecas y las palmas. Este 'flujo', que probablemente
se sentirá como una especie de hormigueo, persistirá algún tiempo después de que
dejes de practicar.
• 4/. Su cuerpo debe sentirse pesado porque no está usando ningún músculo extraño
para sostener su cuerpo, solo aquellos que son necesarios. Esta suele ser una
sensación nueva para la mayoría de las personas porque solemos sostener más
músculos de los necesarios. Cuando esos músculos se relajan, sentimos más peso
sobre nuestra columna vertebral, por lo que nos sentimos pesados.
• 5/. Tus palmas se sentirán como si estuvieran brillando o infladas como un globo.
Esto se debe a que aumenta la sangre y el Qi que se envía a las palmas.
Tus palmas se verán rojas y quizás manchadas de sangre.
• 6/. Después de la práctica, no podrás hacer movimientos bruscos, o más bien no

querrás hacerlo. Tu Qi y los movimientos de tu cuerpo están en armonía; te sentirás
como si estuvieras caminando bajo el agua durante algunos minutos después de la
práctica.
• 7/. Sentirás una gran hambre de comida. No coma durante al menos una hora después de la práctica.
Cuanto más tiempo lo dejes, más beneficio obtendrás, ya que el Qi que normalmente se usa para
la digestión, se usa dentro del cuerpo para sanar y energizar. En el momento en que comience a
comer, esa energía cesará hasta que se digiera la comida. No tengas sexo después del
entrenamiento, aunque te sentirás así, ¡especialmente si eres joven! El sexo es el mayor usuario
de Qi y puede ser dañino si se realiza después del entrenamiento. El sexo sin amor es una forma
básica de liberar Qi.
• 8/. Todo tu cuerpo se siente como si estuviera respirando, no solo tus pulmones, sino también tus
piernas, dedos de los pies, los dedos, la cara, todos se sienten como si estuvieran respirando.
Supongo que esto se reduce al área de energización, ya que se siente como si el cuerpo estuviera
respirando.
• 9/. El cuerpo se siente como si estuviera 'bloqueado', como bajo el agua. Es como si
cada articulación estuviera en su lugar correcto, bloqueada allí, de modo que si mueves
solo una parte de tu cuerpo, todo el cuerpo debe moverse.

• 10/. Te sientes como si estuvieras flotando pero pesado, esta es la sensación de

sentir verdadero yin y yang. Desde la base del cráneo hasta el cóccix, sentirás
que flota y se hunde al mismo tiempo. Esto hace que sus ojos utilicen la "visión
de águila" o visión periférica.
• 11/. Sientes que en realidad no eres tú quien hace la forma, es como si alguien
más hubiera entrado en tu cuerpo y estuviera haciendo la forma contigo,
haciendo que tus extremidades se movieran de la manera correcta
automáticamente. Tal vez alguien está dentro de ti. No lo sé, o tal vez es solo
el Qi que fluye perfectamente lo que hace que tu cuerpo se mueva
automáticamente. Necesito investigar más esta área. Siempre he tenido sueños
en los que el mismo viejo caballero chino está allí enseñándome cosas. Me
despierto y lo pruebo todo y por lo general es muy bueno, así que lo conservo y se lo enseño a mis
Tal vez sea solo yo mismo quien me dice cosas o tal vez podría ser un guía o
algún ángel que me diga cosas.
• 12/. Una sensación cálida cubre todo el cuerpo durante y después de la

práctica, aunque puede ser muy frío, no lo sientes. ¡Algunos maestros muy
respetados tienen la idea de que uno debe encerrar el Qi en el interior con ropa
que se tira hacia adentro en las muñecas y los tobillos! Es mi propia creencia
que esto es basura, en todo caso, debe permitir que su Qi fluya alrededor de
su cuerpo tanto en el exterior como en el interior. Así que la menor cantidad de
ropa mejor y la menos restrictiva, mejor, deja que el aire toque tu piel, pero no
permitas que el viento sople sobre tu piel. Puedo hacer Taijiquan en cualquier
barra de viento. Una ligera brisa refrescante en multa, la nieve está bien, la
lluvia y el sol (aunque no demasiado sol directo). Sin embargo, manténgase
alejado del viento, ya que tiende a dispersar el Qi y su forma no se sentirá bien
de todos modos.
Los flujos de energía del cuerpo
Aprendí hace mucho tiempo a escribir todo después de la práctica. Experimentaría

ciertas cosas que me gustaría enseñar a otros para que ellos también obtengan
lo que yo he experimentado. Sin embargo, pronto descubrí que si esperaba
demasiado, se perdería en mi red interna. Ha sido mi experiencia que solo
necesitamos experimentar las cosas física y conscientemente una vez, luego
desaparece, y los sentimientos que tienes directamente después de la práctica,
nunca volverán físicamente ya que solo necesitas experimentarlos una vez.
Ocurren, por supuesto, pero en realidad no lo reconoces físicamente. Gran parte
de lo que sigue y de todos mis trabajos de investigación proviene de estas
experiencias de práctica de formas a un alto nivel, y de que las escribo
inmediatamente después de la práctica.
Todos sabemos que tenemos meridianos o canales a través del cuerpo a través
de los cuales fluye Qi o energía que mantiene el cuerpo vivo y fuerte. Hasta que
supe de los otros flujos de Qi en todo el cuerpo, siempre me pregunté qué sucede
con el resto del cuerpo donde no hay canales.

Hay ocho áreas principales de flujo de Qi en el cuerpo. Además, debemos abordar todos
estos flujos para mantener un cuerpo y una mente sanos y equilibrados. Hay otros flujos de
Qi, por supuesto, pero son estos ocho flujos principales los que nos preocupan cuando
practicamos Taijiquan.
Cuando nacemos, todos los flujos de Qi son sanos y fuertes, pero a medida que crecemos,
la tensión humana y especialmente la vida del siglo XX tiende a impedir que estos flujos
causen enfermedades físicas, enfermedades mentales y enfermedades que son causadas
por no tener una energía lo suficientemente fuerte. conexión con el espíritu.
Aunque todas las diferentes corrientes de Qi en todo el cuerpo están conectadas y todas
juntas ayudarán a mantener la salud, cada flujo individual de Qi tiene un trabajo específico
que hacer.
El Flujo de los Doce Meridianos Principales:
La mayoría de nosotros conocemos el Qi que fluye a través de los 12 meridianos principales.

Este es el Qi que mantendrá un cuerpo saludable al mantener saludables los órganos
internos. El flujo a través de estos meridianos se activa cada dos horas en una parte diferente
del meridiano. Dependiendo de qué órgano represente esa parte del flujo; se le da el nombre
de ese órgano, entonces tenemos el meridiano del corazón o el meridiano del hígado etc.
Pero es todo un flujo de Qi, en ciertos momentos del día, el Qi simplemente se activa en el
área correcta de flujo, por lo que el Qi se activa en el meridiano del corazón entre las 11 am
y la 1 pm, y así sucesivamente a lo largo de todo este sistema de meridianos.
El Flujo de los Ocho Meridianos Extra:
Los ocho meridianos adicionales, cuyo flujo de Qi (observe que no he dicho flujos de Qi, ya
que solo hay un flujo de Qi a través de los diferentes sistemas de canales, es solo que en
diferentes momentos el Qi se activa en diferentes partes de ese fluir en diferentes momentos
del día. El flujo en los ocho meridianos adicionales está activo en todo momento. Es por eso
que estos meridianos son tan importantes para una buena salud. Muchas personas descartan
estos canales, concentrándose solo en los 12 canales principales. El equilibrio es el aspecto
singularmente más importante de un cuerpo, mente y espíritu sanos, y es el trabajo de estos
ocho meridianos adicionales mantener las tres áreas en un estado de equilibrio.Estos
meridianos unen a los otros 12 meridianos, manteniéndolos relajados o relajados según la
situación Me gusta comparar estos meridianos con el seno carotídeo que mantiene la presión
arterial a un nivel constante, así también los 8 meridianos adicionales mantienen a los otros
meridianos a un nivel constante.
El Flujo Cuerpo/Espíritu:
El flujo Cuerpo/Espíritu es uno de los flujos de Qi más importantes, ya que aquí es donde
mantenemos saludable el espíritu de cada órgano. Esa parte esotérica que no es simplemente
músculo y tejido, etc., que mantiene vivo al órgano, supongo que podría llamarse el aspecto
de Dios de los órganos. Este flujo recorre todo el cuerpo desde el suelo hasta la punta de los
dedos. Fluye desde K 1 (tierra) y

hacia arriba a través de los muslos, todo el torso (no hay un canal directo) y luego se
une a los seis meridianos principales de la mano (yin y yang) en la parte superior del
pecho o en los hombros y fluye directamente desde las puntas de los dedos, y
presumiblemente unirse a Dios? De ahí la sensación de hormigueo en las yemas de los
dedos cuando se practica Taijiquan, por ejemplo. También hay una rama de este
recorrido de Qi que va desde CV 1 hacia arriba por la columna vertebral y sale por la
parte superior de la cabeza. Este flujo es continuo, pero puede verse obstaculizado por
la tensión en particular, por no haber dormido lo suficiente, por el exceso de trabajo, etc.
No debe usar zapatos que impidan la electricidad, especialmente durante esta forma de
práctica. Los pies descalzos son los mejores. También notará que la forma en sí misma
se acelerará durante las partes intermedias y se ralentizará al principio y al final, este es
el flujo natural del yin y el yang. Creo que es mejor que la gente descubra dónde
comienzan a acelerarse y ralentizarse sus partes particulares de la forma en lugar de
que yo intente decírtelo.
Su lengua se sentirá particularmente extraña como si estuviera vacía en el punto de

contacto con su paladar superior. Tus manos no deben tocar ninguna parte de tu cuerpo,
incluso en las posturas en las que debes colocar el puño a un lado del muslo.
Esta forma también es particularmente buena para mejorar el flujo de Qi a través de los
órganos internos debido al flujo adicional que sale de las puntas de los dedos, que
deben sentirse húmedos al final de la práctica, incluso hasta el punto de gotear.
Es muy difícil explicar la sensación que uno obtiene de esta forma de práctica, es como
no estar allí, o como dijo uno de mis maestros, estar despierto pero dormido.
El flujo práctico:
Otro flujo se denomina flujo práctico o de trabajo (haciendo trabajo) de Qi.

Este flujo comienza directamente en el tantien y fluye hacia arriba y se une al meridiano
PC para dejar el cuerpo en PC 8 (Laogung). Este flujo de Qi puede agotarse y debe
reponerse continuamente en el tantien. Este flujo es el Qi que usamos para el trabajo,
como cuando estamos curando a alguien y deseamos transferir Qi a otra persona para
ayudar a su suministro de Qi enfermo, proviene de PC 8. Alternativamente, cuando
deseamos lastimar a alguien, como en autodefensa usando las artes marciales, el Qi
opuesto viene del PC 8 hacia el atacante, dañando así su flujo interno de Qi. Cosas
como Qigong ayudarán a reponer esta reserva de Qi. También se repone durante el
sueño y solo requiere alrededor de dos horas de buen sueño para hacerlo, pero
lamentablemente, cada vez más occidentales en particular solo duermen mediocremente.
Además, cuando solo tenemos un sueño mediocre (de calidad), necesitamos más y
más. Una persona que recibe un sueño regenerador de buena calidad, solo necesita
dos horas de él cada noche, el resto es solo para descansar los músculos, las
articulaciones, etc.

El flujo de Wei Qi:
El Wei Qi, es un flujo de Qi que recorre la superficie del cuerpo manteniéndolo libre de
patógenos externos que invadirán el cuerpo causando enfermedades. Este flujo, como
el flujo de los 12 meridianos principales, también puede denominarse flujo de efecto
físico. Muchos creen que este flujo está allí puramente como resultado de los campos
magnéticos establecidos en el flujo de los 12 meridianos principales, que es el flujo
más fuerte de Qi, por lo tanto, causa muchos campos magnéticos a partir del flujo que crea.
El flujo de Fa Jing:
El flujo de Qi Fa Jing también puede considerarse como un flujo, aunque solo fluye de
manera explosiva cuando es necesario. Me gusta este flujo como el de una plancha de
vapor donde tienes ese botoncito que lanza un golpe de vapor. Los otros flujos de Qi
fluyen felizmente alrededor y desde el tantien (el recipiente de agua), y luego presionas
el botón y liberas un chorro explosivo de vapor. Este flujo proviene directamente del
tantien y luego regresa al cuerpo, si se usa el método correcto de fa jing. Uno puede
agotar el Qi principal del cuerpo si el fa jing no se realiza correctamente para que no
solo salga, sino que también vuelva a entrar. Esto tiene que ver con el lleno y el vacío
cuando uno practica, por ejemplo, el Antiguo Yang Taijiquan. Cuando usamos fa jing
Qi en una situación de autodefensa, para no cansarnos nosotros mismos, también
debemos recuperar el Qi que se envía al cuerpo del atacante, de modo que seamos
continuamente rejuvenecidos no solo por nuestro propio Qi sino también por la del
atacante. En otras palabras, le robamos Qi al atacante usándolo para nosotros mismos.
Usamos una gran cantidad de Qi para muchos tipos diferentes de ataque, no detenemos
el flujo de Qi después del primer ataque, luego acumulamos otra gran cantidad de Qi
para el próximo ataque, etc., sino que tomamos una gran cantidad de fa jing Qi y
arrojárselo al atacante, este Qi hace su trabajo al afectar negativamente el Qi del
atacante, luego regresa a nosotros trayendo algo de su Qi yang, el Qi que ha usado
para atacarnos, pero ahora está suavizado por nuestro propio Qi. Por lo tanto, podemos
usar este Qi para acumular nuestras propias reservas de fa jing Qi para futuros ataques.
Qi despierto:
Este flujo de Qi va desde la parte frontal de la cabeza hasta la parte posterior de la

línea central y es diferente a la parte del flujo del meridiano GV. Este flujo de Qi es
responsable de despertarnos o ponernos a dormir. En las artes marciales podemos
utilizar este flujo, interrumpiéndolo acariciándolo en la dirección opuesta cuando una
persona está despierta, para perturbar su Qi despierto, y así ponerlo a dormir. Practicar
tus formas de Taijiquan no afecta este flujo de ninguna manera, sin importar cómo
hagas la forma.

Flujo de Qi de Fuerza Vital
Este es un tipo de flujo que nunca cambia. Está situado en la zona de Tantién y puede ser más
grande o más pequeño en determinados momentos. Es como una bola alrededor de la cual el
Qi fluye en todas las direcciones. A partir de esto, las líneas de Qi se envían automáticamente
a todas las partes del cuerpo, especialmente cuando el cuerpo necesita ayuda adicional. A
medida que envejecemos y nos sumergimos en esta olla de Qi, se agota y morimos. Hay
muchas prácticas que abogan por la reposición de este Qi, pero uno tendría que ser un santo
para hacer esto. Creo que esto es un hecho natural y la causa de nuestra muerte por vejez.
Podemos prolongar la vida hasta cierto punto practicando cosas como Taijiquan, yoga,
meditación, etc., pero prolongar la vida indefinidamente creo que es imposible.
Sin embargo, estoy abierto a sugerencias sobre esto.
Mejorando los diferentes flujos usando Taijiquan:
Tenga en cuenta: todos los flujos de Qi anteriores se pueden mejorar o mantener al máximo
practicando las diferentes formas en que practicamos el Nuevo Estilo Yang Taijiquan (Yang
Cheng-fu) o el Antiguo Estilo Yang (Yang Lu-ch an). Sin embargo, es sólo la forma de Yang Lu
ch'an en la que podemos mejorar el flujo de Qi fa jing.
Todas las formas en que realizamos nuestro Taijiquan mejorarán los ocho flujos de Qi hasta
cierto punto (aparte del flujo fa jing), de ahí el hecho de que todo el Taijiquan es bueno para la
salud. Sin embargo, ciertas formas de realizar nuestro Taijiquan funcionarán mejor que otras
formas de mejorar ciertos flujos de Qi. Por lo tanto, presentaré esas diferentes formas de
realizar la forma de Taijiquan que mejorarán en gran medida ciertos flujos.
Para Mejorar el Flujo Cuerpo/Espíritu:
Este es uno de los principales flujos de Qi y puede mejorarse realizando Taijiquan sin mover
las manos. Esto implica nunca cerrar las palmas de las manos (como en un puño), dejando las
palmas abiertas en todo momento durante la práctica.
Por supuesto, esto solo debe realizarse una vez que uno haya avanzado lo suficiente en
Taijiquan. Al principio debemos cerrar el puño y juntar los dedos, por ejemplo, en un solo
latigazo. Esta forma se realiza a un ritmo medio o incluso un poco más rápido, sin embargo,
esto no es importante ya que también se puede hacer muy lentamente. Las manos nunca se
tocan, incluso en posturas como agarrar la cola de una golondrina, simplemente se rozan entre
sí sin tocarse del todo. Nunca se cierra el puño, ni se juntan los dedos para dar un solo látigo.
Las palmas apenas se mueven, incluso en movimientos donde presumiblemente hay un golpe
de palma, la muñeca se mantiene alineada con el brazo en la forma de la hermosa mano.
, mano de palma de teja dorada.

Practicando de esta manera sentirás lo máximo que sentirás durante la práctica. Tus
dedos sentirán un hormigueo al final y todo tu cuerpo se sentirá enervado.
También puede incorporar el Método Backbone Shaking a esta práctica.

He experimentado con esto y aunque nunca me enseñaron a hacerlo en la forma de Yang
Cheng-fu, funciona bastante bien aquí. También es importante mantener el cuádriceps
abierto un poco más de lo normal, de modo que las axilas se mantengan abiertas.
Debes sentir las partes llenas y vacías de cada postura y estar en un estado total de
equilibrio con cada parte de cada movimiento en su lugar correcto y en armonía con el
equilibrio de las partes del cuerpo. Es decir, cabeza y tancien, rodillas y codos, caderas y
hombros, manos y pies. Estas son las ocho cosas que deben estar en perfecto equilibrio
en toda práctica de Taijiquan.
Mejorar el flujo de Fa jing:
Para habilitar el uso de fa jing, simplemente realizamos la forma de Yang Lu-ch'an en uno
de sus niveles más avanzados. Todos los niveles mejorarán el fa jing, sin embargo, los
niveles superiores de esta forma hacen más en el desarrollo del fa jing que las formas
para principiantes. También puedes realizar la forma Pauchui en sus niveles normales o
avanzados si haces movimientos fa jing durante esta práctica.
Mejorando el Flujo de los 12 Meridianos Principales:
Este flujo se mejora sin importar qué tipo de Taijiquan esté haciendo, si es correcto, por
supuesto. Este flujo es básico para la vida y la salud de los principales órganos internos.
Debes hacer Taijiquan con movimientos equilibrados y apegarte a la premisa de que

todas las partes del cuerpo deben comenzar y terminar al mismo tiempo y donde no hay
cambio de peso, no hay movimiento, etc. Sin movimientos de doble peso en la mano o el
pie, sin palmas que lleguen exactamente al mismo tiempo (en su punto de ataque).
Mejorando el Ocho Flujo Extra:
Este flujo se mejora sin importar la forma de Taijiquan que esté realizando.
Sin embargo, este flujo se mejora al concentrarse realmente en hundir su Qi en el suelo.
De todos modos, esto sucederá de manera subconsciente, pero haz un esfuerzo aún
mayor para hacerlo y descubrirás que sucede algo diferente.

Como lo he hecho yo, aprenderá cada vez más sobre su Taijiquan y las diferentes
formas de realizarlo a medida que practique más. Llegará a ser que tendrás que
volver corriendo de la práctica y escribirlo todo para que no olvides lo que has
experimentado cada día. Pasará por cada forma diferente de realizar Taijiquan de
forma natural cuando esté listo, luego, a medida que progrese, encontrará que
todas las formas diferentes se fusionarán entre sí para que todos los diferentes
flujos internos de Qi se mejoren simplemente haciendo su Taijiquan. Sin embargo,
creo que debes experimentar y sentir las diferentes formas y sus efectos antes de
poder practicar esta forma total. Incluso llegará al punto en el que también podrá
mejorar el flujo de fa jing al no hacer fa jing físico, sino que lo haga internamente.
Este es el tipo de transferencia de Qi que buscamos cuando sanamos, es fa jing,
pero a nivel de sanación y no de lucha.
Taijiquan, Los Signos VitalesTaijiquan, Los Signos Vitales
¿Cómo sabe cuándo su entrenamiento finalmente está comenzando a alcanzar un

nivel avanzado, o si algunas de las cosas que deberían suceder con su
entrenamiento realmente están sucediendo? Los estudiantes dedicados que desean
tener algún tipo de señal sobre su progreso siempre me hacen estas preguntas.
Bueno, hay ciertos signos físicos e internos que uno puede buscar siempre que se
le informe sobre ellos. De la misma manera que el cuerpo te permite saber lo que
quiere en el camino de la curación, siempre que estés en sintonía con tu cuerpo, el
Taijiquan te permite saber cómo estás progresando mediante la aparición de ciertos
signos fisiológicos en tu cuerpo. Estos signos comienzan en el momento en que
comienza su entrenamiento de Taijiquan y Qigong.
los batidos
Los batidos comenzarán aproximadamente 3 minutos después de su primera sesión

de Qigong. La razón de esto es que el Qi ya está tratando de fluir más libremente y
encuentra resistencia en forma de tensión. Durante el Qigong, el Qi debe tener toda
su fuerza o fluir para que más Qi pueda fluir libremente a todas las partes del
cuerpo. El Qi 'surge' del punto del pozo burbujeante o 'K 1' (punto del Riñón 1, el
primer punto en el meridiano del riñón). Pero antes que nada, el Qi debe fluir hacia
abajo desde tantien, un punto eléctrico a unas 3 pulgadas debajo del ombligo, a K
1 para que luego pueda fluir a todas las partes del cuerpo, sanando a medida que
avanza. El Qi fluirá bien hacia abajo, pero cuando intenta moverse hacia arriba
desde K 1, encuentra tensión en los músculos de los muslos. Entonces, este flujo
de Qi es como una ola que golpea contra una pared hasta que se acumula tanto Qi
que DEBE romperse en grandes partes en lugar de un flujo uniforme e ininterrumpido,
de ahí los temblores. A menudo, cuando tengo hombres obviamente fuertes que
vienen a mis clases y les pido que se paren en su primera posición de Qigong, a
menudo tienen una mirada de "vamos, esto es todo". Sin embargo, después de sólo unos minutos ellos,

más que nadie, están temblando como hojas en la brisa. Simplemente no pueden
entender por qué, siendo tan fuertes, no pueden hacer este simple ejercicio. Lo que no
entienden es que no tiene nada que ver con la fuerza de sus músculos, sino que su
flujo de Qi está impedido debido a sus enormes músculos y, más aún, a la tensión
causada por hacer ejercicio de forma incorrecta.
Después de un tiempo, alrededor de 4 a 6 semanas de entrenamiento en la postura

básica de Qigong, las sacudidas se reducen a una vibración suave y se vuelve bastante
agradable estar allí de pie. Esta es su mejor indicación de un aumento del flujo de Qi y
de que finalmente algo está comenzando a suceder. Si no obtienes las sacudidas
iniciales, hay algo mal con tu postura. Quizás te hayas levantado lentamente y ni
siquiera lo hayas notado, este suele ser el problema.
Todo el mundo, sin importar quién tenga los batidos.
Pan de molde:
¡El dolor también es una indicación de que está realizando Qigong correctamente o de
que lo está realizando correctamente! Su instructor, si lo sabe, le indicará por qué hay
dolor y corregirá la postura en consecuencia, o no corregirá la postura en consecuencia.
Mientras estamos en una postura de Qigong, estamos en la posición más natural para
que el cuerpo intente volver a alinearse. Descubrirá que los huesos se romperán y
explotarán solo parado allí. Sin embargo, si los huesos y los tendones están desalineados
y lo han estado durante algún tiempo, y la causa es la tensión, entonces esto puede
llevar algún tiempo y habrá un ligero dolor cuando el cuerpo intente volver a colocar los
huesos en su posición. Así que este pan está bien. Todo lo que tu instructor tiene que
hacer para comprobar que tu postura es absolutamente correcta, entonces sabrá que
es un buen dolor. Sin embargo, si hay dolor y usted está parado incorrectamente, se
trata de un dolor intenso y debe corregirse.
Pesadez
Qi es pesado, o mejor dicho, da la sensación de pesadez ya que Qi no tiene peso físico,

por supuesto. Cuando hayas avanzado lo suficiente en tu entrenamiento, notarás que
tus brazos se sienten pesados al levantarlos, esta es la primera señal de que algo está
pasando. Lentamente, todo tu cuerpo tendrá esa sensación de "pesado" que te hará
caer como si te estuvieras moviendo en agua o aceite. La razón es que cuando su Qi
finalmente se desbloquea y una cantidad normal comienza a fluir nuevamente, se
vuelve un poco más difícil doblar las articulaciones debido a este flujo. Sin embargo, no
es una sensación desagradable como, por ejemplo, la artritis. Es más como una
sensación relajada y controlada donde todas las articulaciones se mueven al mismo
ritmo sin movimientos bruscos.

Todo tu cuerpo se sentirá pesado, especialmente cuando realices la forma, sentirás

tu propio peso bajo tus pies y realmente pensarás en lo que hay debajo de tus pies.
Se producirá una agradable sensación de 'hundimiento', uniéndote a la tierra como si
estuvieras echando raíces en la tierra. Y de hecho lo eres, raíces energéticas, eso es.
Esta 'pesadez' le permitirá hacer exactamente lo que su mente le dice a su cuerpo

que haga sin ningún desequilibrio, y aunque se sienta pesado, podrá moverse con
rapidez y ligereza debido a su mayor movilidad y control que ahora tiene sobre su
cuerpo. movimientos y equilibrio.
dedos zumbando
¡Esta es una señal de que realmente está llegando a alguna parte y no simplemente
entrando en la vejez! Tus dedos y palmas comenzarán a vibrar ligeramente al final de
cada movimiento Yang, recuéstate al final de la postura conocida como "cepillar la
rodilla, girar el paso". Habrá esta vibración incontrolable de la mano que está haciendo
el movimiento de ataque. Sin embargo, no intente hacer esto, ya que sucederá de
forma natural. Además, si intentas hacerlo, se verá falso y 'puesto'. Esta es una señal
de que el Qi está saliendo de las yemas de los dedos debido a que no hay tensión en
los brazos y el torso, lo que provoca bloqueos, etc. Eventualmente, esta vibración se
extenderá a cualquier forma de arma que realices, dependiendo por supuesto de la
rigidez del arma. Por ejemplo, un palo duro no tendrá mucha vibración en la punta,
pero estará allí, mientras que una espada tendrá una cantidad visible de vibración en
la punta.
dedos transpirando
Esta es una de las áreas donde realmente puedes ver que finalmente estás llegando
a alguna parte. Se nos dice en la medicina y la ciencia occidentales que todo el cuerpo
transpira debido a factores termorreguladores, pero que las palmas de las manos, los
dedos y las plantas de los pies no transpiran por esta razón. Transpiran por motivos
emocionales, de ahí el dicho de que “tiene las palmas de las manos sudorosas”, etc.
En las artes marciales chinas decimos que esto ocurre por “razones internas”. En
otras palabras, el Qi está circulando hacia la periferia del cuerpo, causando
transpiración en las yemas de los dedos.
Esto será más evidente cuando practiques tu forma a la hora 'pulmonar' entre las 3
am y las 5 am. Este es el momento en que los pulmones se activan y el Qi se activa
en ese meridiano en particular para que podamos comenzar el día. Los pulmones son
nuestra fuente de energía y, por lo tanto, a esa hora de la mañana, necesitamos una
patada de energía para comenzar. Cuando practicamos la forma en este momento, la
sensación es asombrosa con todas las cosas sobre las que leemos que deberían
suceder, suceder. Además, las yemas de los dedos transpirarán profusamente.

Me estoy acostumbrando a levantarme alrededor de las tres de la mañana y practicar mi

forma alrededor de las tres y media o las cuatro de la mañana. Vuelvo a la cama ya dormir
después y he tenido algunos de los sueños más placenteros durante este tiempo.
Qigong
Hay una cierta manera de realizar las “cuatro palmas diferentes” durante el Qigong de tres
círculos. Las palmas son; las palmas normales mirando hacia ti (madre) yin, lejos de ti,
(padre o yang), la palma de la hija, mirando hacia abajo o 'pequeño yin' y la palma del hijo,
mirando una hacia la otra con los pulgares apuntando hacia arriba o 'pequeño yang '.
Los tiempos para cada una de estas palmas son los siguientes. Realizas las dos palmas
principales, yang y yin, exactamente la mitad del tiempo total que pasas con las palmas en
la posición superior. Realiza las dos palmas menores de yin y yang exactamente la mitad
del tiempo que normalmente mantendría las palmas en la posición inferior. Por lo tanto,
harías las dos palmas mayores mientras estás parado en la posición de la mano superior y
las dos palmas menores con las palmas en la posición inferior.
La secuencia correcta para aprender Taijiquan
Cuando empezamos a aprender Taijiquan, muchos esperan milagros instantáneos.

Sin embargo, se necesita tiempo para que el Taijiquan comience a tener un efecto
apreciable sobre su salud física inmediata y su salud mental.
La razón de esto es que Taijiquan es de hecho la forma suprema de Qigong.
Sin embargo, se necesita tiempo para que un nuevo estudiante practique Taijiquan en
lugar de aprenderlo. Y hay una gran diferencia.
Cuando uno aprende Taijiquan, él o ella está en un modo completamente físico y

consciente. Es decir, estarás pensando en cada movimiento solo tratando de obtener el
movimiento físico correcto. Esto no es hacer Taijiquan. Se dice (por maestros del pasado)
que pensar es bloquear el Qi. De hecho, el pensamiento consciente es lo mismo que la
tensión física y la tensión física bloquea o impide el flujo normal de Qi. Por eso se nos dice
que debemos alcanzar un estado de canto mientras hacemos Taijiquan.
Sung es ese estado en el que uno entra justo antes de dormir, no del todo despierto y no
dormido. Algunos llaman a esto un estado alfa. Alternativamente, me gusta expresar cantado
cuando no podemos sentir el movimiento del cuerpo (cuando hacemos Taijiquan). Este
estado es difícil de alcanzar para el principiante (con al menos seis años de entrenamiento)
solo aprendiendo Taijiquan. Por lo tanto, para obtener los grandes beneficios que ofrece
este último Qigong mientras aún lo estamos aprendiendo, tenemos Qigong básico o
permanente.

Esta forma de Qigong le dará los beneficios del Taijiquan a un nivel básico mientras todavía
está aprendiendo y tal vez aún no obtenga todo lo que debería de su práctica. Una vez que
haya alcanzado un alto nivel de práctica de Taijiquan y sea capaz de realizar la forma sin
ningún pensamiento consciente de dónde poner las manos y los pies, cómo pisar, dónde
pisar, etc., entonces puede comenzar a disminuir el tiempo dedicado a hacer Qigong básico
de pie. Esto debería llevar entre seis y diez años e incluso ahora que he estado practicando
Taijiquan durante más de 30 años, todavía realizo mi Qigong básico de tres círculos de pie
todos los días. No por mucho tiempo hoy en día, pero todavía siento que lo necesito de alguna
manera pequeña.
El Qigong básico de pie de tres círculos es el Qigong con el que todos los principiantes
deberían comenzar. No importa lo difícil que parezca al principio, simplemente debes quedarte
ahí. Cuando comencé mi entrenamiento, no me dijeron nada, solo me quedé en la posición y
el maestro luego se fue. No me atrevo a moverme de esta posición ya que estaba en la casa
del amo. No supe hasta más tarde, cuando me
convertí en uno de sus seguidores más cercanos, que él estaba observando desde una
habitación secreta en el piso de arriba para asegurarse de que no me movía. Si hubiera
movido los brazos hacia abajo o me hubiera tomado un descanso, él no me habría tomado
como su alumno personal, solo uno de los otros.
obtendrá los batidos. Esto significa que lo estás haciendo correctamente, te sentirás como
una mierda y transpirarás profusamente, sobre todo por la punta de los dedos. Cada vez que
el maestro se acerque a ti, estarás rezando para que te detenga de esta tortura, ¡pero no lo
hará! ¡No al menos hasta que hayas demostrado que eres digno de tal tortura! Además, que
tu Qi se active para que no estés haciendo esto en balde. Podría sentir tus dedos, o acariciar
tu brazo o tu espalda. Esta es su forma de ver cómo va tu nivel de Qi. Sólo cuando sea
suficiente y estés temblando como una hoja, te indicará que te detengas. ¡Entonces te envía
a casa!
Bueno, todos ustedes saben que no soy tan capataz, y lo siento por mis estudiantes, sin
embargo, de vez en cuando, solo los probaré para ver cómo va su nivel de Qi.
Qigong avanzado
Hay muchos otros métodos de Qigong que solo se darán cuando el estudiante haya alcanzado
un alto nivel de Qigong básico. El Qigong básico debe practicarse durante al menos tres años
antes de pasar al Qigong avanzado, y solo cuando el maestro esté satisfecho de que el
estudiante está al día con los métodos más avanzados. La razón de esto es que estos
métodos no solo son físicamente más exigentes, sino que también pueden causarle algún
daño si se realizan incorrectamente, mientras que el Qigong básico no puede dañarlo de

ninguna manera, a menos que se realice de manera muy incorrecta. Los Qigongs avanzados
generalmente involucran posturas con una sola pierna, por lo que es importante tener un
instructor que sepa qué buscar para no causar ningún daño.

empujar las manos
Era costumbre que el estudiante principiante no comenzara a empujar las manos antes de haber llegado al
final del entrenamiento de forma. Sin embargo, ahora creo que es beneficioso para el entrenamiento
comenzar a aprender el empuje de manos al final del primer tercio de la forma, de modo que el empuje de
manos formará un telón de fondo para su entrenamiento de forma. De esta manera, sus manos de empuje
mejorarán su forma y viceversa. Solo el estudiante principiante debe probar el empuje de manos simple
básico, ya que no tiene ningún valor pasar a cualquiera de los métodos avanzados demasiado pronto.
Empuje de manos avanzado, ya sea simple o doble, solo debe aprenderse y practicarse después de que el
estudiante haya alcanzado un nivel lo suficientemente alto en su práctica de formas.
Al principio, entrenamos en empuje de manos a un nivel puramente físico para lograr un alto grado de
tonificación de la parte superior del cuerpo. Recuerde, que los viejos maestros y estudiantes en China ya
tenían un buen tono corporal por trabajar duro en los campos desde temprano en la mañana, mientras que
nosotros en Occidente tendemos a no hacerlo. Es el empuje de las manos a nivel físico lo que nos da este
nivel de tono corporal que luego nos permite pasar a los niveles más sensibles o de escucha con la piel.
Una vez más, uno debe apegarse a los empujones de manos simples básicos durante el tiempo que sea
necesario, y no continuar demasiado pronto, ya que hacerlo lo mantendría en los reinos de lo físico para
siempre, sin entrar nunca en el maravilloso mundo de lo interno.
Pequeño San-Sau
Este maravilloso ejercicio debe aprenderse después de haber aprendido los movimientos físicos del tercer
tercio de la forma Yang Cheng-fu. Este ejercicio es uno de los mejores que conozco para desarrollar lo que
se conoce como fa jing, el motor del dim-mak. El pequeño san-sau nos enseña muchos de los requisitos
previos de cualquier arte marcial interno, como la sincronización, el equilibrio y la potencia. El momento nos
permite no pensar en dónde golpear, simplemente sucede cuando debe suceder en cualquier momento de
defensa personal. El equilibrio es lo que obtenemos tanto física como internamente. Sin equilibrio, nunca
seríamos capaces de defendernos físicamente y sin equilibrio interno, nunca seríamos capaces de
defendernos del ataque patógeno. Sin poder real, tendríamos que confiar en músculos enormes donde gana
la persona física más fuerte. Con el poder interno, no importa cuán pequeño sea uno, ya que confiamos en
un poder interno generado a partir del tantien a través de la práctica de Taijiquan.
A medida que aumenta el nivel de san-sau de uno, también lo hace el nivel de Taijiquan y así sucesivamente.

El viejo estilo Yang de Yang Lu-ch'an
Es en esta etapa que uno comienza su entrenamiento en el Viejo Estilo Yang. Este
es el primer estilo Yang de Taijiquan inventado por Yang Lu-ch'an. Originalmente,
tomó alrededor de 6 años aprender la parte física de esta forma, luego más tiempo
para tomarla internamente. Ahora, cuando uno aprende la forma de Yang Cheng-fu,
lleva alrededor de dos a tres años aprender los movimientos físicos de ambas formas.
Yang Cheng-fu (la primera forma que se aprende) cambió la forma de su padre para
que todos pudieran aprovechar los grandes beneficios del Taijiquan y no perder la
esencia original. Desafortunadamente, otros se encargaron de cambiar esta forma
aún más, perdiendo así la esencia del Taijiquan.
Una vez que uno ha comenzado a aprender esta forma, también es hora de comenzar a empujar dos
manos. , lo que te lleva aún más lejos en los requisitos previos de las artes marciales
internas.
Amplio San-Sau
Esta forma realizada como un ejercicio en solitario, así como un conjunto de dos
personas, es el pináculo de los métodos de entrenamiento de Taijiquan. Nos enseña
a un nivel básico, cómo hacer frente a los ataques físicos desde todo tipo de
direcciones y con todo tipo de armas. En su nivel más avanzado, esta forma es la
mejor de todas para aprender sobre la vida y cómo enfrentar cualquier confrontación.
Le dará el equilibrio total, así como la sincronización y el poder total.
Este ejercicio debe darse cuando uno ha terminado de aprender la forma Yang Lu-
ch'an y la conoce bien físicamente sin tener que pensar en los movimientos.
Da-Lu (El gran rechazo
Este ejercicio es el mejor para enseñarnos sobre las Cuatro Esquinas.

Mientras empujar las manos nos enseña sobre las cuatro direcciones principales,
esto nos enseña sobre las direcciones de las esquinas y cómo defenderse de los
ataques desde estas direcciones.
Este ejercicio debe enseñarse cuando se ha alcanzado un nivel aceptable de doble

empujón físico de manos.\

Interrupción de Qi
Una vez tuve la opinión de que es importante haber estudiado al menos la forma de
Yang Cheng-fu antes de embarcarse en el aprendizaje de estas formas originales de
artes marciales internas, de las cuales hay nueve.
Por supuesto, el principiante nunca entenderá lo que hay, especialmente la parte fa

jing y el Qigong avanzado que uno debe saber. Sin embargo, a un nivel puramente
físico, estas formas mejorarán el entrenamiento de uno en general y hasta cierto punto
la salud de uno cuando se hace a un nivel básico.
SOLO en un nivel básico. Los métodos más avanzados de estos formularios NUNCA
deben intentarse durante al menos 6 años.
Estas son las formas originales de donde provienen todos los demás sistemas internos.
No puedes conseguir nada más original que estos. Puedes ver elementos de los tres
estilos internos principales dentro de estos nueve katas o formas breves pero muy
complicadas.
Baguazhang (Pa-Kua-Chang)
Baguazhang o bagwa como se le llama es mi segundo arte interno. Se dice, en China,

que un estudiante solo puede estudiar dos de las artes internas. Por lo general, estudie
Taijiquan y Baguazhang o h'sin-i ch'uan. Se dice que es demasiado difícil estudiar las
tres artes internas y llevarlas a sus niveles internos. Claro, cualquiera que sea bueno
copiando el movimiento puede aprender todos los movimientos físicos de los tres. Sin
embargo, él es 'solo el tonto' que cree que realmente puede estudiar los tres y aprender
las complejidades de las partes internas de los tres. Hubo un tiempo en mi juventud en
el que me encantaba aprender los tres, pero ahora estoy muy contento de no haberlo
hecho, ya que he descubierto que se necesita toda una vida de arduo trabajo para
comprender solo dos. Además, como solo he estado estudiando durante la mitad de mi
vida, ¡todavía no he llegado! Sin embargo, sé algo de Taijiquan y Baguazhang, por lo
que he presentado estas dos artes con el mayor detalle posible en este breve volumen
de introducción. Tengo un muy buen amigo y uno de los principales y más innovadores
expertos en H'sin-I del mundo, Robin Whitewood, quien presentará la parte H'sin-I de
este volumen.

Capitulo dos
Introducción al Baguazhang
Las personas, especialmente aquellas que practican las artes marciales,

siempre están buscando milagros o proezas sobrenaturales de fuerza. Veneran
a los maestros de sus artes, se inclinan ante ellos, gastan enormes cantidades
de dinero en ellos, los alojan en mansiones palaciegas cuando los visitan.
Los milagros están a tu alrededor, eres un milagro. Incluso cuando era un niño
pequeño, me preguntaba, al mirar algún animal, o agua, o cualquier cosa, "por
qué" y "cómo". Entonces, ¿qué pasa si algún maestro es capaz de empujarte
con una mano, pareciendo tener un poder tan grande, todo esto se vuelve tan
insignificante cuando miramos la 'vida' misma? ¿Cómo caminamos?
¿Cómo existimos? Conocemos las cosas técnicas responsables de la vida,
como el hecho de que somos capaces de convertir los alimentos, el aire y el
agua en energía, pero ¿por qué? ¿Cómo nos mueve esto? Nadie sabe esto;
es un milagro absoluto. Es como no poder ver el bosque para los árboles.
Estamos rodeados de milagros y seguimos buscándolos.
¡Siente un poco de agua! ¿Cómo no asombrarse de esta sustancia? Y lo
contaminamos, lo usamos más que cualquier otra sustancia en la tierra, lo
damos por sentado. ¿Cómo existe el agua? Esto es un milagro. ¿Qué hace
que una persona se mueva? ¿Cómo nos movemos? Somos capaces de
entender un motor de combustión interna, ¡pero simplemente nos movemos!
Tenemos suficientes milagros a nuestro alrededor como para tratar de buscar

nuevos.
Se dice que Baguazhang, o Pa-Kua Chang, es la hermana de T'ai Chi Ch'uan,

la madre de los tres 'sistemas internos'. Es una de las artes curativas/marciales
chinas más nuevas del sistema interno y contiene lo mejor de las artes
marciales de Shaolin, así como lo mejor de las artes de combate del budismo
o el taoísmo. Sus complejidades son grandes y uno es capaz de descubrir
continuamente nuevas técnicas desde dentro de las posturas y movimientos
complejos que van juntos para construir el marco que llamamos la forma
Baguazhang o kata. Inventada por un hombre, la forma se ha ido añadiendo y
quitando lentamente hasta que hemos llegado a una forma muy evolucionada
de curación o autodefensa, que sólo se basa en las palmas de las manos y los
pies para el ataque y la defensa. Con movimiento de pie principalmente
circular, la forma pone énfasis
Capítulo Dos: Baguazhang: Página 64

en la estabilidad de la postura y la flexibilidad de la cintura que se complementa con

los vigorosos movimientos de los brazos y las palmas de las manos, siempre
coordinados en las piernas, la cintura y la parte superior del cuerpo.
Se dice que Bagwa tiene el juego de pies más rápido de cualquier arte marcial.
A lo largo de este libro, haré mención de "dim-mak" o golpe de punto de muerte y

algunos puntos utilizados en este arte. Baguazhang es un arte dim-mak. Tengo muchos
programas de video de autoaprendizaje dedicados al dim-mak y una enciclopedia
sobre el tema.
Dim-Mak significa literalmente "Golpear el punto de la muerte" mediante el cual se le

enseña al practicante a golpear uno o múltiples puntos dim-mak en el cuerpo humano.
Estos golpes causarán efectos que van desde un simple nocaut hasta mutilación y
muerte, o incluso efectos que se manifiestan muchos años después de sentir el golpe.
Cada movimiento en Baguazhang tiene un significado y está dirigido a los puntos dim-
mak. Bagwa a menudo se conoce como "el arte de la exageración".
EL ARTE MARCIAL:
Se enseñan dos métodos de ataque y defensa.
El primer método se le da a las personas más grandes que son capaces de abrirse
paso literalmente a través de cualquier defensa que les permita alcanzar el centro del
cuerpo, esta es la forma básica de defensa mediante la cual atacamos cualquier cosa
que esté dentro del alcance.
El segundo método es principalmente para personas más pequeñas. Desde los

conceptos básicos de los cambios de ocho palmas o Bagwa Cheng Chung, (diagrama
ortodoxo de los ocho), el practicante puede pasar al nivel más alto de lucha Bagwa, la
'FORMA DE LA PALMA DEL DRAGÓN'. Esta forma consiste en movimientos circulares
de los pies, lo que permite al practicante evadir hacia un lado y entrar por detrás en un
movimiento circular a varias velocidades, dejando así perplejo al oponente.
En este nivel, los ataques se ejecutan principalmente desde la parte trasera, habiendo
llegado allí utilizando el método de paso único de Bagwa. Este método es principalmente
para personas más pequeñas que no tienen la fuerza física de la persona más grande
y se debe prestar especial atención al entrenamiento de la cintura para ganar más
potencia y flexibilidad, ya que es de aquí de donde se deriva casi toda la potencia de
Bagwa. Si uno es capaz de controlar la cintura con la mente, entonces la cintura
controlará las piernas y los pies.

EL ARTE DE CURAR:
Aunque el Baguazhang no es tan sofisticado como su arte madre, el Taijiquan, es

una de las mejores artes curativas. El lado curativo del bagwa no está tan bien
documentado como el Taijiquan. Pero si nos fijamos en las edades relativas de
cuando murieron los viejos maestros bagwa (excluyendo a los que murieron en
batallas, etc.), entonces nos hacemos una idea de lo buena que es esta forma para
la salud, ya que la mayoría de ellos vivían hasta una edad muy avanzada. y edades saludables.
El entrenamiento constante de la cintura, torciendo, girando, doblando, etc., da

como resultado un ejercicio efectivo para las articulaciones, tendones, músculos y
órganos internos, por lo que uno no solo está entrenando en un arte de lucha sino
también en un arte de curación. Bagwa está estrechamente relacionado con la
acupuntura, por lo que uno gira constantemente los meridianos de acupuntura para
trabajar en cada órgano a su vez, enviando Qi (Ch'i) o energía vital a todas las
partes del cuerpo.
El dragón baila, ondula, gira, usando movimientos flexibles cuando es necesario y

movimientos rígidos cuando es necesario. Sus movimientos responden; es decir, el
movimiento solo se vincula con las acciones del atacante. Cada movimiento tiene
una reacción igual y opuesta que está entretejida y coordinada entre sí.
Así es como se le dio su nombre a la 'Forma de Dragón'.
El bloqueo se realiza siempre de forma circular minimizando así la potencia del

atacante y al mismo tiempo siempre en movimiento, hacia el centro. Nunca se pone
un ataque completo en el uso de la fuerza bruta. La cintura genera el movimiento
mientras que la parte superior del cuerpo se mantiene rígida. La mente se concentra
en la parte inferior del abdomen con la respiración regulada a lo largo de la forma.
El método de paso único no acumula impulso, el poder proviene solo de la cintura

y el practicante puede detenerse inmediatamente e ir hacia el otro lado. Nunca se
coloca ningún peso sobre el pie que dirige. El paso es rápido pero sólo rápido dentro
de los propios límites de cada paso. El impulso de cada paso individual no debe
pasar al siguiente paso, debe detenerse cuando el pie se detiene y luego se inicia el
siguiente paso. De esta forma, los pies pueden atacar el tobillo del oponente o, como
máximo, la ingle.
Para mantener esta idea de no tomar impulso, especialmente cuando se ejecuta la

técnica Bagwa de girar para defender desde atrás, usamos la técnica conocida como
'Cloud Shadowing Palms'. Esta técnica consiste en levantar uno o ambos brazos
hacia arriba mientras uno gira, manteniendo la fuerza centrífuga al mínimo, podemos
mantener el centro quieto y así mantener

nuestro control para defendernos de una gran fuerza. Los brazos están en
posición de poder chocar contra el atacante.
Baguazhang es un arte marcial único, que es el epítome de la filosofía taoísta.

No solo ganamos un gran arte de defensa personal, sino que también curamos
el cuerpo y la mente de cualquier defecto que haya surgido como resultado de
malos hábitos de vida durante varios años.
Historia
La verdadera historia de Baguazhang es vaga. Esto se debe a una persona
llamada Tung Hai Ch'uan (1796-1880) que desconfiaba de contarle a alguien
sobre los orígenes de su arte marcial. Algunas personas, incluido creo que fue
el propio Tung quien fundó el sistema interno conocido como Baguazhang,
pero tenía miedo de contarle a alguien sobre su 'invento' por temor a perder la
cara. Era y siempre ha sido popular decirle a la gente que el arte de uno lo
aprendió un monje antiguo en la cima de una montaña mística y que el arte
tiene miles de años en lugar de admitir que fue inventado por uno mismo.
Tung Hai Ch'uan vivió en el distrito de Wen An en la provincia de Ho Pei hace

unos tres siglos durante el comienzo de la dinastía Ching. El estilo se hizo notar
en Beijing cuando un eunuco, Tung Hai Ch'uan, dio demostraciones (del arte)
a la corte del príncipe imperial donde vivía. En una ocasión, el Príncipe celebró
un banquete muy grande para muchas misiones, lo que provocó que los
camareros menos experimentados no se las arreglaran demasiado bien. El
Príncipe y otros altos funcionarios notaron al joven eunuco, Tung, balanceándose
y zigzagueando como una mariposa. Se le preguntó a Tung por qué era tan
ágil y se descubrió que era un practicante de wushu, o artes de guerra. Luego
se le pidió a Tung que hiciera una demostración de su arte y la exposición
subsiguiente emocionó a la corte sin fin. Cuando se le preguntaba qué estilo
de wushu practicaba, Tung siempre decía que era una combinación de lo mejor
de Shaolin (un lugar en China traducido como 'El Pequeño Bosque' donde una
vez existió un templo muy famoso. Los monjes de En este templo se enseñaron
las artes marciales chinas originales, todas agrupadas y llamadas 'Boxeo del
Templo Shaolin'), y el Wudang (llamado así por una montaña sagrada en
China, Wudang Shan, donde se dice que emanaron las artes marciales internas)
o el budismo y el taoísmo. Artes marciales.
TUNG EL FUGITIVO
Mucha gente cree que Tung Hai Ch'uan era un fugitivo de la ley, razón por la
cual no dice de quién aprendió su arte. Se dice que Tung escapó de ser
capturado buscando refugio en el monasterio budista. Debido a su naturaleza
inherente, pronto violó las reglas de abstinencia sexual y se le pidió que se
fuera. Oye

luego realizó su propia operación (o eso se espera que creamos), de cortar las
antiguas joyas de la corona y convertirlo en eunuco para poder perderse en la
corte como dicho eunuco. ¡Creo que hubiera preferido capturar! Algunas fuentes
dicen que Tung aprendió el arte de Pi Teng-Hsia.
Aparentemente, una vez se escuchó a Tung decirle a un maestro espadachín

llamado Tsung Wei-I que su maestro y el maestro de Tsung eran compañeros de
estudios y que ese maestro era Pi Teng-Hsia.
Otro maestro llamado Jen Chi-cheng creía que Tung aprendió el arte de Tung
Meng-Lin ya que el maestro de Jen también aprendió de él y había una gran
similitud entre las dos artes. Tung murió en el sexto año del emperador Kwong
Hsu a la edad de 84 años y fue enterrado a una milla de la puerta este de Beijing.
Los discípulos de Tung difundieron el arte. Se dice que Cheng Ting-Hwa participó
personalmente en la 'Rebelión de los Bóxers' en 1900. La historia cuenta que
Cheng Ting-Hwa murió a causa de múltiples heridas de bala cuando atacó a un
grupo de tropas extranjeras durante la rebelión.
Armado con solo dos cuchillos pequeños, eliminó a diez de los soldados antes
de morir. El alumno más famoso de Cheng fue Sun Luc-tang, mientras que su
hijo, Cheng Yu-lung (1875-1928) popularizó el arte en Beijing y Tientsin.
Sun Luc Tang (1860-1932) aprendió el arte de Cheng Ting-Hwa y se ganó el

nombre de 'Sun el Cobarde' debido a su aversión a las peleas de competencia.
No podía ver ninguna razón para que un hombre tuviera que probar su arte. Su
idea era que Baguazhang solo debería usarse en defensa de uno mismo o de la
familia, etc. Debido a esto, Sun tenía muy pocos estudiantes. Sin embargo, en un
momento, un luchador chino muy grande desafió a Tung y Tung lo rechazó. El
luchador decidió pelear de todos modos y comenzó a golpear a Tung con fuertes
golpes.
Tung recibió algunos de estos ataques y luego, con solo dos golpes con la palma
de la mano, llevó al hombre al hospital. Después de esto, muchos estudiantes
querían unirse a Tung, pero él se volvió hacia ellos y les dijo que si casi tenía que
matar a otro ser humano para ganar estudiantes, preferiría no hacerlo. Desapareció
durante muchos años prefiriendo perfeccionar su arte. Escribió cuatro libros sobre
Taiji, Pa-Kua y H'sing-I y uno llamado "El camino esotérico de las artes marciales".
Hasta ahora nadie ha podido traducir porque Tung trató de poner en papel lo que
su mente interior sabía sobre las artes marciales y, por supuesto, solo él sabía lo
que estaba tratando de decir.
Yin Fu (1842-1911) fue otro de los alumnos de Tung. ¡Tung solo lo aceptó
después de muchos meses de que Yin Fu intentara venderle pasteles!
Yin Fu popularizó el estilo de Bagwa conocido como 'Ox Tongue Palm'.
También fue el primero en utilizar los 64 cambios de palma, tal como los
conocemos hoy.

Fu Chen-sung aprendió el arte de Sun Luc-Tang o de Cheng Ting-Hwa. La

hija de Sun, Sun Jianyun, ahora es muy mayor (1997) y todavía da
demostraciones del estilo Sun de taiji y Baguazhang de su padre.
Chang Chao-tung aprendió el arte de Tung Hai-Ch'uan y se lo pasó a

Chiang Jung-chiao (1890-?). Chiang Jung-chiao enseñó al Maestro Ho Ho-
choy y de ahí viene mi linaje.
Chang Chao-tang fue el primero en formular una forma circular larga y

formal que fluía de un movimiento al siguiente hasta que se realizaban los
ocho cambios de palma completos. Antes de esto, al igual que con Sun Luc-
Tang, solo teníamos maniobras de palma separadas más las doce formas
de animales.
Hoy en día tenemos tres formas de Baguazhang. Las formas animales, la

forma original (enseñada por Chiang Jung Chiao) y el 'cuerpo nadando
para', que es el estilo del gobierno chino que se enseña en las universidades
de wushu y se realiza en los muchos torneos que se realizan cada año en
China. El estilo que se presenta en este libro es la 'Forma original' de
Chiang Jung-chiao.
Además de la forma circular clásica, Yen Te-hwa, que aprendió de Chou

Hsiang (1861-?), quien a su vez aprendió de Cheng Ting-hwa, formó una
forma de lucha o lineal que puso más énfasis en los aspectos de lucha del
arte. Aquí podemos ver cómo funcionan las técnicas marciales y podemos
combinarlas con un compañero para formar una ayuda de aprendizaje para
dos personas, algo parecido al Kumite del karate.
Baguazhang el futuro.
Con la forma en que el gobierno chino está 'formulando' todo su wushu,

nadie sabe cuál es el futuro de Baguazhang.
Los estilos internos son internos porque uno 'posee' el estilo. No se trata de
tomar algunos movimientos y luego poner esos movimientos en el cuerpo
de uno. Se trata de que las formas cambien para adaptarse a cada forma
del cuerpo, por lo que todos harán las formas de forma ligeramente
diferente. Cuando somos atacados, no decimos que debes usar esta o
aquella técnica. Simplemente debe reaccionar con cualquier técnica o 'no
técnica' que su mente subconsciente le diga que use. Si estamos obligados
a hacer las formas físicas exactamente de la misma manera que dictaba
algún maestro muerto, entonces no tenemos nada más que un kata tipo
karate donde cada movimiento tiene que ser exactamente igual a como fue fundado.

Espero que nunca llegue al punto en que los maestros chinos tengan que
venir a Occidente para volver a aprender sus estilos 'populares', pero la
forma en que va ahora parece siniestra.
Los gobiernos no deben opinar sobre cómo se deben realizar las artes
marciales, a menos, por supuesto, que ese ministro en particular sea un
maestro practicante de las artes marciales.
Los beneficios curativos de Baguazhang.
Los grandes beneficios para la salud no están tan bien documentados como
lo están para el arte madre del T'ai chi ch'uan, pero sin embargo, Bagwa
tiene grandes beneficios. Si observamos las edades documentadas de
muchos de los maestros bagwa, tenemos una buena indicación de los
beneficios curativos del arte.
Todos los sistemas internos del arte marcial funcionan de la misma manera
en lo que se refiere a la curación. Todos trabajan sobre los meridianos de
acupuntura enviando vida dando Qi o fuerza vital a todos los órganos
internos. Este Qi es una energía eléctrica que literalmente mantiene unidas
nuestras células. Qi, se dice, se usa tanto en las artes curativas como en las
artes marciales, pero ¡cuidado! Desde que existen las artes marciales, el
hombre ha estado reclamando hazañas sobrenaturales en nombre del Qi,
cosas que desafían las leyes de la naturaleza. ¡Como poder atrapar una gota
de lluvia y mantenerla intacta! Alternativamente, ser capaz de protegerse de
un ataque de lanza en el cuello. Todos estos 'juegos' son puramente trucos
de circo y no deben tomarse en serio.
Sin embargo, Qi puede ayudar en las tres áreas principales de las artes
marciales, la sincronización, la coordinación y el equilibrio, y eso es una gran
ayuda en sí mismo. El Qi repara el cuerpo y la mente. Al hacerlo, simplemente
lo hace a uno más fuerte y capaz de usar su cuerpo para su mayor uso,
usando toda la fuerza muscular de uno en lugar de solo las extremidades
externas de los músculos. Obtenemos relajación a través de la práctica de
Baguazhang, otro requisito previo importante para cualquier arte marcial.
Cada movimiento en la forma Bagwa hace que el Qi se dirija a lo largo de un

órgano en particular y, por lo tanto, cura ese órgano asociado con ese
movimiento.
Las artes internas también funcionan como medicina preventiva en el sentido

de que si tiene alguna enfermedad que se encuentra en las primeras etapas,
el arte tiende a sacar esa enfermedad a la luz para que sepamos que está
allí. Por ejemplo, un hombre de negocios de apariencia normal vino a mi
escuela porque había escuchado que estas artes podrían ayudarlo a sentirse
mejor. Coloqué a esta persona en la posición normal de Qigong de pie y le
dije cómo respirar, luego lo dejé. Unos cinco minutos después, él

se había desvanecido y se había vuelto de color amarillo brillante, lo que

indica algo de ajo de hígado. Le sugerí que fuera al médico. Habiendo hecho
eso, se le diagnosticó que tenía las primeras etapas de cáncer de hígado.
Afortunadamente, pudieron salvarlo ya que se descubrió tan pronto.
Todos los que vienen a una clase de Bagwa no tienen una mala salud tan
seria, pero todos nosotros, a lo largo del siglo XX, tenemos algunas cosas
pequeñas que no funcionan bien y pueden ser solucionadas si no curadas
por completo con Bagwa. Sus dolencias se retuercen literalmente, cada
meridiano de acupuntura se retuerce suavemente al igual que cada
articulación, músculo y tendón. Todo el cuerpo tiene un trabajo minucioso sin
que se ejerza una tensión real sobre el sistema.
Foto numero 41
Al ser un poco más riguroso que las formas modernas de T'ai chi, todo el
cuerpo recibe un ejercicio aeróbico. La forma rápida o lineal de Bagwa es
probablemente la más larga de todas las formas de artes marciales o katas.
Combine esto con la forma circular y tendrá un ejercicio bastante cómodo en
el que al final no estará cansado sino que se sentirá muy animado.
Cada una de las posturas de Bagwa trata un órgano en particular, por lo que
si sacamos algunas de estas posturas fuera de contexto, podemos tratar
ciertos órganos antes y con mayor efecto. Por ejemplo, la postura de 'Pato
aterriza en el agua' (Foto No. 41), trabaja sobre los riñones, o 'Transferir Flor
Conectada a Madera' (Foto No. 42), trabaja sobre el meridiano del estómago.
Foto numero 42
Cuando un maestro está tratando de sanar un determinado órgano, es
importante que él o ella "conozca" a su alumno, ya que las diferentes posturas
pueden eliminar mucho veneno del sistema y uno debe saber cuándo detener
la terapia. Una postura en particular cuando se usa como Qigong podría muy
bien curar los riñones pero también podría tener un efecto adverso sobre el
hígado, etc. Si cuando comienzas a practicar Bagwa y te sientes un poco
mal, entonces detente y espera un poco antes de continuar, para permitir que
lo que sea que te esté haciendo sentir mal siga su curso.
Bagwa puede mejorar toda su vida y solo toma unos minutos cada mañana
para realizarlo. De hecho, es uno de los tesoros de China.

Explicación de los Formularios.
El entrenamiento Bagwa de uno consiste en ocho maniobras Bagwa diferentes que

corresponden a los ocho trigramas del I-Ching.
Se necesitaría un libro completo para exponer sobre el I-Ching, así que aquí solo
diré que el I-ching es el 'Libro chino de los cambios' que contiene una gran cantidad
de buena información para una buena vida y una buena gestión de la vida. También
se usa como un oráculo que se basa en construir un conjunto de seis líneas
lanzando una sucesión de tallos de milenrama o usando el método más simple de
lanzar tres monedas y construir las líneas de esa manera. La forma en que se
construyen las líneas puede predecir cosas por venir o cosas por hacer para hacer
que sucedan cosas, etc. Un muy buen libro sobre el I-ching es el de Lee Jung-
Young llamado “I-CHING Y EL HOMBRE MODERNO”. El I-ching representa el
Universo y todos los cambios que pueden ocurrir en este Universo. Bagwa usa
esos mismos cambios en sus cambios de palma. Hay ocho cambios de palma y
cuando se duplican hacen 64 cambios de palma. El I-ching tiene 8 trigramas y 64
hexagramas.
Caminando el circulo
Al caminar en círculo y realizar los 64 cambios, nos acercamos un poco más al

Universo y eventualmente acumulamos una energía interna llamada Qi. Este Qi es
para nosotros como el agua para los peces. Los peces en realidad no saben que
están viviendo en el agua hasta que los sacan y la vida se vuelve bastante difícil.
De manera similar, si estamos privados de Qi, entonces la vida también se vuelve
muy difícil para nosotros hasta que eventualmente morimos. El caminar es la parte
más importante del entrenamiento de uno y el aprendizaje de la forma es solo para
mejorar nuestro caminar y no el recíproco.
El Qi se puede utilizar para la curación o para el arte de la lucha y su adquisición

es igual para ambas artes. Cuando aprendemos Bagwa, aprendemos tanto a luchar
como a sanar.
La forma circular de Baguazhang.
De la misma manera que T'ai Chi tiene su forma o kata, también la tiene Bagwa.
Sin embargo, a diferencia del T'ai Chi, esta forma se realiza mientras caminamos
alrededor del perímetro de un círculo y aprendemos a relacionar nuestro propio
centro con el centro de ese círculo. De esta manera, aprendemos a saber dónde
está nuestro propio centro y, lo que es más importante, dónde está el centro del oponente.
Somos capaces de mover nuestro centro para evitar quedar atrapados y hacer la
vida muy difícil para el posible atacante al no permitir que su cen

tre para escapar. Uno de los métodos de entrenamiento más famosos en China
era llenar un barril de roble con agua y luego subirse a este barril y caminar
alrededor del borde en la parte superior.
Cada día se extrajo el equivalente a una cucharada llena de agua hasta que
finalmente no quedó agua en el barril. Sin embargo, el cañón no se volcó, ya
que en ese momento el centro de gravedad estaba coordinado con el centro del
cañón, algo así como un giroscopio.
Haciendo la forma de Bagwa aprendemos a mantener nuestro propio centro y

no permitir que el estrés diario lo trastorne. Permitimos que el estrés se mueva
alrededor del centro en lugar de encontrarlo de frente.
La mente se mantiene en un punto eléctrico a unas tres pulgadas por debajo

del ombligo y en el centro del cuerpo llamado 'tan tien' (dantian) situado en un
punto llamado CV 4 (Conceptor Vaso No. 5), otro nombre para este punto es
Guanyuan, o 'Puerta de Origen'. Esta concentración de Qi es muy importante
porque algunas de las posturas más difíciles simplemente no funcionan a menos
que seamos capaces de tener un equilibrio psíquico además de un equilibrio
físico.
mira la palma
Al mirar la palma de la mano que está haciendo el trabajo la mayor parte del
tiempo (hay excepciones), podemos llevar el Qi directamente a esa palma. No
miramos más allá de la palma de la mano como en el Taiji, sino directamente,
nos enfocamos en la palma de la mano. Este aspecto peculiar del entrenamiento
es solo cuando practicamos la forma y no mientras luchamos.
Giros interiores y exteriores
Una vez que se ha logrado caminar con cierta estabilidad, continuamos y

aprendemos los 'giros internos y externos'. En Bagwa nunca retrocedemos ante
un ataque, sino que nos volvemos hacia el oponente. Uno siempre asume que
hay más de un atacante y, por lo tanto, las formas pueden parecer un poco
extrañas. Los cambios de dirección implican girar sobre los talones para mirar
en la otra dirección y si no hay equilibrio, entonces este giro puede ser muy
difícil.

La forma
La forma Bagwa consta de ocho partes diferentes con 64 cambios de palma que
se ejecutan. Todas las formas animales se tratan en la forma clásica, pero tres
de ellas se tratan brevemente.
Mientras se practica la forma, no se piensa en la aplicación marcial, aunque las

posturas son bastante marciales y se les puede aplicar una aplicación. La forma
está ahí para hacer que nuestro cuerpo se mueva de cierta manera, retorciéndose
y girando, aflojándose y fortaleciéndose. Si somos capaces de realizar estos
movimientos extraños, a menudo difíciles, entonces los más naturales se
vuelven fáciles. Las aplicaciones se aprenden más tarde en forma lineal o de
lucha.
Foto numero 43 Al practicar la forma, se debe prestar especial atención a los nombres de las
posturas, ya que dan la actitud al realizarlas.
Por ejemplo, la postura de 'La flor se esconde debajo de la hoja' (Foto No. 43),
se realiza con bastante delicadeza de acuerdo con su nombre, mientras que la
postura de 'Bandada de gansos salvajes estalla' (Foto No. 44), es hecho con
mucha energía en un movimiento que fluye suavemente.
La forma se practica con bastante lentitud al principio, prestando atención a la

intención, la actitud y el equilibrio. En el famoso libro de kárate de Richard Kim,
afirmó que fue su entrenamiento Bagwa lo que le dio su tremendo equilibrio.
Después de un tiempo, la forma se acelera y el círculo se vuelve más pequeño
hasta que la palma interior no se mueve sino que solo gira.
Foto numero 44
Empuje de manos Baguazhang
Hay dos tipos de empuje de manos de Bagwa. El primero no es tan diferente

como el empujón de manos de Taiji, pero tiene una aplicación algo menor, por
lo que tiendo a dar a mis alumnos los empujones de manos de Taiji más
avanzados, independientemente de si practican Bagwa o no.
El segundo tipo de empuje de manos se parece más a un combate de combate

controlado y es una excelente manera de introducir a los principiantes a la lucha.
Los dos jugadores recorren el círculo con las muñecas tocándose ligeramente.
Todos los ataques regulares pueden ejecutarse y defenderse desde esta posición.
Esta es probablemente la parte más importante en el aprendizaje de Bagwa como un arte de

defensa personal.

La defensa personal y el arte marcial no son lo mismo
Hasta ahora, me he referido a Bagwa no solo como un arte marcial sino también
como un arte de defensa personal. La razón de esto es que, el hecho de que
alguien aprenda un arte marcial no significa que esa persona sea capaz de
defenderse o usarla para pelear. El arte marcial solo debe usarse como una
herramienta para obtener ciertas cosas, ya sea para la buena salud o la paz
mental, o como una herramienta para ayudarnos a defendernos. Una vez que
hemos aprendido el arte marcial, tenemos que aprender a usarlo para pelear en
las calles y eso es muy diferente a pelear en el dawgwan o el dojo. Para
entrenarnos en la lucha callejera, Bagwa tiene ciertos 'métodos de entrenamiento'
incorporados para lograr este objetivo. Son las técnicas para no ganar ninguna
técnica y sólo cuando uno haya ganado el estándar de 'no técnica' podrá decir
que sabe cómo usar el arte para la autodefensa.
El arte marcial nos enseña cómo patear o golpear, pero todo el entrenamiento
con sacos del mundo no nos enseñará cuándo patear o golpear.
Este momento crucial solo se obtiene a través de métodos de entrenamiento

específicos y de la experiencia. Calificaría el tiempo como el aspecto más
importante del entrenamiento de lucha de cualquier persona. No necesariamente
de su entrenamiento en artes marciales, pero para las peleas callejeras, su vida
puede depender de su tiempo.
Lo que dicen los maestros (Los clásicos)
Aunque no nos queda mucho por hacer en cuanto a dibujos documentados de

las posturas, nos quedan algunos de los dichos clásicos de algunos de los más
grandes maestros del Baguazhang. Esto es todo lo que tenemos para guiarnos
a través de lo que generalmente es un laberinto de información evolucionada.
De los clásicos, podemos retroceder un poco en el tiempo y saber qué pensaban
los viejos maestros cuando inventaron estas artes.
Estos clásicos a veces se escribieron en chino antiguo. Muy a menudo, la

traducción al inglés deja algo que desear. Sin embargo, en su mayor parte, son
muy sencillos y nos dan una idea de lo que se supone que es Bagwa. A
diferencia de Taiji, Sun Luc-tang solo nos ha dejado unos pocos diagramas. Las
formas, tal como las conocemos, se han transmitido de generación en generación
y todo lo que tenemos es la palabra hablada y el movimiento del cuerpo,
dejándonos solo los clásicos para guiarnos, lo que nos permite encontrar el
camino correcto hacia Baguazhang.
Donde es necesario, he agregado un comentario sobre los clásicos a

continuación. Algunos de ellos se explican por sí mismos, pero otros no.

Los ocho elementos esenciales de Sun Luc-tang
• 1/. La cintura se levanta para que el cóccix se levante para unirse al 'Du Mei' (un
importante meridiano de acupuntura de la familia adicional de ocho que sube
por la columna vertebral y sobre la cabeza hasta el techo de la boca desde el
cóccix).
• 2/. Hueca el pecho para que el 'yin Qi' descienda por el 'Ren Mei' (un meridiano
extra de acupuntura que va desde la parte posterior de la lengua hasta el cóccix
o punto 'CV 1' entre el ano y los órganos sexuales).
• 3/. El recto se levanta internamente y la lengua toca el paladar duro justo por
encima de la línea de los dientes superiores en la cresta dura para unir el Du
Mei con el Ren Mei.
• 4/. Los codos se pliegan hacia adentro como si sostuvieran una bandeja sobre la cabeza.
• 5/. Relaja los hombros sin protuberancias.
• 6/. Cuando las manos giren de la palma hacia arriba a la palma hacia abajo, deje
los codos hacia abajo. Es decir; Las palmas se recogen dejando los codos
inmóviles.
• 7/. Los hombros se contraen hacia adentro. ES DECIR. la clavícula sobresale.
• 8/. Distinguir claramente entre; suben, caen, taladran y vuelcan, ellos

debe estar conectado sin interrupciones.
Las cuatro virtudes de Sun Luc-tang
• 1/. Todo el cuerpo debe fluir como el gran río. Las manos
y los pies deben extenderse naturalmente relajados.
• 2/. El Qi debe acumularse internamente sin tensión interna.
• 3/. El Qi está centrado sin moverse.
• 4/. Permita que la respiración posnatal y prenatal se mezclen y

usa la respiración correcta.

Las ocho habilidades de Sun Luc-tang
• 1/. Tirando o tirando hacia abajo. (Autoexplicativo)
• 2/. Bloquear sin sujetar. (Para bloquear y adherirse en lugar de aferrarse.

Esto permite una mayor flexibilidad en el próximo movimiento de uno).
• 3/. Interceptar y atrapar. (Para interceptar el ataque que se aproxima y

atraparlo para usar un dispositivo de bloqueo).
• 4/. Cierre. (Se explica por sí mismo; usado junto con No.
3)
• 5/. emprendedor. (Empujar y poder noquear a alguien con

el empuje requiere una gran técnica).
• 6/. Estiramiento facial. (Ya sea levantando el periférico que está atacando o
levantando todo el cuerpo, la técnica es la misma).
• 7/. Echar para atrás. (Quítele el brazo con un tirón hacia atrás, un movimiento
brusco de sacudida, que al menos sacará el cuello).
• 8/. Dirigir con un movimiento de sacudida para alterar el equilibrio.

(Agitación, una técnica muy importante de las artes internas. No solo una
sacudida de la palma o el brazo, sino una sacudida que proviene de todo el
cuerpo. El oponente descubre que está tratando de sostener el peso de
todo su cuerpo temblando.
Las tres cosas dañinas de Sun Luc-tang
• 1/. Forzando la respiración. Cuando la respiración es forzada de forma no

natural, causará un bloqueo de Qi. Sin embargo, si la respiración es
contundente en lugar de 'ser forzada' como en los movimientos explosivos
naturales del fa-jing inherentes al Bagwa, está bien.
• 2/. Utilizando la fuerza derivada de los huesos y no de los tendones.

Significa usar la fuerza emitida por los músculos que mueven los huesos
solamente y no por el Qi que va a los tendones. Cuando emitimos poder
usando todo el cuerpo, el Qi es fuerte. Cuando usamos solo la fuerza
muscular, el Qi es débil.
• 3/. Arquear el pecho hacia atrás.

Los clásicos de Chiang Jung-chiao
• 1/. Enderezar el cuello, levantar la coronilla, meter los glúteos y

mantenga el esfínter del ano ligeramente cerrado.
No mires hacia arriba o hacia abajo. No se incline hacia la derecha o hacia la izquierda. cuando la cabeza
levanta, la barbilla debe meterse. Los glúteos se contraen hacia adentro. La cola
el hueso no sobresale ni el ancho de un cabello.
• 2/. Relaja los hombros, hunde los codos, fortalece el vientre y

Abre el cofre:
Al practicar, los hombros no deben levantarse. Los codos se abrazan y se doblan en

forma de media luna.
El abdomen es el lugar para nutrir el Qi. debes permitir

inhalación y exhalación para moverse profundamente, hasta el abdomen. Esto hará
que el abdomen se llene completamente con el Qi despulpado. Por lo tanto, hay un
dicho común: "Cuando el Qi se hunde hasta el
abdomen internamente hay una vibración”.
Si el pecho se empuja hacia arriba y hacia afuera, afectará la respiración, sin embargo, si
el pecho está retenido, obstruirá el flujo de sangre. Así que simplemente, relájate y
abre el pecho, no lo levantes ni lo deprimas.
• 3/. Laminado, taladrado, prensado y embalado. Fuerzas opuestas, la

lo oculto y lo obvio, lo interno y lo externo surgen juntos:
Todo esto se refiere a los diferentes tipos de energía que uno encuentra
durante la práctica. Rodar es el enrollamiento circular de un brazo como en el No.
8 palma. La perforación es tanto circular como en espiral hacia adelante como en el No.
3 (palma recta) cambios. Presionar significa separar y envolver significa abrazar dentro.
Estos cuatro tipos de movimiento contraen los músculos para generar

fuerza. Son completamente circulares sin aspectos lineales. Sin embargo, para que la
fuerza sea máxima, debe haber algo interno
contradicción.
Dentro de rodar debe haber perforación, dos tipos de energía contrarias.

El movimiento hacia adelante y el movimiento hacia afuera se unen.
Esto es para moverse como una hélice o un tornillo. También debe haber envoltura
dentro del prensado. Aquí hay resistencia entre la contracción
y en expansión. La energía para Bagwa proviene de la oposición natural de estas
fuerzas, como cuando yo era una madre, solíamos montar
alrededor de los viejos BSA Bantams con alrededor de 70c.c. motor. En orden

para subir las colinas empinadas teníamos que poner el pie en el talón trasero para
ganar más torque. Es lo mismo en Bagwa; usamos opuestos
fuerzas para ganar torque.
• 4/. Forma de dragón, apariencia de mono, tigre sentado, águila sobre

torneado:
Esto se refiere a cuatro puntos importantes en la práctica de uno. Andar, mirar,

sentarse y volcarse.
Los pasos deben ser fluidos, circulares sin interrupción como el agua.
fluido. Entonces te verás como el dragón errante y nuestra postura será estable.
Al dar vueltas o cambiar las palmas, los ojos siempre deben prestar atención a la
palma. La mano y el ojo se siguen. La mirada manifiesta el espíritu interior del mono
vivaz, ya sea cuando se inicia
o mientras toma su comida. El espíritu del mono se cuenta en sus ojos.
Al dar vueltas o cambiar las palmas de las manos, las piernas nunca se estiran por
completo. Asegúrate de “sentarte el kua”. Este tipo de ocupación en cuclillas
te hacen ver como un tigre listo para saltar. En tu hundimiento, lo harás
tener fuerza
Cuando gire el cuerpo, tenga la actitud rápida del águila mientras gira en círculos y
gira en espiral a través del vacío mientras se vuelca y desciende con gracia para
atacar.
• 5/. Gire en espiral mientras gira, presione el pie y raspe el

pantorrillas:
Esto se refiere a la cintura y los movimientos peculiares de los pies cuando

dando vueltas La cintura debe torcerse, es decir; las caderas deben estar posicionadas
de modo que estén apuntando a lo largo de la circunferencia del círculo mientras
la cintura debe girar ligeramente hacia adentro hacia el centro haciendo que la
los hombros giran hacia el centro. Los codos deben girar:
Como si la palma interna se expandiera mientras la palma externa se contraía. (Interior

y exterior con referencia al centro). El cuello debe
girar:
Se gira hacia adentro para que haya una línea recta entre la nariz
y el dedo índice interior.
• 6/. Las palmas deben girar:
Las palmas están ligeramente giradas hacia afuera y no con los dedos.
apuntando hacia arriba. El torque de toda esta torsión debe
dale a uno esta energía en espiral. El pie delantero debe avanzar

ligeramente justo antes del siguiente paso, como si resbalara sobre el barro o
el hielo sin colocar ningún peso sobre él hasta que el otro pise. Esto hace que
el escalón se ensanche ligeramente justo antes de cada escalón. El pie trasero
debe tener una energía de presión, para dar la potencia del paso. Al dar el
paso, los huesos de la espinilla deben frotarse suavemente cuando un pie pasa
junto al otro. No levante los pies demasiado alto o demasiado ancho. Intenta
levantar el pie trasero para pisar sin despegar el talón del suelo y colócalo de
la misma manera con los dedos y el talón tocándose. Los pies deben estar
como si los dedos de los pies estuvieran agarrando el suelo, ligeramente cóncavos.
• 7/. Dobla las piernas, pisando el paso del barro:
Los dedos de los pies están arqueados y el pie delantero se desliza hacia adelante al dar un paso.
Ver No. 5 también.
• 8/. Levante el pie nivelado; déjalo caer como si se trabara en el suelo:
Su paso transversal debe ser continuo. La idea no se rompe, la energía no se

rompe y el movimiento no se rompe.
Todo está conectado por un Qi.
• 9/. La cintura es el eje; las manos son como la rueda giratoria:
En Baguazhang, la cintura es el eje de todo movimiento. Para que las manos

se muevan, el cuerpo debe moverse primero. Para que el cuerpo se mueva, la
cintura debe moverse primero. Al cambiar las palmas, la mano gira como una
rueda. Tu movimiento será así ágil y continuo.
• 10/. Los dedos están separados:
La palma es cóncava. El antebrazo está fijo hacia el centro, los hombros están
nivelados.
• 11/. Arraigado como las montañas y las colinas; pasos como el agua:
El arraigo se refiere a la naturaleza tranquila de los movimientos. Debes ser

firme y estable como una montaña. Ninguna fuerza puede alejarte. Tu paso es
vivo y rápido como el agua que fluye. En pa-kua, tus pasos no deben ser ni
pesados ni inertes ni flotantes y salvajes.
• 12/. Fuego arriba, agua abajo:
El fuego es ligero, el agua es pesada. El corazón pertenece al fuego. Los

riñones pertenecen al agua. Haz que el vientre sea sustancial y el pecho ligero.

• 13/. La intención es como una bandera que ondea o una luz brillante:
En la antigüedad, el estandarte y la luz de la lámpara guiaban a las tropas. De

manera similar, en Bagwa, la mente guía los movimientos.
• 14/. El abdomen es la raíz del Qi.
El chi es como nubes flotantes. La respiración debe moverse lentamente, no la

fuerces.
• 15/. La atención es clara y alerta:
Qi se mueve a través de cada poro.
• 16/. Ya sea abriendo y descargando o cerrando y contrayendo, el movimiento y la

tranquilidad deben complementarse.
• 17/. Espíritu, aliento, intención y fuerza. (Shen, Qi, Yo, Li)
Están armoniosamente coordinados. Las manos y los pies están en armonía, los
hombros y el kua están en armonía, y los codos y las rodillas están en armonía. El
espíritu y la intención están en armonía, lo interior y lo exterior están en armonía. Los
verdaderos principios de Baguazhang están en lo anterior. Para aquellos que los
buscan, el mundo es tuyo. Aquí yo (Chiang Jung-Chiao) he aclarado el verdadero
arte y los principios del verdadero arte. Si no los sigue, solo aprenderá una cáscara
vacía.
Otros clásicos de escritores desconocidos:
Muévete como el dragón; gira como el mono, cambia de forma como el águila.
Imagina estar colgado del cielo, esta es la clave de la velocidad. Las posturas son
como copos de nieve. Al principio, haz que las posturas sean vacías, la mente vacía
y tranquila, camina un círculo grande al principio con pasos pequeños y precisos.
Después de un tiempo, naturalmente, te moverás más rápido.
Los ojos miran por encima del dedo índice, las manos en forma de boca de tigre.
Las ocho palmas y su significado
Las ocho palmas separadas son la parte más importante del entrenamiento aparte
de caminar. Estas palmas se pueden usar como posturas de Qigong para curar
ciertos órganos, ya que cada palma está asociada con un órgano o grupo de órganos
diferente.
A diferencia del T'ai chi, la palma de la mano se sostiene con una sensación ligeramente tensa.

Los dedos están separados y la palma es ligeramente cóncava para parecerse

a la palma de un dragón. El antebrazo tiene una pequeña cantidad de tensión
interna, pero no tanta como para que los músculos del antebrazo sean como el hierro.
Debe sostener ambas palmas a los lados y pararse con las rodillas ligeramente
dobladas; los dedos de los pies están metidos debajo. La espalda está recta con
la barbilla metida mientras la lengua se coloca sobre el paladar duro. La respiración
es profunda pero no forzada. No respires con el pecho sino con el bajo vientre. A
medida que la palma de la mano se empuja hacia afuera, imagina que tu
respiración se mueve a lo largo de los brazos y sale de las palmas. En la
inspiración haz lo contrario. Mantenga cada una de las posturas durante cinco
minutos o, si no puede hacerlo debido a una enfermedad o simplemente por estar
fuera de forma, al menos realice el Qigong de cada palma durante la misma
Foto numero 45 cantidad de tiempo. Ver (Foto No. 45) para la 'Palma Dragón'. Los dedos se
mantienen en esta posición para todas las posiciones de la palma.
No. UNA PALMA:
________
Significa cielo y tiene la capacidad física de curar la cabeza.
________
Su trigrama del I-Ching es:
________
La palma hacia arriba como en (Foto No. 46).
Cada una de las palmas tiene un descanso de un agarre de muñeca.

La palma No. 1 rompe un agarre del brazo opuesto de un
atacante y empuja directamente hacia sus ojos como en (Foto No. 47).
Foto numero 46 Tenga en cuenta que la palma de dragón Bagwa en particular debe mantenerse
para que estos descansos funcionen contra agarres muy fuertes. En el instante
en que el atacante agarra tu mano, debes ejecutar la técnica sin darle la
oportunidad de pensar en lo que le está pasando. No mucha gente espera estos
peculiares descansos de Bagwa. A este quiebre se le puede seguir atacando con
el codo como en (Foto No. 48).
Nº DOS PALMA:
Significa tierra y tiene la capacidad física de

sanar el abdomen medio y todos los órganos de
Foto numero 47 esa región. Su trigrama
______ ______ es:
______ ______
______ ______ La palma hacia abajo

como en (Foto No. 49).
La palma número dos Foto numero 48
rompe un agarre opuesto
como

Foto numero 49 Foto numero 50 Foto número 51 Foto numero 52
bueno, solo que esta vez el atacante te agarra el brazo desde abajo.
Todavía empujas tu palma directamente hacia sus ojos como en (Foto No.
50). A esto se le podría seguir con un codazo en el costado de la cabeza o
la cara, ya sea en un punto de dim-mak mortal llamado GB 3 (templo) o en
un punto llamado ST 5. (Foto No. 51).
N° TRES PALMA:
Esta es la principal palma de combate de la

______________
forma Bagwa y representa el fuego con la
______ ______
Foto numero 53 capacidad de curar los ojos. Su trigrama es:
______________
La palma mira hacia afuera como en la (Foto No.
52). Esta palma rompe un agarre de la mano
opuesta abriéndose alrededor de la muñeca del
atacante como en (Foto No. 53). Luego, con el
centro alineado con la muñeca, gira el cuerpo
lejos del atacante, girando así su muñeca lateralmente en la dirección del
dolor. Un puño hacia atrás podría seguir esto a la cara. (Fotografía N° 54).
No. Cuatro palmas
Foto número 54 Esta palma representa 'trueno' y tiene la capacidad

______ ______
de curar el lado izquierdo del abdomen y todos los
______ ______
órganos asociados con esa área. Su trigrama es:
_____________
Ver (Foto No. 55). La palma n. ° cuatro rompe un

agarre de palma opuesto simplemente girando el
centro de uno hacia la palma y girando el cuerpo.

Foto número 55 Foto número 56 Foto número 57 Foto número 58
lejos, rompiendo así contra el pulgar. Ver (Foto No. 56). Esto podría ser
seguido con un golpe de palma en la parte inferior del abdomen hasta el
punto GB 24 de dim-mak, mientras se controla el brazo del atacante.
(Cuadro N° 57).
______________
PALMA NO. CINCO:
______________
______ ______
Esta palma representa el viento y tiene la capacidad
de curar las primeras siete vértebras. Su trigrama
es:
Foto numero 59
Ver (Foto No. 58). El No. 5 rompe el mismo agarre
de mano girando la palma como en la (Foto No.
59), y luego empujando los dedos hacia el corazón. Esto podría ser seguido
con una sola palma golpeando el pecho mientras la palma previamente
atrapada controla el brazo del atacante. (Cuadro N° 60).
PALMA NO. SEIS:

______ ______
_____________
Esta palma representa el
______ ______ agua y tiene la capacidad
de curar los riñones.
Imagen número 60
Su trigrama es:
Ver (Foto No. 61).
La palma No. 6 rompe un agarre de la misma

mano rotando la palma hacia la palma No. 6 y
luego usando el poder de la cintura gira para que Foto número 61
el oponente sea derribado. (Cuadro N° 62).
Golpeando con fuerza el brazo de agarre para

Foto numero 62 Foto número 63 Foto número 64 Foto número 65
seguir rompiendo el agarre y cuando la palma sostenida esté libre llévala

hacia la cara podría seguir esto. (Cuadro N° 63).
PALMA NO. SIETE:
______________
Esta palma representa la montaña y tiene la
______ ______
capacidad de curar el cuello. Su trigrama es:
______ ______
(Cuadro N° 64).
El No. 7 rompe el mismo agarre de la mano de la

misma manera que lo hace el No. 5 cinco, pero esta
Foto numero 66 vez el filo de la palma de la mano corta hacia abajo
para romper. (Cuadro N° 65). Esto podría ser seguido por un doble ataque
de palma. (Cuadro N° 66).
PALMA NO. OCHO:
______ ______
Esta palma representa
_____________ las nubes y tiene la
_____________
Foto numero 67 capacidad de curar el
lado derecho del
abdomen y todos los
órganos de esa zona.
Su trigrama es:
(Cuadro N° 67). No. 8 La palma rompe un

agarre de la mano opuesta girando y apuntando
los dedos hacia los ojos (Foto No. 68).
Agarrar la palma del atacante para sostenerla
sobre la tuya y girar para romper el brazo podría
seguir esto. (Cuadro N° 69). Foto numero 69
Foto numero 68

CAMINANDO EL CÍRCULO:
Esta es la zona principal de Baguazhang. Todo el arte se basa en este método

particular de andar. Esto no quiere decir que en el área de autodefensa
debamos caminar de esta manera extraña. Se descubrió que caminar era la
mejor manera de entrenar el cuerpo para poder balancearse y salir de todas
las situaciones. El caminar entrena tu cuerpo para observar ciertos criterios
cuando es atacado. La mente debe estar centrada en el tan-tien mientras se
observan todos los criterios establecidos en los clásicos.
Camine en un círculo más grande al principio, de unos dos metros y medio de diámetro.
Foto número 70
Después de un período de práctica, el círculo se vuelve más pequeño para que la palma
interna no se mueva, simplemente gire.
EL MÉTODO:
Párese en la circunferencia del círculo, que debe dibujarse en el piso. Una lata
de dolor de casa de color rojo brillante en la alfombra de pelo largo de uno
servirá. Los talones están juntos y los dedos de los pies están a 90 grados
entre sí con la circunferencia del círculo que pasa por ambos talones.
(Cuadro N° 70).
Foto número 71 Dobla las rodillas hasta que queden alineadas con las puntas de los dedos de los pies y
da un paso al ancho de los hombros hacia adelante con el pie izquierdo.
Los dedos de los pies y el talón deben tocar el suelo juntos. Los dedos de los
pies apuntan hacia el centro a unos 45 grados. Ahora tome la palma de la
mano izquierda y, con la palma del número 3, gire solo la cintura, NO LAS
CADERAS, ligeramente hacia el centro con la palma de la mano izquierda
hacia el centro. La parte superior del cuerpo también mira hacia el centro. Debe
haber una línea recta entre la nariz y la punta del dedo índice izquierdo. La otra
palma también se coloca en una palma No. 3 justo cerca de su antebrazo
izquierdo y mirando ligeramente hacia el antebrazo. Las palmas deben sentirse
como si estuvieran apretando hacia afuera y deben girarse ligeramente hacia
adentro en contradicción entre sí. (Cuadro N° 71). Esto se llama la 'POSTURA
DE LOS PUNTOS FUERA'.
Foto número 72
Ahora, antes de dar el paso debes 'paso de barro'. Todo esto implica deslizar
el pie delantero hacia adelante unas 3 pulgadas antes de dar el paso. No debe
haber ningún peso colocado sobre el pie delantero en esta etapa, debe poder
levantar el pie del suelo. El cuerpo desciende ligeramente. (Cuadro N° 72).

Dé un paso muy rápido para que apenas haya tiempo en que el peso esté sobre
el pie izquierdo y roce el tobillo derecho más allá del tobillo izquierdo y mueva el
pie hacia el centro del círculo en una especie de arco. VER EL ESQUEMA EN LA
FOTO. El pie se arquea hacia afuera hasta que los dedos están en la circunferencia
y los pies están casi paralelos. (Imagen nro.
73). Los dedos de los pies son cóncavos. Esto se conoce como el 'TOE IN STEP'.
Realice otro 'paso de barro' deslizando el pie derecho hacia adelante unas 3
pulgadas sin colocar peso sobre él. Da otro paso esta vez con el pie izquierdo y,
como antes, junta los tobillos y haz un pequeño arco para que el talón del pie
izquierdo esté ahora en la circunferencia del círculo y las rodillas casi se toquen.
(Cuadro N° 74). Esto se conoce como el 'paso de tijera'.
Foto numero 73
Este caminar continúa de esta manera hasta que se alcanza el equilibrio y ya no

necesitas mirar la circunferencia. Por supuesto, también debe caminar en la otra
dirección.
CAMBIO DE DIRECCIÓN UTILIZANDO EL

GIROS INTERIOR Y EXTERIOR:
En Bagwa nunca retrocedemos ante un oponente, nos volvemos para encontrarlo.
Para ello contamos con los cambios internos y externos.
Foto número 74
EL GIRO EXTERIOR:
Si está en un 'paso de punta hacia afuera' como en (Foto No. 71), debe girar
sobre sus talones con ambas puntas de los pies girando hacia atrás en un arco
exterior fuera del círculo. Mientras hace esto, la palma de la mano derecha (o la
izquierda si va hacia el otro lado), la palma más cercana a usted frotará la parte
superior del antebrazo del brazo izquierdo y girará de manera centrífuga 360
grados para terminar en la posición opuesta a la que comenzó. en. VER (Foto No.
75) con el arco dibujado. Esto debe realizarse de modo que se escuche el viento
cuando se lanza el brazo derecho.
Este ejercicio entrena los ataques completos de 'girar

Foto numero 75 hacia atrás', ya sean palmas o pies, la técnica es la
misma. Se genera una gran potencia utilizando este
método.
EL GIRO INTERIOR:
Foto número 76

Si sus pies están en 'TOE IN STANCE' como en (Foto No. 73), debe realizar el giro
interior. Esto simplemente implica girar sobre los talones para que los dedos de los
pies giren hacia atrás en la dirección opuesta. La palma derecha se empuja hacia
afuera sobre el antebrazo izquierdo para golpear con gran fuerza en el centro, ya que
la palma izquierda es ahora la palma "de respaldo". (Imagen nro.
76). Exhala mientras se ejecutan estos dos giros. Después de hacer los cambios
hacia adentro o hacia afuera, el pie delantero debe "dar un paso de barro" para volver
a colocarlo en el lugar correcto antes de comenzar a caminar nuevamente.
UTILIZANDO LAS OCHO Y SESENTA Y CUATRO PALMAS EN EL

CAMINANDO:
Hasta ahora, solo hemos mencionado la palma No. 3 mientras caminamos en círculo.
Sin embargo, podemos usar las ocho palmas mientras caminamos. Cambiamos a la
nueva palma a medida que cambiamos de dirección usando el cambio interno o
externo como se discutió anteriormente. Mientras realiza cualquiera de los giros, roce
los brazos manteniendo la forma actual de la palma y cuando regrese al centro,
cambie a la nueva palma.
Una grabadora es de gran ayuda aquí. Al poner números aleatorios del 1 al 8 en la

cinta, podemos cambiar muy rápidamente al número de esa palma en particular tal
como la escuchamos, usando los giros hacia adentro o hacia afuera. En un nivel más
avanzado, podemos poner dos números en la grabadora. A medida que se escuchan
los dos números, giramos y la palma más cercana al centro se convierte en el primer
número que se escucha, mientras que la palma más cercana se convierte en el
segundo número entre uno y ocho. Así que ahora podemos caminar el círculo
cambiando a voluntad usando 64 cambios de palma diferentes. Todos estos cambios
de palma están incluidos en la forma clásica de Baguazhang, pero por ahora, esta es
una manera fácil de aprenderlos.

Capítulo tres
XINGYI
Le pedí a mi buen amigo Robin Whitewood que escribiera este capítulo ya que
mi propio conocimiento de H'sing-I es limitado. Rob es la persona con más
conocimientos que conozco en el arte de H'sing-I.
Rob enseña en Australia en el Estado de Nueva Gales del Sur en la Costa

Central y en Sydney. Lo conozco desde hace muchos años. Él es la autoridad
H'sing-I para la WTBA. Su libro, del mismo título que este capítulo, se publicará
con suerte en 1998, al igual que una producción de video.
Para obtener información, puede llamar a Rob al: (Desde el extranjero) +61 2
4976 1499. Local: 02-4976 1499. O puede comunicarse con nosotros en la WTBA
Desde que escribió esta parte de este libro, Robb Whitewood ha publicado
su libro sobre Xingyi por Paladin Press en los EE. UU.
HSING-I, EL ARTE SUAVE DEL DERRIBOS
Hsing-I forma extraña

es famoso por sigue siendobruta
su potencia muy sutil en sudeaplicación.
o fuerza golpe. SinUna de las en
embargo, cosas
un
más interesantes del Hsing-I es el efecto calmante que produce la práctica
de las técnicas manuales. Mis profesores de medicina china me dicen que cada
técnica estimula un par de órganos del cuerpo. Esta estimulación trae armonía y
salud. Estos mismos maestros me han dicho que Hsing-I es la forma más efectiva
de lograr esta estimulación. Es difícil comentar sobre esto, ya que no hay forma
empírica de medirlo contra cualquier otra cosa. Soy de la opinión de que si te
funciona, ¡hazlo! Mi esperanza es que este artículo sea de interés para aquellos
que nunca antes han estado expuestos al Hsing-I y ayude a aquellas personas
que recién están comenzando en el camino del Hsing-I.

Para comprender mejor los conceptos subyacentes de Hsing-I, podemos comenzar

observando el significado del nombre. Aproximadamente traducida, la palabra Hsing
significa Forma y I significa de la mente, de las ideas. Por lo tanto sabemos que es un
sistema que incorpora la mente tanto como el cuerpo. Me gusta pensar en ello como el
cuerpo que se utiliza para expresar los pensamientos. Esta forma de la mente se puede
considerar como un sistema marcial que considera cómo aprende un ser humano.
La intención del entrenamiento en Hsing-I es llegar a un punto en el que la mente

consciente esté en blanco. No hay un pensamiento real, sólo una sensación de paz.
Toda la información se almacena en la mente subconsciente, esperando el momento
adecuado para ser liberada. En el momento apropiado, la línea, las estrategias y las
maniobras suceden como si fueran solas.
Dentro de la Academia de Artes Marciales Internas el objetivo es mirar más allá de las
explicaciones tradicionales de la técnica. Al mirar más allá de las prácticas tradicionales,
entonces es posible saber por qué las cosas se enseñaron de la forma en que se
enseñaron. También es posible cambiar la tradición si se ha formalizado tanto que ha
perdido su relevancia. Con este fin, hemos cambiado algunas de las formas animales
para seguir este enfoque más pragmático de las artes internas. Además, enseñamos
desarrollo personal, conceptos de medicina tradicional china, masaje y meditación, ya
que todos estos son parte del proceso.
Otro factor a considerar es la relación que tiene el Hsing-I con otros sistemas. Puede
describirse como hijo de Tai Chi y hermano de Pa Kua.
Tai Chi es la madre de los sistemas y filosofías chinas. Tai Chi es un símbolo de los
bloques de construcción del universo.
Pau Kua es una expresión física del I Ching, el libro del cambio. Se relaciona con el
cielo y el futuro y describe el sistema de adivinación.
Hsing-I es la expresión física del Wu Hsing, los cinco elementos, que describen el
funcionamiento de la tierra y son los cimientos de la Medicina China.
Los tres sistemas están estrechamente relacionados; estudiar uno es en parte estudiar
los otros dos.
Xingyi: Página 90
¿Dónde se desarrolló Hsing-I?
La historia de Hsing-I se remonta a la dinastía Sung (960-1279 dC) en China continental.

El general Yu Fei, que anteriormente se había entrenado en el boxeo del Templo
Shaolin y en el Tai Chi, lo desarrolló. Entrenó a sus propios hombres a través de un
sistema que era una unión de estas dos disciplinas. Se dijo de las fuerzas de combate
de Yu Fei que era más fácil mover la montaña que sus hombres.
Hay dos escuelas de Hsing-I hoy, la escuela de los cinco elementos y la escuela de las
doce formas animales. En este artículo y en los siguientes trataremos de la escuela de
los cinco elementos.
Mucho de lo que sigue es una versión concisa de lo que ahora enseño.
Si el Tai Chi es el último sistema y filosofía marcial, ¿por qué estudiar Hsing-I? Hay
varias razones:
Para el principiante, el Tai Chi puede ser abrumador en su complejidad. Hsing-I tiene
menos movimientos o variaciones y, como tal, Hsing-I es un buen trampolín para el Tai
Chi.
Hsing-I mantiene todas las cualidades internas del Tai Chi.
En el oeste, las personas están más orientadas a los objetivos, mientras que en el este las
personas están más orientadas a los procesos. Hsing-I está muy orientado a objetivos con
un sistema de clasificación y un sistema organizado de pasos. Tai Chi se relaciona con el
proceso como un todo.
Hemos mencionado que Hsing-I es un arte marcial interno. ¿Qué es interno y en qué
se diferencia de externo?
Las diferencias clave son el nivel de relajación y, en consecuencia, los niveles de

actividad muscular. En un sistema interno, el nivel de relajación es mucho mayor que
en un sistema externo como el Karate. El rendimiento muscular se vuelve más eficiente
cuando los músculos parten de un estado de relajación en lugar de tensión. Es más
fácil para un músculo pasar de relajado a contraído que de contraído a relajado y
nuevamente contraído. El consumo energético también es menor en las artes internas
por el mismo
razón.
Las diferencias entre interno y externo están indicadas por la fisiología muscular y
también por la neurología. Como entrenamos el cuerpo, y más concretamente, los
músculos para que hagan sólo lo que queremos que hagan y nada

más, el cuerpo funciona de manera más eficaz y mucho más rápido. Dado que hay menos
elecciones que hacer, hay menos decisiones y, en consecuencia, los tiempos de reacción son
más cortos.
Conceptos básicos generales de Hsing-I
Ciertas creencias y valores son vitales para el aprendizaje del Hsing-I.
Las creencias que son necesarias para cualquier forma de aprendizaje son:
• Si es posible que otra persona lo haga, entonces es posible para mí.
• Puede que tenga que practicar, aprender algunas creencias nuevas y dejar algunas viejas en el
camino.
• El proceso de aprendizaje de nuevas habilidades debe valorarse tanto como el objetivo de

adquisición de la nueva habilidad.
Los fundamentos físicos generales se pueden resumir en la siguiente lista:
• Cabeza erguida, como si estuviera suspendida por la parte superior de la cabeza;
• Lengua en el techo de la boca;
• Palmas abiertas, mirando hacia adelante, dedos juntos;
• Hombros relajados;
• Codos relajados y bajos;
• La mandíbula está cerrada y relajada;
• Pies y palmas relajados;
• Los hombros están ligeramente redondeados hacia adelante;
• El pulgar se mantiene alejado del cuerpo de la mano;
• Las rodillas, los codos y las muñecas están doblados;
• El cuello y la espalda se mantienen lo más rectos posible;
• Movimientos de dos manos;
Xingyi: Página 92
• Cada movimiento debe ser fluido;
• Cada movimiento involucra cada parte del cuerpo;
• No hay movimientos de tipo golpe de bloque. Todas las acciones son a la vez un golpe y un
bloquear al mismo tiempo.
Trabajo hecho a mano de los cinco elementos.
Metal:
Mecánica:
Ambas manos descendiendo. La mano delantera se desvía hacia abajo, siguiendo los golpes
de la mano en la cabeza o el pecho.
Solicitud:
Usado contra un golpe directo al pecho. , estomago o patada frontal.
Clásicamente el fuego se usa contra otra persona que ataca con Madera.
Ver fotos A1, A2, A3, A4 a continuación.
A1 A2 A3
A4

Agua:
Mecánica:
Una mano hacia abajo, una mano hacia arriba. La mano delantera se desvía hacia
abajo, la segunda mano golpea la cara o la garganta.
Solicitud:
Se usa contra un golpe directo al pecho o al estómago.
Clásicamente se usa agua contra otra persona que ataca con Fuego.
Ver fotos B1, B2, B3 y B4
B1
B2 B3
Madera:
Mecánica:
Una mano hacia abajo, una mano empuja hacia adelante. La mano delantera se
desvía hacia abajo, la segunda mano golpea la parte inferior del abdomen.
Solicitud:
B4
Se usa contra un golpe directo al pecho o al estómago o contra
ataques cruzados de un lado del cuerpo al otro.
Clásicamente se usa madera contra otra persona que ataca con tierra.
Ver fotos C1, C2, C3 y C4
Xingyi: Página 94
C1 C2 C3
Fuego:
Mecánica:
Ambas manos alzándose. La mano delantera se desvía hacia arriba, siguiendo

la mano golpea el corazón o la garganta.
Solicitud:
C4
Se utiliza contra un golpe hacia abajo en la cabeza. La parte superior
la mano es más una desviación que un bloqueo.
Clásicamente el fuego se usa contra otra persona que ataca con Metal.
Ver fotos D1, D2, D3 y D4
D1 D2 D3
D5

E1 E2 E3
E4 E5 E6
Tierra:
Mecánica:
Ambas manos cruzadas. La mano delantera se desvía a través de la línea central del cuerpo,
seguido de la mano inferior. la mano golpea el costado de la cabeza o el torso
del cuerpo.
Solicitud:
Se utiliza contra un golpe directo a la cabeza o la cara.
Clásicamente, la Tierra se usa contra otra persona que ataca con Agua.
Ver fotos E1, E2, E3, E4, E5 y E6
Xingyi: Página 96
Juego de piernas:
Información general
sobre el trabajo de
pies.:
Todo movimiento de
manos implica un trabajo
de pies. el juego de pies
debe ser considerado
como el establecimiento
F3 una plataforma que un

F1 F2 entonces la huelga puede ser
ejecutado desde. Té
la transición de una posición a otra se debe hacer tan suavemente
como sea posible. La cabeza debe permanecer en el mismo plano, con tan poco
movimiento lateral posible. En ningún momento tienes pisadas
desde el que no puedes golpear. Cada paso debe fluir automáticamente hacia
el siguiente paso.
La estocada:
Mecánica:
La estocada se utiliza para cerrar la brecha entre uno mismo y el atacante. El

atacante habrá calculado la distancia entre
F4 usted y él. Al abalanzarte, obligas al atacante a redefinir

distancia y elección de ataque en medio del ataque. Muy pocas personas son
lo suficientemente hábil para hacer esto sin volver a una pelea! Las manos
se apoyan mutuamente y el cuerpo está recto. No es realmente una huelga, como
tal. Es más como convertirte en una lanza, el talón de la lanza es
empujado en el suelo que el atacante luego se empala a sí mismo en el
extremo puntiagudo
Peso de los pies:
Aproximadamente 50%-50%:
Solicitud:
En el ataque inicial. Si el atacante ha sobrevivido a la primera embestida, es probable

que los avances posteriores tengan la misma fuerza o intensidad. Habiendo estado en
el extremo receptor de tal embestida en mis primeros días
de formación, puedo desear su eficacia. Mis dos pies se salieron de la
suelo, y aterricé de espaldas. El maestro en ese momento estaba siendo

amable conmigo y usó una palma abierta en el pecho, en comparación con un puño
cerrado en la garganta o la mandíbula, que es la práctica habitual.
Fotos F1, F2, Foto F3 y F4
Pies 1 Foto G1
Sello frontal:
Mecánica:
Usar la masa de la pierna mientras viaja hacia el suelo genera el golpe. La

G1 parte delantera de la pierna, el abdomen y el pecho se contraen una fracción
de segundo antes de que el pie toque el suelo. La idea es transferir la fuerza
hacia abajo de la pierna a los brazos.
Peso de los pies:
Comienza en el pie delantero 5% - pie trasero 95%, Termina en el pie delantero 5% - pie
trasero 95%:
El centro de equilibrio está estacionario.
Solicitud:
En cualquier momento en que se deba maximizar la fuerza de un golpe. Esta es una

G2 manera muy fácil de aumentar dramáticamente el potencial de bateo. La fuerza que
se puede generar es muy impresionante, especialmente cuando te das cuenta de que
esta fuerza se puede generar en una distancia de unos pocos centímetros.
Pies 2 Foto G2
Pies 3 Imagen G3
Pies 4:
Al dorso:
Mecánica:
G3
De una postura larga a una postura corta en el paso. El pie trasero se levanta
rápidamente y se coloca directamente debajo del centro de equilibrio.
Xingyi: Página 98
Peso de los pies
Comienza en 50% - 50%, Termina en el pie delantero 5% - pie trasero 95%, El centro
de equilibrio permanece en el mismo lugar.
Solicitud
Esta acción prepara al practicante para una estocada, un pisotón frontal o un

paso lateral. También se puede utilizar como plataforma de golpeo.
Imagen H1 Imagen H2
H1
Pies 5:
Paso lateral.:
Mecánica y ponderación de los pies:
Paso 1 La ponderación es 95% pie derecho -5% pie izquierdo.

luego hay un desplazamiento del pie izquierdo hacia la
izquierda con un giro de 45 grados hacia la línea central del cuerpo.
La ponderación es 50% pie derecho -50% pie izquierdo. El
centro de equilibrio se mueve desde el pie derecho hasta
estar entre los dos pies. (Cuando se hace a gran velocidad,
se trata de una transición del pie derecho al pie izquierdo).
Imagen I1:
H2 I1
Pies 6:
Paso 2. El pie derecho se desliza paralelo a la izquierda. El 100% del peso

está en el pie izquierdo. El centro de equilibrio se mueve de entre los pies al
pie izquierdo.
Imagen I2
I2

Pies 7:
Paso 3. El pie derecho empuja hacia adelante mientras se realiza el golpe.

La ponderación es 95% pie izquierdo -5% pie derecho. El centro de equilibrio permanece
en el mismo lugar.
Imagen I3:
Pies 8:
Solicitud:
I3
Esto se aplicará cuando la potencia de la carga entrante sea demasiado grande
para manejarla con facilidad. El paso lateral le permite al practicante salirse de la
línea de poder y al mismo tiempo mantener la línea óptima para golpear.
La idea por supuesto es que al final puedas hacer cualquier mano técnica en
conjunto con cualquier pie técnico. Esto también significa la misma mano que el
pie o el pie opuesto a la mano. Esto puede sonar complicado, pero con un poco
de práctica es fácil.
Recuerde que esto es solo lo básico del componente físico de Hsing-I. Están las
formas animales, la estrategia, la respiración y la meditación que se incluirán para
formar el sistema completo de Hsing-I. Por supuesto, cuando superas todo eso,
todavía queda el desarrollo personal, los conceptos de la medicina tradicional
china, el masaje y la filosofía. Descubrí que el estudio en estas áreas se convierte
en un viaje de por vida de aprendizaje sobre mí mismo y mi relación con el mundo
y los demás.
Han pasado 29 años desde que entré por primera vez en las artes marciales,
todavía estoy aprendiendo. Un estudiante de último año me preguntó hace unos
años: "Sabiendo lo que sabes ahora, si tuvieras tu tiempo, habrías pasado tanto
tiempo en Hsing-I y estudiando". La respuesta fue un sí inmediato, y luego,
después de pensar un poco más, la respuesta cambia a no, habría gastado aún
más.
Xingyi: Página 100

Capítulo cuatro
Transferencia y emisión de Qi
idad todos los días de nuestras vidas. Incluso cuando no dependíamos de la

Qi es electricidad en una forma u otra. Nos afecta la electricidad
electricidad para nuestras necesidades diarias, aún vivíamos en un estado constante y natural.
entorno eléctrico de alrededor de 40.000 voltios, según me dicen los expertos. Sé que esto
es cierto por experiencia. Una vez trabajé en un gran
edificio en Londres, uno de mis muchos trabajos que tuve que hacer para sobrevivir.
Cada vez que entraba en este edificio, notaba que mi ritmo cardíaco aumentaba.
dramáticamente al igual que mi presión arterial. No podía entender por qué esto
era tan. Por lo tanto, comencé a investigar y descubrí que este edificio en particular fue
construido con mucho refuerzo de hierro alrededor de cada compartimiento del edificio.
Aparentemente por el daño hecho en la guerra.
Habiendo recibido algún entrenamiento eléctrico como parte de una de mis ocupaciones,
sabía que este blindaje de hierro protegería a las personas de nuestro entorno eléctrico
natural. Tuve que dejar este trabajo en particular porque mi
la salud estaba sufriendo, al igual que la salud de muchos de los que también trabajaban en
el edificio.
Todos trabajamos con electricidad, nos comunicamos usándola, afectamos la forma

otros nos perciben usando electricidad y somos afectados por las fuerzas eléctricas de otros.
Esto es Qi en la vida diaria. Emitimos Qi de forma natural a los demás como
parte de nuestra vida diaria; transferimos nuestro propio Qi a otras personas cada segundo
que vivimos. Sin embargo, este es un evento subconsciente, algo que
no tenemos control sobre, como nuestro latido del corazón o la digestión u otros internos
trabajos. En las artes marciales y las artes curativas nos gustaría tener
cierto control sobre la transferencia de Qi con el fin de curar o defender
nosotros mismos usando algo más que la fuerza puramente física. Y nosotros
puede.
No puedes derribar a nadie usando Qi desde la distancia, pero puedes

afectar la forma en que funciona el Qi de otra persona, tanto que puede causar
que se caigan o se pongan bien, etc. Sin embargo, en realidad debe
tocar a la persona para que esto suceda. El sistema eléctrico de nuestro

cuerpo es un voltaje muy bajo, algo que necesitamos instrumentos muy sensibles
incluso para recoger. Cosas como los dispositivos de medición del corazón en
realidad miden la actividad eléctrica en el corazón; es lo mismo para el cerebro, etc.
Entonces, cuando emitimos Qi, emitimos pequeñas cantidades de electricidad (Qi) y
necesitamos tocar la piel de la persona o estar muy cerca de ella para que esta
pequeña corriente eléctrica pueda funcionar. Cualquiera que sepa algo sobre
electricidad sabe que si coloca otro voltaje o corriente cerca o encima de una corriente
o voltaje, afectará esa electricidad de alguna manera. Además, esto es lo que
hacemos cuando emitimos y transferimos Qi. Podemos emitir Qi que simpatice con
el Qi de la otra persona, ayudando así a curar a esa persona de algún estado de
enfermedad, o podemos afectar negativamente el Qi de esa persona, como en el
caso de las artes marciales y la autodefensa. Se ha dicho que la mayor sanación que
una persona puede dar a otra es simplemente tocar a esa persona. Y esto es tan
cierto, ya que no solo estás tocando; estás emitiendo Qi cada vez que simplemente
tocas a alguien. Muy a menudo, esto es suficiente para curar enfermedades simples
sin ningún entrenamiento especial o concentración de Qi. En el caso de un practicante
cuyo trabajo es curar a la gente, o un artista marcial cuyo trabajo es proteger a la
gente o enseñar a otros a protegerse del ataque físico, debemos aprender cómo
concentrar el Qi y luego dirigirlo. . Sin embargo, esta dirección y concentración nunca
debe ser un acto consciente físico, ya que todo pensamiento físico causará bloqueos.
Entonces ves a algunos de los llamados curanderos colocando sus manos sobre
otros, diciendo algunos cánticos o algún ruido o obviamente tratando de dirigir
físicamente su Qi hacia la persona enferma. Esto no funcionará ya que están tratando
de hacerlo y esto solo bloqueará el Qi. Aquí es donde entra el Taijiquan.
Con el Taijiquan y todas las artes marciales internas, tenemos formas de dirigir y
concentrar el Qi sin hacer nada o, lo que es más importante, sin tener que pensar en
hacerlo. Todo lo que tenemos que hacer es el entrenamiento, eso es todo.
Aprendemos cómo hacer ciertas cosas en nuestro Taijiquan. Por ejemplo, podríamos
aprender a realizar fa-jing (energía explosiva) para decapitar a alguien. En realidad,
estamos aprendiendo internamente, cómo emitir Qi, no para arrancarle la cabeza a
alguien, aunque podemos hacerlo muy bien. Al aprender a luchar usando Qi,
aprendemos a sanar y por eso es muy importante que la gente aprenda sobre el lado
de la autodefensa del Taijiquan en particular. Digo 'en particular' porque el Taijiquan
es conocido por muchos como una especie de danza de relajación, etc., mientras
que los otros dos sistemas internos tienen una buena reputación como artes marciales.
Se nos enseña a hacer ciertos movimientos y hacer que el cuerpo se mueva de

ciertas maneras, para comprimir este lado o expandir este lado, etc. Aprendemos a
hacer estas cosas porque estamos aprendiendo un arte marcial. PENSAMOS que
estamos haciendo ciertos movimientos para poder defendernos cuando todo el tiempo
estamos aprendiendo sobre aspectos mucho más elevados de la vida y la curación.
Transferencia de Qi: Página 102

ing. Sin embargo, si tuviéramos que ir directamente y aprender sobre la curación y la

emisión/transferencia de qi, estaríamos bloqueando exactamente lo que estábamos
tratando de hacer. Entonces se nos dice que hagamos cosas por razones marciales
para que aprendamos la curación. Y al aprender la curación de manera subconsciente,
también estamos llevando nuestras artes marciales un paso más allá. Hasta
que eventualmente casi dejamos el nivel físico de autodefensa por completo.
Mucha gente trata de enseñar a los estudiantes los beneficios curativos del
Taijiquan desde el principio y, aunque sus intenciones pueden ser correctas,
¡en realidad están impidiendo el progreso de sus estudiantes!
Para comprender la emisión y transferencia de Qi, es importante que

encuentre a alguien que conozca y sea capaz de demostrar 'fa-jing'. Sin
embargo, esta no es una tarea fácil, ya que no muchos saben realmente qué
es el fa-jing. O más bien han oído hablar de ello y saben lo que significa, pero
en realidad no pueden hacerlo. Fa-jing no es solo una forma física rápida de
golpear o atacar. No puedes simplemente ver a alguien haciendo fa-jing y
Foto número 77 luego intentar emular esos movimientos y esperar lo mejor. Se necesita algo
de práctica y comprensión de lo que se conoce como 'fuerza yin'. Cuando los
expertos en hard style practican fa-jing, es puramente físico o 'yang'. Lo que
hacen no tiene equilibrio ni 'yin'. El verdadero fa-jing también tiene la misma cantidad
de yin.
Si alguien pone un poco de ácido clorhídrico en su brazo, se quemará.
esto es ying Si ahora pones un poco de sosa cáustica en tu brazo, que es 'yang' o
alcalino, también arderá con tanta potencia como el ácido.
No sabes cuál es ácido o cuál es sosa cáustica, pero son opuestos. El yin tiene tanto
poder como el yang y es lo mismo con fa-jing, no hacer la parte yin de fa-jing es no
hacer fa-jing en absoluto.
Obtenemos 'fuerza yin' en el mismo momento en que tocamos a alguien, o

cuando hacen contacto con nosotros. Por eso se dice en las artes marciales
internas que el 'enemigo' es derrotado en el momento en que nos toca.
Su centro se ha ido, siente como si no tuviera equilibrio o 'tierra'. El yin es la
carga mientras que el yang es la emisión. Mire lo que le sucede a la columna
vertebral cuando alguien siquiera hace contacto. Si simplemente me quedo
ahí y no pasa nada como en (Foto No.77), no estoy usando 'fuerza yin'.
Ahora mira la columna vertebral como en la (Foto No.78) y verás que ha
cambiado, se ha comprimido un poco.
Foto número 78 A veces llamamos a esto el modo de cerebro de reptil, o el modo de espalda
'C'. Cuando alguien toca a alguien que sabe de 'fuerza yin', inmediatamente
siente como si hubiera 'perdido el centro', comenta que se siente desequilibrado
o que podría desequilibrarse fácilmente y esto es antes de cualquier empujón o
ataque. incluso ha comenzado. La razón de esto es que cuando 'cargamos', 'reunimos'
el Qi, y al hacerlo también tomamos el suyo (el Qi del atacante), lo que hace que
todo su sistema de energía se eleve, lo que provocará un desequilibrio. Por supuesto

si tuviéramos que emitir Qi en la forma de un ataque, sabiendo exactamente dónde

está el centro del atacante y atacando a través de ese centro, solo necesitamos una
pequeña cantidad de Qi para tener un gran efecto. Muchos comentan que ni siquiera
sintieron nada y afirman que sucedió algo sobrenatural. Sin embargo, la fuerza estaba
allí, simplemente no la sentían, ya que era una fuerza yin.
Funciona así. Cuando uno está en sintonía con lo que está haciendo el atacante,
usted puede, literalmente, devolver cualquier energía de ataque directamente al
atacante. Pero si bloquea su propio Qi por la tensión o el miedo o cualquiera de una
miríada de otros aspectos negativos en la lucha, en primer lugar no puede devolver
esa energía de ataque, ni agregar su propio Qi a la fuerza emisora.
Por lo tanto, usted está continuamente permitiendo que el Qi del atacante tenga algo
contra lo que atacar. Cuando desee volver a atacar, debe comenzar desde cero y
construir su propia fuerza de ataque. En las artes marciales internas, estamos en
sintonía con el Qi o la energía de la persona que ataca y lo que sea que nos haga;
también hacemos lo mismo. Entonces, cuando se siente un ataque, esta es la energía
yang del atacante, pero hay una energía igual y opuesta dentro de nosotros lista para
recibir esta fuerza atacante, se llama 'fuerza yin'. Es como una onda sinusoidal donde
el Qi del atacante es la parte superior de la onda sinusoidal y nuestra fuerza yin es la
parte inferior. Mientras que el Qi del atacante es fuerte (en la parte superior de la ola),
también lo es nuestra fuerza igual y opuesta (en la parte inferior de la ola al otro lado
de la línea fronteriza). Mientras ataca, nuestra fuerza yin neutralizará fácilmente su
fuerza yang porque es igual a ella. Sin embargo, su energía yang ahora se redirige a
través de nuestro propio cuerpo, convirtiéndose en yin y luego instantáneamente se
convierte en yang porque nuestra propia mente la está cambiando de manera
subconsciente. Por lo tanto, podemos devolverle su propia energía yang, por lo que
se siente como si no tuviera un centro cuando hace contacto. Si luego agregamos
algo de nuestra propia fuerza yang a su propia fuerza yang, él es rechazado o
atacado de alguna manera con una fuerza aún más devastadora. Él se siente como
si no hubiéramos usado ninguna fuerza porque somos incapaces de sentir nuestra
propia fuerza volviendo sobre nosotros. Por lo tanto, lo que siente son solo las
pequeñas cantidades de fuerza que agregamos a su fuerza. ¡Parece como si fuera
milagroso!
La columna vertebral le da su primera idea de cómo se transmite o emite Qi. ¿Qué

es lo más importante que te ha dicho y te sigue diciendo tu instructor de artes
internas? es para relajarse En realidad, 'relajarse' no es una buena traducción y en
realidad es bastante incorrecta. Sin embargo, no hay traducción para 'cantado',
requiere una oración o dos para describir esta palabra. Eso es lo que tu instructor
quiere decir cuando te dice que te relajes.
Cuando entramos en un estado de 'canto', cada músculo, tendón, hueso y articulación
del cuerpo están conectados, en lugar de cuando hay tensión y cada parte del cuerpo
es una identidad separada. Por lo tanto, cuando una parte del cuerpo se mueve, hará
que todo el cuerpo se mueva. Esto es especialmente cierto en el caso de la vértebra,
donde hay un significado especial para la transferencia de Qi y

emisión de Qi. Debes tomar conciencia de cada vértebra de tu columna

vertebral, cada tendón de tu cuerpo, cada músculo. Luego debes llevarlos a un
estado de canto usando lo que se conoce como 'Qigong'. Otra forma de
describir 'cantado' como me dijo uno de mis maestros es la siguiente: Sacas tu
pastel del horno y ha subido muy bien.
Colocas el pastel sobre la mesa y miras a tu alrededor para conseguir un
cuchillo para cortarlo y cuando miras hacia atrás, se ha caído. Así que no viste
caer el pastel, se movió sin que lo vieras. Sung significa que debemos movernos
sin sentir el movimiento. Entonces, cuando haces un movimiento como la
postura de 'agitar las manos como nubes', (Foto No. 79) y (Foto No. 80) ,
primero debes realizar los movimientos de las manos y muñecas con tanta
sensibilidad que no los sientas. Moviente. En otras palabras, el movimiento
debe ser tan perfectamente redondeado y equilibrado que sea continuo sin
interrupciones. Los 'clásicos' (un montón de escritos antiguos de importantes
maestros del pasado de las artes marciales internas), nos dicen que el
movimiento debe estar 'conectado sin interrupciones'. La mayoría de las
personas tratan este dicho clásico de manera demasiado simplista y hacen los
Foto número 79 movimientos sin interrupciones, o eso creen. Sin embargo, lo que significa este
clásico en particular es que cada tendón, hueso, articulación y músculo debe
estar conectado internamente con Qi. Esta no es una tarea fácil para aquellos
que no han estudiado las artes marciales internas.
'Sung' es la primera área de transferencia de Qi y sin ella, olvídate de las artes

marciales internas. De hecho, hay cinco áreas que uno debe abordar y
comprender físicamente para emitir o transferir Qi. Los cubriré más tarde. El
cartel mencionado anteriormente "agitar las manos como nubes" de Taijiquan
es el primer grupo de posturas en las que uno se sentirá realmente "cantado".
Este grupo de posturas está formalizado en Taijiquan pero también está
presente en muchos de los otros sistemas internos de otras formas menos formales.
Al igual que en la octava forma de 'disrupción de Qi' llamada 'Forma de la Tierra'
que funciona sobre el 'estómago' o el suelo, tenemos la forma de hacer ondas
de manos como nubes realizadas muchas veces y de muchas maneras
diferentes. De hecho, esta es la fuente de este grupo de posturas en Taijiquan.
Nunca se le llamó 'agitar las manos como nubes' al principio, cuando se
Foto numero 80 inventaron las formas iniciales del 'Taijiquan' (aquellas formas o katas de donde
provienen todas las demás formas internas), fue la gente del Taijiquan o H'ao
ch'uan la que Me gustaba dar nombres a las posturas para que pudiéramos
tener alguna forma de saber cómo realizarlas. Por lo tanto, qué mejor manera
que darnos un nombre que signifique algo. Quién no puede hacerse una idea
de lo que significa la postura y cómo se realiza cuando se le dice que el nombre
es 'agitar las manos como nubes'.
Baguazhang lleva esta idea un paso más allá, por lo que los nombres de las
posturas cobran mucha importancia, ya que nos dicen exactamente cómo
realizarlas, cuánto peso usar, cuánta fuerza es necesaria y en qué dirección,
etc.

Sung es una forma de comprimir cada vértebra de la columna vertebral, e incluso

cada parte del cuerpo, conectando cada parte diminuta del cuerpo para que el poder
almacenado de cada célula pueda usarse como un todo. Por ejemplo, si solo tiene
unos pocos granos de pólvora, no tiene mucho efecto cuando se enciende. Sin
embargo, si tiene millones de granos de pólvora, el efecto de que se encienda todo el
lote es mucho mayor. Es lo mismo con nuestro Qi. Si solo emitimos la fuerza Qi desde
una parte del cuerpo, como el brazo o la pierna, solo tenemos acceso al poder de una
parte del cuerpo. Debido a que tenemos que usar mucho más poder físico (tensión
de poder muscular), en realidad bloqueamos el flujo del poco Qi que estamos tratando
de usar. Entonces, no solo no tenemos mucho poder, sino que también desperdiciamos
nuestro propio poder y nos cansamos fácilmente. De ahí el dicho de que en las artes
marciales 'externas' usamos una gran cantidad de energía pero ganamos poco efecto,
y en las artes marciales internas usamos poca energía pero ganamos un gran efecto.
Foto número 81
Debemos aprender la conectividad a un nivel físico muy básico antes de que podamos
aprenderla a un nivel de energía. Para esto, tengo un método de entrenamiento
simple que he encontrado útil para mis propios alumnos.
Párese frente a su pareja y coloque la palma de su mano derecha sobre su hombro

izquierdo. (Foto No.81). Si te digo que empujes su hombro hacia tu izquierda, la
mayoría de la gente al principio empujará como en (Foto No.82). Al hacerlo de esta
manera, solo está utilizando la fuerza del hombro y bloqueando su propia energía.
Descubrirá que se necesita una gran cantidad de energía para que su pareja se
mueva e incluso entonces, solo se mueve una distancia corta. Todo el Qi está
bloqueado en tu hombro. Debes pensar en tu cintura y luego unir ese poder a tu
brazo derecho. Usa el poder de tu cintura (que es bastante considerable) para mover
a tu pareja. Dígase a sí mismo que cuando su cintura se mueva, también lo hará su
brazo porque está conectado a su cintura. Lo que sea que haga tu cintura, también
lo hará tu brazo derecho. Sin embargo, debes tener todos tus centros alineados.
Entonces, gire su cuerpo para que su muñeca derecha esté alineada con su centro.
Ahora, cuando gire la cintura, su palma derecha se moverá instantáneamente. Sin
embargo, si nota que su centro se ha deslizado lejos de su muñeca, entonces
nuevamente está usando solo el poder del hombro. Haciendo este ejercicio
correctamente, notarás que ahora estarás usando mucho menos poder (energía) y
ganando un mayor efecto.
Foto numero 82
'Hundirse' es una palabra que se usa mucho en Taijiquan pero que se entiende
poco. Esta palabra también tiene que ver con 'cantado'. Es relativamente fácil hundir
el cuerpo, tener la sensación de hundirse en el suelo, pero esto es sólo una parte del
'hundimiento'. 'Hundirse' significa que también debemos hundirnos y unir todo el
poder que tenemos en la columna vertebral para que podamos emitirlo en la curación
o en las artes marciales.

La columna vertebral es el lugar donde se almacena la energía; a menudo se le llama

tantien, un lugar imaginario 3 pulgadas debajo del ombligo donde se supone que se
aloja el centro psíquico del cuerpo. Sin embargo, creo que el tantién es el conjunto
de la columna vertebral. Se nos dice que tenemos varios 'tantiens' o centros psíquicos,
y todos están ubicados a lo largo de la columna vertebral oa lo largo de la línea
central del cuerpo. Sin embargo, creo que solo tenemos un tantien y ese es el lomo.
Es desde la columna que emitimos Qi para curar o para herir. Uno de mis maestros
me dijo una vez que la columna y sus vértebras eran como tener muchas células
(baterías) en la columna vertebral y que podemos unir esas células para formar una
gran batería para emitir una mayor cantidad de Qi. Al observar la vértebra, puede ver
que cada una parece un capacitor, con sus dos polos y una sustancia electrolítica en
medio. Se nos dice en las artes marciales chinas que la columna vertebral almacena
el Qi y luego lo emite cuando es necesario. Cuando comprimimos la columna vertebral
como si la columna vertebral fuera una cadena dentro de un tubo de plástico y no
puede caer en un montón al suelo debido al tubo, de modo que cada eslabón de la
cadena cae suavemente uno encima del otro y permanece allí, unimos psíquicamente
todas nuestras vértebras. Vinculamos y unimos todas las potencias individuales de
cada vértebra formando un todo mucho mayor. Una vez que hayamos "unido" cada
vértebra, las partes individuales de todo el cuerpo se unirán y, a medida que liberamos
el Qi almacenado, todo el cuerpo libera su Qi en lugar de solo una parte, como una
mano, un brazo, una pierna, etc.
Qigong
La forma en que aprendemos a conectar cada vértebra y eventualmente cada célula

del cuerpo es en la práctica de Qigong. ¡Qigong se ha convertido en el nuevo eslogan
del movimiento de la 'nueva era' tomando el relevo casi del Taijiquan como el ejercicio
que todos practicamos para ver a Dios! Diez lecciones fáciles y todos podrán
convertirse en expertos en Qigong. Ahora tenemos Qigong de pato volador, Qigong
de ganso sentado, Qigong de murciélago caca, etc.
Tenemos 'maestros' de Qigong de 20 años que cobran enormes cantidades de dinero
por enseñar esta práctica mística. Sin embargo, este es solo el punto de partida para
aprender a emitir Qi.
Qigong es un ejercicio físico relativamente simple combinado con ciertos métodos de

respiración. Sin embargo, si la parte de la mente no es correcta, entonces nunca
obtendrá Qigong. Además, al igual que con el Taijiquan, el Qigong es difícil, siempre
será difícil, no importa cuán duro o cuánto tiempo entrenes. Si Qigong no es difícil,
entonces no es Qigong. Lo mismo ocurre con el Taijiquan, nunca es fácil. Y aquí es
donde muchos abandonan, ya que esperan que el entrenamiento se vuelva más fácil
a medida que avanzan.

Para un principiante, Qigong es quizás una de las cosas más difíciles que tendrá que
hacer. Sin embargo, si persistes, las ganancias serán inmensas. ¡Lo más difícil del
Qigong básico es que no tienes que hacer nada! Aquí es cuando surgieron todos los
métodos modernos de Qigong. El Qigong moderno nos da algo que hacer, una serie
de ejercicios que realizar. Sin embargo, Qigong no es un ejercicio físico, es un ejercicio
mental. En una etapa avanzada, uno es capaz de realizar Qigong mientras se mueve
como en la práctica de todas las artes marciales internas. Sin embargo, al principio
simplemente debemos permanecer allí en cierta posición sin hacer nada, sin pensar,
solo respirando. Y este es el más difícil de todos.
Hay alrededor de 200 tipos diferentes de Qigong, pero estos se agrupan en tres áreas
diferentes de la siguiente manera.
El área de “Autocuración” nos permite entrar en un estado de 'cantado' para que

nuestro propio Qi tenga una mejor oportunidad de curarnos. Esta es la primera área
que aprendemos, y es la más fácil.
El “Qigong Marcial” nos da más poder para las artes marciales, para la autodefensa.
Obtenemos la capacidad de emitir Qi usando esta área de Qigong. Aunque las tres
áreas nos permitirán emitir Qi. Sin embargo, debemos aprender el área de autocuración
antes de pasar al marcial o al siguiente.
El “Qigong Médico” nos enseñará a emitir Qi para la curación de otros como en el

'Taijiquan Médico', que será el tema de un volumen futuro de esta serie.
Todos los Qigong dentro de las diferentes áreas de Qigong hacen las mismas cosas,
por lo que no es necesario aprender todos los Qigong disponibles. Disponemos de
muchos tipos diferentes para que cada uno pueda elegir el que más le conviene.
Siempre les doy a mis alumnos el “Qigong de pie en tres círculos” básico como su
primera lección, ya que esta es la base. Este Qigong es el Rey de los Qigongs y le
enseñará más sobre usted y la emisión de Qi que cualquier otro Qigong. Taijiquan es
el nivel superior de Qigong; es un Qigong en movimiento y se considera el mejor
Qigong de autocuración de todos. Pero es muy difícil para el principiante llevar los
movimientos de Taijiquan a este nivel de Qigong, ya que todavía está pensando dónde
poner las manos y los pies y simplemente conseguir la forma correcta.
En el tiempo siguiente, tenemos Qigong básico para ayudarnos hasta que podamos
llevar el Taijiquan a sus niveles más altos. Practicamos Qigong básico durante al
menos los primeros seis años de nuestro entrenamiento en Taijiquan, y todavía lo
practico todos los días después de más de 30 años de práctica.
Transferencia de Qi: página 108

El método
Párese como en (Imagen No.83) y (Imagen No.84). Sus rodillas están dobladas para
que no sobresalgan más allá de los dedos de sus pies. Sin embargo, recuerde que al
mirar hacia abajo, hay un error de paralaje, por lo que debería ver que sus rodillas
están un poco más lejos que los dedos de sus pies. Alternativamente, para estar
seguro, coloque un borde recto verticalmente, tocando el dedo gordo del pie, su
rodilla también debe tocar el palo si está vertical al suelo. El coxis debe estar metido,
pero no forzado. De hecho, debería caer naturalmente cuando estás en un estado de
canto. El coxis (sacro) es la última área del cuerpo que se 'cantará' (relajará), por lo
que probablemente tendrá dificultades para alcanzar el coxis vertical en esta etapa.
Párese contra una pared y vea si puede empujar su mano a través del área inferior
de la espalda. Si puedes, entonces todavía tienes un camino por recorrer.
Alternativamente, acuéstese en el suelo con las rodillas levantadas, como si estuviera
de pie.
Debería poder tener toda la parte inferior de la espalda plana sobre el piso. De hecho,
para personas mayores o convalecientes, esta es una posición regular de Qigong,
solo con las manos en la posición particular como en las fotos de arriba. También
Foto número 83 puedes hacer este Qigong sentado en una silla de cocina con la espalda recta.
Las manos se sostienen a la altura de la parte superior del pecho, los codos colgando
debajo de las muñecas como si abrazaran un árbol. Las palmas de las manos se
sostienen ligeramente apuntando lejos de ti como si dijeran, "¿quieres algo?" Debe
haber una línea recta de piel pero no tensa entre el pulgar y el índice. Mueve el pulgar
y verás que aparecerán muchas líneas de piel, pero solo aparecerá una línea en la
posición correcta. La parte superior del borde de los dedos índices debe sostenerse
aproximadamente a la altura de justo debajo de la nariz. Sus dedos deben
mantenerse en la posición de "palma de azulejos". Es decir, los dedos no se
mantienen tensos, sino naturalmente en capas, como las tejas de un techo. Los
dedos meñiques deben estar un poco más cerca de ti que, por ejemplo, los dedos
índices. Los pies deben estar separados al ancho de los hombros y los pies deben
estar paralelos en el interior de los pies. El mentón debe estar ligeramente contraído
pero no tenso, mientras que los ojos deben mirar al frente sin mirar fijamente. La
lengua se coloca sobre el paladar duro como diciendo la letra 'L'. Esto une los
meridianos yang (du mai) y yin (ren mai) para que tengamos un flujo completo en la
circulación celestial superior.
Los pies están ligeramente aplastados para que la base del pie sea ligeramente
Foto número 84 cóncava. Los dedos de los pies no deben ponerse blancos; esto es una indicación
de que los dedos de los pies están demasiado apretados. Además, no ruede los pies
por fuera. La razón de esto es que cuando cóncavamos los pies, esto hace que la
parte inferior de los pies en un punto llamado “Riñón Uno” (K 1) se vuelva yin mientras
que la parte exterior de los pies es relativamente yang. El Qi se dice

para 'brotar' desde el 'punto del pozo burbujeante', o K 1. Todo el Qi se mantiene en

el tantien y primero debe bajar a K 1 antes de que podamos usarlo para cualquier
cosa, como la curación o las artes marciales. Por lo tanto, hacer K 1 yin para atraer
su opuesto, yang Qi.
La respiración se hace por la nariz sólo en el Qigong. Sin embargo, hay momentos
en los que desearíamos inhalar por la nariz y exhalar por la boca y viceversa. Esto es
cuando, por ejemplo, estamos convalecientes y deseamos tener una 'respiración
tónica'; en este caso inhalaríamos por la boca y exhalaríamos por la nariz. En el caso
de querer limpiar el cuerpo y la mente, como cuando estamos en ayunas por ejemplo,
inhalaríamos por la nariz y exhalaríamos por la boca. Debes respirar de forma natural,
sin forzar la respiración. Respira profundamente lo más que puedas sin forzar.
Contenga la respiración por un tiempo corto, unos tres segundos y luego exhale.
Hay cuatro tipos de respiración que aprendemos en Qigong. Estos deben practicarse
con tres años de diferencia. Es decir, te sientes cómodo con el primero, luego pasas
al siguiente, etc. El primer método de respiración se llama “respiración natural”. Esto
es como dice, natural, de modo que cuando inhalas, tu abdomen debajo de tu
diafragma se expande. En otras palabras, tus pulmones se llenan de aire. En ningún
momento expanda la parte superior del pecho, esto indica tensión. De hecho, puede
inhalar completamente y aún así levantar el pecho sin tomar más aire. Hay muy poca
área pulmonar en la parte superior del tórax; todo está debajo del diafragma. Cuando
exhalas, la parte inferior de tu abdomen debe contraerse. Esta es la respiración
natural.
La tensión se deslizará sin que ni siquiera lo sepas. Así que esté atento y siempre
en guardia para esto. Vigila la parte superior del pecho, en particular el cuello y los
hombros, se pondrán tensos, no permitas que esto suceda. Solo use la cantidad
correcta de fuerza muscular para mantener los brazos en esa posición y no más. Sé
consciente de todo tu cuerpo, de hecho. Comience en la cabeza y avance hacia abajo
por todo el cuerpo, relajando cada parte. Después de un período de práctica, esto se
volverá natural y automático y toda la tensión desaparecerá. Recuerde que la tensión
es el asesino de la vida! La tensión, ya sea física o mental, causará bloqueos de Qi y
así comenzará la tendencia descendente hacia la mala salud. Muchas de las
enfermedades de hoy se remontan a la tensión en la vida diaria, especialmente la
variedad mental. Sin embargo, lo mental y lo físico van de la mano, así que si
comienzas a arreglar tu tensión física, la mental pronto seguirá.
El segundo método de respiración es la “respiración inversa”. Esto es cuando

inhalamos el abdomen se contrae y cuando exhalamos se expande.
Esto no debe intentarse al principio, ya que en sí mismo creará tensión. Este tipo de
respiración se hace en el momento correcto de tu tren.

ing mejorará el flujo y la activación de Qi en su propio cuerpo y le permitirá estar listo

para la emisión y transferencia de Qi.
El tercer tipo de respiración se llama “respiración prenatal”. Tenemos dos áreas de

activación y flujo de Qi en el abdomen. Lo que usamos antes de nacer y que nos dan
nuestras madres (pre-natal) y lo que ganamos para nosotros después de nacer (post-
natal). Después de nacer, nos encontramos en un estado consciente humano y
estamos usando Qi posnatal.
Sin embargo, nuestro Qi prenatal todavía está ahí, dándonos fuerza vital y también
debe ser nutrido y utilizado a un ritmo natural. Si no es así (como en el caso de la
mayoría de los seres humanos), debemos obtener más Qi de algún lugar y agregarlo
al Qi prenatal. Hay una manera de hacer esto tomando algo de "Qi externo" y
agregándolo al "Qi interno". Usamos prenatal y tortuga (el siguiente tipo de respiración)
para hacer esto.
Cuando respiramos de forma natural o con respiración inversa, hay dos flujos de Qi
en el abdomen. Cuando inhalamos, por ejemplo, hay un flujo que comienza en el
diafragma (el límite entre el Qi pre y posnatal) en la parte posterior del cuerpo y va
hacia arriba si usamos la respiración natural en la parte superior del cuerpo. Es decir,
la parte superior del abdomen se expande a medida que inhalamos. Ahora bien, si
también usáramos la respiración natural con la parte inferior del abdomen, el flujo de
Qi sería el mismo, hacia arriba desde CV 1 (un punto donde los tres meridianos
principales de acupuntura se encuentran entre el ano y los órganos sexuales), hasta
el diafragma. Por lo tanto, los puntos de activación de ambos flujos de Qi nunca se
encontrarán. Ambos suben, ambos bajan.
Sin embargo, si ahora usamos la respiración inversa donde la parte superior del
abdomen se expande al inhalar, y la respiración natural en la parte inferior del
abdomen al inhalar, donde la parte inferior del abdomen se contrae, ambos puntos
de activación de cada flujo ahora se invierten. Por lo tanto, cuando inspiramos, el
punto de activación del Qi inferior ahora se encontrará con el punto de activación del
flujo superior. Cuando exhalamos, el flujo de Qi inferior (prenatal) tomará un poco del
"Qi externo" (obtenido del aire, la comida, el agua) para mejorar el Qi prenatal.
Entonces, el abdomen, al hacer la respiración de Qi prenatal, parece una especie de
onda.
Este es un tipo de respiración difícil de dominar y no debe intentarse hasta que se

hayan dominado completamente las dos primeras formas. Podrías tener dificultades
para hacerlo demasiado pronto. Así que, por favor, ¡ten cuidado!
El último tipo de respiración se llama “respiración de tortuga”. Es lo mismo que para

la respiración prenatal; la única diferencia es que en la inhalación, retenemos esa
respiración durante una cuenta de siete segundos. Esto simplemente mezcla el Qi
interno y externo más a fondo. No hay que esperar ni contener la respiración en la
exhalación, solo en la inhalación.

Tenga en cuenta que los métodos de respiración anteriores de respiración 'inversa',

'prenatal' y 'tortuga' pueden causar tensión si se realizan incorrectamente o demasiado
pronto en el entrenamiento. Incluso ahora, después de haber entrenado desde 1967,
siempre comienzo mis sesiones de Qigong con respiración natural y me abro camino
hacia los otros métodos.
Debe mantener la posición de Qigong de 3 círculos con las manos en la posición

superior durante dos tercios del tiempo total empleado. Entonces, si tiene la intención
de estar de pie allí durante 15 minutos, luego haga 10 en la posición superior, luego
mueva las palmas de las manos hacia abajo lentamente, sin perder el estado
meditativo que ha ganado, en la posición inferior. (Foto No.85). Mantén esta posición
durante cinco minutos más, luego termina levantando lentamente las palmas de las
manos (Foto No. 86) mientras inhalas usando la respiración natural, llévalas al frente
y empuja hacia abajo mientras exhalas y estiras las piernas.
Foto número 85
No hagas movimientos bruscos después del Qigong, ni bebas nada frío, ni siquiera
te sientes y camina lentamente durante unos cinco minutos. Sin embargo, puedes
estar haciendo cosas mientras haces esto.
Hay muchas posiciones diferentes de Qigong, algunas muy poderosas, ¡algunas que
no hacen nada! No voy a dar esos muy poderosos en este libro, ya que no deseo ser
la causa de que la gente se meta en problemas físicos o mentales. Los Qigongs que
se presentan en este libro son los que le darán una gran cantidad de Qi y también le
darán las herramientas para poder emitir y transferir Qi sin causar ningún daño a su
mente o cuerpo.
Cosas a tener en cuenta al realizar Qigong
Mientras está de pie en una postura de Qigong, experimentará un temblor suave y

natural que comienza en sus piernas y sube a través de su cuerpo.
Esto es natural y debería suceder. Hago hincapié en la palabra 'suave'. Muchos
cometen el gran error de colocar algo de peso sobre la bola del pie (K 1).
Esto es incorrecto ya que causa algo llamado 'Qi cíclico adverso'. Esto sucede
cuando el cuerpo no puede tener un flujo continuo de Qi fundamental hacia arriba a
través de K 1 debido a la tensión ejercida sobre K 1. El Qi DEBE fluir hacia arriba a
través del suelo, por lo que se acumula hasta tal punto que estalla a través del tensión
que provoca una violenta sacudida del cuerpo en forma de una especie de movimiento
ondulatorio. El cuerpo gira de lado a lado y de arriba a abajo. Esto puede causar daño
Imagen número 86
cerebral ya que se está tomando demasiado Qi en el área de la cabeza, lo que
causará algo similar a un golpe de calor. Té

los talones son las áreas para la activación natural de K 1, por lo que cuando se coloca
peso sobre esta área, se produce una mejora natural del Qi básico en el cuerpo. Sin
embargo, está bien colocar peso sobre las puntas de los pies por momentos como en la
forma de Taijiquan donde, por ejemplo, realizamos un giro giratorio sobre la punta del
pie. Sin embargo, nunca más de 7 segundos.
La posición correcta del peso durante Qigong es justo en el centro del pie, cerca de
donde el pie se une a la pierna en la frente. Entonces, si tuviera que correr una línea
vertical hacia abajo desde la coronilla, directamente hacia el suelo, el punto donde la
línea toca el suelo estaría justo en el centro del pie, justo delante de la parte delantera
del tobillo. Puede estar más atrás, pero no más adelante.
Tenga cuidado de que la barbilla no sobresalga; tire de él suavemente para 'levantar la

espalda'. Uno de los 'dichos clásicos' más importantes de los viejos maestros es que
siempre mantenemos una columna vertebral vertical, nunca balanceándonos de izquierda
a derecha o de adelante hacia atrás.
Transferencia de Qi Qigong
Varios métodos de Qigong son particularmente buenos para desarrollar la emisión y

transferencia de Qi. El mejor de estos es el que doy a mis alumnos cuando están listos
para esta fase de su formación. Se llama simplemente "Qi dando Qigong". Este es uno
de esos métodos de Qigong que son de la variedad 'marcial'.
Párese con un pie ligeramente delante del otro con los pies casi paralelos pero no del
todo. (Foto No.87). Este es un Qigong con una sola pierna, y aunque aún tendrá
ambos pies en el suelo, no hay absolutamente ningún peso sobre el pie delantero, solo
está allí para mantener el equilibrio. Los brazos se sostienen de manera que estén
relativamente así, en las mismas posiciones que los pies.
Debes tener un 'kua' o puente debajo de tus brazos; son redondeados con las muñecas
simplemente colgando allí, sin tensión.
Cuando inhalas, tu mano trasera debe tensarse ligeramente internamente mientras que
Foto número 87 la palma delantera está totalmente en un estado de canto. Imagina que algo está siendo
arrastrado hacia tu palma izquierda en un punto llamado "laugung" o PC 8 (pericardio
punto No. 8). Está ubicado en el centro de las palmas de las manos, donde el dedo más
largo toca la palma cuando cierra el puño. Mientras esto sucede, todo su peso debe
colocarse sobre el talón trasero. MIENTRAS exhala, debe mover una pequeña cantidad
de peso sobre su frente

aunque no más del 20 por ciento. Tu palma trasera ahora está en un estado totalmente
cantado mientras tu palma delantera ahora se tensa ligeramente. Debes imaginar que
algo está fluyendo de tu palma frontal al reírse en el suelo. Debe usar una respiración
natural solo por la nariz. La lengua debe colocarse en la parte superior del paladar. A
medida que vuelve a inspirar, todo su peso vuelve a caer sobre el talón trasero.
Entonces tendrá un ligero balanceo hacia adelante y hacia atrás mientras inhala y
exhala.
Debe realizar esto hasta que sienta los 'tres signos'. Hay tres signos que debemos
buscar al realizar los Qigongs con una sola pierna.
En primer lugar, sentirá como si tuviera una aguja al rojo vivo clavada en su muslo
alrededor del punto llamado GB 31 (punto de la vesícula biliar N° 31). Aquí es donde
apunta su dedo más largo cuando su brazo cuelga a su lado.
Luego, sentirá que este calor se disipa alrededor de su muslo. La tercera sensación
es que comenzará a temblar levemente. Ahora es el momento de cambiar de pierna.
Si no siente los tres signos, entonces no está haciendo el Qigong correctamente.
Quizás no haya doblado las rodillas lo suficiente. Mientras escribo esta sección de
este libro es medianoche y estoy escuchando un álbum de Lyle Lovett llamado Lyle
Lovett, la canción es “Simple Song”. Seguro que escribe algunas canciones hermosas,
y siendo un viejo rock and roll con varias canciones exitosas en mi haber a finales de
los sesenta y principios de los setenta, ¡conozco una buena canción! Voy entre tocar
Foto numero 88 la guitarra y escribir; ¡TENGO que hacerlo para permanecer cuerdo!
Entonces, volvamos al libro. Tenga cuidado de escuchar y sentir realmente las tres
señales, de lo contrario podría hacerse daño.
Gire el pie delantero 45 grados hacia afuera y dé un

paso adelante con el pie trasero, que ahora se
convertirá en su pie delantero. Inhala mientras tu
mano trasera se levanta hacia arriba mientras das un
paso y cruzas la otra muñeca. Entonces ambas
muñecas ahora están cruzadas. (Foto No.88).
Coloque su pie delantero exactamente en la misma
posición que estaba su pie delantero anterior. Tienes
en Haled. Mientras exhalas violentamente a través
de tu boca y dices un sonido fa-jing como “pah”,
lanzas ambos brazos hacia abajo vio lentamente,
¡pero no tanto como para causar daño!
(Foto No.89). Permita que sus brazos se balanceen
naturalmente hasta que se detengan, levantando la
Foto numero 89
palma de la mano delantera en una posición que es
exactamente la opuesta a la postura anterior. (Foto
No.90). Ahora haz exactamente la misma respiración
y balanceo que hiciste en el lado anterior y siente las Foto número 90
tres señales. Puedes hacer esto re

lentamente, pero asegúrese de darle a cada pierna el mismo tiempo. Descubrirá que
a medida que el Qi comienza a moverse y activarse, si solo pudiera administrar,
digamos, 3 minutos la primera vez, podrá hacer más tiempo con su cambio de piernas
ya que el Qi ahora se mueve libremente. Sin embargo, resiste esta tentación, solo
trabaja con los tres signos. Dale a cada pierna el mismo ejercicio.
Consulte la sección sobre "cómo funciona la mente" más adelante en este libro, ya
que explicará por qué es importante inicialmente usar su imaginación para que las
cosas sucedan. Le doy algunos ejercicios simples para que su imaginación mejore
todo lo que hace de esta serie de libros. De hecho, todas las grandes artes marciales
hacen uso de cómo funciona el cerebro para enseñar cómo pelear y defendernos
cuando realmente nunca tenemos la práctica real. Esta es la razón por la que tenemos
katas y formas en las artes marciales.
Este es uno de los mejores métodos de Qigong que conozco para mejorar la emisión
de Qi. Combínalo con el Qigong de pie de tres círculos y cosecharás los beneficios
en tu entrenamiento de curación y artes marciales. He hablado con personas en la
industria del trabajo corporal que han probado estos métodos y todos dicen que su
capacidad de curación ha aumentado dramáticamente.
Tengo una serie de cintas de video que cubren los métodos de Qigong anteriores. La
serie “Internal Gun-fu” cubre la mayor parte de esto. Además, mi cinta MTG10 y
MTG16 cubre respectivamente métodos básicos y avanzados de Qigong.
Las manos y la emisión de Qi
Antes de pasar a las cinco áreas principales de transferencia de Qi, cubriré otra
excelente forma de entrenamiento para ayudar con esta área, y proviene de la madre
de todo gung-fu interno, el Taijiquan.
Cada movimiento que hacemos en Taijiquan involucra de alguna manera las manos.
Las manos son los espejos de lo que sucede internamente. En otras palabras, las
palmas muestran lo que está haciendo tu Qi. Entonces, si sus palmas manifiestan un
movimiento rígido y espasmódico, entonces eso es lo que está haciendo su estado
de Qi y, finalmente, ¡su estado de salud! Se dice que el Qi se manifiesta en las palmas
y nada más cierto. Muy pocos maestros de Taijiquan realmente enseñan lo que las
palmas están haciendo internamente. Seguro que te dicen dónde poner las manos y
cómo moverlas hasta allí, etc. Pero esta es la madre de todos los sistemas internos y
debes saber exactamente lo que sucede con el yin y el yang y el magnetismo y la
electricidad cuando tus palmas se mueven, se cruzan, rebotan unas con otras, emiten

ing Qi, etc. Ahora, no puedo cubrir todos los movimientos de la forma de Taijiquan,
así que mostraré un par de movimientos principales donde es bastante evidente esta
interacción entre ambas palmas. Posteriormente a medida que avanza (si está
practicando Taijiquan), también notará que hay una interacción entre los dos pies,
piernas, rodillas, codos, hombros y estos también interactuarán entre sí.
Note que cada movimiento en Taijiquan tiene las palmas cambiando de yin a yang
mientras atacan o se preparan para atacar. Así es como somos Sue Qi. Ni una sola
vez en la forma de taiji ambas manos atacan mientras están en yang o yin. Aunque
pueda parecer así para el ojo inexperto.
Si tomamos el movimiento llamado “doble p’eng”. (Foto No.91). Verá que la palma
Foto número 91 de la mano derecha tiene forma de yin, por lo que está llena de Qi yang. Solo puede
emitir yang Qi. La palma izquierda tiene forma de yang, por lo que solo puede emitir
yin Qi, está llena de yin Qi. Pero llegaron a esta posición al cambiar su estado de sus
estados opuestos. En otras palabras, la palma izquierda era yin mientras que la
derecha era yang. (Foto No.92). Para que ambas palmas lleguen a la posición final,
deben cruzarse mientras cambian de estado. ¡Entonces hay un momento en que
ambas palmas son iguales! Por lo tanto, si piensas en las dos palmas como dos
imanes, tenemos dos imanes de la misma polaridad durante un corto tiempo. Es
como si la mano trasera estuviera empujando la mano delantera, una acumulación
de Qi en las palmas que explota cuando adoptan la postura. Esto es lo que debes
imaginar al realizar esta particular postura. De hecho, esto es cierto para cada postura
y movimiento en toda la forma de taiji. Este es uno de los mayores secretos para
aprender con éxito Taijiquan o cualquier arte interno. Eventualmente se volverá
subconsciente y ya no tendrás que pensar en ello, el Qi simplemente emanará de tus
palmas automáticamente. He cubierto este aspecto en una de mis series de cintas de
Foto número 92
video "Momentos de Magia". Esas posturas cuando una mano está detrás de la otra
son obvias y relativamente fáciles de conseguir, pero cuando hacemos esos
movimientos cuando las palmas están muy separadas, por ejemplo, se vuelve un
poco más difícil. Por lo tanto, le recomiendo que comience con la postura anterior y
trabaje con ella hasta que literalmente sienta las diferentes polaridades entre cada
palma.
Incluso si estás practicando otro arte marcial, incluso karate, te beneficiarás de este
entrenamiento ya que todas las artes marciales tienen palmas que se mueven una al
lado de la otra.
Aquellas posturas o técnicas en las que se utiliza una mano, como la etapa final de
la postura conocida como 'tan-pien' o 'látigo único', son un poco más difíciles de
entender en lo que respecta al yin y el yang.
Foto número 93
Aquí, usamos la diferencia entre la mano delantera y el pie delantero.
(Foto No.93). Uno de los 'dichos clásicos' que se le atribuye a Chang San-feng es
“aprieta el Qi”. Esto significa exactamente lo que acabo de escribir. Cada postura de
tu kata o forma de artes marciales tiene un área de partes del cuerpo yin y yang
donde podemos 'apretar' o

'cargar' el Qi listo para su emisión. Si observa a alguien que está en un nivel tal que
puede demostrar los movimientos yin y yang de las formas, notará que la mano
atacante nunca se mueve simplemente en línea recta. Y aquí radica el secreto para
'exprimir el Qi'.
Como la mano delantera, por ejemplo en la postura de un solo látigo, se mueve
hacia adelante debido a la acción del cambio de peso del cuerpo, notará que la mano
en realidad se mueve como si fuera una onda sinusoidal, aunque todo sea tan sutil.
La mano delantera, cuando se mueve hacia abajo, en realidad está "apretando" o
"cargando" el Qi. Luego, cuando se mueve ligeramente hacia arriba (en el camino
hacia arriba o positivo de la onda sinusoidal), está liberando el Qi. El Qi se 'aprieta'
entre la mano delantera y el pie delantero. Continúa así a lo largo de toda la forma
de Taijiquan, cargando y soltando. Algunas veces tenemos una 'pequeña liberación'
de Qi como en las posturas cuando ambas manos están juntas, mientras que a veces
tenemos una 'gran liberación' de Qi como en las posturas con una sola mano.
Cuando uno se vuelve bien practicado en Taijiquan, llega un momento en que

comienzan a suceder 'cosas'. Siempre les he dicho a mis alumnos que una vez que
han aprendido todo lo que hay que aprender físicamente, el Taijiquan se convierte en
su único maestro. Sin pensarlo, solo dirás tapar cosas. Además, estas cosas serán
bastante extrañas porque serán difíciles de explicar o enseñar. Esta es la difícil tarea
a la que me enfrento al tratar de enseñar cosas que son difíciles de explicar con
palabras. Uno de esos pequeños 'aprendizajes' es así. Todos tienen su propio
'espacio' en el que encajan los movimientos de la mano. Es como si hubiera una ruta
predefinida o un túnel a través del cual viajarán tus manos. Y solo pueden viajar a lo
largo de ese camino particular que está determinado por su propio estado de ánimo
cuando practica, por su 'canto', por la forma de su propio cuerpo y qué visualizaciones
está haciendo en el momento de la práctica. Eventualmente, comienzas a ver estos
'túneles' más claramente hasta que simplemente no puedes, incluso si lo intentas,
mover tus palmas a lo largo de cualquier otro camino. Después de muchos años de
este entrenamiento, ya no tendrás que pensar en el camino, estará allí automáticamente
y tus palmas serán guiadas automáticamente por el camino correcto. Ahora bien, esto
es muy importante al usar Taijiquan para pelear, ya que nunca usamos técnicas
predefinidas en ningún sistema interno de artes marciales. DEBEMOS actuar
automáticamente con el método correcto de ataque/defensa y es este nivel de
entrenamiento de forma de Taijiquan el que te dará este nivel de defensa.
Automáticamente 'verá' el camino correcto a tomar para cualquier situación de ataque
al instante y lo tomará inconscientemente. Son las 4 am de una fría mañana de
invierno y acabo de terminar mi entrenamiento matutino. Escribo esta sección porque
los 'túneles' estaban extremadamente claros esta mañana. Es como si estuvieras
conduciendo en modo automático, sin tener que girar el volante, sin tener que frenar
o acelerar, sin siquiera mirar hacia dónde vas, estás pegado al camino. Además,
después de este tipo de entrenamiento, te sientes elevado, como si pudieras
conquistar el mundo.

No puedo enfatizar lo suficiente este tipo de entrenamiento en la emisión y

transferencia de Qi del anillo. Realmente vuelve a cómo realizas tus funciones básicas, tu
forma. Muchas personas descartan kata o forma y van directamente a la técnica.
secciones de sus artes. Lamentablemente, les falta la parte principal absoluta de
su formación. Las formas internas te enseñan, son realmente todo lo que querrás
necesita al final. Absolutamente todo lo que alguna vez ha sido dicho por cualquier
gran maestro sobre Taijiquan o cualquier sistema marcial interno se lleva a cabo
dentro de su forma. ¿Cómo se llega allí? ¡Práctica! puedo recordar mi
primeras lecciones tan claras como si fueran ayer. puedo recordar
cuando realicé por primera vez toda la forma sin ser interrumpido por
tener que pensar en lo que estaba haciendo. Solía practicar a veces
ocho horas al día con al menos una hora de Qigong por la mañana y por la noche.
Recuerdo practicar empujón de manos con mis alumnos, solíamos
miro el reloj y noto que llevábamos horas haciéndolo y no
incluso parar para comer. Esa es la cantidad de práctica que debes poner para ser
ginebra. ¡No puedes llegar allí si no conoces el camino!
Presión Interna o Voltaje
No podemos vivir con presión arterial alta o baja. Muchos expertos en

China cree que el flujo de sangre es la expresión física o el "sitio opuesto" al flujo de
Qi. También debemos mantener un nivel equilibrado de
presión en lo que respecta a Qi. El mayor error que cometen la mayoría de las
instrucciones es tomar la traducción literal de cantado y luego 'relajarse
tanto que pierden cualquier tensión interna, confundiéndola con tensión externa. Si
tenemos muy poca presión arterial, nos enfermamos y eventualmente
morir, lo mismo para la presión arterial alta. Es lo mismo con el nivel de Qi
presión en el cuerpo. Debemos mantener un equilibrio de esta presión. Nosotros
podemos lograr esto mediante la práctica de nuestras formas. Otra razón por la cual el
Las formas son muy importantes. Los artistas marciales externos llevan esta idea demasiado lejos y
solo use tensión externa mientras que la variedad 'mística' de la gente de Taijiquan lo
toma de otra manera sin tensión interna, ambos son incorrectos.
Debes 'sentir' algo en tus manos. Es solo un sentimiento que deja

usted sabe que la tensión o presión interna está presente. NO se manifiesta como
tensión física. Es como si tus manos se estuvieran llenando de algo.
Luego, a medida que su mente envía el Qi desde sus palmas (PC 8, Pericardio
8 puntos o Laugung), sentirás que algo fluye hasta el infinito desde tus palmas.
Una forma en que los antiguos tenían que aprender acerca de la tensión interna era
coloque anillos sobre sus muñecas. Hoy en día muchos instructores de artes marciales

¡Confunda esto con simplemente tratar de desarrollar músculos grandes! Este no fue el
Esto se debe a que, en realidad, los brazos pesados, cuando se usan demasiado,
eventualmente desarrollarán todos los músculos incorrectos para atacar. no atacamos
levantando los brazos hacia arriba! Y esto es lo que sucede cuando nos
peso los brazos. No, la razón era para que pudiéramos entender acerca de
voltaje interno NO use los brazos lastrados en exceso, solo una vez por
semana es suficiente para aprender lo que tiene que enseñarte. Esta práctica alerta
tu mente al hecho de que tienes tensión interna, en otras palabras,
Pon tu mente en tus manos y en la pesadez de tus brazos. Va a
hacer que tengas movimientos muy pequeños y que te muevas en armonía con
lo que está haciendo su peso. Siempre debe hacer que los movimientos de sus manos
estén en armonía con los cambios de peso. Y a veces, hay
son cambios de peso muy sutiles, que provocan movimientos muy pequeños de la
mano. Muchos de los movimientos, por ejemplo, de la forma de Taijiquan
parecen faltar en la forma de un maestro. Es solo que se han vuelto tan pequeños e
internos que solo parecen no estar allí.
Una cosa que he encontrado para ser de ayuda en ausencia de los anillos es
simplemente usar un abrigo pesado o una chaqueta cuando practique su forma. esto de
Por supuesto, es difícil en pleno verano, pero en invierno funciona bastante bien. Té
La chaqueta alertará tu mente sobre tus brazos y manos y te hará
moverse más lentamente. Muchos de los antiguos maestros dijeron que deberíamos
use mangas largas cuando practique nuestro taiji. ¡Algunos de los maestros modernos
tradujeron esto como que usamos mangas largas para que el Qi no se escape! ¡Qué
montón de viejos zapateros! Simplemente usamos mangas largas para poner
la mente en los brazos. Una vez que tengas esta idea y la tensión interna surja de
forma natural, no tienes que tener ningún peso en los brazos, ya que el
el voltaje interno siempre estará ahí. Por lo general, lo demuestro haciendo que alguien
coloque su mano sobre mi antebrazo. Luego les muestro
qué cambios se producen al sentir cuando no tengo tensión interna, vuelvo a
mostrar físicamente y sentir cómo se siente mi brazo cuando tengo
demasiada tensión, por lo tanto, se desborda para causar tensión externa. termino por
mostrando al tacto lo que se siente cuando tengo una tensión interna equilibrada.
Siempre pueden sentir algo diferente, pero no tiene ningún
diferencia física apreciable.
Cuando sus manos y eventualmente todo su cuerpo tengan una tensión interna
equilibrada, sus manos en particular se sentirán bastante pesadas pero vivas, su
los movimientos serán pequeños y lentos. Esto a su vez hace que tu fa-jing
movimientos para volverse MUY pequeños, ya que esta es la única forma en que fa-jing
nunca puede SER fa-jing. De hecho, ha llegado a "software avanzado
fa-jing”, el nivel más alto de fa-jing y transferencia de Qi.

azotar las manos
Cuando practiques tus formas y tengas la idea de la tensión interna, sentirás una
sensación de latigazo al final de cada movimiento, especialmente los de tipo 'lateral'
como el 'slant flying', la postura del Taijiquan. No se manifestará demasiado
físicamente, ya que se trata de un fa-jing suave normal, pero sentirá que el Qi sale
de sus palmas.
Esto a menudo se conoce como "látigo doble" en oposición a la postura conocida
como "látigo simple". Esta faceta de tu entrenamiento es muy importante para
aquellos en las artes terapéuticas como el masaje, la manipulación ósea, la
acupuntura, etc. Una vez que tenga tensión interna en sus manos en particular,
notará que sus pacientes mejoran más rápido. Más importante aún, se recuperará de
la verdadera interacción de Qi entre usted, sus pacientes y, de hecho, cualquiera que
se encuentre con usted.
Sin embargo, no lo tome, y esto viene como una advertencia, no cometa el mayor
error y confunda la tensión física con la tensión interna, ya que esto impedirá su
progreso tanto que eventualmente retrocederá. Esto es lo que le sucede a la mayoría
de los llamados "estilistas duros", siguen adelante mientras su Qi todavía es bastante
yang y son bastante jóvenes. Sin embargo, tan pronto como comienzan a envejecer,
su Qi cambia y no pueden confiar en su Qi yang físico, por lo que retroceden y no
pueden practicar su arte marcial. He visto esto tantas veces en mi carrera docente.
Iré a una escuela donde la mayoría ha estado practicando estilos duros, y al final,
muchos vendrán a mí diciendo que estaban en una etapa en la que ya no iban a
ninguna parte. Estas personas generalmente están en el grupo de más de 40 cuya
fuerza física está comenzando a disminuir. Sin embargo, sobre todo, lo único que
necesitan estas personas es la llave en la cerradura, la que abre la primera puerta
hacia el interior. Y si no han estado parados durante demasiado tiempo, por lo general
pueden "recuperarlo" y comenzar a avanzar tanto externa como internamente
nuevamente.
Las manos cuentan la historia
Se nos dice que las manos son la expresión de lo que sucede en todo el cuerpo. El
“Qi se manifiesta en las manos”. Es imposible tener, por ejemplo, buenas manos
teniendo un cuerpo que no funciona o viceversa. Si su cuerpo está 'sintonizado' o
coordinado, también deben estarlo sus manos. Si tus manos son de esas que los
maestros chinos llamaban “manos hermosas”, entonces el cuerpo también debe estar
coordinado. Al coordinar el cuerpo, no me refiero solo a que las manos y los pies
estén coordinados, también debemos coordinar nuestra propia energía (Qi) con la de

el atacante o la persona que estamos curando. Cuando uno está coordinado en

cuerpo y mente, no tenemos necesidad de bombear hierro para construir músculos
abdominales ondulados o enormes bíceps y tríceps. ¿Cuánto tiempo tenemos esos
músculos abdominales ondulantes? De repente, prácticamente nos damos la vuelta
y vemos que ya no podemos sostener esa traviesa de ferrocarril sobre nuestras
cabezas con el brazo extendido, como solía hacer yo. A medida que envejecemos
perdemos naturalmente nuestra fuerza puramente física, esto es natural. Entonces,
¿cómo es que muchos viejos maestros chinos que conozco ni siquiera pueden
levantar cien libras sobre sus cabezas, pero pueden literalmente arrojar a una
persona del doble de su tamaño a través de una habitación y contra una pared
dejándolo inconsciente? Es porque tiene poder interno y todo su cuerpo está
coordinado con la energía de su 'atacante'. Es capaz literalmente de usar la gran
cantidad de Qi dentro del atacante, contra ese mismo atacante. Por lo tanto, no
necesita su propia fuerza física, puede tomar prestado el poder de su atacante. Sin
embargo, no puede hacer esto con objetos inanimados porque entonces estaría
confiando en su propia fuerza que ya no es tan grande. Yang Lu-ch'an dijo cuando
se le preguntó qué tipo de boxeadores no podía derrotar, que no podía derrotar a los
hombres de madera, los hombres de piedra y los hombres de hierro. Lo que significa
que su Qi solo era bueno contra las personas.
Todo lo que uno tiene que hacer para ver si un Taijiquan o un artista marcial interno
está en una etapa avanzada, es observar las manos. Si flotan sin esfuerzo como una
nube o una pluma, doblándose suavemente con el movimiento y fluyendo en armonía
entre sí, nunca ambos yin o ambos yang en ningún momento, entonces la persona a
la que pertenecen esas manos probablemente esté en una etapa avanzada. No se
deje engañar, ya que la mayoría de las personas que son buenas para moverse
pueden hacer que sus manos se vean bien. Debes ver que el CUERPO está haciendo
que las manos se muevan y no que las manos se muevan solas. Esta es la
coordinación básica que debe tener todo en cualquier arte marcial. Si tienes las
'manos hermosas', esto hará que todo tu cuerpo se equilibre y cuando alguien toque
cualquier parte de tu cuerpo, su Qi (energía/poder) se neutralizará a través de tu
cuerpo hasta el suelo. Si somos atacados, por ejemplo, con mucha fuerza, en el
mismo instante en que ese atacante te toca, tu cuerpo entra en modo de neutralización.
Esto no significa lo que la mayoría de los instructores de taiji llaman neutralizar
simplemente girando el cuerpo o quitándose del camino, etc. Significa que
neutralizamos automáticamente ese Qi atacante en el suelo, dejando al atacante con
la sensación de no tener adónde ir, como si su poder no hiciera nada, como si
estuviera flotando y sin conexión a tierra. En una etapa muy avanzada, podrá entrar
en este modo automático incluso antes de que lo toquen, cuando su Qi lo alcance.
Este es el gran secreto de la defensa personal utilizando las artes marciales internas.
No hay una persona viva que sea capaz de atacarte sin primero extender su Qi o
energía/electricidad. Cualquier pensamiento hace que se emita electricidad. Esto
puede probarse simplemente mediante el uso de esos dispositivos eléctricos de
medición del cerebro en hospitales, etc. Todos funcionan leyendo la actividad
eléctrica. El truco es volverse tan sensible al Qi de otras personas que

somos capaces de leer su energía antes de que hayan tenido tiempo de manifestar
el movimiento físico que proviene del pensamiento. Por nuestra parte, debemos llegar
al punto en el que seamos capaces de movernos sin ningún pensamiento consciente
para no saber cuándo estamos a punto de atacar. Esto se aprende en nuestra práctica
de empuje de manos que se aborda en la siguiente sección, así como en algunos
ejercicios de entrenamiento de Taijiquan.
Recuerda que toda la forma o kata de Taijiquan es como una enciclopedia donde
cada movimiento o postura nos enseña algo sobre el gung-fu interno. Es como tener
un libro donde cada página es un movimiento de la forma taiji. Cuanto más básico es
un movimiento o una técnica, mejor puede enseñarnos muchas cosas. El primer
movimiento de la forma taiji nos enseña cualquier cosa, como lo que acabo de escribir
arriba. El movimiento de apertura llamado “preparación” nos enseña muchísimo. De
hecho, se dice que si aprendes el movimiento del puño del Taijiquan en menos de
seis meses, ¡entonces no lo has aprendido! Me refiero al movimiento 'simple' de
levantar las manos a la altura de los hombros y luego volver a bajarlas. Todo lo que
estás tratando de aprender en las artes marciales internas se puede obtener de este
primer movimiento. Algunas de las áreas que aprenderás practicando este movimiento
son; fa-jing, coordinación total del cuerpo, conexión a tierra de su propio Qi, conexión
a tierra del Qi del atacante, haciéndolo 'flotar', equilibrio tanto interno como externo,
defensa refleja automática, dim-mak y mucho más.
Foto número 94 En primer lugar, es importante que sepas cómo hacer este movimiento. Muchos
CREEN que lo saben, pero cuando se dan cuenta de lo complicado que es este
movimiento 'simple', quedan asombrados. Te paras como en (Imagen No.94).
Observe en primer lugar que sus palmas no están apuntando hacia adelante, están
ligeramente giradas hacia adentro. Sin embargo, esto no sucede porque volteó las
palmas hacia adentro. Recuerda que todo movimiento proviene de lo que hace el
cuerpo. Así también, observe que hay un redondeo de la axila en ambos lados del
tamaño de aproximadamente un puño que se ajusta a sus axilas. Al hacer este
movimiento corporal, hará que las palmas de las manos se vuelvan hacia adentro.
Las palmas de las manos solo se mantienen ligeramente en forma de yang y los
dedos se superponen, no se mantienen rígidos. Recuerda que estoy enseñando la
forma avanzada de realizar este movimiento. Lo enseño de manera diferente a los
principiantes en un nivel de bloque básico sin movimiento del cuerpo o cambio de
peso o giro de la cintura. Sin embargo, lamentablemente, el método muy básico es lo
que la mayoría de las instrucciones llaman el nivel avanzado, ¡o que desconocen por
completo que EXISTEN otros niveles! Haré las fotos de este movimiento exactamente
como lo haría, por lo que es posible que ni siquiera vea algunos de los movimientos o
cambios diminutos en este movimiento en las fotos.
La postura del cuerpo, como dónde está la lengua, etc., es la misma que para el
Qigong de pie en tres círculos. Hombros relajados, etc. A medida que inhala, sus
palmas comenzarán a moverse hacia arriba, pero no al mismo tiempo, su mano izquierda

palma conducirá ligeramente a la derecha. La palma izquierda adquirirá lentamente la

forma de yin por delante de la derecha, que seguirá detrás de la izquierda. Al mismo
tiempo, su cintura comienza a girar ligeramente hacia la derecha y su peso comienza
a moverse hacia adelante sobre las puntas de los pies, con el peso sobre el pie
derecho. Esto está bien ya que solo está colocando el peso en la parte delantera de
su pie por un corto tiempo. (Foto No.95). A medida que su palma izquierda alcanza
su cenit, su cintura ahora comienza a girar hacia su izquierda; de hecho, nuevamente
está apuntando hacia el norte. (Comenzaste mirando al Norte).
Tu peso ahora está cambiando de tu pie derecho a tu izquierdo, aún en las bolas.
(Foto No.96). Ahora está comenzando a exhalar. A medida que su cintura gira hacia
la izquierda, su peso comienza a regresar a los talones y su mano izquierda regresa
a su posición inicial con la palma derecha no demasiado atrás. Tenga en cuenta que
las palmas, aunque ambas tienen forma de yang, una lo es más que la otra. Fíjate
también que tus ojos se han quedado mirando al Norte, por lo que has movido la
cabeza alrededor de tus ojos, activando y ejercitando así el hipotálamo, esa zona del
cerebro del tamaño de un guisante cerca de la sien que se encarga de muchas
Foto número 95
cosas, las menos de los cuales son los reflejos agudos, importantes para cualquier
arte marcial.
Hipotálamo: La región del prosencéfalo en el piso del tercer ventrículo, conectado

con el tálamo arriba y la glándula pituitaria abajo. Contiene varios centros importantes
que controlan la temperatura corporal, la sed, el hambre y la alimentación, el equilibrio
hídrico y la función sexual. También está estrechamente relacionado con la actividad
emocional, el sueño y funciona como un centro para la integración de la actividad
nerviosa hormonal y autonómica (reflejo), a través de su control de las secreciones
hipofisarias. (Con permiso de Oxford University Press, Concise Oxford Medical
Dictionary).
Entonces terminas en tu posición inicial, tu cuerpo en realidad ha hecho un

movimiento circular debido al movimiento del peso y al giro de la cintura. El cuerpo
ha causado todo esto. Todo lo que han hecho tus palmas, se mueve arriba y abajo,
una frente a la otra, el cuerpo hizo el resto. ¡Y pensaste que era un simple
levantamiento de las palmas!
Lo que hace esta postura en el sentido marcial es mucho, pero una de las principales
aplicaciones es la que tanto nos enseña. Al principio, estarás parado estático solo
para sentir cómo hacer el movimiento cuando te atacan. Sin embargo, uno de los
mayores errores que cualquiera puede cometer en cualquier arte marcial es retroceder
Foto número 96 cuando es atacado, mejor quedarse quieto y mucho mejor o mejor avanzar. Los
'Clásicos' nos dicen que cuando el atacante sube, nosotros subimos, luego él baja,
nosotros bajamos. Entonces se nos dice que hagamos exactamente lo que hace el
atacante en cuanto a moverse hacia atrás o hacia adelante. Sin embargo, ha habido
una gran mala traducción del clásico chino original aquí en el sentido de que la
mayoría de la gente

luego diga que 'si él avanza, ¡deberíamos retroceder'! Esto está en total
contradicción con las leyes de defensa personal en las artes marciales internas.
Lo que el clásico decía originalmente era que, 'si él avanza, nosotros también, si
él retrocede, nosotros también'. Al avanzar, posponemos su tiempo, él no quiere
que hagamos esto, está confundido por esta acción y hemos trastornado su
tiempo. No estamos donde él espera que estemos; ¡estamos en su cara, sin
retroceder ni estacionarios esperando que nos golpee! Por supuesto que no
puedes hacer esto si no tienes coordinación o equilibrio, en estos casos como en
el caso de algunos de los 'estilos duros' del arte marcial, debemos recurrir a la
fuerza y retroceder en la defensa.
Todos los animales trabajan con interruptores. Hemos heredado interruptores,

Foto número 97 esos que se transmiten en nuestros genes; hemos aprendido interruptores, esos
que aprendemos del entorno y de otras personas y padres, etc. Es lo mismo
para el luchador callejero, aprende por experiencia que las personas harán
ciertas cosas cada vez que los ataque o actúe de manera agresiva hacia ellos. Está
en su elemento cuando todos estos 'interruptores' están intactos. Sin embargo, si
hacemos cosas que no encienden sus interruptores aprendidos, se confunde y no
puede hacer lo que normalmente hace en estas situaciones. Así que ahora tenemos la
ventaja y podemos atacar a voluntad.
Sin embargo, solo para aprender esta aplicación, nos quedamos estáticos mientras
nuestro compañero nos ataca. Más tarde, avanzarás para encontrarte con tu
oponente mientras ataca.
En esta etapa, es importante hablar de acciones reflejas. ¿Qué hace la mayoría

de las personas normales cuando son atacadas con algo en la cara?
Automáticamente se cubren la cara con las manos, ¿no es así? (Foto No.97).
Esta es una acción refleja, ya que es lo mismo cuando en un seminario, me acerco
a una persona masculina y le doy un golpe de rodilla en la ingle, simplemente
tirando de ella antes del contacto total. Hace un acto reflejo.
Estas acciones suceden automáticamente sin ningún pensamiento. Ahora bien, si
somos capaces de convertir estas acciones reflejas en acciones ofensivas en lugar
Foto número 98 de acciones defensivas como en los casos anteriores, tenemos un arte marcial de
valla/ofensiva muy potente. Por lo tanto, a través del entrenamiento somos capaces
de convertir una simple acción refleja en una acción ofensiva de autodefensa como
en (Foto No.98). Cuando enseño a los agentes de la ley que solo desean saber cómo
no morir en una situación desesperada cuando tal vez no hayan tenido tiempo de sacar
su arma, solo enseño tres armas y tres objetivos. Estos son aquellos que son fáciles
de superponer a las acciones reflejas y entrenar hasta que realmente se conviertan en
la acción refleja preferida. Para respaldar esta teoría, les contaré un incidente que
sucedió hace unos años. Uno de mis cuatro hijos tenía la costumbre de llegar a nuestra
casa muy tarde en la noche o de madrugada. Los perros no ladraban porque

Lo conocía y estaría muy callado para no molestarnos. Estaba profundamente

dormido, pero me desperté sintiendo que algo andaba mal afuera. Todavía medio
dormida, abrí lentamente la puerta por donde mi hijo estaba a punto de entrar, sin
saber que él estaba allí. ¡Me vio y en broma metió las manos por la puerta! Estaba a
contraluz, así que no podía ver quién o qué había detrás de la puerta. Reflexivamente,
no llevé mis manos para cubrirme la cara, sino que empujé ambas manos hacia
adelante con gran poder, derribándolo y dejándolo caer al suelo. ¿Su respuesta?
"¡Oh, papá, no tenías que hacer eso solo porque llegué tarde a casa"!
Las armas: dedos que empujan hacia el objetivo de un punto dim-mak mortal llamado
CV 22 (Conceptor de recipiente 22) o en la boca del cuello o en los ojos o en el punto
dim-mak llamado ST 9 (punto del estómago No. 9), que se encuentra lateral al
cartílago tiroides (nuez de Adán) y justo debajo del músculo que se extiende a cada
lado del cuello llamado músculo esternocleidomastoideo. La siguiente arma es el filo
de cuchillo de la palma, que ataca armas como ST 9, (cuello), o CV 24, justo debajo
de la nariz. La tercera de las armas es la palma del talón, que ataca a puntos como
CV 24 o CV 22. Todos estos puntos son puntos de muerte y están cubiertos en detalle
en todos mis libros de dim-mak publicados por Pala din Press en Boulder Colorado. .
Los objetivos: ojos, justo debajo de la nariz (CV 24) y el cuello (ST 9 o CV 22). Usando
el primer movimiento de la forma de Taijiquan, puedes usar todas las armas y
objetivos anteriores.
Para este entrenamiento, utilizaremos un método de ataque 'utilitario' de su

compañero, que es indicativo de cualquier tipo de ataque con la mano. No hay muchas
personas que realmente ataquen con una patada, hacerlo invita a derrotar a uno
menos, ¡estás en una situación tonta de torneo, que NO es pelear!
Las peleas ocurren en tu cara, no existen los métodos de larga distancia, las peleas
ocurren a muy corta distancia, a menudo en una situación de agarre en el suelo. Sin
embargo, les digo a todos mis alumnos que si los derriban, ¡no habrán aprendido muy
bien su arte marcial! Vea mi libro de Paladin Press llamado How To Fight A Grappler
& Win.
Su compañero empuja sus dos manos para tratar de tocar sus hombros. Esto es
para que ambos no sufran ningún daño durante el entrenamiento.
¡No querrás que tu pareja te pegue los ojos! Todo lo que vas a hacer es levantar
ambas manos exactamente de la misma manera que lo haces en el movimiento de
apertura de tu forma de Taijiquan, ¡no hay diferencia! Tenga en cuenta que a medida
que levanta las palmas de las manos, cambian de la forma yang a la forma yin en
todo el rango del movimiento, y no cambian de estado repentinamente, lo que genera
un movimiento 'muerto' donde no hay cambio de yin. a yang o viceversa sobre el
movimiento. Esto es importante porque nunca empujamos a un atacante, ¡golpeamos!
Golpear implica cambiar el ataque

la mano cambia de yang a yin o de yin a yang tras el impacto.

Esta es la única forma de emitir Qi o transferir Qi malo al atacante. Una mano muerta
está muerta y sin ninguna transferencia de Qi. Mientras ataca, ambas manos (por
ahora hazlo con doble peso, es decir, ambas manos hacen contacto al mismo tiempo),
levántalas y ataca por la parte interior de sus antebrazos.
(Foto No.99). Note que no he arrastrado mis manos hacia adentro, lo he hecho
exactamente como en la forma, manteniendo mis manos alejadas de mi cuerpo. Hay
un viejo dicho chino; “protege tu jardín, no dejes entrar a nadie”. Entonces, si acercas
las palmas de las manos hacia ti, tu "jardín" es más pequeño y tienes menos
posibilidades de defenderte. Debes tener la sensación de avanzar hacia el atacante,
tu mente hace esto, esto generará Qi. Tus palmas no están tensas, ya que esto
bloqueará el Qi; ¡tampoco están muertos! Están más bien en un estado de 'cantado',
vivos sólo con tensión interna, sin tensión externa, sólo la que es necesaria para
levantar los brazos. Tu cuerpo está en un estado de canto.
Para probar esto, haga que alguien mire el momento preciso del contacto.
Si tu cuerpo se mueve tan bien como el de tu oponente, entonces estás
tenso. Solo el cuerpo del oponente debe recibir una descarga eléctrica,
debe haber un temblor en su cuerpo cuando haces contacto, pero tu
propio cuerpo debe permanecer tan quieto como un árbol. Esto tomará
su Qi y lo enviará directamente a él, de ahí el temblor en su cuerpo.
Cuanto más ataca, más recupera, mientras permaneces inmóvil y no
afectado por su ataque. Con este método, incluso una persona más
pequeña puede defenderse de una persona grande y 'fuerte'. ¡Mi tercer
hijo, que actualmente tiene 14 años, puede detenerme con casi toda su
fuerza y mi pequeña niña, que actualmente solo tiene 6 años, también
Foto número 99
está aprendiendo a matar! La gente me critica por esto, los familiares,
etc., dicen: ¡cómo pude enseñarle a mi niña métodos de defensa tan
peligrosos! ¡Les digo que echen un vistazo al mundo! Más vale saber matar y estar
seguro que acabar en un potrero desnudo, violado y asesinado como fue hace unos
años una amiga nuestra, y lo que pasa cada día en todos los países del mundo. ¡Es
una triste señal de los tiempos que tenemos que enseñar a los niños a matar para
poder sobrevivir! Sin embargo, esa es otra tribuna y otro libro.
Una vez que usted y su compañero tengan esto, o crean que lo tienen, pueden
alternar atacante y defensor. Cuando esto sucede y ambos miembros de la pareja lo
entienden, uno puede ver que ambas personas se mueven como una sola, totalmente
equilibrada. Ahora podemos pasar a la siguiente parte de este movimiento 'simple'.
Del movimiento anterior, su palma izquierda golpeará hacia abajo y a través del
bíceps de su brazo derecho. Este golpe de punto nervioso muy doloroso puede enviar
ondas de choque a través de todo el cuerpo. Insisto en que se trata de un golpe más
que de un empujón, por lo que casi no debe haber ningún movimiento de su brazo
hacia abajo. Por supuesto, solo está haciendo esto a un nivel de entrenamiento, por
lo que no desea lastimarse entre sí. Sin embargo, cuando se hace de verdad, esto

el golpe sería instantáneo casi sin movimiento de su brazo, pero el dolor es grande.
Su otra palma golpeará en un punto llamado ST 5 (punto de estómago No. 5), justo
cerca de la bisagra de la mandíbula. Este es un punto de nocaut clásico, el que el
personaje de John Wayne siempre golpea en las películas, realmente funciona. (Foto
No.100). Para que estos golpes sean golpes y no solo empujones, todo el cuerpo
debe causar el movimiento y no debe venir solo de los brazos. Para ver si estás
haciendo este movimiento correctamente o no, comienza desde la posición inicial
cuando hayas defendido por primera vez. Mueva su cuerpo para ver cómo finalmente
golpeará los bíceps y la mandíbula. Si extendiste los brazos, entonces lo hiciste
incorrectamente. Si simplemente giró su cuerpo para que sus palmas toquen
automáticamente los dos puntos, entonces esto es correcto. Si, cuando gira su
cuerpo, en este caso a su izquierda, su palma derecha no llega a su punto ST 5,
entonces su sincronización y distanciamiento han sido incorrectos. Pero también
recuerda que, en una situación real, de todos modos te estarías moviendo como él
ha atacado, por lo que tu momento debería estar bien.
Una vez que lo tenga de esta manera, debe comenzar a hacer este método
de entrenamiento correctamente haciendo que su compañero se acerque a
usted desde la distancia. Debes moverte para encontrarte con él cuando
esté dando su último paso hacia ti. Esto es similar a las golosinas que
esperan hasta que ven "el blanco de sus ojos" antes de comenzar a disparar.
Cada postura de la forma de Taijiquan enseña muchos aspectos diferentes

del gung-fu interno e incluirlos todos aquí tomaría varios volúmenes en sí
mismo. Aprende a averiguar por ti mismo lo que te enseña cada postura o
técnica. Todo arte marcial debería tener este aspecto. Algo que parece una
Foto numero 100 técnica estúpida puede tener algún método de entrenamiento oculto que
intenta enseñarte además de la aplicación.
Los cinco niveles de transferencia de Qi
Ya he cubierto el primer nivel de aprendizaje en la emisión o transferencia del Qi, el

de 'cantado'. Sin cantado no puedes pasar a los otros cuatro niveles. De hecho, no
puedes aprender el siguiente nivel sin haber dominado primero el nivel anterior. De
hecho, este es un error universal, cuando los estudiantes aprenden demasiado rápido.
Nunca aprenden las etapas avanzadas de su arte marcial. Aunque pueden conocer
todos los movimientos físicos, nunca avanzarán internamente hasta que regresen y
aprendan sus formas básicas de manera correcta y lenta. Así que le aconsejo que no
intente pasar a la siguiente etapa en la transferencia de Qi antes de comprender lo
que es 'cantado', es una de las áreas más importantes de su entrenamiento interno
de artes marciales. Practique los movimientos de 'agitar las manos como nubes'
repetidamente hasta que sea capaz de realizar al menos los movimientos de las
manos sin

sentir cualquier movimiento en las muñecas. Una vez logrado, estás llamando a la
primera puerta del gung-fu interno. Muchas artes marciales externas tienen un
conjunto de movimientos como "agitar las manos como nubes". Vea mi serie de
videos "Gung-fu interno". Intentar mostrar este conjunto de movimientos en fotos es
solo la segunda mejor opción, pero intentaré darte una idea de cómo se ve.
También hay movimientos de pies a realizar, sin embargo, no son importantes en la

comprensión del cantado, por lo que no confundiré a quienes no conocen este
conjunto de posturas. Párese como en (Imagen No.101). Tu mano izquierda tiene
forma de yin mientras que tu mano derecha tiene forma de yang. Comience a mover
la palma de la mano izquierda hacia abajo a medida que cambia a una forma yang.
Su palma derecha cambiará a una forma de yin a medida que también se mueve
hacia arriba y ambas palmas se cruzarán. (Foto No.102). Exhalar. Continúe este
movimiento hasta que las manos estén separadas aproximadamente seis pulgadas,
luego comience a girar la cintura hacia la derecha y también comience a cambiar el
peso del pie izquierdo al pie derecho. Esto llevará ambas palmas hacia tu derecha.
(Foto No.103). Termine como en (Foto No.104) con peso en su pie derecho.
El momento en el que no debes sentir ningún movimiento en tus muñecas es cuando
ambas cambian de estado y comienzan a moverse hacia abajo y hacia arriba.
Luego, este movimiento se repite exactamente al revés para que termine de nuevo
en su posición inicial. Debes inhalar mientras cambias las manos del lado derecho
para que la palma derecha comience a moverse hacia abajo mientras que la izquierda
comenzará a moverse hacia arriba. Repita este movimiento lentamente hasta que
pueda hacerlo sin sentir las palmas de las manos. Tomará algo de trabajo y práctica,
pero cuando tenga esto, puede comenzar a tomar esta idea en sus otras posturas
desde sus katas o formas.

Moviéndose desde el centro.
Este es el segundo nivel de aprendizaje sobre la transferencia de Qi.
La comprensión proviene de la experiencia. Y la experiencia viene del hacer.
Uno solo puede experimentar los diferentes niveles de Taijiquan cuando ha practicado
durante el tiempo suficiente. Una vez tuve un estudiante que me preguntó cuántas
veces practicaba la forma de Taijiquan cada día.
Así que le dije que solía practicar al menos cuatro veces al día, pero ahora es más
como una o dos veces. Su siguiente pregunta fue, ¿llegaría a mi nivel en la mitad de
tiempo si practicaba el doble de veces por día que yo practicaba? La respuesta es,
por supuesto, no.
Hay que practicar por supuesto y sin hacer las formas; no llegarás a ninguna parte
rápido. Pero no es tanto la cantidad de veces que haces la forma como esta, al
principio es realmente para perfeccionar tus habilidades físicas, lo cual es un requisito
previo importante para comprender lo 'interno'.
Realmente, la cantidad de años que llevas practicando correctamente es lo más

importante. Una vez que tenga las habilidades físicas correctas, Taijiquan le enseñará
sin importar cuántas veces haga la forma cada día. Además, solo te dará esa cantidad
de información cuando la necesites y puedas entenderla en ese momento en particular.
Es como un mecanismo a prueba de fallas, toda la información está justo frente a su

cara, cada pedacito de ella, pero no la verá hasta que esté listo para verla. Además,
si lo buscas, nunca lo verás. Y si no practicas la forma al menos una vez al día,
tampoco la verás nunca, ya que esta es la única forma que tiene "Dios" de enseñarnos
lo que debe aprenderse a través de la forma.
A veces llega un momento en que no se debe hacer la forma de taiji.

Este tiempo puede ser desde tres días hasta meses, pero no años. Es como una
computadora que hace una copia de seguridad de la información, no puede hacer
más trabajo hasta que se realiza una copia de seguridad de la información anterior, y
este es el tiempo de espera. Por alguna razón desconocida, una mañana habrá este
impulso de practicar, y cuando lo hagas, se producirá una nueva comprensión, la
siguiente porción de información irá a tu cerebro consciente y comprenderás un poco
más acerca de la vida. Si vas en contra de estos impulsos, las cosas saldrán mal, te
sentirás mal y te enojarás, etc., hasta que vuelvas a hacer el formulario para pasar al
siguiente nivel. Una vez cumplimentado el formulario, de nuevo transcurrido este
plazo de espera y habiendo recibido el

siguiente nivel, volverás a sentirte tranquilo, relajado y a gusto contigo mismo, podrás volver
a 'oler las rosas'.
Los 'secretos' están todos ahí, para que todos los descubran, no los busquen, ya que nunca
se manifestarán, simplemente 'sientan' qué es lo que tienen que hacer. Busca significados en
todo lo que haces y trata de aprender algo de todo lo que haces. En nuestra vida cotidiana,
se nos presentan obstáculos para que reaccionemos y aprendamos. Si nos quejamos y nos
enojamos, desquitándonos con nuestros seres queridos, etc., nunca aprenderemos qué es lo
que se está tratando de dar. Todo lo que tienes que hacer es hacer tu forma de Taijiquan y
aprenderás. Todo lo que nos cuentan los “clásicos” es un secreto del Taijiquan. Sin embargo,
no significa nada si solo lo lees y crees que lo entiendes, debe ganarse y aprenderse. Cuando
se acoge a un 'clásico' en uno de los momentos de aprendizaje, será como si los cielos se
abrieran y te hablaran, como una luz de lo alto, y te maravillarás de lo que acabas de aprender.
Las cosas simples que creías saber, adquieren un significado totalmente diferente y parecen
expandirse en proporciones enormes de significado.
Es el trabajo del 'maestro instructor' encontrar formas de comunicar estos significados al

estudiante, para que sean más fáciles de entender una vez que comience el aprendizaje.
"MOVER EL CENTRO" es un dicho clásico que ahora creo que es el área más importante del
entrenamiento.
Alternativamente, “EL MOVIMIENTO VIENE DEL CENTRO”.
Una vez que entiendas esto y lo hayas experimentado, tu Taijiquan nunca volverá a ser el
mismo. Finalmente habrás encontrado el camino con todo lo que hayas leído sobre el
Taijiquan finalmente llegando a buen término.
Sin embargo, hay una trampa. Para mover el centro correctamente, primero debes haber
dominado todas las otras áreas físicas de movimiento, ya que el centro en movimiento es el
nivel más alto de movimiento. Por lo tanto, trataré de comunicarles mi experiencia de este
nivel más alto de movimiento para que cuando llegue, realmente llegue.
Piensa en tu centro como si fuera tu espina dorsal inferior al principio. A medida que
progreses, tu centro será toda la columna vertebral. “El Movimiento viene del Centro”. ¡Todo
su movimiento debe originarse en la columna vertebral! Vea cuánto se mueve su cuerpo
cuando simplemente gira la columna vertebral. Solo un octavo en una pulgada hará que sus
manos se muevan algunas pulgadas, si sus manos, brazos y hombros están todos cantados.
(Clos es una traducción de una palabra de 'sung' para relajarse, pero esto no es correcto.
Más correctamente, “nos movemos sin sentir el movimiento”).
Cuando aprendemos Taijiquan por primera vez, nuestro cerebro pone cada movimiento en
un movimiento de la parte superior del cuerpo (manos, hombros, codos, etc.) o un movimiento
de la parte inferior del cuerpo (pies, piernas, caderas, etc.)

Se nos enseña a poner nuestra mano en algún lugar, y así es como permanece en
nuestra mente hasta que aprendemos a 'mover el centro'. Para comprender el
concepto, debemos partir directamente del movimiento de las partes individuales del
cuerpo. Debes realizar cada postura desde la forma de Taijiquan (no importa qué
estilo hagas, pero el "viejo estilo Yang" de Yang Lu-ch'an se presta a esta área mejor
que todas las demás) observando dónde está el movimiento de las manos. procedente
de. Esto no se puede hacer si está controlando los movimientos para que sean todos
lentos y constantes, como en la forma de Yang Cheng-fu, por ejemplo. Así que esta
forma y otras similares deben modificarse para movimientos más rápidos o más
lentos a lo largo de la forma. Pero estos movimientos más rápidos o más lentos no
se deben hacer solo por hacer movimientos más rápidos, se deben hacer simplemente
para hacer que las manos se muevan desde el centro y no desde los hombros o las
manos en sí.
Entonces, si está haciendo un movimiento como "Vuelo inclinado", afloje los brazos
(ya deberían estar sueltos) y haga que los brazos se muevan a la postura moviendo
solo la columna vertebral. Por supuesto, debe mantener los brazos y las manos en la
postura durante un breve tiempo para pasar al siguiente movimiento, pero los
movimientos de 'entrar en' solo deben provenir del centro. Es como si estuvieras
lanzando tus brazos y manos a la postura.
Solo de esta manera comprenderás completamente el fa-jing, ya que aquí es de
donde proviene el fa-jing, desde el centro.
La gente a menudo me pregunta cómo puedo realizar la forma de Yang Lu-ch'an con
los 'batidos' como si vinieran automáticamente. Es porque simplemente estoy
haciendo exactamente lo que he descrito anteriormente, moviendo los brazos y las
manos desde el centro. Para empezar, los movimientos no tienen que ser fa-jing; se
pueden hacer a un ritmo más lento para experimentar el movimiento desde el centro.
Toda la forma de Yang Lu-ch'an, cuando se hace a este ritmo, aprender a moverse
desde el centro solo debería llevar unos quince minutos. Sin embargo, una vez hecho
esto, todo su cuerpo se sentirá energizado, la columna vertebral se sentirá fuerte y
su perspectiva general será más brillante y positiva. De hecho, este artículo es una
consecuencia directa de practicar la forma de Yang Lu-ch'an desde el centro. Suelo
encontrar alguna zona de liberación por la tremenda cantidad de Qi que se genera
de esta forma, y la de hoy era escribir este artículo. Es como una explosión de Qi
positivo que energiza todo tu cuerpo para que entre en acción cuando haces la forma
de esta manera.
Así que tienes que mirar cada pequeño movimiento y hacer que venga solo del
centro, esto le dará a tus manos un tipo de acción de muñeca de goma que no se
verá como el Taijiquan tradicional en absoluto, no se verá 'bonito'.
Cuando vi por primera vez a Chang Yiu-chun realizando Taijiquan, pensé que se veía
bastante descuidado, como si fuera un muñeco de trapo. Mi propio Taijiquan en ese
momento estaba controlado; hermoso, bajo, pero no era Taijiquan. Desde entonces,
solo he visto a un puñado de otros Maestros realizando Taijiquan de esta manera y
porque no se ve bonito; no tienen muchos estudiantes.

Un maestro que vi en un parque en Beijing no tenía ningún alumno, pero su Taijiquan

era simplemente excelente, llamó a su estilo "boxeo agitado", que se puede traducir
como "Boxeo suelto" o "Hao ch'uan".
En cada movimiento desde el centro, que terminará en una pequeña sacudida,

también debe 'hundir' el Qi en el suelo. Mantenga la columna vertebral vertical en
todo momento y permita que el Qi se hunda directamente por la columna vertebral, a
través de las piernas y hacia el suelo exhalando mientras lo hace.
Incluso si es solo un movimiento de los dedos, intente que suceda por lo que está
haciendo el centro y no solo porque ha hecho que los músculos correctos se
contraigan para provocar el movimiento.
Permita que sus dedos y palmas estén tan relajados que cualquier ligero movimiento
desde el centro provocará un gran movimiento en las puntas de los dedos.
Las áreas de salud y marcial del Taijiquan se mejorarán enormemente al formar taiji
desde el centro. Sentirá que su columna vertebral se rompe en su lugar mientras
toca, sus codos se romperán, sus hombros también, las caderas y la cintura se
colocarán en su lugar, preparándolo bien para el trabajo del día. De hecho, todo lo
que has leído sobre el Taijiquan y probablemente la razón por la que lo aprendiste en
primer lugar, ahora se realiza completamente haciendo Taijiquan desde el centro. Un
simple 'dicho clásico' que contiene tanto.
Voy a hacer una cinta de video sobre el tema anterior e incluiré lo anterior en mi
próximo libro, "Tienes el poder, úsalo". La investigación sobre lo que ya sabemos
continuará aquí en “Cabeza de caballo” e intentaré comunicar la iluminación a medida
que suceda.

Cómo saber: y qué sentir:
Es difícil poner en palabras lo que uno siente por dentro, la experiencia y comprensión
de una determinada cosa. Durante años he estado probando y experimentando
formas de dar a mis propios alumnos, que he experimentado.
Cuando uno practica Taijiquan, en realidad no puede pensar en lo que está sintiendo,
¡ya que esto detendría el flujo y el sentimiento que estaba sintiendo! Entonces, tenía
que haber una manera de hacer la forma y aun así saber qué era lo que estaba
experimentando. Entramos en una especie de estado 'alfa' cuando realizamos
Taijiquan, esa área no está dormida pero no del todo despierta. Así que experimenté
con diferentes niveles de energía y descubrí que todavía podía realizar la forma de
Taijiquan correctamente y también mantener una mente consciente sobre lo que
estaba experimentando, manteniendo mi conciencia un poco por encima de ese
estado alfa.
Con este fin, hace años, un amigo me colocó electrodos alrededor de la cabeza y me
conectó a una máquina de biorretroalimentación que me permitiría saber exactamente
en qué estado estaba mi cerebro mientras practicaba Taijiquan. Entonces podría
aprender a elevar un poco la conciencia para poder ser totalmente consciente de lo
que estaba sintiendo. Lo siguiente es lo que he podido llegar a.
• 1/. Te sentirás totalmente relajado o en un estado de 'canto', y sentirás cada

cambio de yin y yang dentro del cuerpo. No solo esos cambios que ocurren
físicamente cuando simplemente sabes que tu pierna delantera tiene el peso sobre
ella y la pierna trasera no, sino una comprensión mucho más profunda de la
sensación de yin y yang. Mientras te mueves, sentirás que cada lado de tu cuerpo
cambia de yin a yang y luego viceversa, sentirás que tus dos palmas cambian de
yin a yang y viceversa, una es yin mientras que la otra es yang y viceversa.
Incluso las diferentes partes de tu cerebro sentirán cambios de yin a yang. Se

siente como una especie de ola moviéndose por todo tu cuerpo a medida que te
mueves, de arriba hacia abajo y de adelante hacia atrás, de lado a lado y de abajo
hacia arriba.
No debe confundir este sentimiento de yin y yang con lo que ya sabe sobre el yin y el
yang al leer sobre ello, etc. Será una sensación totalmente diferente, como si todo tu
interior estuviera lleno de miel en movimiento. ¡Bueno, esa es mi explicación y me
apegaré a ella!

• 2/. Habrá muy poco movimiento físico. Recordar

que cuando practicas solo, solo te tienes a ti mismo para impresionar, no
uno está mirando, así que no tienes que 'mostrar' que estás haciendo
Taijiquan. Una vez que 'te metes en el engranaje' del Taijiquan, los movimientos
realmente se volverá pequeño y simplemente no querrás hacer grandes posturas con
mucho movimiento. Te verás obligado a hacer movimientos más pequeños.
Cuando empezamos a entrenar en Taijiquan, los movimientos físicos son

todo lo que nos preocupa. Esos movimientos y posturas se hacen
bastante grande porque no hay mucha conexión con el movimiento interno de Qi. A medida
que aumente su entrenamiento, habrá una mayor conexión entre el movimiento externo y el
movimiento interno de Qi. como el
el movimiento del Qi es muy pequeño, esto hace que nuestro movimiento externo también
sea pequeño. Entonces, al más alto nivel, hay muy poca información externa.
movimiento en absoluto.
• 3/. Tus muñecas en particular se sentirán bastante eléctricas. como si hubiera algo
corriente que fluye a través de las muñecas y las palmas. Este 'flujo' que
probablemente se sentirá como una especie de sensación de hormigueo que persistirá
algún tiempo después de dejar de practicar.
• 4/.Tu cuerpo debe sentirse pesado porque no estás usando ningún músculo extra
para sostener tu cuerpo, solo aquellos que son necesarios.
Este suele ser un sentimiento nuevo para la mayoría de las personas porque solemos tener
más músculos de los necesarios. Cuando esos músculos se relajan, sentimos más peso
sobre nuestra columna vertebral, por lo que nos sentimos pesados.
• 5/. Sentirás las palmas de las manos como si estuvieran brillando o se inflaran como un globo.
Esto se debe a que aumenta la sangre y el Qi que se envía a las palmas.
Tus palmas se verán rojas y quizás manchadas de sangre.
• 6/. Después de la práctica, no podrá hacer movimientos bruscos, ni

más bien no querrás hacerlo. Tu Qi y los movimientos de tu cuerpo están en armonía; te
sentirás como si estuvieras caminando bajo el agua durante algunos minutos después de
la práctica.

• 7/. Sentirás una gran hambre de comida. No coma durante al menos una hora
después de la práctica. Cuanto más tiempo lo dejes, más beneficio obtendrás, ya
que el Qi que normalmente se usa para la digestión, se usa dentro del cuerpo para
sanar y energizar. En el momento en que comience a comer, esa energía cesará
hasta que se digiera la comida. No tengas sexo después del entrenamiento,
aunque te sentirás así, ¡especialmente si eres joven!
El sexo es el mayor usuario de Qi y puede ser dañino si se realiza después del
entrenamiento. El sexo sin amor es una forma básica de liberar Qi.
• 8/. Todo tu cuerpo se siente como si estuviera respirando, no solo tus pulmones, sino tus
piernas, dedos de los pies, los dedos, la cara, todos se sienten como si estuvieran respirando.
Supongo que esto se reduce al área de energización, ya que se siente como si el cuerpo
estuviera respirando.
• 9/. El cuerpo se siente como si estuviera 'bloqueado', como debajo del agua. Es como si cada
articulación estuviera en su lugar correcto, bloqueada allí, de modo que si mueves solo una
parte de tu cuerpo, todo el cuerpo debe moverse.
• 10/. Te sientes como si estuvieras flotando pero pesado, esta es la sensación de sentir
verdadero yin y yang. Desde la base del cráneo hasta el cóccix, sentirás que flota y se hunde
al mismo tiempo. Esto hace que sus ojos utilicen la "visión de águila" o visión periférica.
• 11/. Sientes que en realidad no eres tú quien hace la forma, es como si alguien más hubiera
entrado en tu cuerpo y estuviera haciendo la forma contigo, haciendo que tus extremidades
se movieran de la manera correcta automáticamente. Tal vez alguien está dentro de ti. No lo
sé, o tal vez es solo el Qi que fluye perfectamente lo que hace que tu cuerpo se mueva
automáticamente. Necesito investigar más esta área. Siempre he tenido sueños en los que
el mismo viejo caballero chino está allí enseñándome cosas. Me despierto y lo pruebo todo y
por lo general es muy bueno, así que lo conservo y se lo enseño a mis alumnos. Tal vez sea
solo yo mismo quien me dice cosas o tal vez podría ser un guía o algún ángel que me diga
cosas.
• 12/. Una sensación cálida cubre todo el cuerpo durante y después de la práctica, aunque
puede ser muy frío, no lo sientes. ¡Algunos maestros muy respetados tienen la idea de que
uno debe encerrar el Qi adentro usando ropa que se tira hacia adentro en las muñecas y los
tobillos! Es mi propia creencia que esto es basura, en todo caso, debe permitir que su Qi
fluya alrededor de su cuerpo tanto en el exterior como en el interior. Entonces el

menor cantidad de ropa mejor y menos restrictiva, mejor, deja que el aire toque tu
piel, pero no permitas que el viento sople sobre tu piel. Puedo hacer Taijiquan en
cualquier barra de viento. Una ligera brisa refrescante en multa, la nieve está bien,
la lluvia y el sol (aunque no demasiado sol directo). Sin embargo, manténgase
alejado del viento, ya que tiende a dispersar el Qi y su forma no se sentirá bien de
todos modos.
empujar las manos
Una vez que hayamos dominado todo lo anterior y, lo que es más importante, lo
hayamos entendido y experimentado, podemos pasar a experimentar el Qi durante
nuestra práctica del ejercicio de Taijiquan de "empuje de manos". Esta es una
excelente manera de probar nuestro nivel de emisión de Qi sin lastimar a nadie.
Sin embargo, DEBE ser un empujón de manos de Taijiquan y no uno de los muchos
otros estilos duros de 'empuje de manos' que he visto. Se ha dicho que debemos
practicar 'empujar las manos' (toi sau) como lo haríamos durante nuestra práctica de
Qigong. Esta no es una tarea fácil, ya que se necesita una persona fuerte tanto física
como mentalmente para poder ceder por completo a un ataque durante el empujón
de manos y, al principio, debemos perder para ganar. En otras palabras, debemos
'invertir en pérdidas'. Cuando comenzamos nuestro entrenamiento de empuje
Otras áreas de desarrollo y uso de Qi
El aspecto más importante del entrenamiento interno de gung-fu es aprender a

escuchar. No quiero decir que simplemente usemos nuestros oídos para escuchar,
sino que escuchemos lo que nuestros 'guías' intentan enseñarnos. Tu maestro físico,
como yo, no es nada comparado con tu propio maestro 'interno'. Además, todo el
mundo tiene uno. Soy una mota de polvo en el suelo en comparación con mi maestro
interno, mi guía. Llámalo Dios, llámalo ángel, llámalo tarde para la cena, está ahí
incesantemente tratando de enseñarte. Digo 'intentar' porque sé que debe ser
exasperante tratar de enseñarme cosas.
A veces me toma días, semanas, meses o años escuchar lo que me enseñan. Una
vez que escucho 'eso', me doy cuenta de cuánto tiempo ha estado esta 'lección'
sentada frente a mis ojos esperando ser vista. A menudo, incluso me disculpo con mi
guía por ser tan estúpido al no prestar atención a las señales que me estaban dando.

¿Cómo te enseña tu 'guía'? Comienza pequeño y se hace más y más grande a

medida que todavía no 'escuchas'. Esto podría ser en forma de una enfermedad, o
algo que te sigue pasando. Cuantas veces has escuchado; “por qué me sigue
pasando esto”! ¡La razón es que no estás escuchando! Tengo una pequeña
enfermedad agradable, una de la que murió mi madre y esta enfermedad es el bastón
que mi guía usa para enseñarme. Normalmente tengo mi problema bajo control
usando dieta, Taijiquan y otros regímenes. Pero a menudo, sin previo aviso,
empeorará con una de mis muchas pruebas diarias que lo indiquen. ¡Una vez, solo
maldecía un poco y me preguntaba “por qué yo”!
Sin embargo, hoy en día he aprendido a escuchar mi propio cuerpo, ya que así me
enseña mi guía, a través de lo que le está pasando a mi propio cuerpo.
Esta es solo una de las muchas formas en que su guía tiene que enseñarle, usted
tiene que aprender cuáles son los métodos de enseñanza de su guía en particular.
De modo que cuando se está usando un método en particular, se es consciente de
que se está tratando de enseñar algo. Por ejemplo, y solo para hacer un punto,
podrías chocar contra una puerta cerrada y lastimarte la cabeza. Un día aprendes a
abrir la puerta para que no te lastimen la cabeza. Pero abrir la puerta no es para
evitar que te lastimes más la cabeza, porque cuando miras a través de la puerta y
ves las cosas maravillosas del otro lado, ¡entonces te das cuenta de la verdadera
razón por la que tuviste que abrir la puerta! Como cuando tienes una enfermedad,
tratas desesperadamente de hacer todo lo posible para curarla tú mismo. Esto podría
ser ponerse en forma, perder peso, comer correctamente, etc. Una vez que comienza
este nuevo régimen, se da cuenta de qué se trata la buena salud y se da cuenta de
lo que es estar realmente saludable y en forma. Por lo tanto, aunque comenzó
tratando de curar su enfermedad, los otros beneficios de tener esta enfermedad son
mucho mayores que simplemente solucionar el problema inmediato. Tenía un amigo
que seguía endeudándose y tenía gente llamando a su puerta a todas horas tratando
de recuperar los artículos que había comprado, etc. Se estaba enfermando debido a
esta tensión, pero no podía ver que arreglar la raíz de su problema, es decir, pagar
sus deudas y no asumir más, en realidad solucionaría sus problemas de salud.
Finalmente, se enfermó tanto que tuvo que ir al hospital. Tras su liberación, comenzó
a ponerse en contacto con las compañías de crédito y hablar con ellos, resolviendo
sus problemas, sus dolencias desaparecieron milagrosamente.
El mejor momento, para averiguar qué es lo que se te está tratando de enseñar, es

levantarte de un sueño profundo, tal vez alrededor de las 2 o 3 am. Tal vez caminar
un rato, encender la calefacción, no hacer ruido. taza de té o café ya que estas
sustancias impedirán su progreso de aprendizaje interno. Por cierto, el té o el café
descafeinado es tan malo, incluso peor para usted que el verdadero, debido a los
residuos químicos nocivos que quedan después del proceso de descafeinado. Tal
vez practique algunos de sus katas o formas, ya que esta suele ser la mejor
herramienta que su guía tiene que usar para enseñarnos cosas. Mientras realiza su
forma o kata, algo hará clic allí y será una revelación, descubrirá su próxima lección.

Las lecciones que tu guía interno tiene para enseñarte no son como una lección de salón de
clases, son como partes enteras de la vida que te están enseñando, ¡son grandes! Solo se
puede enseñar una lección a la vez, ya que su aprendizaje externo tarda un tiempo en
ponerse al día con su aprendizaje interno.
La razón por la que este momento es el mejor momento para aprender, es que mientras
dormimos, no solo 'hacemos una copia de seguridad' (como en el lenguaje informático) en
nuestro 'disco duro' de todas las lecciones físicas que se han tomado en ese día, también
también recargar nuestras baterías y aprender subconscientemente. Tu guía literalmente te
dice cosas mientras duermes. Estas lecciones a menudo se manifestarán en forma de un
sueño vívido, el tema tiene poco o nada que ver con lo que realmente se está enseñando
porque es su mente consciente física la que está tratando de descifrarlo todo cuando se
despierta. Y solo podemos descifrar a un nivel de lo que sabemos ahora. A menudo, esto es
demasiado poco para lo que se aprende de forma subconsciente. Entonces, cuando nos
despertamos de un sueño profundo, y debo enfatizar que esto solo debería suceder cuando
SABEMOS que hay algo que se nos está tratando de enseñar, tenemos una mayor
oportunidad de aprender física y conscientemente a medida que estamos más cerca. a la
fuente Muy a menudo, se despertará debido a que algo le suceda mientras duerme, como un
hormigueo o picazón o alguna otra sensación física que nos haga despertar. Aprende a leer
esto y utilízalo para aprender. Bueno, ahora son las 4 am y estoy despierto desde las 3 am,
aprendiendo. ¡De ahí que esté escribiendo a una hora tan ridícula! Mi lección de esta vez fue
bastante sorprendente y la incorporaré a mis lecciones con mis propios alumnos cuando los
vuelva a ver. En retrospectiva, esta lección en particular ha estado tratando de 'salir adelante'
durante aproximadamente dos semanas y he tenido las 'señales' para probarlo. ¡Ahora que
he aprendido lo que se estaba dando, esas señales han desaparecido por completo!
Siempre las cosas pequeñas enseñan más. Creemos que son pequeños o simples, pero
estas cosas tienen mucha información dentro de ellos. Cosas que damos por sentadas como
un dicho clásico que creíamos saber, pero cuando se aprenden internamente, se vuelven
mucho más grandes que solo la palabra hablada.
Aprende a esperar. Esta es una de las mejores lecciones que les digo a mis propios alumnos.
Las cosas que aprendí físicamente en el pasado, las cosas que pensé que sabía pero que
solo aprendí de la palabra hablada, tendrán una importancia mucho mayor muchos años
después, cuando esté listo para aprender realmente internamente. Por supuesto, es importante
ser enseñado por la palabra hablada, ya que no seríamos conscientes de lo que nos está
sucediendo cuando es el momento de 'aprender'. Es posible que le cuenten algo simple como;
“los ojos miran al frente al nivel del suelo”. Este es uno de los dichos clásicos que nos dejaron
los viejos maestros. Parece directo y simple de entender y aquí está el peligro. Debido a que
la mayoría de los 'clásicos' son fáciles de transmitir utilizando la palabra hablada, nos
perdemos lo que realmente significan a nivel interno. El clásico anterior tiene mucho que
enseñarnos. Debido a que es simple, la mayoría de los estudiantes lo tomarán nota y luego
se olvidarán de hacer lo que dice que deben hacer. La mayoría de las personas miran hacia
abajo mientras realizan

su forma o kata. Esto es natural ya que hacemos esto en nuestra vida diaria.
cuando caminamos, sin querer pisar nada. pero manteniendo
tu mirada al ras del suelo nos enseña mucho más, como correcto
respiración. Cuando mantienes la cabeza en la posición correcta, finalmente
darse cuenta de lo que es respirar correctamente. Mantener la cabeza en esta
posición te conecta con el suelo para que obtengas el poder de 'tierra'.
Qi', haciéndote sentir como si fueras un árbol clavado en el suelo incapaz de
ser derribado Hará que tus manos se muevan en completa armonía con
su cuerpo, hará que todo su cuerpo esté en la alineación correcta.
Una vez logrado esto, todo lo que se te diga que sucederá,
pasa! Es lo mismo con todos los otros 'clásicos', parecen simples
cuando se enseña usando la palabra hablada o escrita, pero cuando se aprende
internamente, adquiere un significado completamente nuevo. Y cada 'clásico' que es
aprender internamente, te lleva más lejos hacia tu objetivo final, ya sea hacer
buen Taijiquan o kárate, tener éxito en tu trabajo, convertirte en un escritor famoso
o lo que sea. Alcanzar el nivel de aprendizaje interno
mejorará toda tu vida, no solo tu entrenamiento en artes marciales.

Capítulo cinco
La Mente en el Gung Fu Interno
Para comprender el Gung-fu Interno, también es importante comprender en

un nivel básico cómo funciona la mente. Al saber esto, podemos comprender
por qué tenemos que realizar formas o katas y por qué son tan importantes.
Fui alertado de lo siguiente al tomar un curso de memoria de Kevin Trudeau

que, para mí, tenía más relevancia para las artes marciales que simplemente
aprender a recordar cosas. También he leído mucho libros como "Super
Memory" y he descubierto que lo que contienen es relevante para las artes
marciales. Este es uno de los experimentos de Kevin Trudeau. Me gustaría
que probaras esto ahora mismo. Mientras lee este capítulo, imagine que tiene
en la mano un gran limón amarillo y jugoso. Debes VER el limón en el ojo de
tu mente; debes sentir la textura cerosa y ese pequeño bulto al final. Toma un
cuchillo grande, corta el limón sosteniendo la mitad hacia tu boca y exprime el
jugo en tu boca abierta.
¿Qué sucedió? Tu boca produjo saliva, ¿no es así? Realmente no tenías un

limón; solo lo estabas imaginando. ¡Sin embargo, tu mente hizo que tu cuerpo
hiciera lo que hubiera hecho si hubieras tenido un limón de verdad!
Es lo mismo con las artes marciales. Cuando practicamos nuestras formas o

katas, imaginamos al oponente frente a nosotros. Si tiene una buena
imaginación, su subconsciente realizará todas esas aplicaciones de defensa
personal a medida que avanza en sus formularios. Sin embargo, lo bueno es
que no tienes que imaginar las aplicaciones cada vez que practicas. Sólo una
o dos veces hay que decirle cuáles son las aplicaciones y sólo una o dos
veces hay que recorrer todo el formulario imaginando que está realizando
esas aplicaciones. Después de eso, esos movimientos van a tu memoria de
'largo plazo' y ya no tienes que pensar en ellos, solo sucederán de manera
subconsciente. No toma mucho tiempo para que una memoria de 'corto plazo'
se convierta en una memoria de largo plazo. Tengo una forma de recordar
mis números pin donde invento una historia usando esos números. Todos
La Mente en las Artes Marciales: Página 140

vez que tengo que usar mi pin, recuerdo la historia en lugar del número de pin.
Sin embargo, lo sorprendente es que, después de un breve período de tiempo,
ya ni siquiera recuerdo la historia, ya que se ha convertido en subconsciente o
"memoria a largo plazo". Por lo tanto, el número pin simplemente llega sin
ningún pensamiento consciente. Al hacerlo de esta manera, no hay posibilidad
de que olvide el número después de un tiempo de no usarlo, ya que se ha vuelto
a largo plazo, como su nombre. Nadie olvida su nombre a menos que tenga
alguna enfermedad de la memoria. Y es lo mismo con las artes marciales, en
poco tiempo, las aplicaciones de defensa personal entran en tu memoria a largo
plazo y ya no tienes que pensar en ellas, simplemente sucederán si alguna vez
te atacan.
Esta es la belleza de hacer forma o kata correctamente, en realidad no tienes

que salir y luchar contra la gente para aprender sobre defensa personal. Por
supuesto, debe saber cómo golpear objetos duros y debe tener algún tipo de
interacción con otras personas en un área de defensa personal, como empujar
las manos o en lo que en nuestras escuelas llamamos sparring ofensivo/
defensivo. Sin embargo, uso la palabra 'sparring' con precaución, ya que la
mayoría de la gente hoy en día conoce mis pensamientos sobre este pasatiempo
tonto. Lo que la mayoría de la gente llama sparring es el área más dañina del
entrenamiento de artes marciales/defensa personal. Por supuesto, si solo estás
haciendo un arte marcial en lugar de usar un arte marcial como herramienta de
defensa personal, entonces debes hacer sparring. El sparring es un deporte y
si practicas artes marciales por deporte, entonces tendrás que hacer sparring para ganar trofeos,
Sin embargo, no esperes poder defenderte nunca usando esos mismos
movimientos que usas en el ring contra algún atacante callejero. ¡Serás
golpeado si crees que puedes defenderte porque has ganado algún trofeo en
algún torneo de artes marciales! Las peleas callejeras simplemente no suceden
como lo hacen en CUALQUIER pelea de ring, sin importar cuán realistas
TRATEN de hacerlas o llamarlas. Tienes que hacer deporte o defensa personal;
los dos nunca se pueden mezclar.
El combate ofensivo/defensivo es la única forma en que mis escuelas enseñan

a pelear. Lo hacemos de esta manera; el instructor usa todo el equipo de
protección que puede encontrar para no lastimarse. Incluso vamos tan lejos
como para usar equipos de cuello grandes para que los golpes en el cuello se
usen sin matar al instructor. Yo digo que solo el instructor con muchos años de
entrenamiento es el que puede actuar ante el atacante porque tendrá el control
necesario para poder tirar de los ataques si ve que el alumno no se va a
defender. ¡En contra! Esto es muy importante. Sin embargo, no dejamos que el
estudiante a quien le ha llegado el momento de este tipo de entrenamiento sepa
que en realidad lanzaremos los ataques cuando sea necesario.
El estudiante cree que será severamente golpeado si no se defiende con éxito.
Esto es parte del entrenamiento mental. En cualquier confrontación, la persona
con la mente más fuerte y resuelta ganará dependiendo del entrenamiento
relevante, por supuesto. Dejo que el estudiante crea

que él o ella será severamente atacado con gran fuerza y si no se defiende con éxito
contra mí, será herido. Entonces ataco como los atacarían en la calle, totalmente ilógicos,
sin técnica como un animal. Tan pronto como registre que el estudiante me ha golpeado
en dos o tres puntos mortales como el cuello, detendré el ataque, ya que he sido
derrotado. He encontrado que este tipo de entrenamiento es la mayor ayuda de
entrenamiento para cualquier método de defensa personal. Los estudiantes realmente
se sienten intimidados como lo estarían en la calle. Entonces solo tienen su mente para
confiar.
Deben invocar automáticamente más yang Qi (energía) que la que les estoy dando, solo
entonces estarán seguros de que su arte será suficiente en una pelea real.
En una sesión de entrenamiento de forma o kata, nos hemos defendido contra un

atacante a menudo cientos de veces y estos métodos eventualmente se vuelven
automáticos.
Sin embargo, aquí está el problema; debes estar entrenando en el movimiento natural,
que está en sintonía con tu flujo natural de energía interna. Solo estos movimientos se
convertirán alguna vez en acciones reflejas subconscientes.
Los movimientos que son espasmódicos, rígidos, no circulares, alguna vez se convertirán
en una acción refleja, ya que son movimientos en los que siempre tenemos que pensar.
¡Muchas personas calificadas con ka en todo el mundo ahora están comenzando a darse
cuenta de esto y están cambiando ligeramente sus katas, para que representen lo que
originalmente se les ocultó!
Tu mente no puede notar la diferencia entre lo que se imagina y lo que es real. Como
ejemplo, mis hijos solo practican la forma hasta ahora. Pero de vez en cuando,
simplemente los atacaré para probar su aprendizaje subconsciente. Sin falta, cada uno
de ellos es capaz de defenderse de mis ataques en relación con su nivel de crecimiento
y fuerza, por supuesto. Pero el subconsciente está ahí, nunca teniendo un anillo de
combate normal. Las personas que dicen que solo practican lo que es 'real' y nunca
practican la forma o el kata, nunca serán buenos en defensa propia. Solo tenemos que
mirar a algunos de los grandes instructores como Bruce Lee. Nadie ha llegado nunca a
su nivel. ¿Por qué? Porque la gente trató de aprender lo que él sabía y no CÓMO lo
sabía. Bruce Lee estaba bien versado en varios sistemas de artes marciales clásicas,
incluido el Taijiquan. Sería lo mismo si tratara de enseñar a mis propios alumnos e hijos
lo que sé y no cómo lo aprendí. Claro que es muy difícil no enseñar lo que ahora sé, ya
que es emocionante para mí enseñar cosas avanzadas. Sin embargo, debo seguir
enseñando lo básico a los principiantes, ya que nunca alcanzarán un nivel avanzado si
solo les enseño cómo pelear usando mi sistema. Al aprender desde el principio, los
sistemas internos clásicos, eventualmente aprendemos a inventar nuestro propio sistema
donde el arte se convierte en nuestro; somos dueños del arte, no es dueño de nosotros.
Sin embargo, para poseer el arte, debe poseerte durante algún tiempo al principio.
La Mente en las Artes Marciales: Página 142

Bruce Lee estaba en lo correcto al decir en tantas palabras que uno debe venir
a través de su propio sistema, dejando todos los sistemas a un lado. Pero para hacer eso,
primero debemos aprender un sistema! Un bebé no puede simplemente levantarse y correr, debe
primero aprender un sistema de movimiento. Cuando el bebé crece, tiene su propio
sistema de movimiento como ninguna otra persona. En este momento, el bebé se ha convertido
en adulto y domina el arte de moverse. es lo mismo con
las artes marciales; primero debemos aprender un sistema, preferiblemente un clásico
sistema probado. Entonces somos capaces de convertir ese conocimiento en nuestro propio
sistema. Esta es la razón por la que siempre les digo a mis alumnos, (en un nivel avanzado
nivel), “no lo hagas como yo, encuentra tu propio camino”. Sin embargo, al principio, deben
hacerlo exactamente de la misma manera que yo lo hago, ya que estos son los componentes
básicos de esas formas que se ha demostrado que te llevan a
cosas mayores después. Sin embargo, muchos sistemas no harán esto por usted, ya que
simplemente no son físicamente sanos; no tienen movimiento natural.
Cuando te imaginas por primera vez al oponente frente a ti y realizas las aplicaciones de defensa
personal contra sus ataques, debes tenerlo en cuenta.
tu mente tan vívidamente como sea posible. Vea qué ropa está usando el atacante. ¿Es
pequeño o grande, con cabello y tez de color oscuro o claro? Es
el peludo o liso? Ver realmente a ese atacante mientras te ataca, pero no
use tensión en sus formas ya que esto bloqueará el Qi y esos movimientos
¡nunca se volverá reflexivo! Esto es lo que está mal con los llamados
'katas de tensión dinámica'; bloquean el Qi. Asegúrate de ponerte en
la imagen ya que esto realmente ayuda con la memoria a largo plazo. esto suena como
También estoy hablando de empujar las manos. Y yo soy. Push Hands tiene todas las
elementos anteriores y en el ejercicio de la idea para ganar autodefensa refleja
Comparte.
Una última advertencia: ¡siempre ten cuidado con lo que piensas! Porque que
piensas, tu mente está realmente haciendo! Esto se aplica a todas las facetas de la vida.
y tiene una relación directa con su nivel de vida. alguien puede estar en
por fuera un santo y tener una vida miserable porque lo que están pensando por dentro
definitivamente no es santo! Tu mente es el arma más poderosa que tienes tanto en defensa
propia como en tu vida diaria. úsalo
sabiamente

Capítulo Seis
Forma de marco pequeño
Desde que el Taijiquan se hizo popular en Occidente, se ha hablado de un área

como el nivel más alto de entrenamiento de Taijiquan. Tiene proporciones casi
místicas en la mente de esos 'maestros' a quienes les gusta sonar como si
realmente supieran algo. Sin embargo, pregunte a diez personas que digan
conocer esta forma avanzada y recibirá diez respuestas diferentes. Creo que la
razón está en el nombre mismo, 'pequeño marco' o 'pequeño círculo'. Aunque
también llamo a este método de práctica más avanzado 'pequeño círculo', prefiero
pensar en él simplemente como el 'nivel interno' o el nivel 'Qi'.
Lo que la mayoría de la gente llama su forma de 'pequeño marco' es simplemente

una forma de postura más pequeña y más baja donde todos los movimientos se
hacen igualmente más pequeños y la postura se hace mucho más baja. Conozco
algunos 'maestros' que cobran miles de dólares por enseñar esta forma y no es
nada diferente a lo que ya han cobrado miles de dólares, solo que más pequeño.
La forma de marco/círculo pequeño va mucho más allá de ser más pequeño; es

una forma totalmente diferente que utiliza los mismos movimientos que en los
niveles anteriores de la forma de Taijiquan. De hecho, alguien que esté mirando
probablemente ni siquiera reconocería que la mayoría de los movimientos son
los mismos que en las formas básicas a medias. Otros pueden ver esto realizado
y pensar que no se ve diferente a lo que han aprendido en un nivel básico. Esto
se debe a que no ven los pequeños movimientos circulares que hacen las manos.
Esta es la razón por la que es muy importante haber superado todos los demás
niveles antes de intentar la forma de estructura pequeña.
Si, por ejemplo, alguien estuviera viendo a un verdadero maestro realizar su
Taijiquan en el parque y luego fuera a copiar esos movimientos, todo lo que
estaría haciendo sería la forma básica, ¡con algunos de los movimientos
importantes omitidos! La razón es que simplemente no vio los pequeños
movimientos internos que se estaban manifestando en las manos y los dedos. El
Qi interno se emula en las manos, que el ojo inexperto no puede ver. Además,
esto es lo que le ha sucedido a este gran arte de
Formulario de marco pequeño: Página 144

Taijiquan en la actualidad. Sé de muchos supuestos maestros que han hecho

exactamente eso. Han visto a grandes maestros en los parques de Hong Kong o
China y simplemente han copiado sus movimientos externos. ¡Luego se convierten
en maestros conocidos que enseñan una forma muy básica e incorrecta! Cuando
comencé mi entrenamiento de Taiji, siempre me preguntaba por qué nadie más
estaba haciendo ciertos movimientos; parecían dejarlos fuera y pasar a los siguientes
movimientos. Ahora, me doy cuenta de que estas personas han aprendido de
maestros que han aprendido de maestros que han aprendido simplemente observando
formas avanzadas realizadas. Sin embargo, no han notado los pequeños movimientos
del marco porque eran demasiado pequeños. Si estos 'maestros' hubieran aprendido
Taijiquan desde el principio de ese gran maestro a quien le robaron los movimientos,
habrían aprendido la forma básica de 'forma grande'. De esta manera, habrían visto
esos movimientos que no vieron en la forma de marco pequeño. Muchos años
después, cuando estuvieran listos para tomar la forma de 'cuerpo pequeño', sabrían
exactamente por qué estaban haciendo ciertos movimientos porque ¡primero habrían
aprendido a un nivel básico!
Después de haber aprendido la forma de marco grande, luego pasarían a aprender la

forma de 'abrir/cerrar' que les enseñaría sobre el yin y el yang básicos y cómo se
manifiesta en el cuerpo. Después de esto, habrían aprendido la 'forma ondulante',
que es la antesala de la forma de estructura pequeña. En esta forma muy avanzada,
el cuerpo parece como si tuviera una onda que se mueve desde el tantien hacia arriba
a través del cuerpo y finalmente se manifiesta en las yemas de los dedos.
Una vez más, muchos han visto esta forma realizada y han tratado de emular los
movimientos ondulantes solo para hacer un movimiento corporal muy físico y bastante
tonto porque simplemente no tienen la parte interna del Taijiquan.
Entonces, todo lo que están haciendo son movimientos físicos sin una razón real de
ser, no hay Qi interno manifestado en el cuerpo. Más bien, los movimientos se
realizan simplemente porque el cerebro le dice al cuerpo qué hacer de la misma
manera que aprendemos la forma básica.
En un campamento anual reciente de la Asociación Mundial de Boxeo de Taiji que

celebré aquí en Australia, probé algo nuevo. Traté de enseñar la forma de marco
pequeño a los 80 o más asistentes. Encontré este método de enseñanza de esta
forma mientras intentaba enseñar a mis propios estudiantes personales aquí en
“Cabeza de Caballo”, mi Granja de Artes Marciales/Curación. Normalmente, la forma
de marco pequeño en realidad no se enseñaba formalmente, ya que solo se esperaba
que cuando alguien estuviera listo, simplemente viniera. Sin embargo, hoy en día, la
mayoría de las personas no se quedan con su instructor el tiempo necesario para llegar a este nivel.
Por lo tanto, se van sin haber visto nunca al maestro realizando la forma avanzada.
Entonces, cuando (y si, siempre que hayan aprendido la forma correcta necesaria
para el avance) estén listos para aprender la forma de cuerpo pequeño, o más bien
cuando su cuerpo, mente y energía interna estén listos para equilibrarse, se resisten
a esto como ¡nunca han visto a nadie haciéndolo! Entonces, aunque su cuerpo y
mente puedan estar gritando que cambien, se resisten, ya que tienen miedo de
hacerlo.
Gunfu Interno Volumen Uno: Página 145

nada diferente a lo que les enseñaron en un nivel básico! Si se hubieran quedado con su maestro
(siempre que el maestro realmente supiera la forma de marco pequeño y lo que debería sucederles
a medida que pasa el tiempo), él o ella les habría dicho qué esperar. Más importante aún, les habría
mostrado qué esperar y cómo cambiaría la forma de Taijiquan a medida que progresaran. Siempre
les he dicho a mis alumnos esto y más importante, que el Taijiquan eventualmente se convierte en
tu maestro y ya no necesitas un maestro físico siempre que te haya dado las herramientas necesarias
para progresar por ti mismo.
No todos los estudiantes que asistieron a Camp97 realmente aprendieron la forma de marco
pequeño, ya que algunos todavía estaban en un nivel de principiante. Sin embargo, aquellos
estudiantes que habían estado practicando durante algún tiempo, en realidad comenzaron a entender
lo que yo estaba tratando de enseñar. Pude ver que muchos finalmente entendieron exactamente lo
que quería decir cuando decía que tenían que sentir el Qi en lugar de simplemente hacer los
movimientos. Aquellos que eran principiantes ahora tienen una excelente oportunidad de pasar a las
formas avanzadas de realizar Taijiquan, ya que ahora lo han visto realizar en su nivel de marco
pequeño.
Yin y yang
¿Qué es lo primero que cualquier gran maestro le dirá cuando le pregunten, “cuál es el aspecto más
importante del entrenamiento de Taijiquan de uno”? Será 'la diferencia entre el yin y el yang'. Así
que le preguntas a él o ella qué significa eso y te dice: “¡la diferencia entre el yin y el yang!”. Eso es
todo lo que obtendrás de ellos. El problema radica en la traducción entre chino e inglés. Muchas
veces, he descubierto que también hay grandes diferencias incluso entre los diferentes dialectos
chinos, tanto que lo que se dice tiene que escribirse para que las dos partes lo entiendan.
Lo anterior es aún más importante cuando se trata de resolver la forma de marco pequeño, ya que
aquí radica el secreto de esta forma. Simplemente podría decir que el 'equilibrio' es la clave para el
marco pequeño, pero la idea de 'equilibrio' de la mayoría de las personas es tan incorrecta como la
idea que la mayoría tiene del yin y el yang. Si tenemos un balancín con pesos iguales en cada
extremo, decimos que esos pesos son iguales. Esto es incorrecto, deberíamos estar diciendo que
estos pesos son iguales y opuestos. Si no fueran fuerzas opuestas, el balancín no estaría equilibrado.
Por lo tanto, en cualquier extremo del balancín tenemos fuerzas opuestas. Están opuestos entre sí
pero tienen el mismo poder. Y es lo mismo con el yin y el yang. Para mantener la salud, debemos
tener un equilibrio igual de fuerzas opuestas de yin y yang y para ganar

la cantidad máxima de energía que su cuerpo es capaz de producir, debemos tener

fuerzas opuestas equilibradas. La forma de marco pequeño es la forma que le dará
la máxima potencia, tanto interna como externa.
También te dará el máximo poder para la sanación interna, tanto física como
espiritual. Por eso es muy importante que tengamos estas fuerzas opuestas pero
iguales cuando realizamos esta forma. Y aquí es donde podemos saber si estamos
haciendo el marco pequeño correctamente, ya que solo hay una forma en que se
puede hacer esta forma manteniendo esta regla de energía yin y yang iguales y
opuestas.
Sabemos que la parte inferior del cuerpo, piernas y glúteos, etc., es yang porque
es fuerte y sostiene el cuerpo. La mitad superior del cuerpo es relativa yin, más
suave, fluida, suelta, etc. También debe recordar que el yin y el yang son solo
relativos entre sí y no pueden existir solos, ya que la noche no puede existir sin el
día, etc. Así que dentro de la parte del cuerpo también tenemos partes que son
relativas yin y yang. Es lo mismo con la parte inferior del cuerpo. Además, estas
diferencias juegan un papel importante en la forma de marco pequeño. Pero para
explicar por qué el marco pequeño es tan diferente de lo que enseñan la mayoría
de los instructores, debemos observar la diferencia entre el yin de la parte superior
del cuerpo (principalmente las manos y los brazos) y la parte inferior del cuerpo
(principalmente las piernas y los pies).
Las piernas y los pies están en oposición a las manos y los brazos, pero tienen el
mismo poder de la misma manera que la mujer es tan poderosa como el hombre
en lo que respecta al yin y el yang. Pero por supuesto, son totalmente opuestos
con un poco de yin dentro del yang y un poco de yang dentro del yin.
Todos sabemos que el hombre no puede ser TODO hombre (yang), de lo contrario
no existiría. Es lo mismo para la mujer. Dentro de cada hombre, hay una pequeña
parte de mujer y dentro de cada mujer, hay una pequeña parte de hombre.
Dado que la parte inferior del cuerpo es yang mientras que la superior es yin, estas
dos áreas del cuerpo deben ser opuestas. Las extremidades inferiores son las más
yang, mientras que las superiores son las más yin. La cintura es la regla, sin
'estado' relativo a las extremidades. A medida que avanzamos más arriba en la
pierna, nos volvemos menos yang. A medida que bajamos más los brazos hacia la
cintura nos volvemos menos yin hasta que en la cintura tenemos el 'vacío' en el
mismo lugar en el que esto ocurre en el Universo.
La cintura le dice a las piernas ya las manos qué hacer; dirige la acción tanto del
yin como del yang.
Las piernas son grandes, con músculos fuertes, abiertas, con pasos grandes.
¡Entonces las manos deben ser iguales pero opuestas! Las manos deben ser
pequeñas, cerradas, suaves, fluidas utilizando únicamente la fuerza derivada de la
cintura y no de los músculos. Este es el secreto de la forma de marco pequeño.
Las manos son tan pequeñas como los pies son grandes pasos. Y en muchos casos de Taijiquan

movimiento, las manos son tan pequeñas que solo el ojo entrenado puede captar el movimiento. Se
ha vuelto 'interno'.
Hay muchas 'reglas' que nos dicen cuando estamos haciendo un marco pequeño correctamente. Lo
más importante de todo es que debemos 'sentir' el Qi. En este alto nivel de práctica, debemos
movernos totalmente de acuerdo con lo que el Qi está haciendo internamente. Hacemos que nuestros
movimientos externos se muevan exactamente de la misma manera que se mueve nuestro Qi. Sin
embargo, esto no es un esfuerzo consciente, simplemente debería suceder. De ahí viene el dicho
“las manos deben moverse solas”. Nos volvemos tan sensibles que realmente sentimos el Qi
moviéndose dentro de los brazos y las manos e incluso en todo el cuerpo. De esta manera, solo hay
una forma de moverse y esta es un marco pequeño. En el mismo segundo en que comenzamos a
formar un marco pequeño, hay una 'sensación' que sube por la espalda (levantar la espalda) y se
activa en los puntos conocidos como GB 20 (puntos 20 de la vesícula biliar). GB 20 son puntos que
se encuentran a ambos lados de la base del cráneo, justo debajo de ese 'bulto' a medida que se
sumerge en la parte superior del cuello. Es un punto de dim-mak (acupuntura) muy importante en las
artes marciales y curativas. Esto es lo que quiere decir el dicho clásico de “el Qi debe levantar la
espalda”, o la traducción incorrecta habitual de “levantar la espalda”. Sentimos algo en estos puntos.
Este sentimiento no puede explicarse de otra manera que hay un sentimiento cuando lo estamos
haciendo bien. Si tuviera que tratar de explicar el sentimiento que tengo con palabras, puede que no
sea lo mismo que siente otra persona. Así que están continuamente buscando un sentimiento
incorrecto. Todo el mundo tiene algún tipo de sentimiento que se mueve desde el punto medio
tantien (CV 14) o Vaso Conceptor 14, que es otro punto dim-mak muy importante que afecta al
corazón. Se encuentra justo debajo del esternón o proceso xifoides. La sensación se mueve desde
CV 14 hasta ambos puntos GB 20 y luego vuelve a descender hasta el tantien (alrededor de 3
pulgadas debajo del ombligo pero dentro del cuerpo). Luego baja al suelo a través de los talones
que son el punto de activación de uno de los puntos más importantes de dim-mak/acupuntura, KD 1
(punto 1 del riñón), que está situado en la base del pie (el único punto en la planta del pie). del pie),
justo entre los montes del dedo gordo y el segundo dedo. Esta 'sensación' debería ser muy agradable
ya que ahora estás en un estado de 'canto' sin sentir ningún movimiento en tus extremidades, como
si estuvieras dormido de pie.
Sería bastante imposible enseñar la forma de marco pequeño de un libro. Lo más cercano que
probablemente obtendrá es de una de mis cintas de video en formato de marco pequeño. Acabo de
terminar tres volúmenes (más por venir) llamados "Forma de círculo pequeño" donde demuestro
todo lo anterior.
Otra regla en cuanto a cómo realizar la forma de marco pequeño es cuando los pies cambian de yin
a yang. Es decir, cuando sentimos que el poder entra en la pierna yin. Por ejemplo, cuando realizo
la forma, puedo sentarme sobre mi pierna trasera como en la forma básica para tener el 70% del
peso colocado

en mi pata trasera. (Foto No.105). En la forma de marco pequeño, no lo haría

esperar hasta que el peso volviera a la pata trasera, comenzaría
volviendo a la pierna delantera tan pronto como 'siento el poder' en la pierna trasera.
Cuando siento el poder en la pierna trasera, es cuando ha cambiado de
yin (no ponderado) a yang. Aquí es cuando el Qi quiere moverse, ya que tiene
ya ha cambiado de estado. Sin embargo, si continuamos cambiando de estado físicamente
volviendo a la pata trasera, no nos hemos movido de acuerdo con lo que el qi quiere
hacer. El qi se mueve tan minuciosamente y
cambia de estado tan sutilmente, que debemos mover el cuerpo también minuciosamente y
sutilmente Entonces, cuando el qi quiere cambiar de estado, (el instante en que cambia
de un estado a otro) quiere volver a cambiar, este es el
'camino' del Universo. En (Foto No. 106) se ve ese mismo movimiento
cuando empiezo a avanzar hacia la pierna delantera de nuevo. no me he movido
atrás muy lejos en absoluto, solo cuando siento que el poder en la pata trasera viene
en juego Lo mismo se aplica a la pierna delantera. Cuando siento que el poder se mueve
en la pierna delantera (se vuelve yang), aquí es cuando empiezo a moverme hacia atrás
de nuevo en la pata trasera. Entonces puedo realizar el movimiento de 'presionar' (no
empujar ya que esta es una mala traducción que la mayoría de la gente ha adoptado), haciendo
forma básica y llevar mi peso hacia adelante en un 70%. (Foto No.107).
O puedo detenerme cuando siento el poder en la pierna delantera, que es cuando el qi
quiere moverse y cambiar de nuevo. (Foto No.108).
Lo anterior es por qué esta forma se llama 'pequeño marco' o 'pequeño círculo'
forma.
En forma de marco pequeño, lo que hace la mente también es muy importante. Recuerda
(ver el capítulo sobre 'la mente'), la mente no conoce la diferencia entre lo real y lo
imaginario. Así que cuando hacemos forma de marco pequeño,
lo que hace la mente y lo que hace el cuerpo son diferentes. Cuando, por ejemplo, realizo
una postura de círculo pequeño de 'bloqueo a la derecha', ves que
físicamente casi no estoy haciendo ningún movimiento. De hecho a la ONU

ojo entrenado, parece como si solo hubiera hecho un gran

movimiento. Sin embargo, en realidad, he realizado varios
movimientos extremadamente pequeños de acuerdo con el
flujo interno de Qi. (Foto No.109). Sin embargo, los ojos
cuentan la historia. Los ojos son un espejo del Qi.
Y si miras a los ojos de cualquiera que conozca la forma de
círculos pequeños, los verás cambiar con los estados
cambiantes del yin y el yang. De modo que los ojos en
realidad están haciendo lo que hace la mente. Por lo tanto, si
este movimiento se manifestara físicamente, sería algo así
como en (Foto No.110).
Foto número 109 Foto número 110 La aplicación física de ese movimiento de marco pequeño
sería la siguiente. Ataca con un derechazo bajo. Mi antebrazo
izquierdo golpea su brazo mientras la palma de mi talón derecho lo golpea desde
arriba en los puntos dim-mak del antebrazo, drenando así su Qi.
(Foto No.111). En un instante, mis dedos derechos se clavan en su cuello en
CV 22 (la boca del cuello), y mi palma izquierda golpea puntos en su 'meridiano
de cintura', lo que hace que la parte superior de su cuerpo no sepa lo que está
haciendo su parte inferior. ! ¡Estos son golpes de muerte, por lo que no es
aconsejable realizarlos en nadie, excepto en aquellos que realmente tienen la
intención de hacerte daño físico! La razón por la que la forma de círculo pequeño
es tan devastadora cuando se usa en el área de autodefensa es que los
movimientos son tan explosivos, pequeños y poderosos que el atacante
simplemente no sabe lo que ha sucedido y no tiene posibilidad de tomar
represalias. Lo has golpeado en varios puntos mortales en cuestión de medio segundo.
La forma de círculo pequeño impregnará todo lo que hagas en Taijiquan.

Incluso sus manos de empuje se convierten en 'pequeños círculos', al igual que
Foto número 111
su práctica de Qigong. Cuando comienzas tu Qigong por la mañana o por la
tarde, al igual que con tu práctica de formas de Taijiquan, debes sentir el Qi para
empezar. Si no hace esto, tomará varios minutos y movimientos perdidos para llegar
a la forma de círculo pequeño. Puedes falsificar la forma de un círculo pequeño para
los demás, pero no para ti mismo.
Justo antes de comenzar cualquier forma de círculo/marco pequeño, Qigong o

empujar las manos, debe prepararse. La preparación consiste en ponerse de pie y
hundirse en los talones mientras se abre el 'kua'. Los 'kua' son 'puentes' o arcos que
se forman al abrir las axilas y/o el hocico. Tus codos se mueven hacia afuera para
formar los 'kuas' mientras que tus rodillas se empujan ligeramente hacia afuera para
formar los 'kua' inferiores. Después de unos diez segundos, deberías 'sentir el Qi'
hundiéndose en el tantien alineando tu cuerpo mientras lo hace. Es un sentimiento
agradable y, de nuevo, no puedo decirles qué sentimiento es porque todos sienten
algo diferente en este punto. (Foto No.112). La posición del cuerpo es la misma que
para el Qigong básico de tres círculos con la lengua descansando sobre el paladar
duro y el mentón ligeramente contraído.

enderezar la columna vertebral. Los puntos de 'feeling' serán el tantién superior

(tercer ojo) y el tantien inferior (sacro). Debes sentir esta área en
caída particular en posición naturalmente metida pero no forzada. Este es
la posición 'vacío', o posición lista. Formulario aquí puedes hacer cualquier cosa en
modo de círculo pequeño. Es un sentimiento como la nada, como si tu totalidad
El cuerpo es una enorme esfera, conectada en cada punto. Entonces toda esa esfera
también está conectado con el Universo. El 'Qi de tierra' te conecta con
la tierra y el 'aire Qi' te conectan con el cielo. Eres como un árbol conectado a la tierra. Si
puede obtener esto, entonces la forma de círculo pequeño simplemente
¡ocurrir! Y la mayoría nunca quiere hacer Taijiquan o Qigong en ningún otro
manera, ya que este es el nivel más alto de ser.
En este nivel verás y escucharás cosas que siempre estuvieron ahí, pero
Foto número 112 que estaban siendo bloqueados por la tensión humana. A menudo las cosas que Ud.
'ver y oír' son demasiado para nuestro pequeño cerebro humano y debemos
detener. Sin embargo, a medida que progreses, podrás aceptar lo que se está
los procesos de pensamiento 'dados' y conscientes no impedirán el progreso. yo
he aprendido más sobre mi arte simplemente estando en un modo 'cantado' que
de cualquier profesor de física. Muy a menudo, cuando estoy perdido creativamente
cuando escriba un nuevo libro o actúe en un nuevo título de video, simplemente
adoptar una postura 'cantada'. Después de sólo 30 segundos más o menos, sale el
palabras fluyendo en la página, como si hubieran venido de alguna parte
demás.
Los problemas en su vida diaria también pueden resolverse con este método de
'preparación'. El truco consiste en deshacerse de todo pensamiento consciente y permitir que su
Mente subconsciente para resolver el problema por ti. y es relativamente
Es fácil usar este método de "círculo pequeño", ya que todo lo que tienes que hacer son
las posturas. Estás usando un movimiento físico para obtener una expresión interna.
Además, eso es mucho más fácil que tratar de hacer complicados
meditación, etc
Aunque la forma de círculo pequeño funciona en cualquier momento del día, parece
ser particularmente activo en las primeras horas de la madrugada, como entre las 3 a. m. y las 5 a. m.
am Este es el momento en que nuestro sistema de energía cobra vida después de la
el sueño de la noche El meridiano del pulmón entra en acción a estas horas y el
La forma de círculo pequeño parece estar muy activa durante este tiempo. Notará que
incluso en climas más fríos, los dedos estarán más sudorosos que en otras ocasiones. La
razón es que a diferencia del resto de
el cuerpo que depende de factores termorreguladores para la transpiración, las manos y
los dedos solo transpiran debido a factores 'emocionales'. Por lo tanto, 'tiene las manos
sudorosas'. En el pensamiento chino estos factores son
no son emocionales pero dependen del Qi. Así que cuando los pulmones están llegando a
vida y rebosante de Qi durante este tiempo, hay mucha actividad de Qi especialmente en
las palmas de las manos ya que aquí es donde se manifiesta el pequeño círculo. El activo

La vitalidad de todo el cuerpo se manifiesta en las palmas de las manos y los dedos, de ahí los
dedos que gotean.
A menudo me preguntan con referencia a la forma de marco pequeño y al aprendizaje sobre defensa
personal. Si realizamos movimientos tan pequeños, ¿cómo los usamos para pelear? La respuesta
es sencilla. En primer lugar, los mejores movimientos para aprender sobre defensa personal son los
métodos de entrenamiento abstractos. Estos entrarán en la mente subconsciente como verdaderos
métodos de lucha. Se convertirán en acciones reflejas. Los métodos lógicos de lucha como el
'sparring de un paso' y el simple entrenamiento en técnicas, nunca se convertirán en acciones
reflejas. Siempre quedarán como técnicas físicas que hay que pensar. Y cuando pensamos en un
método de defensa personal, es demasiado tarde y nos han golpeado. Si nos movemos de acuerdo
con la forma en que se mueve nuestro Qi, actuaremos instantáneamente ante cualquier situación
dada. La razón, porque el cuerpo depende directamente del movimiento de Qi. El movimiento
proviene del sistema nervioso central (en términos médicos occidentales) en lugar del cerebro
consciente. Esto hace que nuestras acciones de autodefensa sean instantáneas en lugar de
retardadas. Entonces, ¿cómo se pueden usar movimientos tan pequeños en defensa propia?
Recuerde que el cuerpo (cuando se entrena de esta manera) hace lo mismo que hace el Qi. Si
estamos afuera bajo el sol de la mañana realizando nuestro Taijiquan, sintiéndonos divinos y
tranquilos, el Qi fluye con calma como lo hace normalmente. No hay necesidad de ningún movimiento
violento.
Sin embargo, si fuéramos a ser atacados, el nivel de Qi aumenta instantáneamente aumentando así
el nivel de adrenalina y la respuesta emocional. Nuestro Qi aumenta, por lo que también lo hace el
movimiento de nuestro cuerpo. Por lo tanto, un movimiento que apenas se puede ver en la práctica
se convierte en un devastador movimiento mucho más grande y violento en la aplicación. El nivel de
Qi y de acción corporal está directamente conectado con el nivel de emoción. Cuando somos
atacados, la emoción está muy alta; tiene que ser. Entonces, el nivel de actividad de Qi también es
muy alto y también lo es la respuesta del cuerpo al ataque. Ese pequeño movimiento abstracto en el
que entrenamos todos los días, instantáneamente se convierte en Mr.
Hyde!
Para tener algo grande; usted debe invertir en la pérdida. En esta situación, invertimos en un
entrenamiento duro para obtener los beneficios de lo anterior.
¡Tantos practican un arte marcial esperando convertirse en Bruce Lee en seis meses! Esto no pasa,
solo en las películas pasa. Debe estar entrenado en métodos que cambien sus respuestas reflejas
normales al ataque, que normalmente son acciones pasivas, en acciones defensivas/ofensivas.
Cuando nacemos, tenemos acciones reflejas defensivas muy pequeñas que en realidad no nos
defienden. A medida que crecemos, estas acciones defensivas crecen también hasta que, como
adultos, adquirimos lo que se denomina 'interruptores aprendidos'. Hemos 'dado interruptores', eso
que tenemos al nacer, como un tic a las cosquillas, y hemos 'aprendido interruptores', esos que
aprendemos por experiencia.

Nuestros interruptores aprendidos son aquellos que deseamos convertir en

acciones reflexivas. Como taparse la cara con las manos cuando algo entra de
repente en esa zona. Alternativamente, cuando un hombre es
de repente se arrodilló y se cubrió usando su rodilla para proteger el hocico.
Estos cambios aprendidos se pueden cambiar a defensivos/ofensivos
respuestas En consecuencia, las manos que cubren la cara se convertirán en un
ataque letal a los ojos o el cuello del oponente. (Foto
n.° 113). Aquí, nos hemos defendido con éxito y
haber lanzado simultáneamente un ataque ofensivo contra el atacante.
Alternativamente, la rodilla se cruza para proteger el hocico.
podría convertirse en un movimiento ofensivo de atacar la pierna del atacante. Sin
embargo, también hay algo más complicado.
que incluso esto. La respuesta refleja al ataque es una respuesta de Qi total que
ocurre no solo en el área del ataque, sino también en cada parte del cuerpo. Así
que si nos atacan en el hocico, el
Foto número 113 respuesta automática no sólo sería un rodillazo en su pierna, sino también
mano y codo, ataques a la cabeza, etc. Porque todo el cuerpo tiene
sido puesto en un estado ofensivo.
Lo anterior no sucederá si no se ha realizado el entrenamiento correcto. Y

esto implica el entrenamiento en círculo pequeño. Esto no tiene que estar en
Taijiquan solamente; puede funcionar en cualquier buen arte marcial como Karate. Objetivo
lamentablemente, a la mayoría solo se les enseñan los grandes movimientos abiertos de Karate. yo
solo he visto a un par de Karate Sensei realizando 'círculo pequeño'
katas. Keiji Tomiyama es uno mientras que Chitose Sensei cuando estaba vivo,
era otro. Ambos realizan sus katas como muñecos de trapo, que es el signo de
un artista marcial avanzado.
El Qi debe estar conectado y fluir suavemente para que cualquiera de los

encima de suceder. Para llegar a este nivel debemos invertir en muchos años de
entrenamiento interno como Qigong, Taijiquan, Baguazhang, etc. Toda la
Las artes marciales internas deben enseñar las áreas internas que conducen finalmente a la
forma de círculo pequeño. Sin embargo, no muchos, saben sobre el camino del círculo pequeño.
hoy en día.
Manos de empuje de círculo pequeño
Hay muchas formas de practicar el empujón de manos (toi-sau). también hay

muchas formas correctas e incorrectas de practicar este método de entrenamiento. Digo
'método de entrenamiento' ya que muchos han llevado este método de entrenamiento a
proporciones místicas y practican empujones de manos por hacer empujones de manos y
no es para lo que estaba destinado originalmente. Muchos han visto empujar las manos como un
forma de juzgar qué tan bueno se ha vuelto el Taijiquan de uno y sostienen
¡Torneo de empuje de manos! ¡Quieren saber quién puede empujar mejor!
Internal Gun Fu Volumen Uno: Página 153

Foto número 114 Imagen 115 Foto número 116 Foto número 117
Teniendo en cuenta lo que ya he dicho, que no HAY empujones en Taijiquan, esto es

algo tonto. Los torneos de empuje de manos son organizados y concurridos por
aquellos que no desean ensuciarse las manos en el área de defensa personal. Todavía
quieren la gloria de ganar, ser mejores que otro ser humano, pero en realidad no
desean arriesgarse en un torneo de lucha real. Empujar las manos por empujar las
manos es la práctica más dañina para el entrenamiento. Te enseña el mal hábito de no
autodefensa. Lleva tu autodefensa a la regresión. ¡Algunos hacen todo lo posible para
evitar ser empujados inclinándose hacia atrás cuando los empujan, a menudo hasta
casi doblarse hacia atrás en el suelo! ¿Qué clase de arte marcial es ese? (Foto No.
114) muestra esta práctica tonta. Observe cuán vulnerable es el hocico en esta
posición. Nótese la gran postura abierta nuevamente adoptada para evitar ser
empujado. Nunca somos atacados mientras estamos en esta postura, entonces, ¿por
qué hacerlo en el entrenamiento?
El empuje de manos debe hacerse en una postura mucho más pequeña, algo así como
en la que estaríamos parados normalmente. (Foto No.115).
El empuje de manos en círculos pequeños es el nivel más alto de empuje de manos y

nos enseña más sobre la autodefensa refleja. Los pies siguen siendo yang mientras
que las manos siguen siendo yin como en la forma de círculo pequeño. Todos los
movimientos en este tipo de empuje de manos se vuelven tan pequeños que es difícil
ver los cuatro movimientos principales de 'p'eng, lu, chee y arn'. Sin embargo, todavía están allí.
Ahora, se hacen de manera tan pequeña y explosiva, que la autodefensa es fácil a
nivel reflejo.
Comenzamos a aprender 'empuje de manos cuadradas'. El brazo ya no se mueve

alrededor del exterior del brazo atacante del atacante, sino que simplemente gira.
(Foto No. 116) muestra manos de empuje normales en las que el brazo izquierdo gira
justo por fuera del brazo derecho del atacante mientras que (Foto No. 117) muestra el
brazo izquierdo girando para defenderse de esto en

virar. Esto es mucho más rápido y más en el área de defensa personal. tengo
muchas cintas muestran esta zona de empuje de manos, ya que es bastante complicada.
A medida que 'retrocedemos', el brazo articulado gira a la posición normal de 'retroceso'.
(Foto No.118). Esto NO es un tirón en el brazo ya que no hay tirones.
o empuja en Taijiquan. Este movimiento es en realidad un golpe devastador para
el cuello. (Foto No.119). La única vez que realmente tiraríamos de la
brazo es para probar el equilibrio de nuestro compañero de entrenamiento, o si él o ella está 'colgando
su carne muerta sobre nosotros', como dijo una vez Yang Cheng-fu, para evitar que nos apoyemos
en nuestro compañero para mantener el equilibrio.
En este tipo básico de empuje de manos (todavía no es un círculo pequeño), nos acostumbramos
a usar el brazo 'bisagra' para defender, en lugar del brazo p'eng que es
utilizado como un 'sensor yin'. Cuando llegamos al círculo pequeño, el yin es capaz de
cambia instantánea y explosivamente a yang para atacar. (Foto No.120).
La siguiente fase es el empujón de manos 'p'eng/bisagra'. Aquí es donde ambos socios

usa los brazos bisagra y p'eng en defensa y en ataque. (Foto No. 121)
me muestra atacando usando este método ya que mi compañero también lo usa para
defenderse. Observe que mi mano derecha no se ha levantado para empujar, pero
más bien, la palma se empuja hacia abajo, lo que hace que la parte superior del antebrazo
ataque.
Ahora estamos aprendiendo sobre probablemente el mejor y más directo método de

autodefensa, la de p'eng/hinge' autodefensa donde somos capaces de defendernos de
cualquier tipo de ataque, bajo o alto usando solo esto
método.
Ahora podemos tomar el método anterior de empuje de manos en círculos pequeños. Todo
esto implica no permitir que sus dos palmas o
muñecas para separarse en cualquier momento. Todavía estamos haciendo todos los movimientos que

estaban haciendo en todo lo anterior. Sin embargo, son tan pequeños que es difícil
verlos. También es muy difícil mostrar este método en fotos, así que solo mostraré una
foto. (Foto No.122). sugiero que
ves mi serie en video llamada "Correcciones de Taiji, Empuje de Manos".
La totalidad del entrenamiento en círculos pequeños está cubierta en mi serie, “Forma

de círculos pequeños”, comenzando con el volumen uno, MTG159. MTG161 (volumen
tres) cubre las manos de empuje de círculo pequeño brevemente.
Empuje de manos en círculo pequeño y defensa personal
Foto número 122 La mayoría de los estudiantes e incluso los instructores nunca aprenden a empujar en círculos pequeños.
manos. Están para siempre empantanados en el gran, abierto y muy básico
tipo de empuje de manos. Practican esta forma de empuje de manos a menudo para todos
sus vidas y se preguntan por qué son incapaces de defenderse. Ellos
son excelentes para "empujar las manos" y pueden dejar de ser empujados
inclinarse hacia atrás o tener una postura enorme y sólida. Pero esto es
no la postura que uno tendría en la calle cuando es atacado. Ni
¿Desearía empujar a alguien en un ataque real que ponga en peligro su vida?
¡Recuerda, lo que entrenas es lo que harás en un ataque real! Vos tambien
entrena durante años en empujar y tirar y eso es lo que harás lo que
¡Atacado por un maníaco que empuña un cuchillo! Está bien practicar empuje básico
manos forman años para estar seguros de que los cimientos están echados.
Eventualmente, el alumno deberá pasar a los métodos avanzados de defensa personal.
de manos de empuje.
Los métodos avanzados de empuje de manos no solo enseñan autodefensa refleja

sino también cómo lidiar con situaciones tensas en la vida diaria normal y sobre
cómo curarte a ti y a los demás. Estás continuamente reaccionando a la energía de otra
persona, uniéndote y no soltándote, doblando suavemente la situación.
a quizás una mejor manera. Al enfrentarse a una fuerza de frente, no puede haber
ganadores solo perdedores. No puede haber mezcla de Qi, por lo que es imposible
ayudar o defenderse de alguien de esta manera. Debes unirte a ellos.
y luego guiarlos por un camino diferente. Eso podría significar simplemente redirigir su
fuerza para que puedas contraatacar, o podría
significar redirigir su agresión interna que tal vez esté causando un estado de enfermedad.
Es imposible 'entrar' a curar a alguien si su puerta está
bloqueado. Primero debe desbloquear la puerta uniéndose en lugar de forzar
En contra.
En defensa propia o curación, usted, el sanador o el defensor deben tener el control de

la situación. Esto significa tener el control del atacante o del

Qi del paciente. Aprendemos este control usando manos de empuje de círculo pequeño. En el
artes marciales internas, lo que hacemos en defensa propia es también lo que haremos
en la curación, ya que la autodefensa y la curación son lo mismo, el resultado es el
única diferencia. Tome la siguiente situación. Alguien ataca con
tal vez un ataque de mano. Usando la llamada defensa de estilo duro, podría
bloquear su ataque como en (Imagen No. 123). ¿Quién tiene el control en esta
situación? Al principio puede parecer que tengo el control porque he bloqueado
su ataque Pero en efecto, el atacante todavía tiene el control porque mi bloqueo
Era solo eso, un bloque. El atacante todavía está allí, no ha sido dañado de ninguna
manera, su Qi aún es fuerte y todavía está en la misma situación.
en el que estaba antes de atacar y es capaz de atacar de nuevo causándome
para seguir siendo yin o en el modo defensivo. he hecho dos cosas importantes
mal aquí. En primer lugar, he cometido el mayor de los errores al pisar
hacia atrás manteniendo así la misma distancia inicial entre el atacante y yo. Esto hace
que tenga que avanzar para contrarrestar
el ataque dándole así la ventaja de que yo era el agresor de
a distancia. También he bloqueado su ataque sin un reataque instantáneo. Mira
a mi mano derecha, ¿dónde está? Está en la posición típica de 'estilo duro' en
mi cadera. Por que las personas hacen esto? Poniendo mi puño en mi cadera, le estoy
diciendo al atacante qué mano estoy a punto de usar, que no tengo
suficiente poder para atacarlo sin sacar mi puño tan lejos y yo
¡Le he dado al atacante suficiente tiempo para contrarrestar mi ataque! ahora tengo que
cierra la distancia para atacar. El atacante todavía tiene el control de mi
Qi tanto a nivel mental interno como a nivel físico.
Ahora toma la siguiente situación contra el mismo ataque. Esta vez uso un
manifestación automática de entrenamiento en círculo pequeño empuje manos. (Foto
Nº 124). Observe que me he movido hacia el atacante, poniendo así su
tiempo de inmediato. Él esperaba que yo estuviera donde estaba; de lo contrario, lo haría
han atacado en otro lugar. Sin embargo, yo no estaba allí; ahora estoy en

su cara. Ahora no hay ninguna distancia entre el atacante y yo, lo que me permite
atacarlo instantáneamente con golpes devastadores. Ahora tengo el control de su
Qi tanto interna como físicamente. Ahora lo estoy atacando en un ángulo de 45
grados, que es la posición ideal para atacar. Ahora tiene que dar un paso atrás para
obtener el poder necesario para atacarme de nuevo. Ahora puedo atacar a voluntad,
(Foto No.125)&(Foto No.126). Ahora tengo el control total de la situación.
Es lo mismo cuando se trata de curar a alguien usando algún tipo de método

'práctico'. Si solo usa el poder que proviene de sus manos, el paciente aún tendrá el
control. Utilice el poder derivado de todo su cuerpo y tendrá el control del Qi del
paciente. De esta forma no enfermará permitiendo que la enfermedad lo controle a
usted y podrá ayudar al paciente controlando su Qi.
Foto número 127

En el método anterior, utilicé una manifestación automática de entrenamiento de
empuje de manos en círculos pequeños llamada 'p'eng/bisagra'. Este es quizás el
mejor método de autodefensa que existe, ya que nunca tienes que cambiar tus manos
ante la situación cambiante. Por ejemplo, si ataca usando su mano izquierda, no tengo
que cambiar mis manos; Todavía uso exactamente la misma posición que antes.
Todavía tengo el control completo y puedo atacar a voluntad.
(Foto No.127). Ahora bien, estoy en el lado 'abierto' del oponente, que es un poco más
peligroso que estar en su lado 'cerrado'. Sin embargo, todavía no estoy en riesgo, ya
que mi mano izquierda es capaz de defenderse de cualquier ataque que él pueda
lanzar en esa fracción de segundo entre mi defensa y mi ataque.
Sincronización
Tanto en la autodefensa como en la curación, el tiempo es el factor más importante.

Y se nos enseña el tiempo en nuestro pequeño círculo de empuje de manos. Cuando
curamos a alguien, por ejemplo, usando masajes, acupuntura o presión con los dedos,
etc., ¡no solo acostamos al paciente y comenzamos a presionar! Esto es lo mismo que
enfrentar fuerza contra fuerza y nunca tendrás el control de su Qi. Al usar las manos
de empuje en círculos pequeños, nos volvemos tan sensibles al Qi de otra persona
que podemos "sentir la frecuencia" de la enfermedad o el ataque. Para que exista una
enfermedad, debe tener una frecuencia o una onda.
Una enfermedad simplemente no golpea como un balde de agua; viene y va, viene y
va como una ola. Y si no hacemos nada al respecto, como cambiar el estilo de vida,
entonces la ola se vuelve más y más grande hasta que nos mata. Por lo tanto, se
mueve insidiosamente en nuestro cuerpo y la estructura de Qi minuciosamente al principio, de

destruyendo y debilitando nuestro Qi. Está permitido hacer esto debido a

nuestro estado de mala salud causado por factores externos e internos del
estilo de vida, como comer, pensar, beber y fumar.
Por lo tanto, cuando comenzamos a sanar un estado de enfermedad oa

defendernos contra un ataque físico, debemos ser conscientes de los altibajos,
dónde hay valles y dónde hay picos. De la misma manera que nunca
intentaríamos defendernos de un disparo que estaba en pleno poder yang, sino
que esperaríamos a que se disipara en una situación de defensa personal,
tampoco tratamos de atacar la enfermedad cuando está en su máximo
esplendor. ola pico En otras palabras, no entramos simplemente allí y
comenzamos el tratamiento. ¡Esperamos hasta que sea el momento adecuado!
Por lo tanto, no intentaría poner Qi en el paciente hasta que fuera el momento
adecuado. Esto sucederá en todo el espectro de sus métodos de curación
durante todo el tiempo que tenga al paciente sobre la mesa. Sus métodos
Foto número 128 vendrán en oleadas de acuerdo con el Qi del paciente. De esta manera, atacas
la enfermedad cuando es más vulnerable. También atacamos al atacante
(físicamente) cuando se encuentra en su punto más vulnerable, cuando se
encuentra en una depresión, cambiando de estado de yin a yang o de yang a
yin. Sin embargo, la medida defensiva llegó mucho antes que eso. El ataque
debe ocurrir en el momento adecuado también. Así que nos defendemos contra
la enfermedad del paciente o contra el ataque del atacante cuando el Qi apenas
está aumentando pero no cambiando completamente de yin a yang. Puedo explicar esto mejor usa
El tiempo de defensa es diferente del tiempo de ataque. Esto puede sonar

extraño viniendo de mí, ya que siempre aconsejo que tu defensa sea siempre tu
ataque. Sin embargo, hay tan poco tiempo entre la defensa y el ataque que
parece que así es. El tiempo entre la defensa y el ataque es solo a nivel de qi y
en la mayoría de los casos es instantáneo. Pero hay una diferencia. Entonces,
en nuestro empuje de manos, debemos comenzar a defender cuando la mente
subconsciente quiere defender y no cuando PENSAMOS en ello. Entonces es
demasiado tarde. Esto vuelve al 'punto de coordinación' mencionado
Foto número 129 anteriormente en este libro.
La mayoría de la gente piensa en la autodefensa en el empujón de manos cuando ya es demasiado tarde.

Es decir, cuando ya están realizando los movimientos de ataque. Sin embargo, la
autodefensa ocurre mucho antes que esto en el movimiento defensivo. Su MENTE
reconocerá subconscientemente el movimiento defensivo cuando el atacante
acaba de comenzar a atacar. Es decir, cuando pasa de un estado yin a un estado
yang. Ahí es cuando te defenderás. No esperas hasta que esté completamente
yang y fuerte, lo atrapas cuando está débil. Entonces, en nuestro círculo pequeño,
empujamos las manos y defendemos cuando estamos en la siguiente posición
como en (Foto No.128). Ahora, podemos defender con un poderoso movimiento
de 'bisagra'. (Foto No.129). No importa cuán grande sea el atacante, si tiene el
momento correcto, lo derrotará a él o a la enfermedad. Sin embargo, si esperas
hasta poco tiempo después y él es muy fuerte, serás empujado.

hacia atrás, especialmente por aquellos que usan las posturas abiertas grandes y fuertes.
El momento de la defensa es justo después de que haya cambiado de yin a yang. El
momento del ataque es cuando está cambiando de yin a yang cuando no es ni yin ni
yang. Por lo tanto, en el escenario anterior, el tiempo de ataque es como en (Foto
No.130). Tu mente subconsciente debe comenzar a pensar y reaccionar instantáneamente
en el instante en que el oponente te toque o haya comenzado a atacarte de alguna
manera. Y esto implica adelantarse. Te mueves cuando él se mueve, no después de que
haya actuado. Y obtenemos esta habilidad a través de pequeños círculos de empuje de
manos.
Foto número 130
Las asombrosas manos que respiran del Taijiquan
Las manos son el aspecto más importante del Taijiquan. ¡Si tienes las manos correctas, no
puedes tener nada más mal! Para tener las manos correctas, significa que todo el cuerpo
debe estar en total equilibrio tanto interna como externamente. Esto se muestra en tu
práctica de Taijiquan. Una de las cosas que se ha quedado en mi mente más que cualquier
otra cosa que haya aprendido es; “las manos deben respirar”. Otros también saben sobre
esto, sin embargo, pocos consiguen la traducción correcta. ¡La gente trata de imaginar que
sus manos tienen boca! ¡Luego intentan inhalar y exhalar con las manos! Exhalan, por
ejemplo, e imaginan que esta respiración proviene del centro de las manos. Nada que sea
físicamente imposible puede usarse como una herramienta para intentar que algo suceda.
Así que no es posible exhalar con la mano y nada sucederá internamente si piensas en esto.
Lo que se entiende por “manos que respiran”, es que las manos pulsan yin y yang. Alguien
que esté mirando tendría dificultades para ver que esto suceda ya que, nuevamente, sucede
internamente en forma de marco pequeño. Sin embargo, el efecto sobre el practicante es
grandioso. Es una de esas cosas maravillosas del Taijiquan que me encantaría que todos
tuvieran. El centro Qi de la palma de su mano, “Laugung” o “Pericardium 8” (PC 8) se
calienta y, a menudo, se pone rojo.
Y aunque no puede respirar el aire de la palma de la mano, puede sentir algo que pulsa
dentro y fuera de esos puntos a medida que sus palmas cambian.

del yin al yang. Si pudieras hacer los movimientos de las manos a un nivel
grueso, verías que las manos se expanden y contraen varias veces durante
un movimiento. Usualmente la mano es yang que se expande (estira)
mientras que la mano yin se contrae. En este nivel, es imposible cerrar la
palma de la mano en un puño o, por ejemplo, en el gancho de látigo único.
Otra forma de decirlo es como si tus manos se inflaran y desinflaran con
cada movimiento yin y yang. A medida que progreses, habrá una conexión
con el suelo a través de los puntos Laugung de cada mano como si tuvieras
alguna conexión física desde esos puntos con el suelo.
Las manos pulsantes eventualmente impregnarán todo tu cuerpo y te harán

vibrar. Esto es lo que me gustaría que tuvieras. Las “llaves” están aquí, ven
aquí a uno de nuestros campamentos anuales y llévate una.

CAPÍTULO SIETE
¿Qué es esto de Qi?
Le pedí a mi buen amigo e instructor principal de la WTBA y autoridad en Medicina

Tradicional China, Wally Simpson , que escribiera este capítulo para presentar la
visión de la MTC de lo que es el Qi. Wally tiene en este momento una producción de
video que cubre el masaje chino y temas relacionados.
Puede contactarlo a través de WTBA si desea comprar el video. Vale la pena echarle
un vistazo a cualquier persona seriamente interesada en TCM.
de las antiguas razas del mundo creían que el cuerpo y, de hecho, la

Muchos Tierra misma contienen campos de energía que los rodean y los impregnan.
Los indios hablan de Prana, Nadis, Chakras y Kundalini, los japoneses de Ki
y los chinos de Qi, y tanto chinos como japoneses hablan de Canales y Colaterales y
orbes de influencia.
La idea de Qi es fundamental para las artes marciales y la Medicina Tradicional
China u Oriental en general. Entonces, ¿qué es Qi?
Según Chang Cai, “Cada nacimiento es una condensación (de Qi). Cada muerte es
una dispersión (de Qi). El nacimiento no es una ganancia; La muerte no es una
pérdida. Cuando se condensa, el Qi se vuelve un ser vivo, cuando se dispersa, es el
sustrato de la mutación”.
Chang Xu declaró: “El hombre es un momento en la mutación universal. Toma un

embrión recién concebido - esto está entre el Cielo y la Tierra - Si volviera
inmediatamente a su origen, sería un nacimiento muerto. Si sobrevive, sería solo por
unos pocos años (la vida de los humanos es increíblemente corta en comparación
con la del universo). Hay poca diferencia entre una vida corta y una vida larga,
estamos vivos como resultado de una mutación, morimos a causa de una mutación”.
Chu Li afirmó: "La vida es como un préstamo del Qi universal"
Del Clásico de Medicina Interna de los Emperadores Amarillos viene un libro llamado
"Su Wen" y dice "Lo que era desde el principio

en el cielo es Qi. En la Tierra se hizo visible como forma: el Qi y la Forma interactúan

dando origen a la miríada de cosas. Qi activa todos los procesos del
cuerpo, la circulación incesante de la sangre, la diseminación de fluidos en
la piel y la carne, las articulaciones y los huecos de los huesos, la lubricación del tubo
digestivo, la sudoración, la micción, etc. Por lo tanto, uno solo puede oler si Lung
Qi penetra en la nariz. Sólo se pueden distinguir los 5 colores si el
El Qi de Hígado penetra en los ojos. Solo se puede saborear si el Qi del Corazón penetra
en la lengua, solo se puede saber si le gusta o no la comida.
si el Qi de Bazo penetra en la boca. Las capacidades de los orificios de penden de la
penetración de Qi desde los 5 órganos sólidos. Los canales son
las vías de la acción transformadora del Qi en los organismos sólidos y huecos. Entonces
parecería que nuestro Universo conocido, en todas sus manifestaciones, es una expresión
del Qi Universal”.
Entonces podemos decir que cada cosa en el Universo, orgánica o inorgánica, es

compuesto y definido por su Qi. Sin embargo, Qi no es simplemente la nebulosa
del espacio que se condensa para convertirse en materia, ni es simplemente energía vital
aunque la mayoría de las veces se traduce como tal. Según Ted Kaptchuk
en su libro “La telaraña que no tiene tejedor”, el pensamiento chino no
distinguir entre materia y energía, pero tal vez ve Qi como materia
a punto de convertirse en energía, o energía a punto de materializarse. Ni los textos chinos
clásicos ni los modernos especulan sobre la naturaleza de Qi, ni intentan conceptualizarlo.
Qi se percibe
funcionalmente por lo que puede hacer.
Los textos de la Medicina Tradicional China (MTC) nos dicen que el Qi está compuesto
de fuerza más material (hacen esto porque nuestras mentes occidentales necesitan
algunos conceptos con los que luchar). El material es el aspecto estructural, Yin, mientras
que la fuerza es el aspecto Yang. Por lo tanto, Qi puede compararse con muy fino
materia que tiene aspectos materiales y no materiales. El comportamiento del Qi es
análogo al comportamiento de un electrón. El electrón consiste en un
masa medible y por lo tanto es material. Sin embargo, su comportamiento es muy
al igual que la energía, tiene el poder de dividir el núcleo de un átomo;
tiene el poder, por su naturaleza, de alterar lo positivo y lo negativo
polaridades del átomo o molécula. Por lo tanto, está compuesto de material
más fuerza
En un seminario que hice recientemente sobre acupuntura estilo japonés Monaka,

A Qi le gustaba Información. Mientras los canales de información permanecieron abiertos
y fluyendo, el cuerpo funcionó bien, cuando la información
se volvió disfuncional de alguna manera, aparecen signos y síntomas de advertencia,
si no se abordan los signos y síntomas de advertencia, se produce la enfermedad, si
la enfermedad no se trata entonces puede ocurrir la muerte.

Orígenes del Qi
Cuando se habla en términos generales de todo el Qi del cuerpo, en la MTC

términos se llama Zheng Qi (Qi vertical) o Zhen Qi (Qi verdadero). esto es qi
antes de que sea diferenciado en sus diferentes formas o asociado con funciones específicas.
Hay 3 fuentes principales de Zhen Qi según TCM.
Cuando el espermatozoide y el óvulo se combinan en la concepción, Jing (Qi anterior al cielo o
Qi congénito) se crea.
Manfred Porkett en sus “Fundamentos Teóricos de la Medicina China”,

traduce Jing como “producto destilado refinado”, es “el potencial constructivo del individuo.
Sus funciones son controlar el crecimiento, la reproducción
y desarrollo. Nutre los órganos internos y es el catalizador para
muchas reacciones y transformaciones en el cuerpo. Es esencial para la vida”.
El volumen 7 del English Journal of Chinese Medicine refleja que “La

Las funciones de Jing son muchas. Controla el crecimiento y desarrollo de los niños, el
crecimiento de huesos, dientes y cabello, el desarrollo normal del cerebro y
maduración sexual. Después de la pubertad, controla la función de reproducción.
Jing está a cargo de lo que la medicina occidental denomina cambios hormonales.
tanto en la pubertad como en la menopausia. También rige la fertilidad, el embarazo,
trabajo de parto y lactancia. El individuo recibe una cantidad definitiva de
Jing en la concepción, este se complementa después del nacimiento con el Qi extraído

de comida, bebida y aire.” (Jing se puede mantener con un estilo de vida correcto,
comer, respirar y beber.) Pero a lo largo de la vida, la cantidad
de Jing disminuye lentamente hasta que se agota por completo, aquí la muerte
ocurrir.
Jing se refleja en la vitalidad general de un individuo. se podria ver

como representante de la constitución. Nuestra constitución básica está determinada por el
Jing de nuestros padres en la concepción y puede mantenerse o agotarse después del
nacimiento por nuestro estilo de vida y la exposición o falta de exposición a
el medio ambiente de nuestro mundo, incluidos los elementos creados por la naturaleza y el
hombre. Ese viejo dicho, "Eres lo que comes" es sólo en parte
“
verdadero, Eres lo que absorbes” está más cerca de la realidad.
Entonces podemos mantener Jing con un estilo de vida correcto. Uno también puede mejorar su
constitución por un estilo de vida correcto, así como uno puede socavar su constitución por
un estilo de vida incorrecto. Esto incluye rigidez de pensamiento, emoción
y acciones, así como hábitos alimenticios incorrectos y malos patrones respiratorios.
La fuente de Post Heaven Qi, que se recibe después del nacimiento, es de

lo que comemos, bebemos y respiramos. El Bazo extrae Gu Qi de la comida.
y fluidos que ingresan a nuestro estómago. Se dice que el Bazo cocina el
alimentos y fluidos en el Estómago y extrae la esencia pura (nutritivo

parte, Gu Qi) y lo envía a los Pulmones. La parte impura es enviada a los

Intestinos por la acción descendente del Estómago para su posterior refinamiento.
La extracción de Gu Qi y su viaje hasta los Pulmones está bajo el control de la
función de Transformación y Transporte del Bazo.
Este Gu Qi se mezcla con Da Qi (Gran o Gran Qi, presente en el aire que
respiramos, parte del Qi Cósmico) en los Pulmones y crea Zong Qi, Qi del pecho.
Zong Qi nutre los órganos del pecho (corazón, pulmones, en términos occidentales
esto incluiría el timo como parte de la función pulmonar de defensa contra
patógenos invasores), promueve la función de respiración, controla el habla y la
fuerza de la voz, ayuda el Corazón para nutrir los vasos sanguíneos y afectar la
circulación de la sangre a las extremidades. El punto Shanzhong Ren 17, ubicado
a mitad de camino entre los pezones en un hombre o una mujer joven, o en la
línea media al nivel del cuarto espacio intercostal, puede usarse para influir en el
Zong Qi y sus funciones de manera positiva o negativa dependiendo de cómo lo
haga. se trata, este es también el punto que los grandes simios de África tienden
a golpear con sus puños como parte de su preparación para la batalla.
Yuan Qi actúa sobre Zong Qi, este es el componente fisiológicamente activo de

Jing Qi, para catalizar su transformación en Zhen Qi o Zheng Qi. A partir de aquí,
Zheng Qi se divide en aspectos Yin y Yang. El aspecto Yin ahora se conoce
como Ying Qi (Qi nutritivo o nutritivo) y se dice que fluye a través de los canales
que mueven la sangre y nutren los órganos. El aspecto Yang ahora llamado Wei
Qi (Qi defensivo o protector) fluye más superficialmente que el Ying Qi y se dice
que protege al cuerpo de factores patógenos externos como excesos de viento,
frío, calor, humedad, sequedad, fuego y traumas como golpes etc Wei Qi regula
la temperatura corporal controlando la apertura y cierre de los poros de la piel y
por su naturaleza Yang es cálido al tejido, agresivo, feroz y superficial. Wei Qi
circula fuera de los vasos y se distribuye en la piel y los músculos. La debilidad
o deficiencia de Wei Qi conduce a un traumatismo excesivo del tejido (carne y
músculo) por golpes, etc. o al fácil acceso de factores patógenos. La invasión
patógena del cuerpo también puede ocurrir si el Wei Qi es fuerte, pero el patógeno
es más fuerte o muy persistente. El Zheng Qi en exceso de las necesidades del
cuerpo se almacena en los Riñones como suplemento para el Jing Qi y se usa
como Yuan Qi para las reacciones catalíticas a través del cuerpo.
Da Qi se traduce como Gran Qi; este es el Qi del Cosmos que anima la vida en
sus múltiples formas. Cuando respiramos correctamente, traemos a nuestros
Pulmones parte del Da Qi y es este el que se une con el Gu Qi de la digestión y
el Yuan Qi de los Riñones para convertirse en Zhen Qi (el verdadero Qi del cuerpo).

Entonces, las 3 fuentes principales de Zhen Qi en el cuerpo se pueden

clasificar en dos tipos: - Xian Tian Qi (Qi anterior al cielo) llamado Jing y
almacenado en los riñones después del nacimiento, produce esperma y óvulo
y es como un banco de reserva de Qi para que el cuerpo lo use cuando faltan
otras fuentes. Hou Tian Qi (Post Heaven Qi) derivado de Gu Qi (Extraído por
el Bazo de alimentos y fluidos) y Da Qi que está en el aire que respiramos y
extraído por los Pulmones. Zhen Qi (Qi verdadero) o Zheng Qi (Qi vertical) se
dividen en Ying Qi (El aspecto Yin de Zheng Qi que reside en los meridianos y
nutre los órganos internos) y Wei Qi (el aspecto Yang de Zheng Qi que protege
el cuerpo de invasión externa y trauma).
Las funciones generales del Qi son Mover (transporte), Transformar

(sustancias), Sostener (en su lugar), Proteger (desde el exterior), Proporcionar
función (de los órganos y tejidos internos, etc.) y Calentar (una función del
aspecto Yang). ). El Ying Qi, aunque es el aspecto Yin de Zheng Qi, tiene un
aspecto Yin y Yang, al igual que el Wei Qi, aunque es el aspecto Yang de
Zheng Qi, tiene un aspecto Yin y Yang. Todas las cosas tienen un Yin y un
Yang, se dice que en cada parte de Yang hay un poco de Yin y en cada parte
de Yin hay un poco de Yang. Estos dos opuestos complementarios son los
sustratos de la creación y no pueden existir en forma aislada (siempre debe
haber algo de ambos).
Las funciones yang incluyen: -
• Calentar - (el cuerpo)
ab Moverse - (circula la sangre, fluidos y sustancias del cuerpo)
• Proteger - (en el exterior del cuerpo donde reside Wei Qi, protege del Xie
Qi externo (agentes patógenos o traumáticos) y en el interior donde residen
los órganos, los protege del Xie Qi interno (pueden ser factores patógenos
generado a partir de emociones o la penetración más profunda del Xie Qi
externo).)
• Para transformar - (todos los cambios en el cuerpo dependen de la energía

Yang (calor), por ejemplo, cambios metabólicos, digestión, absorción y
crecimiento)
• Sostener - (es el aspecto Yang de Zheng Qi, Qi vertical, que mantiene la

estructura como órganos, venas, etc. en su lugar. También proporciona al
sistema de órganos la capacidad de realizar su trabajo, por ejemplo, la
vejiga y los riñones con la capacidad de retener la orina y el Bazo con la
capacidad de retener la sangre dentro de los vasos, etc.

• Yang Qi puede considerarse como el aspecto funcional de un ser.
Las funciones Yin incluyen: -
• Para enfriar - (la naturaleza fluida y fría de Yin equilibra la naturaleza ardiente de
yang para permitir que el cuerpo mantenga una temperatura uniforme)
• Para proporcionar descanso - inactividad - (como el agua de un lago, el yin puede

otorgar paz y serenidad. Si el yin es deficiente, el yang se descontrola y se
produce hiperactividad. Si el Yin es excesivo, predomina la inactividad y resulta el
estancamiento y la acumulación. Un equilibrio de actividad y descanso nos
permite vivir vidas productivas y armoniosas.)
• Para nutrir - (el yin, especialmente el Ying Qi, la sangre y los fluidos corporales,
nutren todos los niveles del cuerpo).
• Yin Qi puede considerarse como el aspecto estructural de un ser.
Se dice que al principio no había nada, ni movimiento, ni forma, nada existía, un vacío
vacío. De este vacío (Tao, uno) salió una chispa de creatividad que viajó en forma
circular de regreso a donde vino. Así nació el movimiento, el movimiento en una
dirección sugiere movimiento en la dirección opuesta. Entonces tenemos quietud y
movimiento (2), Yin y Yang.
El Yin Qi descendió y se convirtió en tierra mientras que el Yang Qi ascendió y se

convirtió en Cielo. Del Cielo y de la Tierra fue creado Hombre/Mujer (tres). Este es el
ciclo de la creación, el Cielo creó la Tierra, creó al Hombre/Mujer. El ciclo de la
existencia es, por supuesto, diferente, el Hombre / Mujer se encuentra / media entre
los Cielos y la Tierra y recibe Qi de ambos. El Yang Qi del Cielo y el Yin Qi de la Tierra
están continuamente interactuando y convirtiéndose el uno en el otro y el Hombre/
Mujer es parte del campo donde ocurre esta interacción. Yang Qi entra en el cuerpo
en Baihui
Du 20 y sale a través de Yongquan Kid 1. Yin Qi entra al cuerpo en Yongquan Kid 1 y

sale a través de Baihui Du 20 (hay otros puntos de entrada y salida para estos Qi, pero
estos serán suficientes para impartir un concepto aquí).
Estas dos fuerzas se encuentran en el centro del cuerpo en la vecindad de Dai Mai
(uno de los 8 canales adicionales, el único canal que rodea el cuerpo de esta manera)
y como resultado de esta reunión, pueden armonizarse y aprovecharse para su uso.
por el cuerpo como parte de nuestro Yin y Yang Qi.

Este proceso es lo que podemos mejorar haciendo Qigong en la forma correcta.

manera, con nuestras mentes en el DanTien (Dai Mai pasa a través de la
DanTien y los Riñones). Qigong en particular, y otras meditaciones
prácticas en las que la mente se aquieta de su vagabundeo interminable y se mantiene
en un estado unidireccional, puede abrir las puertas y permitir que el Da Qi
fluir a través de nosotros sin obstáculos para que los bloqueos que tenemos
impuesto sobre nosotros mismos, en nuestros intentos de hacer frente y encajar en nuestro
La percepción de la sociedad y los bloqueos que nos provoca la influencia ambiental se
eliminan y todo nuestro cuerpo se nutre. Uno
El punto de vista de la enfermedad es que estos bloqueos son factores que contribuyen a
la enfermedad y al deterioro final de la estructura corporal.
Cuando practicamos nuestro Tai Chi de la manera correcta, fomentamos la

intercambio constante de Yin a Yang y de Yang a Yin a través de nuestro movimiento del
vacío a la plenitud. Fomentamos el Dao del cielo al
haciendo nuestras mentes vacías y la estabilidad y fuerza de la tierra hundiendo nuestro
Qi en DanTien, la base de nuestras vidas terrenales.
Del Cielo/Tierra/Hombre (Mujer) vienen las 4 direcciones o las 4

temporadas que añade otra dimensión a la ecuación.
Las cuatro estaciones se pueden equiparar a un día, una semana, un mes, un año o un
la vida. La mañana es Primavera y con ella llega el nacimiento de muchas posibilidades
de crecimiento y desarrollo, esto es Yang en Yin. el medio de la
el día es verano y vida, la actividad está en pleno apogeo, nuestra creatividad está
floreciendo, esto es Yang en Yang. La tarde es otoño y la actividad se está calmando,
hemos pasado nuestro período más productivo y estamos entrando en un
tiempo de reflexión y meditación, esto es Yin en Yang. La noche es invierno y las cosas
se aquietan porque la actividad ha cesado, nuestro tiempo en el mundo
ha pasado y volvemos de donde vinimos para nutrirnos del
quietud de Yin en Yin.
Las 4 Estaciones/Direcciones nos permiten tener un orden a nuestra progresión

a través del tiempo, un principio aparente y un final aparente, tal como el
comienzo y final aparentes de nuestra forma de Tai Chi. (Probablemente a la mayoría de
nosotros nos han dicho muchas veces que no deberías jugar Tai chi, debes ser
Tai chi (si no lo has hecho, entonces deberías pasar más tiempo con Erle), así que esto
significa que nuestra forma que practicamos en clase debe ser un reflejo de
la forma en que conducimos nuestras vidas).
Cuando miramos las 4 direcciones, encontramos que está implícita otra dirección, el
centro, desde donde comienzan las direcciones. Esto nos lleva a los 5
fases o 5 elementos de TCM. Cada Órgano y su canal y función
forman equipos en pares Yin/Yang. El elemento Agua donde se inició nuestro ciclo de
vida (Yin en Yin, vacío que alberga el germen de la creación), contiene el Riñón (Yin) y la
Vejiga (Yang) y corresponde a

Invierno, frialdad y quietud. El elemento Madera, el momento del nacimiento y

mucho crecimiento (Yang en Yin) contiene el Hígado (Yin) y la Vesícula Biliar
(Yang), corresponde a la Primavera y el movimiento (Viento en TCM por su
capacidad de moverse y asegurar el libre y fácil movimiento de Qi por todo el
cuerpo, el suave ascenso y disipación de emociones, pensamientos y energías
físicas). El elemento Fuego, cuando nuestros esfuerzos durante la Primavera
comienzan a florecer en la madurez, (Yang en Yang, verano), contiene al
Emperador del Fuego, al Corazón (Yin, el regente del cuerpo) y a su consejero,
el Intestino Delgado (Yang) dicho a separar lo puro de lo impuro en los sustratos
físico, mental y emocional absorbidos por el cuerpo.
El elemento Fuego también contiene al Ministro de Bomberos, el Pericardio (Yin,
el protector del Emperador/Corazón) y su compañero el San Jiao (Yang, también
llamado Tres Calentadores, se dice que controla los pasajes de agua y la
distribución de Qi a los 3 Jiaos /áreas). El elemento Tierra es el siguiente en este
progreso y contiene el Bazo (Yin) y el Estómago (Yang), este es el momento de
la maduración (se dice que el Bazo y el Estómago son los encargados de recibir,
pudrir y madurar los alimentos por el cuerpo y la transformación de las sustancias
ingeridas en material utilizable y luego el transporte de ese material a donde se
necesita para el crecimiento. La Tierra es vista como neutral en las polarizaciones
Yin/Yang, el centro de las cuatro direcciones y se dice que es responsable de la
unión y los límites.
El elemento Metal contiene los Pulmones (Yin) y el Intestino Grueso (Yang), este
es el Otoño, un tiempo de cosecha, donde podemos desechar lo viejo y recoger
lo nuevo (esto es Yin en Yang, un final de actividad en preparación para la
quietud del invierno donde estaremos siendo nutridos por el Dao en preparación
para la primavera venidera El invierno, el elemento Agua, por supuesto también
es muerte y un regreso a la fuente de donde
propagacion.
El Qi de estos sistemas de órganos tiene funciones específicas que incluyen el

concepto occidental de la función de un órgano más un orbe de influencia que
no se encuentra en la comprensión de la función del órgano por parte de las
medicinas occidentales. Parte de estas funciones orgánicas incluye un aspecto
Espiritual, que se relaciona más con los órganos Zang (Yin) que con los órganos
Fu (Yang). Se dice que el Shen (Espíritu) se deriva del puro Yang del universo,
piensa en función. La esencia del cuerpo Qing (Po) se deriva del Yin puro del
universo, piense en la estructura. Se dice que la esencia se refiere a lo material
como aspectos de la existencia y el espíritu a lo no material. En TCM es la fusión
del espíritu (Shen) con la esencia (Qing) lo que crea la vida. (El Qi anterior al
cielo se fusiona con el Qi posterior al cielo) Se dice que el Shen Qi de un individuo
vive en el Corazón durante el día y en el Hígado durante la noche. Durante el día
se puede ver reflejado en los ojos, en la salud es un destello o una luz brillante,
se ve mejor en los ojos de un bebé o niño pequeño saludable mientras explora
el mundo. Está presente en las personas mayores sanas; todos hemos conocido a algunos

uno de edad avanzada que ha tenido la luz más asombrosa reflejada en

sus ojos. La vida puede hacer que algunos la escondan detrás de un velo (lo hacemos con
alcohol, drogas de todo tipo y preocupación por las actividades del mercado) y cuando nos
enfermamos, es retraído, aburrido o fuera de lugar.
control (salvaje), este último estado se puede ver en algunos mentalmente perturbados
términos. Por la noche reside en el Hígado y puede ser evaluado por
Sueños. Algunas fuentes de TCM afirman que una dosis de espíritu contento no
sueño.
Algunas fuentes de MTC afirman que el Shen/espíritu en humanos, diferencia

en: - el Po (Espíritu Animal) que reside en los Pulmones y se dice que
dirigir nuestras energías físicas: el Hun (Alma) que vive en el Hígado y
controla la cualidad de flujo libre del pensamiento consciente e inconsciente: El Corazón
es la residencia del espíritu puro y la conciencia divina (Shen): el Zhi (también llamado
Chen) voluntad animal pura de los Riñones
y se dice que sus energías unen el pasado, presente y futuro en als individuales, a las
fuerzas cósmicas: Yo (pronunciado ee), reside en el Bazo y
controla el recuerdo / memorias:
Se dice que: - El exceso de pensamiento/preocupación afecta negativamente al Bazo,

esto es cierto en cualquier momento, pero aún más a la hora de comer: exceso de alegría o repentino
choque afecta negativamente al Corazón, todas las emociones agudas pueden afectar el
Corazón según Leon Hammer MD en su libro “dragon rises red
pájaro vuela”. La tristeza repentina causará estancamiento, una ralentización de la
circulación. La alegría y la ira pueden hacer que el Corazón se llene repentinamente
cuando estas emociones no se expresan. El susto hará que el Corazón se
se vacíe mientras intenta mantener la circulación: Exceso de miedo y
la tristeza afecta negativamente al Riñón. El miedo hace que el Qi descienda,
miedo repentino que afecta al corazón a través de su acoplamiento con el intestino delgado
(parte de Tai Yang el más externo de nuestro sistema de meridianos 6 divisional
acoplamientos. Tai Yang visto por el Dr. Hammer como representante del sistema nervioso
de la Medicina Occidental), mientras que el miedo crónico se mueve de lo superficial a lo
profundo, dañando primero la Vejiga (esta es la otra parte del
acoplamiento Tai Yang mencionado anteriormente), luego dañando los Riñones, el
otra mitad del elemento Agua. Según el Dr. Shen (citado por el Dr.
Leon Hammer en el libro mencionado anteriormente), “de larga data y profunda
la tristeza o la angustia sentada es la otra emoción que puede afectar al
Riñón, esto es a menudo expresado por el paciente como un gemido: El exceso de agravio
no expresado afecta negativamente a los Pulmones y deprime la circulación.
del Qi y por lo tanto de la sangre (el Qi conduce la sangre a través de los vasos): el exceso
de ira afecta negativamente al Hígado, la ira repentina acelera la circulación del Qi y la
sangre, el aumento de la velocidad puede crear un calentamiento rápido
afectará a la sangre almacenada en el hígado, por lo que se expandirá más rápido de lo que
puede circular resultando en un bloqueo de la sangre en el Hígado:”

Shen o espíritu divino en sus manifestaciones terrenales, tiene dos aspectos, uno
parte inmaterial caracterizada por la conciencia y una parte material
lo cual se indica por su relación con la sangre y el Qi. Shen cuando
nutrido con suficiente Qi y sangre suministrados por una dieta adecuada
y ejercicio, dará como resultado un estado mental equilibrado, mientras que una dieta
inadecuada y la falta de ejercicio conducirán a una deficiencia de Qi y sangre.
(o como en el caso de la falta de ejercicio un estancamiento de Qi y sangre) y un
perturbación de la conciencia. Por lo tanto, debe existir un aspecto material de
el Shen que requiere alimento. Un Shen/conciencia bien equilibrado contribuirá al
bienestar físico del individuo.
y suficiente Qi para las actividades de la vida.
El concepto de Qi o fuerza energética como base de la existencia/vida, parece

tan fácil de aceptar para muchas personas orientales, sin embargo, es bastante extraño para la mayoría
westerns Sólo unos pocos en el campo de la psicología han postulado sobre su
existencia. Freud con sus conceptos de libido vio la interacción de sexual
energía como parte integral de la salud o enfermedad mental y física. Carl Jung
concibe al “inconsciente colectivo” como un mar de energía psíquica,
el alma del hombre. Wilhelm Reich exploró el concepto de libido postulado por Freud y lo
amplió en una modalidad terapéutica que llamó
La Terapia de Orgón, al igual que Freud se basaba en la energía sexual. Lowen más tarde
y Pierrakos tomó la teoría del orgón y la expandió a
Bioenergética, un concepto de fuerza energética cósmica, espiritual y psíquica
como omnipresente y en la raíz de la existencia. La mayoría de las ciencias occidentales
no han sido capaces de aceptar la existencia de una fuerza o fuerzas que
no se puede medir por monedas químicas o electrónicas. La teoría de la relatividad de
Albert Einstein o E=MC2 es probablemente lo más parecido que
tener un concepto de Qi en la ciencia occidental. Energía = Masa (que es
representante del microcosmos) C (Velocidad de la luz) (representante de
el macrocosmos) al cuadrado (ese es un gran número que obtienes cuando
elevas al cuadrado la velocidad de la luz). Así podríamos ver al hombre/mujer como el
macrocosmos y la estructura atómica y la composición química de nuestros cuerpos
como el microcosmos. Cuando ingerimos sustancias alimenticias en nuestro cuerpo,
es la energía que es el producto derivado de las reacciones químicas dentro del
cuerpo durante la descomposición de estas sustancias alimenticias y por varios procesos
de oxidación que ocurren dentro de nosotros, lo que resulta en la función de
nuestro ser (Suena como la combinación de Da Qi (en el aire que respiramos)
con Gu Qi (esencia pura extraída de alimentos y fluidos que se envía
a los Pulmones por el Bazo) utilizando la catálisis de Yuan Qi (el componente
fisiológicamente activo de Jing / nuestra energía hereditaria) para convertirse en
Zhen Qi (Verdadero Qi). El hombre/mujer es, por supuesto, el microcosmos cuando
en comparación con el planeta, así como el planeta es parte del microcosmos cuando
en comparación con el universo o cosmos.

Entonces Qi es mucho más que solo energía, son los bloques de construcción
y la animación de esos bloques que componen nuestro mundo y sus habitantes.
La filosofía esotérica dice que hay que transmutar jing en Qi, Qi en Shen y Shen
en vacío. Es como el concepto del budismo Zhen que habla del sonido de una
mano que aplaude. Suena imposible hasta que alguien como Erle te enseña
cómo hacerlo. ¡Él lo llama Fa-jing!
Bibliografía
Simpson Wally 1983 a 1986 Notas de clase de Acupuncture Colleges Australia /

Brisbane.
Kaptchuk TJ 1983 Medicina China: La Web que no tiene Tejedor.

Londres: Rider & Company.
Martillo LMD dragón se eleva pájaro rojo moscas Psicología y medicina china
Station Hill Press
Diccionario chino-inglés de medicina china. nigel wisman

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Este libro se proporciona gratuitamente de buena

Tel: +61 2 6679 7145

Derechos de autor © 1995

Publicado por primera vez en Australia 1995

Publicado electrónicamente por primera vez en abril

Reservados todos los derechos

Los Estilos ................................................ ... 1

Taijiquan .................................................. .17

Xingyi .................................................. .......89

Transferir y emitir Qi...................................101

La Mente en el Gung-fu Interno...............140

Forma de marco pequeño ................................144

¿Qué es esto Qi Stuff: Wally Simpson ........... 162

hay literalmente cientos de diferentes sistemas de artes

La categorización de artes marciales más difundida en Occidente tendría que

Se dice que Taijiquan es la 'Madre' de todos los sistemas de artes marciales

En China, incluso hoy, no muchos se enfrentarán a los tres sistemas internos.

para aprender Taijiquan como su sistema principal, y luego especializarse en cualquiera

Taijiquan significa "Boxeo Supremo Supremo", mientras que Baguazhang significa

Gung Fu Interno Volumen Uno: Página 5

• TIERRA crea METAL (el elemento Metal se encuentra excavando en el

• EL AGUA crea MADERA (al nutrir el crecimiento)

Si cada elemento es alimentado y fortalecido, alimentará al siguiente elemento en el

Gung-fu interno Volumen uno: página 7

El ciclo KO / inhibidor / represivo o controlador es donde cada elemento

• FUEGO controla METAL (fundirlo).

• El METAL controla la MADERA (cortándola).

• La MADERA controla la TIERRA (cubriéndola).

• La TIERRA controla el AGUA (dañándola).

• El AGUA controla el FUEGO extinguiéndolo).

Relación órgano elemento.

ST=ESTÓMAGO, HT=CORAZÓN, LV=HÍGADO, BL=VEJIGA,

ESTADO DEL ELEMENTO ORGANO EXPRESAR ORGANO

TIERRA YANG ST yin EM

METAL YANG CO yin LEER

AGUA YANG licenciado en Derecho yin KD

MADERA YANG Reino Unido yin LV

FUEGO YANG SI Y JUEVES yin AT y PC

El equilibrio armonioso de los ciclos SHENG y KO representa el apoyo mutuo y el control

El Ciclo SHENG es predominante durante el día y el Ciclo KO es predominante

Otra forma de utilizar este sistema es la siguiente:

También hay un ciclo llamado Ciclo KO inverso (o ciclo rebelde o de

• La Madera contrarresta el Metal (despuntandolo).

• El Metal contrarresta el Fuego (extinguiéndolo, cortando su suministro de

• El Fuego contrarresta el Agua (hirviéndola si el Fuego es demasiado fuerte).

Gung-fu interno Volumen uno: Página 9

• El Agua contrarresta la Tierra (lavándola si el Agua se daña a

• La Tierra contrarresta la Madera (al no proporcionar cimientos para sus raíces).

• Es muy posible que al morir entre en juego el ciclo de KO inverso.

La curación es el arte de construir, mover y equilibrar el Qi del cuerpo, mientras que

Si vas a aprender a destruir entonces también aprende a construir.

Diferencias entre estilos 'duros' y estilos 'suaves'.

Desafortunadamente, muchas palabras chinas no tienen una traducción directa

Qi significa energía distinta de la pura fuerza física derivada únicamente de los

Qi a menudo se llama energía intrínseca. Intrínseco significa literalmente. “Perteneciente