“Petrus Van de Mastricht notable Teórico-Práctico Teología, ahora siendo

publicado en su primera traducción completa al inglés, está marcado por un

programa metodológico en el que cada tema teológico se trata en el orden
cuádruple de fundamento exegético, exposición dogmática, elucidación
eléctica y aplicación práctica. Aquí descubrimos uno de los frutos más ricos
de la Nadere holandesa reforma para el historia de Reformado teología,
combinatorio rigor escolástico con fervorosa piedad. Ahora en inglés, este
trabajo promete abrir nuevos caminos hacia la comprensión del pensamiento
reformado continental, al mismo tiempo que ofrece sabiduría teológica para
el contemporáneo. iglesia."

—J. Mark P, profesor de doctrinal y ministerial estudios, Seminario Reformado

Mid-America , Dyer, Indiana

“En nuestro tiempo ha crecido un nuevo aprecio por los grandes teólogos
posteriores a la Reforma. de el Reformado tradición, y Petrus Van Mastricht era a
gigante imponente entre ellos. ¡Jonathan Edwards pensó que era mejor que
Francis Turretin! de Mastricht botella doble opus Teórico-Práctico Teología, sin
embargo, es virtualmente desconocido y no citado hoy, accesible solo para
latinistas competentes y decididos. Esta traducción hace por Mastricht lo que
Giger y Dennison hicieron por Turretin: proporciona una traducción al inglés
legible, crítica y anotada que pone a Mastricht al alcance de la mano de
pastores, seminaristas y otros. estudiantes de teología. A sonido y experimental
divino, OMS (él puede le sorprenderá aprender) interactúa y critica a la Cabalá y
al Islam, así como a Descartes y Socinianos, Mastricht siempre se preocupa por
mostrar que la verdadera teología es práctico y nunca meramente hipotético.
Verdad es hasta devoción."

—Ligón Duncan, canciller y CEO, John MI. ricardos Profesor de Teología

Sistemática e Histórica , Teología Reformada Seminario

“El mismo título de esta obra, Teología Teórico-Práctica, indica por qué, tres.
Hace siglos, el trabajo de Petrus van Mastricht atrajo a los ministros escoceses
que estudiaron bajo a él o leer su teología. No el menos de estos era su alumno
james cerdo, OMS haría más tarde famosamente republicar El Médula de
Moderno Divinidad. Al hacer que el clásico de van Mastricht esté disponible en
inglés para una nueva generación de estudiantes, pastores y eruditos, la
Sociedad de Traducción Reformada Holandesa y Reforma Herencia Libros son
donación a excelente regalo a el cristiano iglesia como en su conjunto, y a los
estudiantes, pastores y eruditos en particular."

—Sinclair B. Ferguson, Profesor del Canciller de Teología Sistemática,

Reformado Teológico Seminario, y enseñando compañero, Ministerios Ligonier

“Traducir la Theoretico-practica theologia de Petrus van Mastricht es una

valiente empeño eso merece respeto. Este grande libro, a único síntesis de los
aspectos teóricos y prácticos de la teología, es un importante espécimen del
siglo XVII. Reformado pensamiento y piedad. Completo ediciones tener
estado disponible durante mucho tiempo, pero solo en latín (1682-1724) y en
una traducción al holandés (1749-1750). Ninguno de estos textos son como
informativo como el presente traducción al inglés; basado en el original
latino, mantiene un ojo en la traducción holandesa del siglo XVIII y
proporciona amplia información de fondo”.

—Aza Goudriaan, asociado profesor de histórico teología, Gratis Universidad de

Ámsterdam

"Él es contado por muchos eso el Reformado fe vino a es más rico expresión en
los escritos de los teólogos holandeses del siglo XVII. Entre estos, la teología
teórico-práctica de Petrus van Mastricht es una producción destacada. Jonathan
Edwards afirmó que "era mucho mejor que cualquier otro libro en el mundo,
excepto la Biblia, en mi opinión". Su traducción y publicación al inglés es un
notable logro."
—Paul Helm, profesor de historia y filosofía de la religión, emérito,
King's College, Londres

"Con cada traducción de el formativo Reformado teólogos de el decimosexto y

decimoséptimo siglos llega el posibilidad de nuestro iglesias ser renovado por
tesoros olvidados. Esta es una de esas minas de oro. Tan importante es van
Mastricht que incluso Descartes se sintió obligado a responder a sus críticas
y Jonathan Edwards bebió profundamente del pozo de su Teología Teórico-
Práctica. Él es a distinto placer a recomendar este notable joya."

-Miguel horton, j Gresham Machén Profesor de Sistemático Teología y

Apologética, Seminario Westminster California

“El lanzamiento de esta publicación es uno de los eventos más importantes

de la historia contemporánea. beca. Mastricht era el favorito teólogo de
jonathan edwards, el preeminente Americano religioso mente. Entonces
Mastricht era no solo uno de los pensadores reformados más importantes;
también ejerció una influencia desmesurada sobre el ' teólogo de Estados
Unidos'. Todos los eruditos y lectores interesados en la teología reformada y
el funcionamiento interno de la mente de Edwards querrán obtener este
serie."

—Gerald McDermott, anglicano Profesor de Divinidad en Beeson Divinidad

School y coautor de La Teología de Jonathan Edwards

"Qué si tú podría tener a sistemático teología eso se acercó algo como el de

Turretin precisión y de Brakel devoción mientras, por diseño, Ayudar hombres
predicar mejor? Se parecería a Mastricht. Este ha sido durante mucho tiempo mi
sistema de teología favorito, y I tener nunca estado entonces ansioso a endosar y
promover a libro."
—Ryan M. McGraw, Profesor Morton H. Smith de Teología Sistemática,
Seminario Teológico Presbiteriano de Greenville

“Tanto los académicos como los estudiantes deberían dar la bienvenida a esta
traducción de Theoretico-practica de Mastricht. teología de Mastricht trabajar
representa el lleno logro del programa teológico ortodoxo reformado de
desarrollar un enfoque exegético, doctrinal, elenctico o polémico, y práctico
acercarse a cristiano doctrina.
Mientras otro teologías de el era, como de Brakel cristiano Razonable Service o
los Institutos de Turretin , encarnan uno o dos de estos énfasis, Mastricht
proporciona el espectro completo del pensamiento ortodoxo reformado y lo
hace en un nivel muy detallado y cuidadosamente definido. La traducción es un
logro significativo”.

—Richard A. Muller, miembro principal del Instituto Junius para la

Investigación de la Reforma Digital; PAG. j Zondervan Profesor de Histórico
Teología, Emeritus, calvin teologico Seminario

"Cualquier grave alumno de Reformado teología necesidades a sentarse en el pies

de Petrus Van Mastricht. El reto ha sido que para hacerlo necesitabas saber latín
u holandés. Gracias a los esfuerzos hercúleos de la gente de la Traducción
Reformada Holandesa Sociedad y Reforma Herencia Libros, Inglés lectores
poder ahora aprende el arte de 'vivir para Dios a través de Cristo.'"

—Esteban j Nicolás, presidente de Reforma Biblia Colega y director

académico de Ligonier ministerios

“Van Mastricht es uno de los más grandes ortodoxos reformados, ejerciendo una
profunda influencia en subsecuente teólogos, incluido jonathan Edwards. Su
comprensión de la tradición, su habilidad para interactuar con temas
contemporáneos y su cuidadosa articulación de ortodoxia ejemplificar el mejor
de protestante teología después de la Reforma. Sin embargo , la falta de una
traducción al inglés ha significado que ha sido conocido más por reputación que
por contenido en el anglófono mundo. Aquí por fin hay una traducción al inglés
que permitirá a toda una nueva audiencia de pastores, teólogos y laicos recurrir
una vez más a esta profunda teoría teológica. fuente."

—Carlo r Hombre de verdad, profesor de bíblico y religioso estudios,

Arboleda Universidad de La Ciudad

“Mastricht de botella doble opus es adecuado para el escuela (escolar) en es

definiciones, divisiones, brevedad, y claridad; adecuado para más amplio
instrucción en es frecuente recurso a la interrogación y respuesta catequética; y
especialmente adecuado para la verdad y la piedad en es decididamente bíblico-
exegético cimientos y eminentemente aplicaciones espirituales. En su manual,
Mastricht mantiene unido, y sin embargo distingue cuidadosamente, lo que
muchos antes y después a él son propenso a separado. Desarrollado cuando
Reformado instrucción para el ministerio de el evangelio era en lleno flor, el
resultado es un relato holístico y profundamente gratificante de la teología
cristiana como "la doctrina de vivir para Dios a través de Cristo.'"

—Teodoro GRAMO. Van Raalte, profesor de eclesiología y asociado

bibliotecario en el Instituto Teológico Reformado Canadiense Seminario
 Teología Teórico-Práctica

Volumen 1: Prolegómenos

por

Petrus van Mastricht

Traducido por Todd M.Rester

Editado por Joel R. Beeke

LIBROS DEL HERENCIA DE LA REFORMA

Grand Rapids, Míchigan

Teología Teórico-Práctica, Volumen 1: Prolegómenos

© 2018 por la Sociedad de Traducción Reformada Holandesa

Reservados todos los derechos. Ninguna parte de este libro puede ser utilizada o
reproducida de ninguna manera sin permiso por escrito, excepto en el caso de
citas breves. encarnado en crítico artículos y reseñas Directo su peticiones a el
editor en el siguiente direcciones:

Libros del patrimonio de la Reforma

2965 Leonard St. NE

Grand Rapids, MI 49525

616-977-0889

orders@heritagebooks.org

www.heritagebooks.org

Impreso en los Estados Unidos de América

18 19 20 21 22 23/10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Nombres: Mastricht, Peter van, 1630–1706, autor.

Título: Teórico-práctico teología / por Petrus Van Mastricht ; traducido por

Todd M. Rester; Editado por Joel R. Beeke.

Otros títulos: Theologia theoretico-practica. Inglés

Descripción: Grand Rapids, Michigan: Libros del patrimonio de la Reforma,

2018–

Identificadores: LCCN 2018014361 (imprimir) | LCCN 2018028430 (libro

electrónico) ISBN 9781601785602 (epub) | ISBN 9781601785596 (v. 1 : de
tapa dura : Alk. papel)

Temas: LCSH: Iglesia reformada—Doctrinas—Obras tempranas hasta 1800.

Clasificación: LCC BX9422.3 (libro electronico) | LCC BX9422.3 .M2813 2018

(imprimir) | DDC 230/.42—cc23

Registro de LC disponible en https://lccn.loc.gov/2018014361

Para adicional Reformado literatura, pedido a gratis libro lista de Libros del
Patrimonio de la Reforma en el correo electrónico o regular anterior
DIRECCIÓN.
Contenido

Prefacio del editor

abreviaturas

Prefacio del

traductor

Petrus Van Mastricht (1630-1706): Vida y

Trabajar Oración fúnebre por Petrus van

Mastricht

El mejor método de predicación

I. Prefacio

II. las partes de predicación

III. Doble invención

IV. El arreglo de un sermón y su leyes

V. Una indagación sobre el introducción

VI. el contenido de la texto

VII. El análisis y la exposición de los texto

VIII. Cinco partes de la doctrina argumento

IX. el informativo usar

X. el elenctico usar

XI. el consolador usar

XII. la reprensión usar

XIII. el exploratorio usar

XIV. el exhortatorio usar

XV. Alguno precauciones

XVI. Cómo deben ser los textos más extensos manejado

XVII. Entrega

XVIII. Las razones por las que esto es lo mejor método

Parte uno

PROLEGOMENA Y FE

Libro Primero: Prolegómenos de Teología Teórico-Práctica

1699 Dedicación

1699 Prefacio

Arreglo metódico de toda la obra

Capítulo 1: La naturaleza de la teología

I. Introducción.

La parte exegética

II. Exégesis de 1 Timoteo 6:2–3

Primer teorema: el método de la teología

La parte dogmática

III. La teología debe ser enseñada en un cierto orden

IV. La necesidad del método en teología

V. El tipo de método que debe ser empleado.

La parte electiva

VI. ¿Debe enseñarse la teología de acuerdo con cierto ¿método?

La parte práctica

VII. El primer uso es para censurando

VIII. El segundo uso es para exhortación

Segundo teorema: el definitum de la teología

La parte dogmática

IX. Sólo una teología cristiana teórico-práctica debe ser perseguido

X. Se prueba de la Escrituras

XI. Lo confirman tres razones

XII. Esa teología es dado

XIII. Es nombre

XIV. Es sinónimos

XV. homónimos

XVI. cristiano teología

XVII. Teología natural: A. Su partes

XVIII. B. Es cuádruple usar

XIX. C. Un triple abuso

XX. Teórico-práctico teología

XXI. La distribución de falsos religiones

La parte electiva

XXII. 1. ¿Es la teología de los paganos ¿verdadero?

XXIII. 2. ¿Es cualquier tipo de teología natural ¿permitido?

XXIV. 3. ¿Es la teología natural suficiente para ¿salvación?

XXV. 4. ¿Qué debemos pensar de la escolástica? ¿teología?

La parte práctica

XXVI. El primer punto de la práctica, examen.

XXVII. Segundo: evitar cualquier falso teología

XXVIII. Tercero: el estudio de la verdadera teología

XXIX. Motivos para el estudio de Christian teología

XXX. El medio de obtención teología

XXXI. Once normas de académico estudiar

XXXII. Cuarto: el estudio de la práctica. teología

XXXIII. Es marcas

XXXIV. Es motivos

XXXV. Los medios para obtener una práctica teología

Tercer teorema: la definición de teología

La parte dogmática

XXXVI. Teología es el doctrina de viviendo para Dios a través de Cristo

XXXVII. es confirmado por razones

XXXVIII. Que se llame doctrina, y por qué

XXXIX. El objeto de teología es "vivo"

XL. Viviendo por Dios

XLI. Diferentes tipos de vida

XLIII. Viviendo para Dios a través de Cristo

XLIII. El primero deducción, sobre el fin de teología XLIV. Es

objeto

XLV. su excelencia

La parte electiva

XLVI. Problemas: 1. Es teología sabiduría o

¿prudencia? XLVIII. 2. ¿Cuál es su ¿objeto?

XLVIII. 3. ¿Es un hábito teórico o práctico?

La parte práctica

XLIX. El primer uso, reprensión

L. El segundo uso, examen

L.I. El tercer uso, exhortación, que vivamos para Dios

LII. Viviendo para Dios demandas específicamente: 1. El triple

objetivo LIII. 2. El triple norma

LIV. 3. El orden

LV. Nueve motivos para vivir para Dios

LVI. El manera de viviendo para Dios, en tres

cosas LVII. Finalmente, seis medios

Capítulo 2: Sagrada Escritura

I. Introducción

La parte exegética

II. Exégesis de 2 Timoteo 3:16–17

La parte dogmática

III. La Escritura es la regla perfecta de vivir para Dios.

IV. Él es confirmado por razones: El primero razón, de hipótesis

V. La segunda razón, de los cinco requisitos de una regla

VI. La Sagrada Escritura se explica: 1. El término Sagrada Escritura.

VII. Sinónimos de Sagrada Escritura

VIII. 2. Las partes canónicas de Sagrada Escritura

IX. Los libros apócrifos son rechazado.

X. La edición auténtica de Sagrada Escritura

XI. Ediciones en el vernáculo

XII. 3. El origen de Sagrada Escritura

XIII. El método de componer Santo Sagrada Escritura

XIV. 4. Las propiedades de la Escritura: (1) Autoridad

XV. (2) Verdad

XVI. (3) Integridad

XVII. (4) Santidad

XVIII. (5) Claridad

XIX. (6) Perfección

XX. (7) Necesidad

XXI. (8) Eficacia

La parte electiva

XXII. 1. ¿Hay alguna Palabra escrita de ¿Dios?

XXIII. El divino autoridad de Sagrada Escritura es demostrado por

testimonios y siete razones.

XXIV. 2. Tiene nuestro Sagrada Escritura estado entonces corrompido eso él

era necesario a sustituirlo por el Corán? (1) La Escritura no ha sido
corrompido

XXV. (2) Mahoma no es un verdadero profeta

XXVI. (3) El Corán no es un libro divino. escribiendo

XXVII. Con el judios él es preguntó: 1. Tiene el oral ley estado dado en suma
a lo escrito ¿ley?
XXVIII. 2. ¿El Talmud tiene divina ¿autoridad?

XXIX. 3. ¿Tiene la cábala divina ¿autoridad?

XXX. Tiene el Nuevo Testamento ¿autoridad?

XXXI. Nuestro once argumentos para el divino autoridad de el Nuevo

Testamento

XXXII. Otro objeciones

XXXIII. ¿Poseen los creyentes inspiraciones del Santo ¿Espíritu?

XXXIV. Es humano razón el infalible norma de interpretando ¿Sagrada

Escritura?

XXXV. Es el Viejo Testamento ahora abrogado o menos necesario a leer que

el Nuevo Testamento?

XXXVI. Objeciones

XXXVII. Con el papistas él es cuestionado: Hace el autoridad de Sagrada

Escritura depender de la ¿iglesia?

XXXVIII. Objeciones

XXXIX. Debería el libros eso nosotros llamar el Libros apócrifos ser

numerado con el canónico ¿libros?

SG. ¿Son auténticas las ediciones no originales?

XLI. Son el hebreo y Griego fuentes corrupto? XLIII.

Objeciones

XLIII. Debería Sagrada Escritura ser traducido en el vernáculo idiomas?

XLIV. las razones de la papistas

XLV. Debería Sagrada Escritura ser leer por el común

¿gente? XLVI. es la escritura ¿oscuro?

XLVIII. Hace Sagrada Escritura permitir más que

uno ¿sentido? XLVIII. Objeciones

XLIX. Es allá, además y más allá de Sagrada Escritura, cualquier infalible

norma para interpretar ¿él?

l El afirmativo posición

L.I. Es allá alguno infalible juez de controversias en ¿tierra?

LII. que los papistas afirmar

LIII. Debería el juicio de controversias ser renunciado a alguno clasificar de

privado ¿juicio?

LV. ¿Es la Escritura la norma perfecta de fe y de vida?

LVI. Son sagrado tradiciones además Sagrada Escritura

¿necesario? LVII. que los papistas afirmar

LVIII. ¿Es la Escritura necesaria ahora para la iglesia?

LIX. Hizo Sagrada Escritura surgir solo por fortuito circunstancias, y no por
mandato divino?

LX. Es Sagrada Escritura no entonces mucho el perfecto regla de creyendo y

viviendo como él es un tipo útil de ¿recordatorio?

La parte práctica

LXI. El primero usar, impresionante el autoridad de Sagrada Escritura al es

oyentes LXII. El forma a afirmar y urgir el divino autoridad de Sagrada

Escritura

LXIII. El segundo uso, el amor de la Palabra divina: 1. Las partes de este amor
LXIV. 2. Siete motivos para cariñoso

Escritura LXV. 3. La manera de amar

Sagrada Escritura

LXVI. 4. Los medios para encender el amor por la Escritura

LXVII. El tercero usar, sobre desprecio o odio de el divino Palabra LXVIII. El

cuarto uso, el estudio de lo divino. Palabra

LXIX. El quinto usar, el lectura de el divino Palabra

LXX. El sexto usar, el audiencia de el Palabra

LXXI. El séptimo uso, la interpretación de la Escritura.

LXXII. El medio de interpretando Sagrada Escritura: Para aquellos educado

en letras LXXIII. Los medios de interpretación para todos

LXXIV. El octavo usar, meditación: 1. Qué es ¿meditación?

LXXV. 2. Que debemos meditar

LXXVI. 3. Por qué debería nosotros

¿meditar? LXXVII. 4. Cómo debe

nosotros ¿meditar?

LXXVIII. El noveno usar, conversaciones acerca de el

Escrituras LXXIX. Motivos

LXXX. Aquellos obligado a este

deber LXXXI. Impedimentos

LXXXII. SIDA

LXXXIII. La manera

LXXXIV. El décimo uso, la observancia o práctica del Palabra

Capítulo 3: La distribución de la teología

I. Introducción

La parte exegética

II. Exégesis de 2 Timoteo 1:13

La parte dogmática

III. Las partes de la teología son la fe y la amar

IV. Lo confirman cuatro razones

V. Se explica en tres partes

La parte electiva

VI. teólogos contrario o diferente distribuciones son examinado

VII. Él es preguntó si el sociniano y Arminiano distribuciones son genuino

La parte práctica
VIII. El primer uso, reprensión

IX. El segundo uso, exhortación

X. El delineamiento de toda esta teología texto

Junta de el Holandés Reformado Teológico

Sociedad Sagrada Escritura Índice

Índice de materias
Prefacio del editor

En beneficio de el Holandés Reformado Traducción Sociedad y Reforma Heritage

Books, estoy profundamente agradecido de poder presentarles la tan esperada
introducción volumen de Petrus Van de Mastricht Teórico-Práctico Teología.
El trabajo completo se divide en tres partes: la Parte 1, Prolegómenos y Fe,
constituye la gran mayoría del trabajo, y es seguida por una Parte 2 más breve,
Bosquejo de la teología moral, y la Parte 3, Bosquejo de la teología ascética: El
ejercicio. de Piedad. Este volumen, prolegómenos, contiene Parte 1, Libro 1
(1.1), y el descansar de de Mastricht Teología voluntad ser publicado en seis
futuro volúmenes: 2. Fé en el triuno Dios (1.2); 3. El Obras de Dios y el Caer de
Hombre (1.3–4); 4.
Redención en Cristo (1.5); 5. El Solicitud de Redención y el Iglesia (1.6–7); 6.
El Pacto de Gracia (1.8); y 7. Moralidad y Piedad (2.1–3, 3.1– 4), con una
extensión conjunta estimada de cuatro mil páginas. Dios mediante, estos
volúmenes voluntad proporcionar uno de el mayoría integral métodos de
tratando a cristiano doctrina en Inglés en el historia de Reformado teología.

Petrus van Mastricht (1630-1706) fue un teólogo holandés que estudió en

Utrecht bajo Gisbertus Voetius (1589-1676), el principal erudito de el
Holandés más lejos Reforma (Nadere Reforma, y más tarde convertirse su
sucesor. él pastoreó iglesias en el Países Bajos y enseñó en el universidades de
Duisburgo y Utrecht. Sorprendentemente, la obra justamente celebrada de
Mastricht sobre la doctrina cristiana, por la que se hizo más conocido, nunca
ha sido traducida al inglés, a excepción de su sección sobre regeneración.1

Como a sistemático teología o cuerpo de divinidad, este clásico—originalmente

escrito en latín y posteriormente traducida al holandés y ahora
simultáneamente traducida al inglés y retraducida al holandés—combina un
riguroso, bíblico, y escolar tratamiento de doctrina con el pastoral apuntar de
preparando el lector a vivir para Dios a través de Cristo. Mastricht golosinas
cada teológico tema con a cuatro puntas acercarse: exegético, dogmático,
elenctico, y práctico.
Los cristianos educados, los estudiantes de teología, los pastores y los eruditos
encontrarán que la obra de Mastricht botella doble opus proporciona a valioso
modelo para Moviente de el texto de la Escritura a la formulación doctrinal a la
aplicación experiencial y práctica que edificará a ellos.
Este primero volumen proporciona un introducción a haciendo sistemático
teología. Él sirve como una especie de presentación abreviada de lo que ahora
se llama comúnmente prolegómenos, un Griego palabra eso medio "cosas dicho
de antemano”—en este caso, aquellos requisitos previos necesarios que sientan
un buen fundamento para el estudio de la doctrina bíblica. Mastricht comienza
abordando la naturaleza de la teología, mostrando su método adecuado, el tema
y la definición de teología. Luego habla de la Escritura como la regla para
hacer teología, ya que es la única fuente y fundamento infalible para conocer a
Dios. Finalmente, Mastricht da su justificación para la mejor distribución de la
teología temas

Este volumen también incluye la ayuda homilética de Mastricht , The Best

Method of Preaching,2 en la que muestra sucintamente cómo usar la teología
para predicar de manera más efectiva. a de Cristo novia. Embalaje este pequeño
tratado con práctico consejo, el cubre el lo esencial de sermón preparación por
considerando sermón acuerdo e introducciones de sermones, exégesis y
explicación del texto, predicación doctrinal, predicación a comodidad creyentes,
predicación contra pecado y para autoexamen, exhortación a buenas obras,
precauciones en la predicación, manejo de textos extensos y entrega de
sermones. Finalmente, este primer volumen también contiene un prefacio de
traducción informativo y detallado de Todd Rester y un útil prefacio biográfico
de Adriaan Neele, quien hizo su trabajo doctoral sobre Mastricht.3

Alguna vez desde I leer jonathan de Edwards (1703-1758) frecuentemente citado

declaración algunos décadas atrás eso, "para divinidad en general, doctrina,
práctica y controversia, o como un sistema universal de divinidad, [ Teología
Teórico-Práctica de Mastricht ] es mucho mejor que [Francisco] torretina o
cualquier otro libro en el mundo, excepto la Biblia, en mi opinión”4. He
anhelado el día en que esta obra sea traducida al inglés. Dado que nadie más
estaba a cargo de la tarea, la presenté a nuestra Sociedad de Traducción
Reformada Holandesa (DRTS), que, aunque el trabajo de traducción principal
tendría que ser de la edición latina original, felizmente decidido a
comprometerse sí mismo a él pendiente a es valor y el hecho eso tiene una rica
historia en la primera traducción al holandés. Desde que fui nombrado
presidente de el DRTS Mastricht subcomisión a supervisar y editar el trabajar, se
cae a a mí a agradecer aquellos OMS tener asistido en este tarea en a variedad
de maneras.

En primer lugar, deseo agradecer a mis compañeros miembros del subcomité

de Mastricht, John Bolt y Richard Muller, por su valiosa ayuda para
ayudarme a guiar este proyecto. de este modo lejos entonces eso el primero
volumen podría ser publicado. Muchos gracias a a la Junta de DRTS y
especialmente a su presidente, James DeJong, por apoyar este proyecto de el
comienzo y pacientemente cojinete con a variedad de desafíos en
conseguir él apagado el suelo. Gracias, son también en orden a Don Sinnema,
OMS jugó un papel valioso en diversas coyunturas en la evaluación de la
traducción.

Muchas gracias a Todd Rester por su diligente trabajo en la traducción de

Mastricht del latín al inglés, al mismo tiempo que consultaba la traducción al
holandés,5 y por proporcionar las notas al pie de página más útiles a través de
su investigación en múltiples archivos y bibliotecas. Gracias también a Michael
Spangler por ser nuestro editor latino. OMS con cuidado comprobado nuestro
primario del traductor trabajar y simultáneamente asistido a nosotros en
representación Mastricht en más legible Inglés sin sacrificando la precisión.6
Michael ha ayudado inmensamente a hacer mi trabajo más fácil como un inglés
editor.

estamos agradecidos con Reformation Heritage Books, y en particular con Jay

Collier, por ayudarnos a ver este primer volumen (y esperamos que le sigan
seis más) a través del proceso de impresión. Un cálido agradecimiento también
a Linda y Gary den Hollander por su experiencia en la composición tipográfica
y su ayuda en la edición de este volumen. Finalmente, gracias a todo de tú OMS
tener donado a este proyecto financieramente, ya sea explícitamente por su
destinado regalos, o implícitamente por convirtiéndose miembros del DRTS. Se
necesitan muchos más obsequios de este tipo para completar este trabajo, por
lo que si desea apoyar este esfuerzo, envíe su donación deducible de impuestos
al DRTS y reciba nuestro más sincero agradecimiento por asociarse con
nosotros.7

El muchos horas laboral en este proyecto y edición este volumen tener estado
bien vale la pena el esfuerzo para todos los que han participado. Con la ayuda
de Dios , anticipamos la publicación regular de los futuros volúmenes de esta
importante obra teológica. Por favor oren con nosotros para que Dios use
cada volumen para Su gloria y el bienestar de la academia, la iglesia y cada
lector.

—Joel R. Beeke

1. Petrus van Mastricht, Tratado sobre la regeneración (New Haven,

Connecticut: Thomas y Samuel Verde, 1769; repr., Pittsburgh: solí Deo
Gloria, 2002).
2. El editorial equipo tiene decidido a incluir El Mejor Método de Predicación en
este primer volumen antes de la dogmática de Mastricht , como lo hizo el
mismo Mastricht en su original publicación, a guion bajo eso uno de su primario
razones para escribiendo su dogmática era a proporcionar asistencia en
predicación a ministros En a más tarde edición, Mastricht trasladó este valioso
y sucinto libro al final de su dogmática sin cambiar su énfasis en escribir el
todo para ayudar a los predicadores. La traducción proporcionó aquí es
levemente revisado y mejorado de el original 2013 publicación de este pequeño
libro por Reformation Heritage Libros.

3. Adriaan Cornelis Neele, El arte de vivir para Dios: un estudio del método y
la piedad en el Teórico-práctica teología de Petrus Van Mastricht (1630–1706),
serie 8, vol. 1 (Pretoria: Universidad de Pretoria, 2005).

4. Jonathan Edwards a Joseph Bellamy, 15 de enero de 1747.

5. Simultáneamente con esta traducción al inglés, se está publicando una nueva

traducción al holandés. en seis volúmenes por Costura Gereformeerd Erfgoed
juntos con Gebr. Koster. El líder de este proyecto es AA (Ton) Reukens ( www.
gereformeerderfgoed.nl/intekenen).

6. Él debería ser anotado eso bíblico cotizaciones en este colocar de libros son
traducido directamente de Mastricht Latín.

7. Toda la vida afiliación en el DRTS es disponible para a una vez regalo

deducible de impuestos de $100 miembros apoyo el de la sociedad continuo
trabajar, recibir boletines periódicos, y puede comprar publicaciones de la
sociedad al costo de producción. Los obsequios de membresía se pueden
enviar a DRTS, P. O. Box 7083, Grand Rapids, Michigan 49510. Para
obtener más información sobre DRTS, consulte www.dutchreformed.org.
abreviaturas

ADB — Allgemeine Deutsche Biographie

ANF — Padres antenicenos

BBKL — Biographical-Bibliographisches Kirchenlexikon

BWDN - Diccionario biográfico de los Países Bajos

BWPGN — Biográfico Diccionario por protestante teólogos en los Paises Bajos

LCL—Biblioteca clásica de Loeb

NDB - Nueva biografía alemana

NNBW - Nuevo diccionario biográfico holandés

TPT — van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia

TRE — Enciclopedia Real Teológica
Prefacio del traductor

La Teología Teórico-Práctica es una obra compuesta que incorpora contenidos

del curso de la carrera académica de Petrus van Mastricht , incluyendo elementos
de su primero esfuerzos en publicación, su trabajar como a disertando profesor y
profesor presidente de disputaciones en tres instituciones diferentes que abarcan
desde 1670 hasta 1698, otros trabajos ocasionales sobre filosofía cartesiana y,
por separado, sobre ahorro fe. Mientras allá es mayoría ciertamente a homilético
interés y a preocupación pastoral por el crecimiento de las personas en la
madurez cristiana , la audiencia prevista de la edición de 1698 es académica.
Esto se evidencia en los marginalia que señalan el argumento a la manera de
una disputa universitaria (¿an sit? quid sit? qualis sit? objecties, responsiones).
El tono de la obra a veces es variadamente analítico y discursivo, otras veces su
prosa se vuelve elegante y ferviente, y otras veces es un rápido estallido de
listas: términos, obras, referencias, figuras, controversias, consecuencias
doctrinales y así sucesivamente. La preocupación primordial de la trabajar es a
alto respecto para Dios, predicación, Sagrada Escritura, doctrinal ortodoxia, y
personales devoción. Mastricht es a pastor escribiendo a tren pastores en un edad
cuando filosofico y científico principios y compromisos eran radicalmente
cambiando, el pensamiento de la Ilustración estaba amaneciendo y creciendo, y
la Nadere Reformatie holandesa, o Más Reforma (C. 1600-1750), era comienzo a
menguar.

En el período de tarde protestante escolástica y confesional ortodoxia de el

período moderno temprano (aproximadamente 1685-1725), justo cuando una
plétora de movimientos filosóficos y científicos barrió Europa ola tras ola
intelectual e institucionalmente, Mastricht coordinó tres preocupaciones en la
primera parte de su trabajo de manera notable: “El mejor método de predicar , la
Escritura como prolegómenos de la teología como disciplina, y la fe salvadora
en Jesús Cristo, el muy Hijo de Dios hecho carne y el solo Salvador de pecadores
Primero, él es notable porque otro teológico obras de el período con frecuencia
lo haría lugar exégesis y doctrinal teología en su propio compendio, casos de
conciencia o teología práctica en otro manual, historia de la iglesia en otro, y
el arte de predicación en aún otro. Mastricht buscado a integrar estos hebras en
uno entretejido tela mientras pie de página otro más tratamientos expansivos.
Segundo, el estudiar de Sagrada Escritura, historia, y polémica es a pastoral
esforzarse al servicio de creer y vivir para Dios. Considere la colocación de su
tratamiento de predicación. Si él era el primero edición de el Theoretico-practica
theologia, donde su tratamiento de la predicación ocurre antes de los
prolegómenos adecuado para nuevo seminaristas, o el segundo edición
traducido aquí, donde su tratamiento de la predicación ocurre como lo último
que leen los seminaristas, en cualquier caso, Mastricht insistió en que la
predicación y la teología deben estar inextricablemente unidas. Próximo,
teología es viviendo a Dios a través de Jesús Cristo, y él es el carga de su trabajo
para demostrar por qué y cómo Jesucristo es el Salvador de los pecadores y
cómo cristianos son a vivir personalmente antes Dios en luz de eso hecho.
Cuarto, Escritura es el fundacional principio de el disciplina de teología; razón
es a su servicio, no al revés. Quinto, y bastante interesante, Mastricht coloca la
fe salvadora entre sus prolegómenos sobre la Escritura y la teología
propiamente dicha sobre Dios y la Trinidad. Al hacerlo, indica lo que está en
juego para su seminarista. y pastoral lectores: el salvación de ellos mismos y su
oyentes.
Estos puntos tomados en conjunto representan para él el camino básico a
seguir para un vibrante iglesia, y el meta de su trabajar es a transmitir estos
preocupaciones a el próximas generaciones de pastores.

El discurso académico de la teología implica necesariamente la tarea de analizar

textos, describir conceptos, establecer enseñanzas o doctrinas y sancionar
prácticas. En cada punto en el proceso allá poder ser disputado interpretaciones y
prácticas dentro de las comunidades de creyentes. También hay historias de esos
concursos que encuentran su camino en discusiones posteriores. El resultado es
que las tareas de exégesis e historia, memoria colectiva , desarrollo doctrinal y
transmisión doctrinal, continuidad y cambio, y los límites e identidades de la
comunidad están todas ligadas a la tarea de traducción. La tarea y el desafío del
traductor es representar el pensamiento de un autor con la mayor claridad
posible, así como el doctrinas, desarrollos, límites, y identidades transportada en
el texto.
En el caso de de Mastricht trabajar aquí, el lector hace no leer muy lejos sin
encontrar Perímetro líneas y marcadores entre diferente comunidades
Mastricht constantemente señala los límites confesionales entre reformados,
luteranos, católicos romanos, anabaptistas y otras sectas antiguas y nuevas.
Dentro de los límites confesionales notará desacuerdos y tensiones entre, por
ejemplo, Jesuitas y dominicanos, varios rayas de luteranos, y anabaptistas. Fuera
de la religión cristiana, Mastricht ocasionalmente se involucra en argumentos
textuales con representantes de las comunidades judías rabínicas a lo largo de
los siglos, además de involucrarse con el Islam. Tal compromiso no es
exclusivo de Mastricht en el período moderno temprano, pero demuestra la
amplitud del aprendizaje. eso estos viejo protestante escolásticos empleado
cuando encuentro el
intersecciones de historia, teología, filosofía, y ley, a nombre a pocos disciplinas
También es una marca característica de la escolástica protestante y católica
romana en toda Europa en el período moderno temprano abordar asuntos de
interés contemporáneo con respecto a los establecimientos religiosos y
políticos, la vida comunitaria y la mejor manera de reforzar la ortodoxia
cristiana y el Estado cristiano. o más vagamente Respública Cristiana, en
alguno medida en el corazones y mentes de todos los niveles de sociedad.

En este período de el Reforma a aproximadamente 1780, además límites

confesionales allá son también filosófico límites como Bueno eso
frecuentemente preguntas de color de confesional ortodoxia, como estos
también impacto concepciones de el ámbito cívico y religioso comunidad. Un
siempre presente y inminente inquietud eso se cernía sobre el hombro de
Mastricht , por así decirlo, como él escribió, estaba el espectro de lo que puede
describirse como "socionio-cartesianismo", es decir, un concepto amplio de
mayor confianza en la razón humana no regenerada que la confianza en las
Sagradas Escrituras y las Escrituras. obra del Espíritu Santo a través de la
regeneración. En una era anterior, esto simplemente se llamaría escepticismo o
cinismo pagano. Pero en la época de Mastricht , la presión filosófica se origina,
en gran parte como él lo vio, de metodologico duda y a alto confianza en no
regenerado humano razón como el crisol y yunque al cual todo verdad era a ser
probado y falsificado de nuevo. No había tema del quehacer o del pensamiento
humano que no se sometiera al escrutinio bajo la mirada de la razón autónoma.
Esto parece haber formado la base de su crítica del socinianismo, ciertos
protestantes, Descartes y sus seguidores, y el progreso de estos influencias en el
Países Bajos de el principios del siglo XVII en adelante. Mastricht, sin
embargo, sostendría que toda verdad, el ser humano sujeto, y especialmente
humano razón debe ser probado y falsificado de nuevo por Dios a través de las
Escrituras. Y así, la tensión entre las nuevas filosofías y la teología ortodoxa
(es decir, reformada) no podría ser más palpable. Si bien el trabajo de
Mastricht se preocupa por el compromiso doctrinal, él se preocupó por
preservación y transmisión de verdad acerca de Dios y salvación. De este modo
hay ambos un académico frescura en análisis fusionado con a ferviente
urgencia.

Uno puede preguntarse cómo tales preocupaciones impactan la tarea de

traducción. en el confesionario asuntos, nosotros ver polémico términos
utilizado para grupos con relativamente fijo conceptual límites. Para ejemplo, a
más amplio, moderno susceptibilidad él es generalmente una marca de
chovinismo protestante referirse a los católicos romanos como papistas. Y
todavía, este es uno término eso Mastricht frecuentemente, si no en el mayoría
de casos, despliega para romano católicos, especialmente para romano católicos
después el Ayuntamiento de Trento OMS continuado a argumentar para a
global, papal fuerza en el
espiritual y político reinos de el iglesia y estado. Mastricht tomó en serio un
papado que aún afirmaba con Inocencio III (1198-1216) que el papa tiene
derecho de jure a todo poder temporal y espiritual, y aún intentaba influir en la
comunidad internacional política y evangelización de el Nuevo Mundo. Este
papado era no estaba en el exilio en la Ciudad del Vaticano , pero era una
potencia europea activa. El papado estaba profundamente involucrado en
Español, Francés, Imperial, y angloirlandés política en Europa como Bueno
como asuntos de evangelización y el desparramar de romano católico imperios
coloniales en todo el mundo. En algunos cuartos de la iglesia católica romana
en Mastricht's día, en un académico nivel allá eran aún acaloradamente
disputado doctrinas teológicas y políticas políticas para la conversión forzada.
Y así, mientras hoy, en términos generales discurso, protestantes típicamente
vista su romano católico vecinos como aliados ecuménicos en las guerras
culturales seculares en asuntos de libertad de conciencia, tolerancia religiosa,
defensa de toda vida humana, educación religiosa y formulaciones históricas
tradicionales del matrimonio cristiano, la división entre protestantes y católicos
romanos siempre fue una fuente de temor y sospecha en el siglo XVII

A la muerte de Mastricht en 1706, había muy poca tolerancia religiosa

consagrada en la ley en Europa; todo lo contrario. El pánico resultante del
Rampjaar ( Año del Desastre) de 1672, en el que la corona francesa se extendió
por los Países Bajos y se apoderó de muchas ciudades importantes, reavivó los
temores del gobierno católico romano y la persecución en los Países Bajos. En
Francia, la política draconiana de les dragonnades (1681–1685), que
acuartelaba a los dragones franceses con hogares protestantes con permiso
implícito para abusar de la familia hasta que se convirtieran al catolicismo
romano o emigraran, inició nuevas oleadas de inmigrantes reformados
franceses en los Países Bajos y otros países. tierras protestantes. Cuando el
Edicto de Fontainebleau del rey Luis XIV (1685), también conocido más
ampliamente como la Revocación del Edicto de Nantes de 1598, despojó a los
protestantes del derecho a practicar su religión legalmente, las olas se
convirtieron en una avalancha de hugonotes fuera de Francia. Previo a el
Glorioso Revolución en Inglaterra (1688) y el enjuiciamiento de las guerras del
rey Guillermo III en Irlanda y Escocia (1689-1691), había un profundo temor
en la República Holandesa y en Inglaterra de que el rey Jaime II, un católico
romano, haría devolver el islas de Bretaña y Irlanda a romano Catolicismo. Del
lado protestante, por ejemplo, el rey Guillermo III de Inglaterra, un reformado
holandés protestante en el Inglés trono, aprobado el Tolerancia Acto de 1689,
que solo tolerado a delgado segmento de inconformista protestantes OMS tomó
los juramentos de lealtad y supremacía. no romano católicos hizo no ganar el
derecho a abiertamente práctica su fe en Francia hasta el Edicto de Versalles en
1787.
Los católicos romanos no ganaron el derecho a adorar en Gran Bretaña hasta el
Ley de ayuda católica romana de 1791.

I atentamente esperanza eso lectores voluntad entender eso a del traductor tarea
es a transmitir un del autor ideas y conceptos, como Bueno como actitudes,
como claramente como posible, lo que valida el uso de peyorativos con fines
históricos. Así, donde Mastricht utiliza el peyorativo papista, para ejemplo, I
tener como Bueno. El mismo podría ser dicho para otro peyorativo términos en
semejante a polémico edad viviendo bajo amenaza de guerras religiosas. Se
puede decir lo contrario sobre el uso positivo de Mastricht de términos que
hacen referencia a los reformados como "los ortodoxos", la teología reformada
como "nuestra teología" y, cuando se hace referencia al contenido doctrinal
objetivo de la teología reformada, esto es "la fe" o "nuestra". fe."

De este modo, I tener esforzado a traer el lector en contacto con de Mastricht

pensamiento como un punto de integridad académica e histórica. La discusión y
el debate rentables deben derivarse de las fuentes de lectura, incluso las que a
veces son controvertidas. Corresponde a los teólogos y defensores de las
diversas denominaciones, sectas y religiones reflexionar sobre los argumentos
de Mastricht y medir su valor crítico, utilidad contemporánea y tono polémico.
¿Quizás tal reflexión podría promover la investigación académica y estimular
el diálogo constructivo en nuestra era pluralista en la que es probable que
varias denominaciones, sectas y religiones habiten el mismo espacio
intelectual, académico y cívico más codo con codo que en la época de
Mastricht ? Fue Cicerón quien señaló que “ignorar lo que sucedió antes de que
nacieras es ser un niño para siempre”. 1 En este contexto de historias de
controversias doctrinales, ignorar las diferencias doctrinales, exegéticas y
prácticas históricas en el presente es uno forma a continuar a argumentar como
niños.

Con peyorativos filosóficos, Mastricht fue mucho más creativo y parecía ver
este ámbito como un proceso de debate mucho más activo y actual en su
contexto. No es simplemente que haya cartesianos (un concepto de grupo
estático) o socinianos; Mastricht tomó estos sustantivo sustantivos y
desarrollado a gramática por el proceso de decadencia que pretendía detener en
las iglesias reformadas: los cartesianos cartesianizan, los remonstrantes
socinianizan; incluso hay grupos de personas a las que califica de
socinianizadores (acuña un neologismo grecolatino: Socinizontej; hace algo
similar para los cartesianizadores) en la Iglesia reformada que cuestionan las
Escrituras y la teología propiamente dicha sobre la base de la razón y la duda
metodológica. Que yo sepa, Mastricht no habló de “luteranizar” Reformado o
“papistizando” protestantes, aunque él podría señal de que un teólogo en
particular parece tener tendencias en un particular no reformado dirección. En
corto, el polémica de confesionalidad son aún vivo y
bien en este trabajo, pero los límites son generalmente claros, lo que da como
resultado un conjunto estático de términos para otras identidades confesionales
más establecidas. Pero, cuanto más caliente clasificar de controversia para
Mastricht era un activo concurso o a actual proceso de la enfermedad con
respecto a las ideas filosóficas en disputa y su influencia en las escrituras
exégesis, doctrinal formulación, y práctico asuntos de devoción y piedad en los
sínodos y congregaciones reformadas. Es decir, como en el título de su obra
anticartesiana, los cambios filosóficos que afectaron la ortodoxia confesional
reformada (fe) y la piedad (vida) a fines del siglo XVII son una gangrena de
innovaciones.2

He intentado, y corresponde a otros juzgar si lo he logrado, mantener el escolar

discurso con respeto a términos y conceptos, pero I no tengo buscado a carga el
lector con un arcaico forma de DIRECCIÓN o dicción. Si bien puede parecer
deseable mantener oraciones largas y extendidas exactamente como se dan en
el latín de Mastricht , en general no lo es. La sensibilidad moderna no parece
tener paciencia para capas de oraciones de relativo anidadas y antecedentes (y
el inglés no tiene el sistema de casos necesario para mantener el nivel de
gramática). complejidad eso el latín original utiliza en veces). Rotura latín
complejo oraciones mientras manteniendo el hilo de su argumento y el fluir de
su discurso en inglés ha sido tanto la meta como el ideal. También he movido
la mayoría de los términos y citas en griego y hebreo a las notas al pie. Sobre
la relación de esta traducción con la traducción holandesa de 1749-1753 de la
segunda edición latina de Mastricht de 1698-1699, el texto autorizado para esta
traducción es el latín segundo edición, pero I tener tenía un ojo hacia el
Holandés como otro herramienta útil Donde me pareció apropiado, he notado
expansiones e interpolaciones holandesas. en el latín texto como a recurso para
el erudito.

La teología escolástica del período neolatino no es enteramente ciceroniana ni

enteramente lombarda, pero ha sido influenciada por ambos de varias
maneras. La universidad de finales del siglo XVII todavía utiliza un discurso
escolástico que sería similar en muchos aspectos importantes a la vida
universitaria medieval: lectio, disputationes, repeates, orationes, collegia, etc.
Pero los movimientos humanistas de los dos siglos anteriores también
aportaron más herramientas y técnicas para el análisis textual, la
consideración etimológica y la evaluación histórica y contextual.
investigación. mastricht, para ejemplo, evidencias no solo familiaridad con el
secundario literatura circundante cierto preguntas de Rabínico Judaísmo, pero
también está familiarizado con diversos grados de fuentes primarias: textos,
recopilaciones, antologías, libros de citas o florilegia, etc. Mientras Mastricht
demuestra a bien nivel de clásico aprendiendo, él era no su jefe inquietud a
bordar plano doctrina con clásico filigrana para mostrar o pedantería. Mastricht
hizo en ocasión adoptar a grandioso estilo de retórica, pero en el principal, este es
no entonces.
Mastricht utilizó metáforas, símiles y juegos de palabras en ocasiones como una
forma de estimular la memoria de un estudiante . De vez en cuando se entrega al
humor irónico en sus secciones polémicas, pero en general su trabajo es un
ritmo constante de análisis. Cuando no estaba de acuerdo con un compañero
ministro o profesor reformado que había publicado públicamente, él ejercido
restricción y buscado a especificar dónde y a qué medida él no estuvo de acuerdo.
Mastricht era también preocupado con manteniendo Reformado ortodoxia pero
estaba dispuesto a utilizar otras fuentes transconfesionales con calificación y
aprobación, si parecía fiel a la texto.

Parte de la complejidad de un texto de este tamaño es el manejo de la gran

variedad de idiomas que utilizó Mastricht y su extensa bibliografía. Mastricht
utilizó una amplia gama de fuentes y evidencia su familiaridad con muchos
idiomas. Por supuesto, Mastricht utilizado el bíblico idiomas de Griego, Hebreo, y
arameo, y parecía trabajar con otros idiomas semíticos y del Cercano Oriente
menos conocidos. Para ejemplo, allá son instancias dónde su exégesis comparado
Textos siríacos, etíopes y griegos y latinos de Beza del Evangelio de Mateo. Para
los eruditos del hebreo, Mastricht generalmente usaba un texto sin puntos y
también era bastante cómodo en rabínico literatura o comentando en ambos el
kábala y cristianos que estaban enamorados de mezclar el judaísmo místico con
la exégesis cristiana. El resultado de la traducción es que el texto y los términos
hebreos son reproducciones exactas de lo que utilizó el texto de 1698–1699. Se
sigue una práctica similar con respecto al griego de Mastricht . Me he esforzado
por dirigir al lector a recursos relevantes para un mayor estudio de los textos
bíblicos a los que hizo referencia. o pareció a trabajar de. Mastricht también leer
Francés, Holandés, alemán e inglés. Esto se evidencia en que a veces citará una
obra con un título en latín que nunca tuvo una traducción o versión en latín.
Además, se sabe que traduce sus citas en holandés, alemán o francés al latín.
Una vez más, me he esforzado por encontrar tales fuentes no latinas y en la
mayoría de los casos he sido exitoso.

En este sentido, con respecto a las notas y aparatos bibliográficos, me he

esforzado por complementar las breves citas de Mastricht con referencias
bibliográficas completas. a material eso puede no ser conocido a el Inglés lector.
Mientras I no he podido rastrear todas las ediciones que Mastricht citó, debido a
las bendiciones de las fuentes digitalizadas, al encontrar listas como la
Biblioteca Digital Posterior a la Reforma (www.prdl.org), y una gran cantidad
de trabajo de archivo antiguo en varios investigación bibliotecas, I tener estado
capaz a localizar el vasto mayoría de su
referencias en ediciones de los siglos XVI y XVII, así como en traducciones o
ediciones críticas de los siglos XIX y XX. Cuando he visto estas fuentes y la
cita exacta en cuestión, las he anotado con la mayor precisión posible. Si solo
se localizó el trabajo pero no pude ver la cita, tengo solo nota al pie el trabajar
sin página números. Para su ubicuidad, presencia en el dominio público y, por
lo tanto, facilidad de acceso y disponibilidad en línea, me he referido el lector a
de Migne Patrología latinos y Patrología Grecia como Bueno como
t & t de clark serie, el anteniceno padres y el Niceno y Padres postnicenos.

Estas bibliotecas e instituciones merecen una nota especial de agradecimiento

por su ayuda en mis diversos viajes de investigación a lo largo de los años.
Desearía poder enumerar a todos los miembros del personal que ayudaron, pero
el espacio y el tiempo no lo permitieron. Estas instituciones merecen una
mención especial: el personal de las colecciones especiales de la Biblioteca
Hekman y el h h encuentro Centro para calvin Estudios en calvin Colega y el
Seminario Teológico Calvin en Grand Rapids, Michigan, brindaron una enorme
cantidad de asistencia; el personal de las colecciones especiales de la Biblioteca
Barbour en el Seminario Teológico de Pittsburgh; el espléndido personal de las
colecciones especiales de la biblioteca de la Universidad de Leiden en los Países
Bajos; la Biblioteca Británica de Londres en su eficiencia y profesionalismo; y
el jonathan edwards Centro en Yale Universidad. Dr. Adrián Neele merece
especial mencionar para el uso de su privado biblioteca.

La traducción de este tipo y magnitud no es para los débiles de corazón. Es un

largo, arduo, y solitario proceso eso requiere alguno grado de compañerismo en
orden para soportar. El mayoría inmediato y fiel fuente de ánimo tiene estado mi
esposa Amy Sin su amor y preocupación por mí, esta traducción no estaría
aquí. También tuve el privilegio de la beca de la comunidad de doctorados y
graduados. en calvin Teológico Seminario en cual colegas y colegas, queridos
amigos, me impulsaron en este trabajo. Drew McGinnis, Jon Marko, Ted van
Raalte, Jordan Ballor, Albert Gootjes y David Sytsma colaboraron en este
proyecto. en su amistad en varios veces. Miguel Lentejuela era a bienvenido y
aprecié mucho la ayuda mientras leía el manuscrito del volumen uno y me
aconsejó en la edición de este trabajo. Su ayuda no hubiera sido posible. sin el
apoyo de el Holandés Reformado Traducción Sociedad y La recomendación de
es editorial comité. Jaime DeJong, Joel Beeke, Richard Muller y John Bolt han
sido fieles en hacer avanzar este proyecto y, a lo largo de los años, me han
reafirmado su apoyo. Este proyecto no hubiera llegado a esto escenario sin su
personal liderazgo y ánimo. Él es mi esperanza
eso el traducción de de Mastricht trabajar avances comprensión, apreciación y
discusión del contenido, curso y meta de teología.

—Todd M. Rester

1. marcus Tulio Cicerón vocero 34.120; no saber Sin embargo qué antes cómo
nacido si sucedió, eso siempre será un niño

2. Cf. Pedro Van Maastricht Noticias de los cartesianos Gangrena

recortando y erosionando las partes más nobles del cuerpo teológico, o
Cartesian Theology Unveiled (Amsterdam: Jansson-Waesberg, 1677).
Petrus van Maastricht (1630-1706): vida y obra

Adriaan C. Neele

Este introducción objetivos a hacer tres cosas. Primero, él proporciona un

descripción general de pedro furgoneta de Mastricht vida: su temprano años,
seguido por el Alemán y Holandés períodos. En segundo lugar, proporciona un
resumen de su perspectiva teológica, examinando su teología en relación con
la predicación y luego observando su distribución, método y definición de
teología. Finalmente, él considera de Mastricht recepción, especialmente en el
continente europeo, en Escocia y en Nueva Inglaterra.

Primeros años: 1630-1652

El ciudad de Maastricht era capturado en 1579 por el Español tropas de el católico

romano rey, Felipe yo, forzando muchos protestantes a dejar el saqueado ciudad.
Entre los refugiados se encontraba la familia de Cornelius Sc(h)oning (†1658),
que se instaló en Colonia. Aquí, Cornelius tomó el apellido “van Mastricht”.
Thomas van Mastricht (†1667), hijo de Cornelius, se casó con Jeanne le
Planque (†1656), y su primer hijo, Petrus van Mastricht, nació en noviembre de
1630 y fue bautizado al mes siguiente como Pieter van Mastricht.1 El hecho
ocurrió en la congregación de refugiados reformados holandeses en Colonia,
donde tanto el padre como el abuelo de Peter eran ancianos. Esta congregación
tenía una orientación internacional, como atestiguado por el minutos de el del
consistorio regular reuniones con el Alemán y Francés (Hugonote) miembros;
eclesiástico certificaciones de recibir y proveer a los miembros de las
congregaciones de refugiados holandeses en Londres; colectas realizadas para la
congregación de refugiados reformados en Estrasburgo; correspondencia con
Gisbertus Voetius (1589-1676); y el vocación de andreas esenio (1618-1677) de
utrecht como su pastor, como Bueno como el hecho eso miembros de el
consistorio y congregación viajado internacionalmente y visitado el Messe
Frankfurt ( Feria Comercial de Frankfurt ) anualmente.2 Esta congregación, con
la iglesia cercana en Mühlheim soy Rin, era pastoreado de 1639 a 1643 por
johannes
hoornbeeck (1617-1666)—el catecismo maestro de Pedro, su hermana
Magdalena, y sus hermanos, Johannes y Gerhardus.

Pedro fue a el famoso escuela Duisburgensis (fundado C. 1280) para a educación

clásica en artes liberales, donde conoció a Theodor Undereyck (1635-1693), un
compañero de estudios y el más tarde líder de uno de el primero pietista
conventículos. Siguiente Después de sus estudios en Duisburg, Mastricht llegó a
Utrecht en 1647 para ser tratado por un pie discapacitado pero también para
comenzar sus estudios de teología en la Academia con Voetius, Carolus
Delaware Maets (1597-1651), y Hoornbeck. El Academia de Utrecht se estaba
convirtiendo en la cumbre europea de la ortodoxia reformada y la escolástica
protestante, el exponente de la visión general de Voetius de que la teología debe
ser conocida y practicada (Oratio inauguralis De pietate cum scientia conjugenda,
1636). Estudiantes de las provincias de Utrecht, Zelanda y Holanda, así como de
países como Inglaterra, Hungría, Polonia y Escocia, recibieron a exhaustivo
educación. Ambos el nacido en “alemán” Mastricht y El primero de Utrecht
femenino alumno, ana María Van Schurman (1607–1678),3 OMS era a
compañero de Peter de la congregación de Colonia, estudió allí. Teología
didáctico-dogmática , que incluía la Summa theologica de Tomás de Aquino
(1225-1274), la Synopsis purioris theologiae (1625) y las disputationes
escolásticas de las clases de los sábados por la mañana de Voetius , junto con la
exégesis de las Escrituras, incluida la atención a las interpretaciones rabínicas, y
ambas El énfasis de Voetius y Hoornbeeck en la teología experiencial y práctica
(theologia practica) contribuiría a la formación teológica de Mastricht.4 Tres
años después de sus estudios, Mastricht defendió la disputa, De Esu sanguinis et
suffocati anuncio acto. xv, para su catecismo profesor.5 A año más tarde, cuando
Delaware Maets había pasado lejos, el Academia llamado Samuel Rutherford
(1600-1661) de Calle.
Andrews University, Escocia, que se negó y recomendó a Essenius en su lugar.
Ese mismo año, Mastricht estudió en la Universidad de Leiden y viajó
brevemente a Inglaterra "para estudios en idioma y práctico o cristiano ética.”6 En
1652, Mastricht terminó sus estudios de teología en Utrecht y regresó a Colonia,
trayendo su certificación de miembro de la iglesia al consistorio en agosto. 5.

El período alemán: 1652-1677

Colonia y Xanten (1652-1662)

Al regresando a Colonia en 1652, Mastricht era llamado por el congregación de

Xanten como vicario o asistente pastor—un llamar él aceptado en temprano
1653, aunque mantuvo su membresía eclesiástica en la congregación de
Colonia.7 No se sabe mucho de su trabajo en Xanten. La congregación fue
atendida por el influyente ministro de la corte de Brandenburgo, Johann
Kunsius, de 1646 a 1652 y pertenecía, junto con otras iglesias reformadas del
Bajo Rin como Duisburg, al clasis predominantemente cocceiano de Cleve.8
Los ministros de estas iglesias se formaron principalmente en universidades de
Low Country, particularmente en la Universidad de Leiden, con Johannes
Cocceius (1603-1669), entre otros, como profesor. Para de Voetius alumno de
Colonia, sin embargo, esto era aparentemente no discordante, para él afirmó más
tarde en vida eso el Cocceian - Voetian contención era mayor que que necesario.9
En el mientras tanto, Mastricht mantenido en contacto con su hogar
congregación en Colonia por asistiendo, para ejemplo, el bautismo de a niño de
su hermana magdalena y su marido, Daniel Behaeghel, en 1658.10 Además, el
consistorio de Colonia recomendado el congregación de Mühlheim soy Rin en
Agosto de 1655 a llamar Mastricht como a candidato de teología sagrada con
muchos buenos dones y piedad de vida (“sacrosanctæ theologiæ candidatus
Van vidente goede dado es stichtelijke Van leve sijnde”)11—a llamar él no
aceptó. La razón puede haber sido el cuidado de su madre, quien falleció el
siguiente enero, así como su trabajo en Vindiciae veritatis et authoritatis.
sagrado scripturae…adversus disertaciones Cr. Wittichii, primera obra filosófica
de Mastricht.12 La motivación de esta publicación fue la Disputatio de Cristóbal
Wittich (1625-1687), predicador en el Reformado iglesia de Duisburg y profesor
de teología en la recién fundada Universidad de Duisburg.13 Wittich apreciado
Descartes filosófico pensamiento14 y argumentado específicamente eso el
bíblico pasajes Voetianos referido a como incompatible con el cartesianismo no
debe interpretarse literalmente, un punto al que Mastricht se opuso firmemente
. que pertenecía políticamente, junto con la universidad, al Elector de
Brandeburgo, Frederick Wilhelm (1620-1688).

Gluckstadt (1662-1667)
El ciudad de Glückstadt (Schleswig-Holstein) era aproximadamente 250 millas
norte de Xanten y situado entre el más bajo Elba Río y el Norte Mar. El ciudad
era estratégica para el distrito electoral de Brandeburgo, sirviendo como un
centro de negocios internacional y, con Copenhague, como una ciudad real
danesa.16 Con una importante presencia comercial holandesa que cooperaba
con judíos portugueses-holandeses, protestantes, contraremonstrantes y
menonitas, la ciudad era conocido por ser ecuménico y tolerante, de modo que
los reformados, protestantes y menonitas podían operar una escuela primaria
juntos y compartir el edificio de una iglesia.17 La iglesia reformada de
Glückstadt, en Hamburg Classis,18 se llamó Mastricht en 1661 o principios de
1662 párroco de tiempo completo . El edificio de la iglesia había sido un
regalo del rey danés Christian IV (†1648), y en los meses de verano asistía a
los servicios la reina de Dinamarca, Charlotte Amalie, durante el pastorado de
Mastricht . En este ambiente internacional y ecuménico, Mastricht publicó, en
1666, Theologiæ didactico-elenchtico-practicæ prodromus, su primera obra de
teología, y precursora de la Theoretico-practicae. teología (TPT).19 El título de
el pródromo (Precursor o Precursor) indica, además, una triple obra relativa a
De createe hominis, De humilitate et Superbia erga Deum, y Delaware
conversación semen Deo—respectivamente, la creación del hombre, la
humildad y el orgullo con respecto a Dios, y caminar con Dios. Fue la primera
obra de Mastricht incluida en el Index librorum prohibitorum (Índice de libros
prohibidos).20 Una mirada más cercana al Prodromus revela que el pastor de
Glückstadt comienza cada capítulo con la exégesis de un texto bíblico en el
idioma original, del cual infiere consideraciones doctrinales, eléncticas y
prácticas: la marca registrada de Mastricht para todas las publicaciones
teológicas posteriores.

En el otoño de ese año, Mastricht regresó a Colonia cuando falleció su padre,

un visita, además, eso convertirse un extendido romper de su pastorado y un
punto de discordia entre el párroco y la parroquia de Glückstadt. La
correspondencia de esa época muestra que la congregación se quejó de la
posición progresista de Mastricht con respecto al orden de la iglesia tradicional,
mientras que Mastricht criticó a la congregación por su remuneración
inadecuada y el estado en ruinas. casa parroquial o casa del pastor, recordando a
ellos eso él era forzado a gastar el invierno de 1664-1665 en las Provincias
Unidas Holandesas. Además, afirmó Mastricht, carecía de tiempo para el
trabajo académico, un deseo reflejado en su escritura del Pródromo para los
“nazareos” (cf. Núm. 6), los estudiantes de teología . La obra, escrita siguiendo
el consejo de Voetius y Hoornbeeck,21 está dedicada a su padre y al consistorio
de la iglesia reformada de Hamburgo22—este último fue instrumental en
resolviendo el tenso relación entre Mastricht y el
“ciudad feliz” (Tychopolis), la congregación de Glückstadt. Cuando el
prolífico escritor, Simón Oomius (1630-1706), antes de Mastricht compañera
de clases en Utrecht y ministro en Kampen, leer el pródromo, él buscado el
autor a completar este trabajo de "teología práctica".23 Al regresar a
Glückstadt, Mastricht recibió un llamado de la Casa Real de Dinamarca para
servir a la iglesia en Copenhague, llamar él rechazado en favor de a
universidad cita.

Francfort del Oder (1667-1670)

Con el cambiar de luteranismo a Reformado ortodoxia en 1613 por el House of

Brandenburg, la Universidad de Frankfurt an der Oder se hizo conocida como
el "bastión más oriental del calvinismo" y un "segundo Heidelberg".24 En
1667, el elector Fredrick Wilhelm le ofreció a Mastricht una cátedra de hebreo
y teología práctica en la universidad.25 la Guerra de los Treinta Años (1618-
1648), la ciudad estaba en reconstrucción en lo que respecta a la universidad, la
vida cívica y la iglesia. Durante este tiempo, el gobernante de Brandeburgo
forjó una unión de las iglesias luterana y reformada. La iglesia recién formada
estaba compuesta de local gente como Bueno como Inglés y hugonote
refugiados—un afluencia de gente OMS también importado, respectivamente,
Inglés Puritano piedad y ramismo.
Con estudiantes universitarios de la zona y de Polonia, Lituania, Hungría,
Bohemia y el noroeste de Alemania,26 la iglesia y la universidad disfrutaban de
una reputación para ser irénico y unionista.27 El universidad destinado no solo
para educar a nuevos líderes reformados, sino también para ayudar a detener la
ola de críticas luteranas.28 El elector de Brandeburgo instruido el universidad,
también conocido como el Toleranz-universität, a nombrar solo irénico
profesores OMS eran “moderado y no pendenciero… prominente, erudito
gente.”29

En este estado pro-calvinista pero confesionalmente híbrido de Brandeburgo,

Mastricht sucedió al erudito del Antiguo Testamento y experto en hebreo,
Gregor Frankius (†1651).30 Con una ceremonia académica completa, de la
cual se abstuvo el resto de su vida31—él aceptado, en el edad de treinta y seis,
su profesorado en hebreo y teología práctica. Su discurso inaugural fue sobre la
necesidad de la praxis y la teoría para el teólogo y para la teología, un tema
que ya le era familiar durante sus estudios en Utrecht.32 En su discurso,
Mastricht defiende la importancia de el práctica de el teólogo y de teología
dirigido a el gloria de Dios—un importancia eso debería a espectáculo sí mismo
en el enseñando de el facultad de teología, en el vidas de el divinidad estudiantes
y el ministros, y en el iglesia
como a sacrosanto comunidad.33 El recién instalado profesor recordó el elector y
su audiencia, “Avancemos en la combinación de la práctica con la teoría”; la
teoría y la práctica del vivendi Deo.34 Mastricht sirvió en la facultad de
teología con Johann Christoph Bec(k)mann (1641-1717), quien simpatizaba
con la teología de William Ames (1596-1643).35 La facultad hebrea
comprendía un centro europeo líder en estudios hebraicos,36 con una prensa de
renombre para publicaciones en lengua hebrea y oriental, incluido el Talmud de
Babilonia,37 que contribuyó a la posición de Mastricht como hebraísta
cristiano.

Además, durante su período en Frankfurt an der Oder, Mastricht

probablemente publicó el Methodus Concionandi, un método de predicación
para estudiantes ministeriales, el primer trabajo de homilética de Mastricht.38
En él, Mastricht enfatiza la necesidad de un enfoque cuádruple para la
composición y predicación de un sermón: exégesis, doctrina, elénctica y
práctica. Este método de predicación fue ilustrado con el bíblico texto de
Colosenses 3:1, capturando su más tarde definicion de teología: teología es el
doctrina de viviendo a Dios, a través de Cristo (theologia est doctrina vivendi
Deo, per Christum). En 1669, Mastricht fue promovido a doctor en Theologiæ
et Philosophiæ en la Universidad de Duisburg después de una defensa pública
de la disputa De natura theologiæ y una oración De nomine et omine doctoris
theologi.39 El primero expuso las dimensiones doctrinal y práctica
(theoretico-practica) de la naturaleza de la teología, mientras que este último
elaboró el tema de su 1668 inaugural DIRECCIÓN: el esencia y empeño del
teólogo. Con el doctorado en mano, Mastricht fue llamado a la Universidad de
Brandenburgo de Duisburg en 1670.40

Duisburgo (1670-1677)

El elector de Brandeburgo fundado el Universidad de Duisburgo en 1655 para

la expansión de la enseñanza reformada, para la formación de juristas para las
ciudades de Brandeburgo , y para es geográfico posición entre el jesuita
escuelas de Emmerich y Düsseldorf.41

Mastricht inauguró su cátedra con un discurso sobre el deber del académico

juramento (Delaware religión jurisjurandi academici), a sujeto eso él mayoría
probablemente eligió debido a la influencia de su hermano menor, Gerhardus
van Mastricht (1639-1721). Gerhardus era nacido en 1639 en Colonia. En 1665,
él obtenido su
doctorado en jurisprudencia en Basilea, 42 pero convertirse profesor de historia y
griego en la universidad de Duisburgo en 1669 y su rector en 1670, año en que
fue nombrado su hermano Peter . Este último se desempeñó desde 1670 hasta
1677 en las facultades de teología y filosofía, además de enseñar hebreo y
lenguas orientales.

de Mastricht procedió en el contexto de la universidad, la iglesia, la teología y

la filosofía. en Duisburgo. Él servido en el facultad de teología con Cristóbal F.
Crell (1626-1700),43 el hijo de Wolfgang Crell de la Universidad de Frankfurt
an der Oder , y con Johann H. Hugenpoth (1634-1675), quien sucedió al
cocceiano Martinus Hundius (1624-1666).44 La facultad favoreció exégesis
bíblica sobre la teología dogmática,45 mientras que Hugenpoth continuó la
defensa de Hundius de el cocceiano pacto teología, y crell era contra cualquier
forma del separatismo eclesiástico. Se opuso a la influencia de Jean de Labadie
(1610-1674) y de de Mastricht anterior Duisburgo compañero de escuela,
undereyck, quien sirvió a una congregación en Mühlheim am Ruhr (1667-
1671) y promovió conventículos.46 De hecho, las iglesias de toda el área del
Bajo Rin se inclinaron hacia la práctica de la piedad (praxis der
Gottseligkeit).47 La posición de Mastricht hacia el labadistas, sin embargo, era
lejos menos combativo que La de Crell.
Cuando, en 1671, el movimiento labadista hizo incursiones en las
congregaciones reformadas de el Más bajo Rin área, Pedro yvon (1646-1707), el
líder emergente de el “separando Reformado pietistas”,48 reunió con Voetius en
Utrecht, con la Casa de Brandeburgo en Duisburg, con Undereyck en
Mühlheim am Ruhr, y también con Mastricht en Colonia. Con Mastricht, Yvon
discutió las doctrinas cristianas y su visión del reino de Dios.49 Además,
probablemente se discutió la cuestión de la iglesia y la separación, ya que
Mastricht incluyó un prefacio extenso, titulado De membris ecclesiæ visibilis
(Los miembros de la Iglesia visible ) , en su obra, publicada más tarde ese año,
sobre la doctrina de la fe, De fide salvifica syntagma theoretico-practicum
(Sobre la fe salvadora en la teoría y la práctica), la segunda obra de Mastricht
incluida en el Index librorum. prohibitorum.50 A pesar de su desacuerdo con el
labadistas, Mastricht discutió la cuestión central, ¿iglesia o separación?, de
manera irónica ,51 contrastando el carácter objetivo de la doctrina reformada
con el subjetivismo y el separatismo de este movimiento. La exposición de la
doctrina de la fe salvadora siguió la división de Mastricht de exégesis bíblica,
formulación doctrinal, consideración, y práctico solicitud. En 1673, Mastricht
convertirse el rector de el universidad, mientras, en el mientras tanto, su
publicaciones tenía alcanzó Los países bajos. Aunque la facultad de teología de
Franeker lo nominó para profesor, Herman Witsius (1636-1708) fue elegido en
cambio.52
En contraste con la irnica posicin de Mastricht hacia los labadistas estaba su
feroz oposicin a cartesianismo. Su atención a cartesianismo comenzó en la
Universidad de Duisburgo con johannes clauberg (1622-1665) y Brujo, 53 pero
aumentó en el 1670 Para mastricht, allá era suficiente razón a DIRECCIÓN esta
nueva filosofía en el provincial sínodo de Cleve54 y a publicar el Novitatum
Cartesianarum gangraena, seu theologia Cartesiana detecta (Gangrena de la
cartesiana Novedades, o cartesiano teología descubierto)55—su botella doble
opus de filosofía Con las ideas de Descartes en la mano, Wittich intentó
reconciliar teología y filosofía. Mastricht, sin embargo, afirmó que el primum
cartesianismi fundamentum, el principio cartesiano de la “duda universal”, fue
catastrófico para la teología reformada, socavando el lugar de la filosofía como
sierva de la teología, y en particular de la teología teórico-práctica, como
argumentó en la dedicatoria. al rey Guillermo III de Holanda e Inglaterra y el
prefacio de la obra.56 Si la razón y la filosofía se convierten en la fuente de
certeza absoluta en lugar de las Escrituras, argumentó Mastricht, un autor de
tales escritos fue “ateo”. quidem sed cartesiano” (un ateo, ciertamente, pero a
Cartesiano).

El Gangraena se convirtió en el más influyente de todos los estudios académicos

de finales del siglo XVII. agresiones en cartesianismo.57 En este contexto de el
academia y iglesia, teología y filosofía, Mastricht continuado su trabajar en
Duisburgo, contribuyendo a un festschrift de Hugenpoth58 y manteniendo
disputas sobre De casu conscientiae (Sobre el caso de la conciencia) y la
doctrina de Dios.59 teológico disputas, semejante como Delaware existencia et
cognición dei (Sobre la existencia y el conocimiento de Dios), también se
adhirió a la división cuádruple: exégesis, doctrina, elénctica y práctica.60

A pesar de de Mastricht cita como el predicador de el universidad, su

convocatoria de servicios semanales para los estudiantes y publicaciones
importantes en teología y filosofía, el año 1677 se convirtió en otro punto de
inflexión en la vida de Mastricht . Por un lado, el Sínodo de Duisburg de la
iglesia reformada deseaba una mayor supervisión de los profesores de teología
en la universidad, pero esto cayó bajo la jurisdicción de la Casa de
Brandeburgo.61 Por otro lado, la predicación de Mastricht se convirtió en un
punto de discusión cuando el Sínodo de junio de 1677 se quejó acerca de a
Pentecostés sermón sostuvo en el famoso Calle. el Salvador Iglesia.
El profesor y universidad predicador de este modo desafiado el regla de el sínodo
eso Un profesor era no permitido a predicar en regular iglesia servicios. En suma,
también se desvió en el sermón sobre Juan 16: 8-11, y señaló de manera poco
convencional que el príncipe de este mundo es Cristo.62 Mastricht rechazado a
conversar el asunto con los delegados de el sínodo, afirmando eso él era
responsable a el elector y no a
las autoridades eclesiásticas. Sin embargo, todo el asunto se volvió discutible
cuando Mastricht aceptado a llamar más tarde eso mes de su Alma mater a tener
éxito nada menos que Voetius.63

El período holandés: 1677–1706

Utrecht (1677-1682)

La primera generación de profesores de la academia de Utrecht había

fallecido: los de Mastricht. maestro, Voetius, en Noviembre 1676—y, incitado
por A la muerte de Essenius en mayo de 1677, la facultad recomendó al
"profesor Maestricht de Duisburg" a el ciudad concejo (vroedschap).
Mastricht aceptado el oferta de mil florines por año en Junio, y era amueblado
por el estados General (Staten Generaal) con pasaporte para viajar con sus
muebles y libros a Utrecht. El 7 de septiembre, Mastricht pronunció un
discurso inaugural, De academicae ultrajectinae voto simbólico: Sol justitae
ilustrar nos (Sobre el lema de la Academia de Utrecht: Sol de justicia brille
sobre nosotros),64 y, como el único profesor de Utrecht en ese momento, se
desempeñó como profesor de teología práctica.65

Inmediatamente al llegada, Mastricht continuado el trabajar en el doctrina de

Dios que había comenzado en Duisburg. Su alumno, Theodorus Groen,
defendió la disputa Delaware omnisuficiente Dios, 66 y baldiuno Drywegen y
jacobo de Clyver, ambos de Zelanda, defendieron la disputa De essentia,
nominibus et attributis Dei in genere (Sobre la esencia, los nombres y los
atributos de Dios en general), tema que trabajó Mastricht hasta la primavera de
167867. Ese mismo año , el la facultad se amplió con el nombramiento de
Melchior Leydecker (1642-1721), y el consistorio de la iglesia reformada en
Utrecht agregó a Mastricht a su número como anciano aprobado para
predicar.68 En los años siguientes, Mastricht sostuvo varios disputas en el
garantía de salvación, la naturaleza de teología, y romano católico
enseñanzas69—algunas eso eran asistieron estudiantes (extranjeros) de otras
escuelas, así como ministros. Ilustrativa es la defensa del escocés James Hog
de una disputa sobre la seguridad de la salvación el 20 de marzo de 1680,70 en
presencia de otros estudiantes escoceses que estudiaban en Leyenda, Tomás
Cerdo, jacob kirton, Donald Cargill, y John
Dickson, así como los ministros Jacobus Borstius (1612-1680) de Rotterdam y
jacobo Koelman (1632-1695).71 Mientras Mastricht continuado su enseñando en
teología sistemática , teología moral e historia de la iglesia,72 Herman Witsius
de la Universidad de Franeker sucedió a Franz Burman (†12 de noviembre de
1679) en 1680. Mientras tanto, Mastricht continuó con su anticartesianismo,
oponiéndose a Petrus Allinga (†1692) en una folleto publicado con seudónimo
como Cephas Scheunenus (Petrus Schoning), su antigua familia nombre.73

Además de su trabajo académico, Mastricht se desempeñó en varios puestos

administrativos. en el universidad de 1681 adelante, incluido como rector
magnífico. Un día después su instalación como rector, él bienvenido Príncipe
Luis de Brandeburgo en nombre de la ciudad de Utrecht.74 La conexión de
Brandeburgo, cimentada en Frankfurt un der Óder y Duisburgo, continuado.
Más en tono rimbombante, sin embargo, fue el publicación de el primero cuatro
libros de el TPT (1682)—un trabajar eso tenía comenzó en Glückstadt y
continuó con varias disputas celebradas en Duisburg y Utrecht. La obra se
introdujo con una disputa sobre homilética, De optima concionandi methodo
paraleipomena,75 una versión ligeramente modificada del Methodus
concionandi. Mastricht argumentó que el TPT se iba a utilizar en la
preparación de predicación.76 en el momento oportuno o no, de Mastricht
trabajar de teología estaba dedicado al padre del príncipe Ludwig, Frederick
Wilhelm. En el año de su rectorado, sostuvo disputas sobre el pacto de
gracia,77 trató asuntos eclesiásticos sobre el valor de los coloquios y
testimonios de los estudiantes de la academia de Utrecht,78 y confirió un
doctorado honoris causa a Franciscus Ridderus (1620-1683) y Guiljelmus
Saldenus (1627-1694).79

1683-1687

Los años 1683-1687 abrieron otra ventana para el mundo internacional de

Utrecht. universidad. El hebraísta johannes Van Leusden (1624-1699) publicó
una edición definitiva de la Synopsis criticorum del inglés y comentarista de
las Escrituras, mateo piscina (1622–1679): un trabajar elogiado por Mastricht en
De optima concionandi methodo, mientras que la correspondencia de Van
Leusden con Increase Mather (1639-1723) sobre el idioma nativo americano
como forma de hebreo resultado en a regalo de harvard Colega a el utrecht
academia de la Biblia Americana por John Eliot (c. 1604–1690), el misionero a
los nativos americanos.80 Además, Nuevo Inglaterra teología era no
desconocido en Utrecht, como Mastricht escribió un aprobación de Tomás de
pastor (1605-1649)
De Gezonde Geloovige (The Sound Believer) en 1685.81 La escritura de
aprobaciones por Mastricht con el facultad en utrecht era no poco común,
como se señala, por ejemplo, en 1684 para Otia theologica (Ocio teológico)
de Saldenus .

Estudiantes de en el extranjero viajado a utrecht y escuchó Mastricht allá,

semejante como el posterior predicador de la corte pietista Conrad Bröske
(1660-1713) en 1685, y en 1686, el coronel John Erskine, el abuelo de John
Erskine DD, jonathan Corresponsal principal de Edwards en Escocia. El coronel
Erskine estudió derecho en la Academia de Utrecht entre 1686 y 1687, pero
también asistió a conferencias de teología de Mastricht y visitó a él varios veces
con compañero escocés estudiantes. Él notas, para ejemplo, en su diario el 7 de
junio de 1686, “Estuve un tiempo con el profesor van Mastricht: fue muy
amable y lo tomo por verdadero religión.”82

Finalmente, Mastricht continuó sus disputas sobre las deserciones

espirituales,83 un tema que había explorado desde al menos 1680 como
continuación del pensamiento de De geestelijke verlando (Espiritual
Deserción)84 de su maestros—y trabajó en su magnum opus de teología. El
segundo volumen era publicado en 1687, dedicado esta vez al Electorado de
Hesse.

1688-1699

Tras la publicación del volumen dos del TPT (1687), las disputas de Mastricht
enfocado en el doctrinas de transubstanciación, el imperdonable el pecado, el
Hijo como Patrocinador de los que le pertenecían en el pacto eterno, la elección
y la obediencia de la fe.85 Esta última fue fundamental, según el teólogo
luterano alemán Johann Friedrich Mayer (1650-1712), para la teología moral
de Mastricht . .86 En medio de su enseñanza académica, escritura y consultoría
eclesiástica, Mastricht se mudó en 1689 a una casa en el Oudegracht—dentro
de caminando distancia de el dom iglesia y el universidad.
Su hermano Gerhardus movido el mismo año a el hanseático ciudad de Bremen
convertirse en asesor legal y representante diplomático del ayuntamiento
(syndikus). Allá él mayoría probable asistió el conventículos eso eran
organizado por el antiguo compañero de clase de Peter van Mastricht ,
Undereyck. Cuando este último publicó su obra principal, Der närrische
atheist (1689), recibió elogios de el cocceianos en el facultades de Duisburgo y
Marburgo y de johannes Van der Waeyen (1639-1701) en franker Universidad.
El
trabajar era traducido en Holandés, requiriendo un aprobación por "aquellos OMS
saber alto Alemán idioma." Él era Pedro Van Mastricht OMS escribió a prefacio
en De dwaase atheist, ontdekt en van sijn dwaasheyd overtuygd (1690; The
Foolish Atheist Discovered and Persuaded of His Foolishness) escrito por
Theodorus Undereyck, el pastor de Bremen e importante catequista de la
teología federal de Cocceius.87

de Mastricht pericia en cartesiano filosofía era llamado al por el Ámsterdam

clásico de el Reformado Iglesia en conexión con el ministro y el filósofo y
teólogo Balthasar Bekker (1634-1698), quien cuestionó la existencia de Satanás,
espíritu, magia, y brujería en Delaware Betoverde Weereld (1691) (El World
Bewitched),88 con observaciones filosóficas cartesianas y objeciones bíblicas.
Mastricht suministrado el Ámsterdam clasis con su Contra Beckerum (1692), en
cual él afirmó eso Bekker era colocación filosofía arriba Escritura y que la
teología estaba siendo entregada al axioma "la filosofía es el intérprete infalible
de la Escritura".89 Poco después de eso, Bekker fue depuesto de la ministerio.

Aquellos que visitaron Mastricht, como estudiantes de Escocia o viajeros de

Alemania, eran honrado a tener a él escribir en ocasión en su álbum amicorum, en
cual mastricht, para ejemplo, citado de a sermón de de bernardo en el Canción de
Salomón:

Allá son aquellos OMS buscar conocimiento para el único objetivo de

sabiendo: y eso es vergonzoso curiosidad.

Allá son aquellos OMS buscar conocimiento en orden a vender su

conocimiento: y eso es vergonzoso ganancia.

Y allá son aquellos OMS buscar conocimiento en orden a ser

conocido: y eso es vergonzoso vanidad.

Pero allá son también aquellos OMS buscar conocimiento en

orden a edificar: y eso es caridad.

Y allá son aquellos OMS buscar conocimiento en orden a ser

edificado: y eso es prudencia.90

En los años que siguieron, el número de disputas de Mastricht disminuyó

significativamente, con la excepción de su trabajo sobre Isaías 53. La razón
principal de esto era su continuo mano de obra en el teología Moralis y teología
Ascetica, que acompañó a la edición final del TPT, publicado en 1698.91 Este
gran hito fue una edición revisada de los volúmenes publicados entre 1682 y
1687, que incluye los suplementos sobre teología moral y ascética.92 Esta vez,
la publicación no estaba dedicada a la Casa de Brandeburgo sino al
ayuntamiento de Utrecht, el Ed. Achtbare Heeren Borgermeesteren en
Vroedschap desierto ciudad (Honorable alcaldes y Concejo de Este Ciudad),93
con un epigrama de su hermano, Gerhardus, alabando el uniendo de el ciencia
praxis de Mastricht botella doble opus de teología, cual él tenía comenzado
treinta años más temprano en Glückstadt, se terminó: se cumplió el deseo de
Simon Oomius de 1672,94 y la obra se reimprimió inmediatamente en 1699. El
TPT carece notablemente de material autobiográfico, con pocas referencias a
obras anteriores, como el Prodromus y De fide salvifica, el la excepción es el
Novitatum Cartesianarum gangrena

1700-1706

Los primeros años del siglo XVIII trajeron cambios a la facultad de Utrecht,
conocida por su ortodoxia reformada. El colega de Mastricht , Herman Witsius,
tenía izquierda para el Universidad de Leiden y era logrado por el Reformador
alemán, Henricus Pontanus (1652–1714). Mastricht se limitó a enseñar desde
hogar, pendiente a físico debilidad, pero continuado a sostener público
conferencias en
Lunes y martes por la tarde.95 El polémico nombramiento de un cartesiano
profesor de teología, Germán A. Röell (1653–1718),96 condujo el
Ayuntamiento a pedido Mastricht a vivir en "paz y amistad," para ellos sabía
de su anticartesiano puntos de vista y hizo no desear abierto conflicto a
prevalecer.

Después de una vida prolífica de enseñanza, escritura y predicación, Mastricht

murió el 9 de febrero de 1706 debido a una herida en su pie lisiado causada por
una caída desde un escalón de la cocina.97 La oración fúnebre estuvo a cargo
de Henricus Pontanus y contó con la presencia de Los compañeros profesores
y ministros de Mastricht y el magistrado de Utrecht. Su hermano Gerhardus,
con su hijo Petrus, quien estudió en la Universidad de Fráncfort un der Oder—
fueron también presente.98 Pontano describió el fallecido profesor como débil
en salud, mientras servicio el academia y iglesia con todo su fortaleza,
subrayado de Mastricht máxima tomado de 2 Corintios 12:10, ὅταν γὰρ ἀσθενῶ
τότε δυνατός εἰμι (porque “cuando soy débil, entonces soy fuerte”).

Mastricht fue enterrado el 24 de febrero en la iglesia de Catalina, el lugar de

descanso de su maestro Gisbertus Voetius, su colega y amigo Gerhardus de
Vries, y su conocido jacobo Koelman.99 Oomius anotado eso no muchos
ministros, como él y Mastricht, recibieron un largo vida.100

mastricht, ser soltero, izquierda en su oleográfico voluntad a considerable bienes

Para el estudiar de Reformado teología por estudiantes en Utrecht, cual servido es
durante casi 250 años, declarando: “Genegeegen en sich obligeerende
particulierlijk tot het studeeren in de practycale Godsgeleerdtheit en dies te
bequamer te worden Dios en señor kerke dienst te hecho.” (Inclinado y obligado
en particular al estudio de la teología práctica para llegar a ser competente para
servir a Dios en su iglesia.) 101 La universidad y el ayuntamiento de Utrecht
tardaron nueve años en llenar la vacante dejada por Mastricht.102

La teología de Mastricht

La teología al servicio de la predicación

de Mastricht fue un discurso homilético, teológico y filosófico. empeño de tres

décadas eso culminado en el TPT. tratados
escrito en Glückstadt y Fráncfort un der Oder, como Bueno como disputas
sostuvo en las universidades de Duisburg y Utrecht, contribuyó a la
formación de Mastricht's definitivo pensamiento en teología. Su obras de
filosofía, además, no solo mostró continuidad con la tradición pedagógica de
la filosofía aristotélica, sino que también ofreció una respuesta filosófico-
teológica a la nueva filosofía, identificando al cartesianismo como ni adiáforo
ni reformado avanzado. ortodoxia.

La formación del pensamiento teológico de Mastricht comenzó en Utrecht, la

cumbre de la ortodoxia reformada teórico-práctica y la escolástica protestante, con
un inquebrantable aprobación de el autoridad de Sagrada Escritura como la norma
para humano razón. El último continuado en de Mastricht filosófico tratado
Vindiciæ veritatis et authoritatis sacræ scripturæ (1655),103 que resonó más
tarde en el pensamiento de Mastricht sobre la doctrina de la Escritura tal como se
encuentra en los prolegómenos del TPT (1682, 1699)104 al igual que las diversas
disputas de Duisburg y utrecht convertirse parte de el TPT. Además, de Mastricht
escribir sobre la creación del hombre (De Creatione hominis) en el Prodromus
(1666) fue ampliamente utilizado en su discusión sobre las obras divinas,105
mientras que los capítulos del Prodromus sobre la obediencia y el ejercicio de la
fe resonaron fuertemente en su teología de la ética ( Idea theologicæ moralis,
1699) y ascetas (Hypotyposis theologiæ asceticæ, 1699). En otras palabras, el
proyecto teológico de Mastricht comprensivamente consiste de sistemático,
moral, y ascético teología.

el objetivo final del desarrollo de la teología sistemática de Mastricht a lo largo

de toda su vida se articula más claramente en la disputa De optima concionandi
methodo (El mejor método de predicación), que pretendía ser una guía para
usar de Mastricht botella doble opus en teología. Mastricht notas en el prefacio
que él escribe “para que puedas tener la utilidad de nuestro trabajo en tu
sermón [preparación]”. Este perspectiva—colocación teología en el servicio de
predicación
— es importante para Mastricht, y describe este enfoque con más detalle en el
prefacio de el final edición (1699). Primero, el texto de Sagrada Escritura y es
exégesis son fundamentales para la formulación de la doctrina, de modo que los
estudiantes de teología, “nuestros nazareos, conozcan las partes fundamentales
de la Teología”106. En segundo lugar, la parte eléctica proporciona exposición
de controversias relacionadas con la doctrina, ordenadas en forma de
quaestiones , de modo que se pueda discernir la “posición media” de la
ortodoxia.107 Sin embargo, en relación con su uso para la predicación,
Mastricht consejos eso controversias debería no ser buscado afuera
innecesariamente, pero sólo para equipar el oyentes cuando allá es un inminente
doctrinal peligro a las iglesias.108 Por último, Mastricht puntos afuera eso el
conciso secciones de práctico
las observaciones se sustentan con testimonios de las Escrituras.109 Así, la
praxis de la teología está ligada a las Escrituras. Mastricht aconseja a los
predicadores, entonces, observar y comprender el contenido de el texto de
Sagrada Escritura, y a usar el TPT por su homilética exposición.110

Distribución de Teología

de Mastricht y las divisiones de la teología consisten en la fe y la obediencia,

siguiendo una división similar a la propuesta en Medulla theologiæ (La
médula de la teología) de William Ames y descansando en el testimonio de las
Escrituras en 2 Timoteo 1:13.111 Como tal, el arreglo de la teología de
Mastricht difería de otro Reformado sistemas, semejante como el Sinopsis
purioris theologiae (1625), Bucanus's Institución teologica (1658), de
Hoornbeeck teología practica (1663), Synopsis theologica de Burman (1676),
Institutio theologicae elencticae de Turretin (1686-1689), Synopsis theologiae
Christianae de Leydecker (1689) y Doctrina foederum sive systema theologiae
de Braunius (1691). Las divisiones de teología de Mastricht consistían en
teología sistemática (fe) y teología moral y ascética (obediencia). Colocó su
exposición de la doctrina de la fe (De fideicomiso salvifica, 1671), escrito en
Duisburgo, en resumido forma en el primer capítulo del libro 2, que trata de la
doctrina de Dios (teología propiamente dicha). Colocando el doctrina de fe
cerca el apertura de su teológico empresa, inmediatamente después de los
prolegómenos de teología, difería de la mayoría de sus contemporáneos,
quienes colocaban sus discusiones sobre la fe dentro del contexto del ordo
salutis en soteriología. La importancia de la fe sobre la razón, y por tanto como
requisito para la pacto de gracia, guiones bajos eso el centralidad de fe en
teología no se puede pasar por alto. La teología natural , argumentó, es útil
para dar fe de Dios a los incrédulos, pero no es salvífica.112 Su definición de
fe salvadora permaneció igual entre 1671 y 1699: “La fe salvadora no es otra
cosa que un acto de la totalidad racional alma, por cual él recibe Dios como es
más alto fin, y Cristo como es solamente Mediador, a este fin, eso nosotros
puede ser unido con a él, y entonces unido obtener la comunión en todos sus
beneficios.”113

Método de la teología

Mastricht aboga por un método adecuado y ordenado según el cual la teología

debe proceder. descansando en divino revelación, eso es, Sagrada Escritura,
teología debería ser enseñado de acuerdo con 1 Timoteo 6:2–3, debe ser
ordenado de acuerdo con el convenio de gracia (2 sam 23:5), ambos
pensamientos cual resonar con Cocceio
—y debe entenderse, según Mastricht, como un servicio razonable (Rom.
12:1)—esta última noción se refleja en el título de la magnum opus de
Wilhelmus a freno (1635-1711), El cristiano Razonable Servicio en cuales las
Verdades Divinas Relativas al Pacto de Gracia son Expuestas, Defendidas contra
Partes Opositoras, y su Práctica Abogada así como la Administración de este
Pacto en el Viejo y Nuevo Testamentos.114 Por eso, para Mastricht, el método
según el cual procede la teología es cuádruple: exegético, doctrinal, eléctico y
práctico. Esto es característico de su teología. reflexiones, cual comenzó en
Glückstadt, continuado en Duisburg, y se completaron en Utrecht. Para él, la
teología comienza con un carácter filológico-etimológico, gramático, y
sintáctico análisis de el texto de Escritura: la explicatio: una explicación del
significado de las palabras. La doctrina surge así y se formula sobre la base de
la exégesis bíblica: la dogmática o didáctica, la doctrina, es la enseñanza justa:
un ensamblaje de las partes y el significado del texto bíblico. El tercer enfoque
de la teología es la refutación de los opositores, aunque aconseja que no se
busquen controversias y que no se las reviva, cuando ellos son ya "muerto y
enterrado." En hecho, aunque Mastricht ve la parte eléctica de la teología que
implica la refutación de las enseñanzas que no están de acuerdo con las
Escrituras y la ortodoxia reformada, también sostiene que debe conducir a a
positivo declaración de ortodoxia eso fortalece piedad. Finalmente, la teología
debería dirigir a el práctica pietátis El verdadero naturaleza de teología es no
conocimiento en sí mismo, sino que se dirige a Dios, en Cristo.

Definición de Teología

Mastricht definido teología, entonces, como cristiano teología teórico-

práctica,115 una doctrina de vivir para Dios a través de Cristo, una doctrina
que concuerda con la piedad.116 La última parte de la definición resuena con
la definición de Cocceius : theologia est doctrina segundo veram pietatem.117
Sin embargo, de Mastricht definición también muestra elementos de dos otro
trayectorias sobre el definición de teología o divinidad. Primero, Petrus Ramus
(1515-1572) definió el “qué” de la divinidad o teología en su De religione
Christiana como: “Theologia est doctrina bene vivendi,”118 cual era repitió
por Guillermo Perkins en A Dorado Cadena como "El cuerpo de Sagrada
Escritura es a doctrina suficiente para viviendo Bueno" (est doctrina beneficio
vivendi).119 En doblar, de perkins alumno Guillermo Ames (1576-1633)
seguido su profesor en este y proporcionó a conciso definición de teología en el
Médula SS Theologiae: “Theologia est doctrina Deo Vivendi”, traducido en la
edición en inglés como "Divinidad es el doctrina de viviendo a Dios.”120
Mastricht era el sólo del siglo XVII Reformado escolar a expandir Un desastre
definición de divinidad a teología est doctrina Deo vivendi por Cristo.121 Este
es, para a él, no solo un suma, pero marcas su articulación de teología trinitario y
cristocéntrico. Por lo tanto, Mastricht proporciona una definición de larga data
del quid sit de la teología que se remonta a rama.

En segundo lugar, de Mastricht definiendo de teología como teorico-practica era

a resultado de su pregunta acerca de si la teología es especulativa o práctica.
Por un lado, Mastricht y los teólogos escolásticos protestantes, como Johannes
Cloppenburg (1592-1552), Johannes Cocceius (1603-1669), Hoornbeeck y
otros,122 reconocieron la teología como una disciplina mixta, tanto teórica
como práctica, aunque inclinada hacia la práctica—pero rechazaron su carácter
antropológico, como propuesto por el protestantes. Además, Francisco torretina
(1623-1687) planteó explícitamente la pregunta: "¿Es la teología teórica o
práctica?", indagando no solo sobre la comprensión de la esencia de la teología
sino también sobre la controversias "de este tiempo," semejante como "el
protestantes y socinianos”123, preocupación que compartía Mastricht.124
Turretin afirmaba, además, que un sistema teórico o especulativo se ocupa sólo
en la contemplación con el conocimiento como objeto, al contrario de una
teología práctica, que tiene por objeto la actividad. objeto.125 Por lo tanto, el
ginebrino teólogo concluye: teología es ni teórica ni práctica sino una disciplina
mixta, y sin embargo más práctica que especulativa, cual aparece, torretina
explicado, "de es último meta, cual es praxis... en efecto, nada en teología es
teórico en tal grado y tan alejado de la praxis que no produzca la admiración y
el culto a Dios; ni es a teoría salvífico a menos que él es referido a praxis.”126

Por otro lado, Mastricht y sus contemporáneos retomaron la discusión

escolástica medieval sobre si el carácter de la teología es teórico o práctico. Con
el aumento del interés en los escritos de Aristóteles en el siglo XIII , la discusión
sobre la naturaleza y el alcance de la teología se formó en parte por la
clasificación del filósofo de las formas de conocimiento, ciencia (scientia) y
sabiduría. (sapientia).127 franciscanos semejante como Alejandro de Hales
(California. 1183-1245) y Buenaventura (1221-1274) insistieron en el aspecto
afectivo, práctico y experiencial personaje de teología—excluyendo él de
consideración como ciencia en el aristotélico sentido de a racional o especulativo
disciplina.128 Aquino, en el
Por otro lado, no sólo argumenta en la Summa Theologica que “la doctrina
sagrada es una ciencia”,129 sino que también plantea la cuestión de si la
doctrina sagrada es una ciencia práctica, a lo que Tomás, reflejando la teología
dominicana, respondió: “No es una ciencia práctica , sino una ciencia
especulativa.”130 Estos contornos bastante amplios del carácter de la teología
encuentran su culminación en la formulación de teología de Duns Scotus
(†1308) . Escoto no solo resonó con la teología franciscana, aunque él integrado
más aristotélico filosofía que era previamente aceptado, pero también consideró
teología como a disciplina orientado hacia el último meta de la humanidad en
Dios: en esencia, praxis, es decir , un conocimiento no conocido por sí mismo,
sino dirigido a Dios.131

Mastricht, entonces, también discutió si la teología es teórico-práctica.132

Aunque no rechaza la posición tomista por completo, Mastricht se inclina a
seguir una posición escotista modificada sobre el tema, proponiendo que la
praxis se define como doctrina, conocida por el bien del fin hacia el que se
dirige el conocedor En otro palabras, Mastricht objetivos a mantener a balance
Entre los especulativo y práctica, expresado en el conjunción teórico-práctica,133
pero orientada a la práctico.

Recepción de Mastricht

A pesar de la beneficencia y la atención académica de Mastricht hacia su grupo

internacional de estudiantes de teología, pocos de ellos parecen recordar a su
maestro o, al menos, ellos hacer no referirse a a él en su publicado escritos Estos
incluir estudiantes de Zelanda, semejante como Drywegen, Delaware Clyver134
jacobo afrutado (1659-1731) y Bernardus Smytegelt,135 así como otros, como
Petrus Immens (1664-1720) y el erudito posterior del Islam, Adrianus Reland
(1676-1718). Al igual que Henricus Nahuys, el padre de Petrus Nahuys (1692-
1766), todos parecen estimar principalmente a Witsius, al igual que otro
estudiante, Petrus Dinant (1663-1724).136 También parece que los estudiantes
húngaros de Mastricht , como Samuel Kaposki y johannes Pelsöczi, descuidado
a mencionar su teacher137—aunque de Mastricht disputas y el TPT eran
encontró en el bibliotecas de Transilvania. En cuanto a sus alumnos escoceses,
solo James Hog apeló a su maestro, y lo hizo durante el Marrow.
controversia.138
A pesar de la falta de mención directa por parte de sus alumnos, la recepción
de las obras de Mastricht en homilética, filosofía, y teología era influyente,
internacional, y transatlántico. Delaware óptimo concionandi método convertirse
conocido ante todo a través de impresión y distribución de el TPT, y mientras
Delaware fideicomiso salvifica se mantuvo el menos conocido trabajar,
Novitatum Cartesianarum gangrena convertirse uno de el obras anticartesianas
más influyentes de finales del siglo XVII siglo.

La apreciación de la obra magna de la filosofía de Mastricht fue compartida por

igual por católicos romanos, luteranos y reformados. Ya en 1680, Gisbertus
Cocquius (ca. 1630-1708) elogió la Gangraena en su Anatome Hobbesianismi,
una crítica de la filosofía de Thomas Hobbes (1588-1679). Este trabajar era
elogiado por Mastricht en beneficio de el facultad en Utrecht.139 El italiano
jesuita Juan B. Delaware Benedictis (1622-1706) con vehemencia aprobó el
punto de vista de Mastricht contra la nueva filosofía.140 Michael Foertstius
(1654-1724) de la Universidad Luterana de Jena identifica a Mastricht como el
más dominante decimoséptimo siglo crítico de el "detestable" Cartesianismo141:
un pensamiento repetido por el historiador alemán de la filosofía, Jacob Brucker
(1669-1770). Señaló la importancia de Mastricht en el debate cartesiano del
siglo XVII y la controversia de Bekker en su Historia critica philosophiae.142
La loable recepción de Gangraena en los círculos luteranos se evidenció en la
Universidad de Uppsala, Suecia, que prescribió el trabajo de Mastricht en el
plan de estudios . de estudios filosóficos hasta bien entrado el siglo XVIII.143
Sin embargo, el pastor reformado holandés Jacobus Fruytier (1659-1731)
escribió en 1715: "El piadoso Maastricht tiene publicado a trabajar en su vida,
titulada Gangraena philosophiae Cartesianae: en ella descubrió y predijo
muchos cosas resultante de filosofía; sin embargo, No uno pagado atención, no
uno buscado a leer el libro, porque él era no a hombre de el nuevo época.”144

El descuido señalado por afrutado era equilibrado, sin embargo, por continuo
interés de a número de cuarteles, incluido el reimpresión de el trabajar en
1716,145 es utilizado por el ministro escocés y colega de James Hog, Ralph
Erskine (1685-1752), OMS descrito Mastricht como "a aprendió divino y
filósofo ambos,”146 y en el trabajo de Bernardus de Moor (1710-1765), quien
cita positivamente a la Gangraena en su extenso comentario sobre el
Compendium Theologiæ de Johannes à Marck . (1761).147

Si bien la recepción de la obra anticartesiana de Mastricht se notó en la

República Holandesa, Alemania, Italia y Suecia, su magnum opus of theology
(1699; reimpreso en 1715 y 1724) encontró es forma a lo largo de siglo dieciocho
Europa
en el Holandés República, Inglaterra, Alemania, Escocia, y Suiza como Bueno
en cuanto a la Nueva Mundo.

El Continente

El primer volumen del TPT de Mastricht (1682) fue reseñado crítica y

extensamente en el Acta eruditorum de Leipzig (1694), que fue el primero de
varios cofundados por Gottlieb Leibniz (1646-1716).148 Ya en 1698,
Heinrich L. Benthem afirmó en Holländischer Kirchen- und Schulen-Staat:
“Aunque su trabajar era no sostuvo en alto estima, él hizo no permiso él
mismo desviarse pero mantuvo su opinión, que aquí y allá todavía encuentra
devotos.”149

Pontanus, sin embargo, elabora sobre el TPT en la Laudatio fúnebre de

Mastricht , afirmando que nunca antes había visto una obra como esta: precisa,
sucinta y expositiva sobre cuestiones de teología, una obra recomendada por
"muchos teólogos" y con una demanda tan alta que “los editores están
considerando una tercera edición." Este era "a trabajar," él continuado, "eso
siempre voluntad permanecer famoso y muy respetado”. 150 En 1710,
Johannes d'Outrein (1662-1722) señaló que Mastricht combina la teoría y la
práctica de la teología 151, una evaluación que se hizo eco en 1730 por Johann
Franz Buddeus (1667-1729) de la Universidad Luterana de Jena. . Argumenta
que el TPT de Mastricht es un trabajo loable que reúne la teología como
teórico-práctica, ascética y morali.152 Esta evaluación fue compartida por el
estudiante y yerno de Buddeus , Johann Georg Walch . (1693-1775), 153 a
iglesia historiador, pero también por el cocceiano teólogo Salomon van Til
(1643-1713) y por De Moor, quien recomendó la lectura del TPT para fines
prácticos. teología.154

En suma a general elogio de el trabajar, Salomón Deyling (1677-1755) de la

Universidad de Leipzig apeló específicamente a Mastricht en relación con el
cocceianismo,155 y el ex profesor de la Universidad de Jena, Johann Friedrich
Cotta (1701-1779), cita con aprobación TPT en una disputa sobre el pecado
imperdonable contra el Espíritu Santo (Tübingen, 1753) .156 En España,
además, el jesuita Lorenzo Harvás (1735-1809) se refirió al TPT y afirmó eso
Mastricht “huyendo escolástica, propuesto teología con tesis y antítesis.”157 El
cisterciense y dogmático de la Universidad de Ingolstadt, Esteban Wiest (1748-
1797), en dibujando el Calvinista posición en
la doctrina de la satisfacción de Cristo, cita específicamente el TPT.158

Escocia

Con respeto a Escocia, el “Hombres de médula,”159 semejante como rafael

Erskine (1685– 1752)160 y John Marrón (1722-1787), 161 eran favorable hacia
El pensamiento de Mastricht sobre la doctrina del pacto, una probable influencia
del alumno de Mastricht , James Hog.162 El interés escocés continuó hasta el
siglo XIX, como atestiguado por Donald de Fraser notas en 1823 a su Inglés
traducción de Witsius Ejercicios sagrado en símbolo apostolorum (1681), cual
identificar el TPT como “aquello verdaderamente valioso trabajo.”163

Nueva Inglaterra

la recepción más importante e inmediata del TPT se produjo en la Nueva

Inglaterra colonial, comenzando con la admiración de Cotton Mather (1663-
1726), el primero admirador afuera el europeo continente, y perdurable encima
un centenar y cincuenta años en Nuevo Inglaterra. Escribiendo a jacob Wendel
en Puede 1720, un comerciante holandés en Albany, Nueva York, el erudito
pastor de Boston solicitó doce copias del TPT, señalando: "El mundo nunca ha
visto un sistema tan valioso de divinidad…. es ortodoxo, es conciso, es
completo. En uno palabra, él es todo…. En estos dos volúmenes, nuestros
jóvenes ministros tendrían una rica biblioteca…. Felices serían nuestras
iglesias, si se alimentaran de las reservas, y con el espíritu admirable de la
piedad más vital, respirando todo el tiempo en ellas, que se encuentran en el Dr.
Mastricht.”164 Mather repetiría su generoso elogio de la TPT seis años más
tarde en su manual para estudiantes que estudian para el ministerio,
Manuductio ad ministerium (1726), declarando: “Pero después de todo, no hay
nada que pueda recomendarles con tanta Plerophorie, como un Mastricht, su
teología Teórico-práctica. Eso a Ministro de el Evangelio pueden ser
completamente proporcionados para cada Buena Obra, y en uno o dos
Volúmenes en Cuarto disfrutar a Bueno amueblado Biblioteca, I saber no eso el
Sol tiene alguna vez brilló sobre una Compostura Humana que es igual a
eso.”165

De hecho, con Medulla de Ames como el principal libro de texto requerido entre
los estudiantes de Nueva Inglaterra colegios en el Americano Colonial Período, de
Mather elogio era repitió a lo largo siglo dieciocho Nuevo Inglaterra, para de
Mastricht trabajar era altamente.
valorado por Benjamin Colman (1673–1747),166 Joseph Seccombe (1706–
1760),167 editor y traductor de Mastricht de “Sobre la regeneración”, un
capítulo en TPT,168 Samuel Hopkins (1721–1803),169 y Joseph Bellamy
(1719 – 1790).170 Y si se puede confiar en las palabras de Edwards Amasa
Park (1808–1900)171, Jonathan Edwards Jr. (1745–1801) leyó el TPT de
Mastricht siete veces. Sin embargo, él es jonathan Edwards, de América filósofo
y teólogo, que otorgó los más altos elogios a la obra de Mastricht : “Pero tomad
a Mastricht por divinidad en General, doctrina, práctica & controversia; o como
un universal sistema de divinidad; y es mucho mejor que Turretine o cualquier
otro libro en el mundo, excepto la Biblia, en mi opinión…”172

de Edwards se demuestra a lo largo de su trabajo desde 1725 hasta justo antes su

muerte en 1758. de Mastricht trabajar, además, cabezas (el segundo parte de) la
lista de lectura de Edwards en su catálogo y fue su libro principal en teología
sistemática. Con frecuencia se refiere173 al TPT en sus reflexiones sobre el
sábado, el pacto, la caída, la predestinación, la Trinidad,174 la humildad,175 el
pecado y la ascensión de Cristo.176 Su obra principal, Una historia de la obra de
redención, sigue el modelo del octavo libro en el TPT de Mastricht , De
dispensatione foederis gratiæ. Después de su serie de sermones sobre la
redención a mediados de 1739, Edwards predicó un tratamiento extenso del
texto de Hebreos 5:12 en noviembre en Northampton, direccionamiento el
pregunta, "Qué divinidad es" (Libra sentarse teología).
Él definido él de este modo: "Divinidad es comúnmente definido, el doctrina de
viviendo a Dios; y por algunos que parecen ser más exactos, la doctrina de
vivir para Dios por Cristo”—la última definición se encuentra solo en el TPT
de Mastricht.177 La apreciación de Edwards para de Mastricht trabajar, a cual su
esposa Sara puede tener lo presentó,178 se repite en sus alumnos: Samuel
Hopkins (1721–1803) de Rhode Island y Joseph Bellamy (1719–1790), pastor
de la iglesia Congregacional en Bethlehem, Connecticut durante cincuenta
años. Este último se refiere al “célebre Mastricht”,179 mientras el anterior notas
en su tratado en ahorro fe: “Ese gran, erudito y preciso teólogo holandés, Van
Mastricht, cuyo cuerpo de divinidad quizás supere a todos los demás que se
han escrito hasta ahora, y es, en mi opinión, muy digno de la lectura repetida
de todos los que quieran ser un teólogo. ….”180

El interés por las obras de Mastricht continuó hasta mediados del siglo XVIII en
Nueva Inglaterra, ejemplificado por una traducción al inglés, anunciada en el
Connecticut Diario, y Nuevo Refugio Postillón en Viernes, Agosto 24, 1770: "En
el Prensa y en pocos Días voluntad ser publicado A Tratado en REGENERACIÓN
por Pedro Van mastricht, SOY, Profesor de Divinidad en el universidades de
Francfort,
Duisburgo y Utrecht. Extraído de su Sistema de Divinidad, llamado] Teología
teórico-práctica…”181.

Mientras la teología eduardiana se debatía en Estados Unidos, el traductor del

libro de Mastricht capítulo de el TPT "En Regeneración”182 afirmó eso ambos
partes “manifiestan su completo aprobación de, y concurrencia con Van
Mastricht, y espera que el tratado “ponga fin a la polémica, que parece crecer
entre nosotros, relativa a la regeneración; ya sea que sea forjado por la
inmediata influencias de el divino Espíritu, o por luz como el ¿medio? Y
felizmente, para unirnos en el verdad.”183

Además de la traducción de un capítulo del TPT al inglés, se anunció la

traducción al holandés de toda la obra en el Boekzaal der Geleerde Waereld.
(Sala de libros de el Aprendió Mundo), a literario diario, en Octubre 1748; el
descripción identificado el rector de el latín Escuela en Woerden, “Boudewyn
ter Braak, VDM” como traductor.184 Esta revista, además, publicó una
extensa reseña en junio de 1749. The Beschouwende en Practicale
Godgeleerdheid185 es una obra muy deseada por los holandeses Bybel-
oeffenaren (devotos de la Biblia), de acuerdo a a el crítico, afirmando eso este
excepcional libro de la divinidad tiene sus raíces en nada menos que el
Escrituras.186

La obra completa, entonces, fue traducida de 1749 a 1753 y publicada como

Beschouwende en praktikale godgeleerdheit (Teología teórica y práctica), con
un prefacio de Cornelis van Kemp (1702-1772) que afirma que las partes de
teología son unido en semejante a forma "como nunca visto antes; por qué, este
libro es un resumen completo de la teología divina, sí, un libro del tesoro, un
almacén… que perfec[ciona] teólogos.”187

Los laicos de las congregaciones reformadas holandesas leen Beschouwende de

Mastricht es praktikale diosa, como atestiguado por el Holandés ministros,
Alejandro Comrie y Nicolás holcio, OMS anotado sobre de Mastricht obra: “Su
sistema, de cual un igual, I pensar, no puedo ser encontró, tiene estado traducido a
nuestro propio idioma y está en el de todos mano.”188

El sesenta y cinco años Pedro Morilyon Jacobszoon escribió en su a diario diario

el 15 de junio de 1769: “Se me ha permitido disfrutar de mucho, mucho
beneficio, especialmente de los antiguos teólogos, tanto en Francia, Inglaterra,
Escocia, como en los Países Bajos. El escribiendo de más tarde teólogos,
semejante como aquellos de… Mastricht… y muchos otros, ha sido muy
beneficioso para yo.”189
Se puede notar un interés variado pero decreciente en el trabajo de teología de
Mastricht en el siglo XIX, aunque el neocalvinista holandés Abraham Kuyper
recomendó de Mastricht trabajar para su estudiantes, afirmando él como el
"Delaware zuiverste es mejor verkrijgbare” (más puro y mejor asequible)
trabajar de Reformado ortodoxia. Continental sistemático y histórico teólogos
casi nunca referirse a Mastricht pero lo hacen con valoraciones diversas, como
“un típico medieval reformado” (Eduard Böhl), como uno OMS usado "el
escolar método muy cautelosamente" (A. Sí), y como un importante oponente
de los cocceianos (L. Diestel, H. Heppe, A. Ritschl).190 La afirmación de H.
Visscher sobre la dependencia de Mastricht de William Ames, 191 además, era
continuado por w Goeter y k Reuter en el próximo siglo.192

El vigésimo siglo, además, presenciado apelaciones a de Mastricht teología en

controversia, como Bueno como continuo interés por sistemático teólogos En
asuntos de teológico controversia, de Mastricht autoridad es a veces anotado,
como él era en la Nueva Inglaterra del siglo XVIII; además, en el Sínodo de
1924, la Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte hizo referencia a
Mastricht con respecto a la doctrina de común gracia. El Sínodo difería con el
Rev. Hoeksema y Danhof, OMS apelado a Mastricht más que a calvin, a afirmar
el Comprensión reformada de la doctrina.193 En las obras de teología
sistemática del holandés teólogos semejante como Germán bavinck, Luis
berkhof, MI. C. Gravemeijer, Herman Hoeksema y GH Kersten, pero también
del suizo Karl Barth, el TPT se cita favorablemente, pero generalmente solo en
el notas al pie.194

A principios del siglo XXI , un renovado interés tanto académico como no

académico es evidente en la reimpresión de Tratado sobre la regeneración. y el
Beschouwende es Práctico Godgeleerdheid, como Bueno como en varios
académicos publicaciones.195

En retrospectiva, el retrato emergente de Mastricht contiene tres principales y

consistentes características: teología, Hebreo, y anticartesianismo, a cual puede
añadirse, en cierta medida, la homilética. Con respecto a la teología, la teoría
teológica de Mastricht formación de catecismo clase a su graduación de el
Universidad de utrecht consistía de minuciosamente Reformado ortodoxo y
protestante formación escolar, conjunto con piedad. Ambos teoría y práctica de
teología y de el teólogo—se convirtió a central tema de de Mastricht intelectual
desarrollo.
El “énfasis de Utrecht” en la teología práctica fue avanzado y codificado por
Mastricht en TPT, un pináculo de la teología escolástica protestante: exegética,
doctrinal, electico, y práctico. Con respeto a Hebreo, de Mastricht enseñando
de esta lengua semítica no puede verse independientemente de la preocupación
humanista del Renacimiento por el estudio de las lenguas originales. Además,
su familiaridad con la literatura rabínica le proporcionó una sólida base
lingüística y ayudas exegéticas para la teología. Con respecto al
anticartesianismo, Mastricht era muy atento a el filosófico desarrollos de su
tiempo. su excelente reputación en este campo era conocido a lo largo de
Europa.

Además, este retrato emergente de Mastricht contiene otros dos elementos.

Primero, el contexto social y eclesiástico de su vida y obra fue en gran medida
internacional y ecuménico. Era internacional en el sentido de que incluía
hugonotes franceses, presbiterianos y reformados ingleses, y la iglesia
reformada de la República Holandesa. El aspecto ecuménico, aunque menos
notable, es más prominente en la unión de luteranos y reformados en Frankfurt
an der Oder. Además, su presencia en el clasis predominantemente cocceiano
de Cleve no debe ser ignorada. El segundo elemento destacado en la vida de
Mastricht es su preocupación por los estudiantes de teología o ministerio. Esta
preocupación fue expresada en el Prodromus y repetido en el método, Delaware
óptimo método concionandi, y TPT—teología al servicio de predicación.

En conclusión, la influencia de la escolástica protestante y del humanismo

renacentista contribuyó al estatus de Mastricht como teólogo reformado
posterior a la Reforma, cristiano hebraísta, homilético y filósofo del siglo
XVII. El lema personal de Mastricht , así como la falta de autobiografía
material en su obras, refuerza el creencia eso su "verdadero la imagen se revela
cuando uno vive por su libro.”196

1. Para adicional bibliográfico información en Petrus Van Mastrique: Petrus van

Mastricht, El mejor método de predicación: el uso de la teología teórico-
práctica, trad. e introducción por Todd M. Rester (Grand Rapids: Reformation
Heritage Books, 2013), págs. 1–19; Adriaan C. Neele, Petrus van Mastricht
(1630–1706). Reformado Ortodoxia: Método y Piedad (Leiden: Rodaballo,
2009), 27–61; A.
MI. por cuenta, "Él vivir y cualquier aspectos afuera el teología por Pedro van
Mastricht (1630–1706)” (tesis ThM, Universidad de Utrecht, 2003); WJ van
Asselt, "Pedro por Mastricht, Biográfico Léxico para el historia desde el
Holandés protestantismo (Luchando: Cocinar, 2001), 360. De ahora en adelante,
en otro que técnico bibliográfico referencias, el nombre "Pedro" voluntad ser
usado en el texto ceniza un aceptable anglicismo forma o "Pedro". Este
biografía o
Mastricht es a revisado y actualizado versión de el uno encontró en Adrián C.
Neele, Petrus van Mastricht (1630-1706). Ortodoxia reformada: método y
piedad (Leiden: Brill, 2009), 27–61.

2. Rodolfo Loehr otro Ene Pedro Van puertas, registros el reformado

holandés Comunidad en Colonia de 1651-1803 (Colonia: Renania Verlag
Düsseldorf, 1971), vols. 1 y 2.

3. Piedad por Arroyo, El Primero Femenino Universidad Alumno: ana

María van Schurman (Utrecht: Igitur, 2010), 15.

4. Joel R. Beeke, “Gisbertus Voetius: Hacia un matrimonio reformado del

conocimiento y Piedad" en protestante Escolástica: Ensayos en Revaloración,
eds. Carl R. Trueman y R. Scott Clark (Carlisle, Cumbria, Inglaterra:
Paternoster Press, 1999), 227–43.

5. John Hornbeeck, Acerca de Esu Sangre y asfixiado a Acto. 15 resp. Van

Maestricht (Utrecht: Henrici Versteeg, 1650).

6. Esta gran gira puede haber incluido Heidelberg. Cf. Henry Pontanus,
Alabanza funeral en exceso aprendió y el más famoso viejo Pedro Van
Maastricht (Utrecht: Guillermo Van acerca de agua 1706), ****. (Aquí y en
notas 76 y 152, los asteriscos son la forma de paginación.)

7. Lohr y Van Puerta, Protocolo, 2:419, implica a afiliación de 1652 a 1671.

8. Cf. jonathan I. Israel, El Holandés República: Es Elevar, Grandeza, y

Otoño, 1477–1806 (Oxford: Oxford University Press, 1998), 665.

9. Petrus van Maastricht, Una teología teórico-práctica en la que, a través de

cada capítulo teológico, las partes exegética, elenéctica y práctica se combinan
en perpetua sucesión; historia eclesiástica, completa sí, pero abreviada, idea de
teología moral, hipotiposis de teología ascética, etc. el producto funciona
como nuevo (Utrech: de Tomás llamadas 1699), 1074: "Aquí, compresas
después A la muerte de Celeb. Coccei A 1658 [1669, AN] de las contenciones,
se suscitó una agitación mayor de la que exigía el asunto ". (Así,
especialmente después de la muerte del famoso Cocceius en 1669, debido a las
contiendas, se produjo un mayor conflicto de mentes). movido arriba que el
asunto requerido). Todo referencias a de Maastricht
Theoretico-practica theologia son de la edición de 1699 a menos que se indique
lo contrario.
10. Este bautismo fue administrado por Petrus Montanus, quien fue
llamado en noviembre 14, 1653, con el particular aprobación de el Francés
miembros Cf. Löhr y van Doorn, Protocolo, 1:35, 37.

11. Ibíd., 1:58 (minutos 39,1). 5 de agosto de 1655.

12. Pedro Van Maastricht venganza de verdad y autoridad sagrado escritos en

las cosas Filosófico contra disertaciones Señor. Cristóbal Wittichii (Utrech,
1655). (A Vindicación de el Verdad y Autoridad de Santo Sagrada Escritura
en Cosas filosóficas, contra las disertaciones de Cristóbal Wittich.)

13. Günter von Roden, Die Universität Duisburg (Duisburg: Walter Braun
Verlag, 1968), 240. B. Glasius, Theologian Netherlands, Biographical
Dictionary of Dutch Theologians ('s-Hertogenbosch: Gebr. Muller, 1853),
2:471. jonathan i. Israel, radical Iluminación, filosofía y el Haciendo o
modernidad 1650-1750 (Oxford: oxford Universidad Prensa, 2001), 25, 26

14. Cristóbal Wittich Disposición Teológico acerca de Un bolígrafo Escrituras

Cual se aplica cuando acerca de cosas natural conversación establecido
(Tevtópolis: delirante 1655).

15. Maastricht Vengador de verdad y autoridad sagrado escribiendo cap. 6.

16. Carlos Rasmussen, Glückstadt soy Wandel der Zeiten (Glückstadt:

Agustín, 1966), 2:193.

17. Rasmussen, Glückstadt im Wandel der Zeiten, 2:169–71.

18. Cf. Pontanus, alabanza fúnebre, 10

19. Pedro Van Maastricht Teología didáctico-eléctrico-práctico pródromo con

tres especímenes (Amsterdam: Johannem van Someren, 1666). en lo
sucesivo llamado Pródromo

20. índice de libros prohibido (Matriti: Emanuel Fernández, 1747), 903

21. Petrus van Maastricht, Teología teórico-práctica: en la que, a través de los

capítulos teológicos, las partes dogmática, elocuente y práctica se combinan
en una subbase perpetua; preceder en usar trabajar paraleipomena o esqueleto
acerca de lo mejor de la predicacion método (Ámsterdam: Enrique y viudas
teodoro auge 1682),
prefacio "Esperar por fin teología teórico-práctico, por mucho tiempo
prometido Tomo- primero... el consejo de Celebb. de los teólogos Voetii &
Hoornbeekii, aparecería su Prodromus)." (Por fin presento los primeros
volúmenes de mi largamente prometida " Teología Teórico-práctica" ... en el
consejo de los teólogos más famosos Voetius y Hornbeck.)

22. Los miembros del consistorio incluyeron a Daniel Sachsio y Andre de la

Fontaine. como ministros, como Bueno como ancianos y diáconos Cf.
mastricht, Pródromo, título página.

23. Simon Oomius, Dissertation of the Teachings in the Practice of Theology

(Bolsward: Samuel van Haringhouk, 1672), 388, “Petrus van Mastricht, quien
en el año 1665 publicó su Theologiae Didactico-Elenchtico-Practicae
Prodromus, en tres preuven, de la Creación del hombre, de la Humildad y
Orgullo junto a Dios, y del Caminar con Dios; welcken arbeydt ick van herten
deseo ver volmaekct.” (Petrus van Mastricht, quien ha publicado su
“Prodromus of Didactical-elenttical-practical Teología en 1665,” en tres partes,
O el creación o uno, o la humildad y orgullo con respeto a Dios, y o caminando
con Dios; cual trabajos Deseo de todo corazón ver finalizado.)

24. Nishan, Príncipe, gente otro religión 129; Mühlpfordt, "El O la

universidad”, 19

25. Maastricht figura en el registro universitario como “Peter von

Maastricht, Coloniensis Ubio". señor Ralf Rüdiger Targiel, Archivos de la
ciudad Fráncfort en el Oder es admitido.

26. Gawthrop, Pietism and the Making of Eighteenth-Century Prussia, 45.

Jonathan Israel señala que el elector de Brandeburgo tenía una perspectiva
tolerante en teología. y intelectual asuntos. señalando afuera su ecuménico
acercarse a el luterano y Calvinista confesional bloques en brandeburgo, Israel
afirma eso el elector se inclinaba por la ortodoxia calvinista cartesiana-
cocceiana más que por la ortodoxia calvinista voetiana . Véase Israel,
Ilustración Radical, 30

27. o Feyl, "El Viandrina y el oriental Europa," en El Universidad del Oder de

Fráncfort, 109, 116, Unionista irlandés.

28. Nishan, Príncipe, Pueblo y Confesión, 129

29. Gerd Enrique, "Fráncfort en el O" en teológico Enciclopedia Real (TRE),
editar Gerardo Müller (Berlina: es Gruyter, 1977, 1988), 339

30. Heinrich, “Fráncfort del Oder”, 338

31. Pontanus, Laudatio Funebris, 11, "que arneses podría haber espiado hasta el
más alto destino, si hubiera podido abstenerse de ellos, excepto por el orden y
las leyes de los académicos" (tesis adornos él haría tal vez tener despreciado
incluso a muerte si bien orden y el leyes de el academia tenía permitido a él a
abstenerse de a ellos).

32. Pedro de Maastricht Perpetuo practicantes cuando Teoría en Teológico

también y teólogos Σιμβιβασις, el discurso inaugural de las conferencias
HebræoTheological... adjunta... el programa atractivo (Fráncfort a Viadrum:
Federico Eihorne 1668).

33. Maastricht Perpetuo practicantes cuando Teoría en teológico, [10–12].

34. Maastricht Perpetuo practicantes cuando Teoría en teológico, [14–15].

35. Feyl, "Die Viandrina und das östliche Europa", 121

36. G. Mühlpfordt, "La Universidad de Oder 1506-1811", 71

37. Heinrich, “Fráncfort del Oder”, 340

38. Petrus van Maastricht, Methodus Cionandi (Fráncfort del Meno: M.

Hübner, [C. 1669]). Este sin fecha publicación es para el siguiente razón
asignado a fines de la década de 1660: (1) el tipo de letra es de mediados del
siglo XVII, (2) el texto es similar pero diferente en diseño a la discusión de
Maastricht de 1681 De optima concionandi methodo paraleipomena: in usum
theologiae theoretico-practicae (Utrecht: Meinardi a Dreunen, 1681), y (3) la
referencia de Maastricht en la discusión de que usó el método en sus diecisiete
años de predicación, es decir, de 1652 a 1669, está ausente en el Methodus
Concionandi. Cf. Maastricht, Teología teórico-práctica, 1225: "Por eso la llamé
la mejor... como la había experimentado durante diecisiete años... lo mas
conveniente."

39. h Kaajan, “Mastricht (Pedro por)," en cristiano Enciclopedia para het

Nederlansche Volk, editado por F. W. Grosheide y G. P. van Itterzon, segunda
edición revisada (Kampen: Kok, 1959), 4:252.
40. El universidades de Duisburgo, Fráncfort un der Oder, y Hallé pertenecía
al elector de Brandeburgo.

41. claro, El universidad Duisburgo, 61 lago entonces para el Duisburgo

universidad
W Anillo, Historia el universidad (Duisburgo: archivo de la ciudad, 1920); Joseph
Spleen, Universidad de Duisburg 1655–1818 (Duisburg: Buschmann, 1980);
Gernot Born y Frank Kopatschek, The Old University of Duisburg 1655–1818
(Duisburg: Mercator Editor, 1992). tesis cuatro autoritario libros en el historia de
la Universidad de Duisburg discuten Mastricht, a diferencia de la mayoría de los
libros sobre la historia de la Universidad de Utrecht. Véase, por ejemplo, JA
Cramer, De Theologische facultad te utrecht en es 18e en aquí comenzar el 19e
eeuu (Utrecht: Broekhof, 1936) y Aart De Groot y Otto J. De Jong, eds., Vier
eeuwen Theologie in Utrecht (Zoetermeer: Meinema, 2001).

42. Gerhardus van Mastricht, Disputatio Iuridica Inauguralis de Adulteriis,

Dispvtatio Ivridica Inavgvralis de Advlteriis (Basilea: Decker, 1665). Así que
mira a johann F GRAMO. Dioses, "El reformado pietismo en Bremen y en el
Bajo Rin im 18 Siglo" en El pietismo en el decimoctavo Siglo, editar METRO
Brecht
K. Depperman (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1995), 2:249. En
Bremen asistió a la iglesia St. Stephani, cuyo pastor, Friedrich Adolf Lampe
(1709-1720), tenía uno el congregaciones de weeze (clásico Cleves, 1703–1706)
y Duisburgo (1706-1709). En bremen, Gerardo funcionó en a regular base como
diplomático del ayuntamiento. Además, en 1719 compiló un catálogo de sus
masivo libro recopilación, Catálogo biblioteca Gerh. V engordante (Bremen:
Herman Braueri, 1719). Historia Juris Ecclesiastici de Gerhardus (Sala:
Christopher A Zeitleri, 1705), cual es dedicado a el elector de Brandeburgo, es .
su mayoría importante trabajar en el campos de eclesiástico jurisprudencia.
Desde 1718 esta obra figura en el pontificio Index Librorum Prohibitorum.
Gerard y su esposa Magdalena tuvieron cuatro hijos, Anna, Magdalena,
Gerardo jr, otro Pedro (1682-1711). cf. C owens peras, William Penn: una
biografía (Filadelfia: JB Lippincott Co., 1957). cf. Peter van Mastricht, el joven
fraternal deber honorario abierto el marital Vinculación del Sr. JL
Meinertzhagen con las vírgenes Saren Magdalenen von Mastricht…. en el 23 2
de Mayo junny 1693 (Brema, 1693). (Fraternal deber de honor de la boda legal
del Sr. JL Meinertzhagen con la joven Sarah Magdalena von Mastricht… el 23
de mayo / 2 de junio, 1693).

43. Cristóbal F. crell logrado el cartesiano johanus clauberg (1622-1669).

44. Martinus Hundius Qué cuñado de John cocceio otro uno la facultad
teológica de 1655 a 1666. Cf. Heiner Faulenbach, "Johannes Coccejus", en
Ortodoxia y pietismo, editado por Martin Greschat (Stuttgart: W.
Kohlhammer, mil novecientos ochenta y dos), 168 lago entonces claro, El
universidad Duisburgo, 242.

45. H. Schneppen, universidades holandesas y vida intelectual alemana von el

establecimiento el universidad Sufrir hasta en el tarde 18 siglo (Munster, 1960),
88

46. hombre de pared, El pietismo, 26; francotiradores, Holandés

universidades, 90, 91

47. h ayuda, Historia de pietismo y el misticismo en el Iglesia Reformada

(Leiden: Brill, 1879), 483, 485.

48. Andrés césped, "YVON, pierre,” Bauz Léxico Biográfico-Bibliográfico

de la Iglesia, Volumen XXII (2003).

49. Saxby, La Búsqueda de la Nueva Jerusalén, 175. cf. H. Faulenbach, “Los

comienzos el pietismo en el Reformado en Alemania," en pietismo y los
tiempos modernos: a anuario hacia Historia de más nuevo protestantismo
(Goettingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1979), 4:222; Max Goebel, History
of Christian Life in the Rhenish-Westphalian Evangelical Church (Koblenz:
Bädeker, 1849), 232: “En Colonia, él [Yvon] discutió las verdades más
importantes del cristianismo y el Imperio con el predicador local holandés
Peter von Mastricht de Dios." (En Colonia, él [Yvon] habló con el predicador
holandés local Petrus van Mastricht... sobre las importantes verdades de la
cristiandad y el reino de Dios).

50. Petrus van Maastricht, De fide salvifica un sintagma teórico-práctico: en

el que de la fe ahorro entonces naturaleza entonces práctica todo claramente se
explica; cuando pref. acerca de miembros de la Iglesia visible o admitiendo o
rechazando cisma creciente moderno para ser aplicado (Duisburgo: Franco
hablar con descaro a 1671). Ver índice libros prohibidos (Matriti: Emmanuel
Fernandez, 1747), 903

51. The Allgemeine Deutsche Biographie (ADB) (Munich: Leipzig, 1912),

20:580, afirma que el libro de Mastricht es una de las mejores obras que
abordan la cuestión de la iglesia o la separación. “En un tono muy irlandés
trata en él las razones de las que surgieron en ese momento bajo los
llamados labadistas. separatista Movimienot en el Bajo Rin. Hacia
subjetivismo
De la manera más hábil se opone al objetivismo de la Iglesia Reformada en
doctrina y constitución , por lo que rechaza ese separatismo. cancelación hizo."
(En a altamente irénico tono ey ofertas con el razones de el tiempo entre los
llamados labadistas, un movimiento separatista en el Bajo Rin, contrastando el
objetivo personaje de el Reformado doctrina a el subjetivismo y separatismo del
movimiento.) Cfr. Ring, History of the University of Duisburg, 136. La cita de
Roden exige “irónico” en lugar de “irénico”, y señala: “Él [van Mastricht] tomó
una posición contra el separatismo y el labadismo. Él presentado sí mismo en su
escritos como más decidido y mas rígido representante del antiguo sistema.” cf.
Roden, The University of Duisburg, 165. Véase también W. Goeters, The
Preparation of Pietism (Leipzig: JC Hinrichs'sche Buchhandlung, 1911), 282n2:
“El juicio de Peter van Mastricht también es muy moderado, en su obra De fide
salvifica…”

52. j por género, Germán ingenioso, contribución hasta el conocimiento der

Teología reformada (La Haya: Guido de Bres, 1953), 50. Mastricht aparece
incorrectamente ceniza "profesor a Franeker” en Charles por hulthem, Catalogar
razonado el cajón preciso recopilación el diseños et d'estampes, Ay nombre el
prensa

el 30,000, formante le cabina el metro. cap. por Hulthem (París: A. por der
Meersch [1846], 243.

53. Según Feyl, Johannes Clauberg fue el primer cartesiano alemán. cf. Feyl,
"The Viandrina and Eastern Europe", 123. Ver también, Roden, The
University Duisburgo; h francotiradores, Holandés universidades, 77, 78, 90;
Israel, radical iluminación, 30, 31, 35 Israel notas eso contrario a Fráncfort del
Meno el O, cartesianismo convertirse dominante en Duisburgo como temprano
como 1651.

54. banda de lobos Pedro, El Reformado horquilla sínodos en el 17 siglo, vol.

3: 1673-1700 (Rheinlag-Verlag: Colonia, 1981), 54

55. Petrus van Maastricht, Innovaciones cartesianas Gangraena, las partes

más nobles del cuerpo teológico ardiendo y erosionándose, Seu Theology
Cartesiana Revealed (Amsterdam: Jansson, 1677). Esta obra fue reimpresa
en 1678 y 1716. Cf. lo mismo, teología cartesiana revelada, o gangrena
cartesiana: más noble la mayoría de ellos del cuerpo teológico partes afilado y
comer (Deventer: Daniel Schutten, 1716).
56. Maastricht Noticias de los cartesianos gangrena dedicación prefacio

57. Israel, Ilustración Radical, 215

58. Pedro Van Maastricht Vida viajero como si transición todo el fin en
Johann Hermann Hugenpoth, Lachrymae Academiae Duisburgensis
(Duisburg: Franconis Sas, 1676).

59. Petrus van Maastricht, Diatriba teológica... Sobre el caso de la conciencia:

¿Puede la esposa de un viudo conducir a una madrastra, conciencia segura?:
¿O tal matrimonio no es al menos prescindible? Sí, y si las partes lo han
acordado, a través del Magistrado para ser dispensado? Parte 1 y 2, John
Adolfo Eylerdt (Duisburgo: Franconis hablar con descaro a 1676); lo mismo
Teología Teórico-Práctico Discusión Quinto, Sobre la existencia y el
conocimiento de Dios, Wilhelmus Mercamp (Duisburg: Franconis Sas, 1677).

60. El discusión de a tema en el doctrina de Dios por Maastricht era no único en

estos tiempos. Su colega en Duisburg, Johann Hermann Hugenpoth, escribió
una disertación teológica que contiene algunas posiciones sobre la acción de
Dios con respecto al endurecimiento del corazón humano, resp. Joannes
Theodor Helmius (Duisburg: Franconis Sas, 1670). Su colega posterior, Frans
Burman en Utrecht sostuvo una discusión sobre la omnipresencia divina en la
primavera de 1676

61. Goebel, Historia de cristiano, 111: "[En 1677 dejar el general guarida del
sínodo de lo contrario muy bien creyentes, y famoso profe Pedro Van
matriculación, porque su 'extraño y irritante interpretación de John dieciséis, 8-
11,' qué Cristo mismo debe ser 'el príncipe juzgado del mundo' ; Pero Mastricht
no recibió al depurado como tal, porque el Sínodo no le prescribió nada.
tener.'"

62. Petri, Morir reformador Klevischen, 55. (En 1677, el general sínodo
intervino en el profesor Petrus van Mastricht, por lo demás muy fiel y famoso,
debido a su "exposición extraña y maliciosa de Juan 16: 8-11", donde "Cristo
era presentado como el Príncipe de el Mundo." Mastricht hizo no recibir los
diputados, porque, “el sínodo no pudo escribirle cualquier cosa.")

63. Ring, Historia de la Universidad de Duisburg, 137. Mastricht,

Theoretico-practica teología, 1059: “Gisberto Voetius…cui ego éxito en
profesión." Mastricht ocupó el mismo puesto en Duisburg que Voetius ocupó
en Utrecht, a saber, profesor de teología y Hebreo.
64. Kernkamp, Acta et Decrata Senatus (Utrecht: Kemink, 1938–40) 2:31,
“Clarriss. Hombre Señor. Pedro Van Maastricht el OL. Profesor en Corte de la
ciudad Convocado y desde allí conducido por los hombres consulares Booth y
Nellesteyn, primero a la cámara académica y luego a la silla, recitó el discurso
inaugural 'sobre el sol de la justicia'. De aquí nuevamente fue conducido a la
sala y luego por los profesores del Colegio, y recibió los saludos y
felicitaciones de cada uno. es honradamente." El "Sol justicia encender
nosotros" en el título de El discurso inaugural de Maastricht hace referencia al
logotipo de la Universidad de Utrecht. Cf. Roelof van den Broek, Hy leeret
ende beschutet: over het wapen en de zinspreuk van de Universiteit Utrecht
(Diesrede Utrecht, 1995).

65. Pontano Elogio funeral 20 "El único es entre Reformado doctores a

quienes Sé OMS por nombre y título del profesor Teología Prácticamente es
distinguido."

66. Petrus van Maastricht, Sobre la omnisuficiencia de Dios, la primera

parte de la teología teórico-práctica discusión Viernes teodoro Groene
(Utrech: Meinardi de Dreunen 1677).

67. Pedro Van Maastricht Teología teórico-práctico discusión el séptimo sobre

la esencia, nombres y atributos de Dios en general, Parte 2, Balduinus
Drywegen (Utrecht: Meinardi a Dreunen, 1677); ídem, Teológico Teórico-
Práctico Séptimo Discurso sobre la Esencia, Nombres y Atributos de Dios en
General, Parte 3, Jacobus de Clyver (Utrecht: Meinardi a Dreunen, 1677); la
misma Teología teórico-práctica discusión el séptimo acerca de esencia
nombres y atributos de Dios en general Parte 4, isaac ravensberg (Utrech:
Meinardi a Dreunen 1678).

68. Maastricht, Teología teórico-práctica, 1225, él mismo como mucho al

menos utilidad percibir de estos repeticiones y de ellos sermones".

69. Pedro Van Maastricht Discusiones practicar la primera acerca de certeza su

salvación naturaleza John camarling (Utrech: Meinardi a Dreunen 1678); ídem,
Disputationum practicarum tercera sobre la certeza de la salvación, y lo
contrario de la presunción o seguridad carnal, primera parte, David de Volder
(Utrecht: Meinardi a Dreunen, 1679); ídem, Disputationum practicarum
tercero, sobre la certeza de la salvación, y la opuesta presunción o seguridad
carnal, segunda parte, Jacobus Hoog (Utrecht: Meinardi a Dreunen, 1680).
Petrus van Maastricht, Teología teórico-práctica, bajo la prensa sudorosa, ideal
sobre la naturaleza de teología primero Pedro Decir (Utrech: Meinardi a
Dreunen 1680);
lo mismo Teología teórico-práctico ideal acerca de naturaleza de teología en
segundo lugar, Hugo Fittz (Utrecht: Meinardi a Dreunen, 1680); ídem, Teología
ejemplo teórico-práctico de la naturaleza de la teología tercero, Johannes Best
(Utrecht: Meinardi a Dreunen 1680); lo mismo Teología teórico-práctico muestra
sobre la naturaleza de la teología el cuarto, Johannes Kelfkens (Utrecht:
Meinardi a Dreunen, 1680). William Saldenus (1617-1694) también asistió a la
defensa de Fitz y Best. Petrus van Maastricht, Ad ilust. la exposición de la
doctrina del obispo de Condominio, que él llama católica, la primera diatriba del
consejo del autor, rutgers Van Bemmel (Utrech: Meinardi a Dreunen 1680); lo
mismo A él una diatriba de la exposición del obispo de Condominium de la
doctrina que él llama católica tercero acerca de adoración criaturas Pedro
Westwood (Utrech: Meinardi de Dreunen 1680); lo mismo A ilustrado los obispos
Condominio exposición de la doctrina que llama católica, la quinta diatriba
sobre la invocación de los santos, Petrus Lastdrager (Utrecht: Meinardi a
Dreunen, 1680); ídem, Ad ilust. exposición de la doctrina del obispo de
Condominium que él llama católica, la séptima diatriba sobre el culto de
imágenes y reliquias, Johannes Rodenborgh (Utrecht: Meinardi a Dreunen,
1680).

70. Petrus van Maastricht, la tercera parte de las Disputas prácticas, sobre la
certeza de la salvación y la presunción opuesta o seguridad carnal, segunda
parte, James Hoog (Utrech: Meinardi a Dreunen 1680). Jaime Cerdo es
listado en los expedientes estudiantiles de la Academia de Utrecht como
Jacobus Hoog.

71. Maastricht Discusiones practicar tercero, acerca de certeza salud, y lo

contrario es presunción o seguridad carnal, título página

72. Genderen señala que cada uno de los profesores, Mastricht, Leydekker y
Witsius, comprendido el entero de teología como su campo de trabajar. Cf.
Género, Herman Witsius, 79.

73. Cephas Scheunenus, la gangrena incurable del cartesianismo. Doce

erotemas ilustres durante décadas, inútilmente editados por P. Allingham,
pastor... enéada erotismo vulgar demostrado a C. Scheunen (Utrech: Meinardi a
Dreunen 1680).

74. Kernkamp, Actas y Decretos del Senado, 3:65

75. Pedro Van Maastricht Acerca de el mejor predicación método

paraleipomena: en uso de teología practica terica, Enrique Wagardús (Utrech:
Meinardi a
Dreunen, 1681).

76. Petrus van Maastricht, Teología teórico-práctica: en la que, a través de los

capítulos teológicos, las partes dogmática, elocuente y práctica se combinan
en una subbase perpetua; preceder en usar trabajar paraleipomena o esqueleto
acerca de lo mejor de la predicacion método (Ámsterdam: Enrique y viudas
teodoro auge 1682),
***.

77. Petrus van Maastricht, Sobre la Alianza de Gracia, primera parte, desde
la teología teórico-práctica libro quinto la cabeza primero Lo lamento hovio
(Utrech: METRO. de Dreunen 1682); lo mismo Acerca de mediador del
pacto gracias parte tercero, de teología teórico-práctica libro cinco, capítulo
dos, Theodorus van Breen (Utrecht: M. à Dreunen, 1682).

78. Kernkamp, Actas y Decretos del Senado, 2:69.

79. kernkamp, Diario y Declarar senado 2:70: “Fui convocado Al Senado...

propuso el Rector... Sr. Francisco Ridder...D. Guillermo Saldeño…”

80. La biblioteca de las más famosas entre las Utrayecciones de la Academia

aquí de las Sagradas Biblias versión indio El da Cada vez más Matherus Colega
harvard en Cambridge en Nueva Inglaterra, Presidente por el momento. La
traducción de la Biblia de Eliot resultó en la publicación de Mamusse
Wunneetupanatamwe Up-Biblum God, también conocido como: Biblia
algonquina. Así se menciona en el acta de la reunión pero el Facultad pero
utrecht como el "La biblia Americano."

81. Thomas Shepard, The Healthy Believer (Ámsterdam: Joannes Boekholt,

1686). Otro obras o Nuevo Inglaterra ministros eso eran traducido en Los
holandeses, por ejemplo, son Thomas Hooker, La verdadera humillación del
alma y la saludable desesperación, trans. j Hombre genial (Ámsterdam: j
derrochadores, 1678); tomas Hooker, El pobre cristiano que duda, se acerca a
Cristo, trad. Jacobus Koelman (Ámsterdam: j derrochadores, sin fecha), y
Salomón Stoddard, A guía a Cristo (Leiden: Buurman & De Kler, [c. 1680]).

82. W. Macleod, ed., Revista del Excmo. John Erskine de Carnock

(Edimburgo: Universidad Prensa para el escocés Histórico Sociedad, 1893),
192; cf. 184 (Abril 6, 1686): "I era vidente Profesor Van mastricht, con Señor.
Melvel y Pardiven. Dio un amplio testimonio de la iglesia de Escocia,
particularmente sobre la disciplina de la iglesia, afirmando que es la más pura
que ha existido desde los días de los apóstoles”; ver también 219 (Enero 4,
1687): "I era vidente Profesor Van Mastricht OMS era
muy cortés y amable conmigo, y una compañía útil.

83. Petrus van Maastricht, Disputationum practicarum de desertione spirituale,

el primero, La crisis erudita está sujeta a Henricus Nahuys (Ultrajecti: ex
officina Meinardi a Dreunen, 1680); lo mismo, las discusiones prácticas sobre
el abandono espiritual, el segundo de los aprendidos crisis presenta Daniel
bongart (Utrech: Meinardi de Dreunen 1680); lo mismo Discusiones practicar
acerca de deserción espiritual el tercero, Daniel le Roy intentará defender
públicamente (Utrecht: Meinardi à Dreunen, 1683); Samuel Kaposi (Utrecht:
Meinardi à Dreunen, 1683).

84. Gisbertus Voetius y johannes hoornbeeck, Espiritual Deserción, trans. John

Vriend y Henry Boonstra, ed. M. Eugene Osterhaven (Grand Rapids:
Reformation Heritage Books, 2012).

85. Petrus van Maastricht, Diatribe Theologica, De Peccato simpliciter

imperdonable, resp. Maurice Seelig (Utrecht: F. Halma, 1688); ídem, Sobre la
transubstanciación, resp. Joannes Wilhelmus Walschardt (Utrecht: Francisci
Halma, 1688); ídem, Diatriba teológica, Sobre la eterna traición de Cristo,
resp. Arnoldus de Blankendael (Utrecht: Francisci Halma, 1690); ídem,
Diatribas teológicas, Sobre la usura, primera parte, resp. Jacobus Schuarz
(Utrecht: Francisci Halma, 1690); ídem, Diatribas teológicas, De Usuris, parte
posterior, resp. Jaime Negro (Utrech: Francisco Halma 1690); lo mismo
Discusión teológica, Sobre la elección para la salvación, resp. Joannes von
Ham (Utrecht: Francisci Halma 1691); ídem, Disputa teológica, Sobre la
obediencia de la fe, párr. 1, 2, J. Witzonius (Utrecht: Francisci Halma, 1691);
ídem, Disputa teológica, Sobre la obediencia de la fe, párr. 3, JA Breen
(Utrecht: Francisci Halma, 1691).

86. Égida fresas John Federico Mayer, Teología Moral (Leipzig: John
w fickweiler, 1708), 335 "Un año 1691 escribir el empezó Teología Moral
cuyo suma en disertación acerca de Obediencia Fe…."

87. Teodoro undereyck, El necio Ateo/ Descubierto y su La locura convence/ En

dos partes En la primera/ Como tal/ Quien a sabiendas quiere y premeditado/
hime ser y otros/ el pensamientos/ cual ella De Dios tener/ llevar voluntad. En
hacia segundo/ Como a semejante/ el allá ignorante y desapercibido/ también
bajo la apariencia del verdadero cristianismo/ sin DIOS en el Mundo vidas
(Brema: Germán cervecero 1689); Teodoro ondereyk, Delaware dwaase ateo:
descubierto en Van señor dwaasheyd overtuygd en ahora om señor
voortreffelijkheyd al otro lado de. jodoco Federico Rappard (Ámsterdam: Jan
Groenwoud 1702).

88. Baltasar taza, desnudo pictórico por todo el cuatro libros der Mundo
encantado, mostrando el diseño del escritor para disipar prejuicios y Un corto
comprensión des gansos werx (Ámsterdam: Daniel van den Dalen, 1693).
Bekker argumentó en cuatro volúmenes su teoría cartesiana filosófica y
bíblico objeciones a ideas semejante ceniza magia, Satán, espíritu, y brujería.
El libro solía ser inmediatamente traducido en Inglés, Alemán, y Francés.

89. Pedro Van Maastricht A hombre Clarisse Baltasar Becker epanorthosis, con
motivo de los artículos de felicitación que presentó a la venerable Clase de
Amsterdam, el 22 de enero. 1692 (Utrecht: Anthonium Schouten, 1692), 25,
"que profesan la Religión Reformada, siendo la Filosofía la intérprete infalible
de las Escrituras proclamarían".

90. Handschriftenabteilung der Biblioteca central Zúrich SMS Hans Konrad Ott-
Usteri, "Bernhard en Cant[icum] Homil[iam], xxxvi:

Son OMS saber ellos quieren por el al final

solo como hágales saber: y base la

curiosidad es.

son OMS saber ellos quieren como ciencia su

propia déjalos vender: y las ganancias son bajas

es.

y son OMS saber ellos quieren como

déjalos saber ellos mismos: y vanidad

vil es.

Pero son también OMS saber ellos quieren

como que edifiquen: y la caridad es.

y son OMS saber ellos quieren como

edificarse: y prudencia es.
91. Petrus van Maastricht, Teología teórico-práctica: en la que, a través de los
capítulos teológicos individuales, las partes exegética, elénctica y práctica se
combinan en perpetua sucesión; historia eclesiástica, completa sí, pero
abreviada, idea de teología moral, hipotiposis de teología ascética, etc. una
obra novela (Utrecht: Gerardum Muntendam, 1698); ídem, teología teórico-
práctica: en la que, a través de cada capítulo teológico, la parte exegética, la
analítica y la práctica, perpetuo sucesión están conjugados; se acercan historia
eclesiástico una idea completa, pero condensada, de teología moral, hipotiposis
de teología ascética, etc. una nueva obra (Utrecht: Thomae Appels, 1699). la
edicion de 1698 es ahora a casi nunca impresión el 1698 y 1699 ediciones son
idénticos, incluso el repetido paginación de 325–424. Cf. Maastricht Teología
teórico-práctica, prefacio, "Debería haber sido más detallado tanto en moral
como en ascetismo".

92. Los libros I–IV y V–VIII se publicaron respectivamente en 1682 y 1687.

Maastricht, Theoretico-practica theologia: qua, per capita theologica, pars
dogmatica, elenchtica y práctica perpetuo subbase están conjugados; preceder
al uso de la obra, paraleipomena, o esqueleto del mejor método de
predicación (Amsterdam: Enrique y viudas teodoro auge 1682 1687). El
capítulos del pacto Gracias y Acerca de Mediador del pacto gracias eran
modificado entre 1682 y 1698

93. Kernkamp se refiere al acta vroedschap del 7 de marzo de 1698.

Kernkamp, Acta et Decreto Senado, 2:160: "El vroedship tiene el Hidalgo
Pedro Mastricht, SS Theol. Profesor, honrado con la suma de trescientos
quince florines por ello el dedicación por son libro, intuido: teología Teórico
práctico.”

94. Cf. nota 23 arriba. de Oomius propio botella doble opus, sin embargo,
Instituciones Teológicas Practica, se mantuvo inconcluso. Cf. Gregorio
Schuringa, “Abrazando a Leer y Leven: la teología de Simon Oomius en el
contexto de Nadere Reformatie Ortodoxia" (Doctor dis., calvin Teológico
Seminario, 2003), 13

95. De Noviembre 11, 1700, adelante, Mastricht sostuvo público conferencias

dos veces una semana. Cf. Kernkamp, Acta et Decreta Senatus, 2:176.

96. Jacob van Sluis, Herman Alexander Röell, (Leeuwarden: Fryske Akademy,
1988); ídem, "El cartesiano Teología por Germán Alejandro Roell,” en cuatro
para siempre Teología en utrecht 141–50; Cramer, Acerca de Teológicamente
facultad 18*; cf. Kernkamp, Actas y Decretos del Senado, 2:199.

97. Pontanus, alabanza fúnebre, 21

98. kernkamp, acta et Decreto Senado, 2:207, notas eso el vroedship coloca el
15 y 22 de marzo de 1707 una “prohibición al librero de de Water de leer el
elogio del Prof. dr. Pontanus en Mastricht para vender o distribuir, porque
estos es asignado En Gerardo por mastricht, síndico en bremen, OMS el se dan
títulos, que sólo pertenecen a H.ed.Achtb. hacia adelante, las copias ya
distribuidas deben ser recogidas. Pontanus, que actuó de buena fe, tiene
disculpas Ofrecido" (el editor [vendedor de libros] por el Agua prohibido a
vender o distribuir el funeral oración o Mastricht por profe. Pontanus, porque
este estaba dedicado a Gerard van Mastricht, síndico de Bremen, a quien se le
dio su título, que pertenecía al honorable, y las copias distribuidas deben ser
escogido arriba. pontano, OMS ofertas en verdad, hizo sacrificio su disculpa).

99. Mastricht está registrado el 1 de marzo de 1706 en la lista de personas

fallecidas. cuenta, Él vivir y cualquier aspectos, 33: “Aenbracht Pino 1 Maert
1706 d'Heer Profesor Petrus van Mastri[ch]t, anciano Señor…” cf. Pontano,
Laudatio Funebris, 5.

100. S. Oomius, Ornate Kroon des Grysen Ouderdoms (Leiden: Daniel van
den Dalen, 1707), 336: “El primero de marzo [1706] que viene ahora, pisaré,
entonces Él Pino Cielo complace, afuera mío vivir Siete y septuagésimo año;
de esto he hecho oír mi Voz en la Silla del Predicador. En el servicio
eclesiástico ahora en los cincuenta y cuatro años, un buscador benévolo, a
quien el Señor muestra a pocos. Él ha favorecido con ellos a estos Hombres
Renombrados , Pedro por maestro (Eso ocho meses y cuatro Amanecer más
joven solía ser hacer murió recientemente como I), Witsius, Joh.
Vollenhovius…” (El próximo primero de marzo, i voluntad dejar, si él por
favor dios, mi Siete y decimoséptimo año; de este púlpito, mi voz solía ser
escuchó. En el servicio o el iglesia, ahora cincuenta y cuatro años, un privilegio
ciertamente, cual el Caballero tiene dado a pocos. El mismo Ey tiene otorgada a
los hombres famosos, Petrus van Mastricht [que era ocho años y cuatro días
más joven entonces a mí, cuando Ey recientemente fallecido], ingenioso, John
Vollenhovius…).

101. MJA de Vrijer, Rev. Bernardus Smytegelt y su “Krookte Reed”

(Vianen: El Bandera, 1968), 9, 10 Por der Mar, patriótico historia de la iglesia
de el Reformado Iglesia, 3:142, también menciones 24,000 florines Un
promedio
meses salarios solía ser treinta Holandés florines en 1700. isaac le pulmón,
Memorial del Jubileo del Centenario der Academia por utrecht (Utrech: metro.
pez, 1736), xiii.
El próximo obras mencionar 20,000 florines: Biográfico Léxico para la
historia del protestantismo holandés (Kampen, 2001), 5:362; Kernkamp,
Universidad de Utrecht, 1:175. cf. Más libre, Rev. Bernardus Smytegelt y su
“Krookte Reed”, 10. En la década de 1920, los estudiantes recibieron becas.
cf. Van der Linde, “Mastricht, Petrus van”, en Christian Encyclopaedia,
4:250: "De donde todavía aún estudiantes en el teología en Utrecht un apoyo
bienvenido en sus estudios atrapar."

102. pontano, Laudatio Funebris. En el sucesión o mastricht, ver Cuentas, Vida y

algunos aspectos, 36.

103. cf. Aza Goudriaan, Ortodoxia y filosofía reformadas, 1625–1750.

Gisbertus Voetius, Pedro por mastricht, y Antonio Driessen (Para liderar:
Brillo, 2006).

104. mastricht, Teórico práctico teologías (1682), I.2, El Escritura.

105. Maastricht Teórico-práctico teología (1682), III.9 Acerca de

Hombre e imagen de Dios

106. Maastricht Teórico-práctico teología prefacio "En efecto en exegetas, el

texto de las Escrituras, los capítulos de la Teología, basados como base,
para la suma del espacio, no poco más secamente antepuestos a la edición
anterior; Aquí no encontramos nada más explicable, desde la filología, que
lo anterior, a esto, como nuestros nazareos, en reemplazar cabezas teológico,
Escrituras cimientos se acostumbrarían”.

107. Maastricht Teórico-práctico teología prefacio "En elenquitico, todas las

disputas a preguntas redujimos como individual historia tocaríamos más
convenientemente su προτόμον Ψεῦδος, el divorcio de las opiniones y el
medio de la ortodoxia lugar entre declinante de ambos parte opiniones
heterodoxo, el lector sería más fácil de alcanzar, y de este tanto exorbitantes
extremos dificultades, más fácil y sólidamente encontraría.”

108. Maastricht, Sobre el método óptimo de predicación, [10], cuando gastos

tiempo No buscador Ni Sin embargo y Por el contrario, cuando la Iglesia está
en peligro por ellos, y los oyentes deben estar armados, soy negligente". Cf.
Maastricht El Mejor método de predicación 52.
109. Maastricht, Teología teórico-práctica, prefacio, “En lo práctico sucede
más raramente amplificación no en demasiado masa degeneraría Teología
nuestro no se extendería en varios volúmenes, y de ese propósito se frustraría
el objetivo de la brevedad; especialmente desde lector atento mejoras de
acumulado Escrituras con pruebas, con un poco de atención puesta, no puede
adornarse con un gran negocio, si observa las pruebas, no todas, de la
demostración; pero algunas cosas se han agregado solo para ilustración.

110. Maastricht, Teología teórico-práctica, **2, "Finalmente, para que puedan

tener el nuestro en sus homilías como un sermón, les aconsejo que observen
cuidadosamente esta única cosa, el tema predominante de su texto; y el
nuestro, a través de sus cabezas, reunirás aquellas cosas que serán más
ventajosas para tu negocio, habiendo soportado solo la fuerza de tu mente.
como Escrituras local fuerza & eficacia cuando a ser agrandado; entonces
demostrar vas a lograr cuánto suficiente A estos antes de la cena ya a muy
trabajar Te dejo ir."

111. Guillermo Tu amas Médula teología "Teología dos son partes: fe y

respeto 2 Tim. 1:13” (Sostener rápido el forma de sonido palabras cual tú he
oido de I, en fe y amar cual es en Cristo Jesús). De lib. 1 Capítulo II.

112. Maastricht, Teología teórico-práctica, 1.1

113. Maastricht, De fide salvifica syntagma theoretico-practicum, 27, xiiiC.

F. Ibídem. Teórico-práctico teología 2.1.iii, 51 "…fe ahorro nada algo más
déjalo ser, cómo acto de la totalidad alma racional dónde Dios acepta dónde el
más alto el fin y Cristo, como único Mediador, a este fin, para que seamos
unidos a él, y unidos, obtengamos la comunión de todos sus beneficios."

114. Wilhelmus à Brakel, El servicio razonable del cristiano , trad. Bart

Elshout, edición Joel r Beeke, 4 vols. (Grandioso rápidos: reforma Herencia
Libros, 1999).

115. Mastricht, Theoretico-practica theologia, 1.1.ix, 4.

116. Maastricht, Teología teórico-práctica, 1.1.xxxvi, 12, "Esta teología

cristiana, teórico-práctico, No es, excepto enseñando de vivir Dios a través de
Cristo; o doctrina, que es segunda piedad."

117. John Coco Trabajar Todo Teología (Ámsterdam: P&J Blaev), 7.3
§1.
118. Pedro rama Comentarios acerca de religión cristiano libros cuatro
(Fráncfort: A. Welch 1576), Capítulo I ¿Qué? Teología déjalo ser, 6.

119. Guillermo Perkins, A Dorado Cadena (1592), Cap. I De el cuerpo de

Escritura y Teología, A3.

120. William Ames, Médula SS Theologiae (1627), cap. I Sobre la

definición de teología o naturaleza 1; lo mismo Médula de Sagrado
Divinidad (1642), Cap. I De la Definición, o Naturaleza de la Divinidad, 1.

121. Maastricht, Teología teórico-práctica, Cap. I.iii Sobre la definición

de teología, 12 "Teología estos cristiano teórico-práctico, No es, excepto la
doctrina de vivir por Dios Cristo."

122. John Cloppenburg Teológico trabajar todo Tomus antes (Ámsterdam:

Gerardus Borstius, 1684), 600; Johannes Cocceius, Summa theologia
recapitulada de las Escrituras. Segunda edición... (Ginebra: Sumptibus
Samuelis Chouët, 1665), 65; Johannes Hoornbeek, Teología práctica partes
dos (Utrecht: Iohannem & Guilielmus van de Water, 1689), na; Johannes à
Marck Compendio didáctico-eléctrico de teología cristiana. (Ámsterdam:
Adrián me enseñaron & Abr. A Paddenburg, 1749), 13

123. Turrettini, Institutionio teologiae elencticae, 22, I.vii, "Si la teología es

teórica, si ¿práctica?;" Teología naturaleza; pero también porque Polémicas de
esta época, especialmente contra Socin. Y reprendiendo a aquellos que
definieron tan estrechamente la teología práctico ellos dicen como nada en a
ellos precisamente a salud necesario déjalo ser, excepto lo que se refiere a los
preceptos de conducta y la promesa". Cf. Francis Turretin, Institutos de
Teología Elenctica , trad. George Musgrave Giger, ed. James T. Dennison, jr.
(Phillipsburg, NUEVA JERSEY: PAG & R Publicación, 1992), vol. 1 21 yo
vii

124. Maastricht Teórico-práctico teología 6, I.1.xx "Ni Práctico sólo el que

tiene un conocimiento de la verdad, y de ella eliminarlos".

125. Turrettini, Institutionio teologiae elencticae, 23, 1.vii, “Se llama disciplina
teórica, la que se ocupa sólo en la contemplación, y no tiene otro fin que el
conocimiento; práctica cual No para en solo de la cosa conocimiento pero
natural su & a través de él se cuida a sí mismo a práctica & para al final tiene
operación." Cf. Torreta Instituciones de
Teología eléctica, vol. I, 22, I.vii.

126. Turrettini, Institutionio teologiae elencticae, 23, I.xv, "La teología, sin
embargo, más ser práctico qué especulativo Está despejado de al final por
último OMS es práctica; porque aunque no todos los misterios son reguladores
de la operación, son sin embargo impulsores de la operación; Ninguno para es
también θεωρητόν & a práctica remoto porque incitará a Dios sorpresa & culto
ni Teoría ahorro es excepto a práctica será recordado, John 13:17, 1 Co. 13:2,
Tito 1:1, 1 Juan 2:3–4, Tito 2:12.” Cf. Turretin, Institutos de Teología
Ecléctica, vol. 1, 23, 1. XV. Véase también Richard Muller, Post-Reformation
Reformed Dogmatics (Grand Rapids: Baker Academic, 2003), 1:353–54.

127. En este párrafo I seguir Muller discusión en parte en el desarrollo de

prolegómenos teológicos tal como se encuentran en Muller, Post-Reformation
Reformed Dogmatics, 1:88–96.

128. Alejandro de Hales, Summa universae teologiae (Colonia: Agri., 1622),

pregunta 1, cap. 1–2; una pregunta 2, miembro 3, cap. 3; Calle. Buenaventura
Comentarios sobre el cuarto libros opinión (Quarachi edición 1882), prólogo
una pregunta 1.

129. Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, primera parte, pregunta 1,

en segundo lugar, "Si la sagrada doctrina es ciencia... respondo que la
sagrada doctrina es ciencia" (Si sagrado doctrina es a ciencia...yo respuesta
Sagrado doctrina es a ciencia).

130. Ibíd., cuarto, "Ya sea que la doctrina sagrada sea ciencia práctica... Por
lo tanto, no es ciencia. práctica pero más especulativamente" (Si sagrado
doctrina es a ciencia práctica...[I respuesta] Por lo tanto va es no a práctico
ciencia pero especulativamente).

131. Johannis Duns Scotus, Ordinatio (Roma: Polyglottis Vaticanis, nd), 1,

Prólogo, parte la primera "Primero es acerca de por necesidad de esta de la
enseñanza... Cuatro y el quinto pertenece a la clase de la causa final, y es el
cuarto: si la teología es práctica; quinto: si de en orden a práctica como a el fin
se dice a través de él mismo ciencia práctica”. Cf. http://www.franciscan-
archive.org/scotus/opera/dun01001.html (consultado Marzo 9, 2015) (El
primero inquietud el necesidad de este doctrina... la cuarta y quinto perdurar a
el carrera de el final causa y el cuatro es: si la teología es práctico el quinto: si
de es orden a práctica como a es fin va es llamada una ciencia práctica por él
mismo).

132. Maastricht Teórico-práctico teología 15 I.1.xlvii, En tercer lugar Lo es

actitud teórica? o práctico? si teórico-práctico?”
133. Maastricht Teórico-práctico teología 15 1.1.xlvii, "OMS & Negamos que
exista teórico-práctico, adecuadamente & en él mismo; a pesar de de solo
manejo entonces lo firmaríamos: pero decimos práctico, & exocwj práctica."

134. De Cluyver procedía de la congregación de Wemelding, a la que servía

Guillermo Eversdijk (1653-1729), a representante o el Más Reforma (holandés
adicional Reforma).

135. Smytegelt llegó a Utrecht en 1683, el año en que Maastricht era

rector. Smytegelt defendido para su primo melchor Leydekker en
Noviembre 1686 varias proposiciones del De unitate de Agustín eclesiæ.

136. Ver, para ejemplo, Pedro Dinante, El Carta por el h Apóstol Pablo En la de
Éfeso, 2ª edición (Rotterdam: Jan Daniel Beman, 1726), vol. 1, prefacio (3):
“Herm. ingenioso, antaño mi alto Estimado Maestro en el Academia en Utrecht”
(Herm[an] Witsius, anterior mi estimado profesor en la Academia de Utrecht).

137. Petrus van Maastricht, Debates prácticos sobre el abandono espiritual,

cuarta parte; Samuel Kaposi (Utrecht: Meinardi a Dreunen, 1683); la misma
disertación histórico-filológica-teológica, terrible monumento de la venganza
divina, en perenne memoria, Ananías y Zafiros Actor California v contra 1.-
12 milagrosamente erigido exhibiendo parte previo John Pelsöczi (Utrecht:
Francisci Halma, 1699).

138. Edward Fisher, La médula de la divinidad moderna, 346

139. gisberto Coco Anatomista hobbesianismo (Utrech: Francisco Halma,

1680).

140. Giovanni B. De Benedictis, Defensa de la Tercera Carta Apologética de

Benedicto Aletino, dividir en Tres discusiones, a teológico, el otro filosófico de
la filosofia cartesiano, allá tercero crítica (Roma: Antonio De Rossi, 1705), 45,
46.

141. Michael Foertsius, Breviario de los teólogos Selectorum, es decir, un

resumen de los principios de puntos teológico nuestro En el momento mayoría
de controversia (Jena, 1708), 32.

142. jacob Brucker, Historia Crítica Filosofía (Leipzig: Reich 1766), 4:265, 720.
143. Piedra Lindroth, A Historia de Upsala universidad, 1477-1977
(Estocolmo: Almqvist & Wiksell internacional, 1976), 73.

144. Jaime más afrutado, de sion luchas o histórico reuniones acerca de los
diversos y muy amargo vicisitudes por Cristo Iglesia, de enemigos públicos y
ocultos: en la reforma, en la época de los Remonstrants, en estos nuestros días
(Rotterdam: Johan van Doesburg, 1715), 659, “El piadoso Maastricht ha
publicado un libro en su vida, titulado: Gangraena Philosophiae Cartesianae :
allí tiene él muchos cosa en descubierto y predicho, esos fuera Eso filosofía
deberá surgir; pero en eso es No ocho vencido, uno quería eso libro no en algún
momento leer, porque Él No hombre por Pino nuevos tiempo solía ser."

145. Petrus van Maastricht, Teología cartesiana revelada o gangrena

cartesiana, más noble la mayoría de ellos del cuerpo teológico partes afilado
y comer (Deventer, 1716).

146. rafael Erskine, Fe No Elegante: O, A Tratado de Mental

Imágenes Descubriendo el vano Filosofía y vil Divinidad de a tarde
Folleto (Filadelfia: William M'Culloch, 1805), 239.

147. Bernardus de Moor, Comentario perpetuo sobre el Compendio didáctico-

elénctico de teología cristiana de Johannes Marckii (Leiden: Johannem
Hasebroek, 1761). Excepto la referencia a la teología Teórico-práctica, I:796,
todo otro referencias son húmedo a el Noticias de los cartesianos Gangrena,
1:49, 53 70 (2x), 90 318 321(x3), 322 410 414 416, 436 468(2x), 589 590, 591,
600, 601, 603, 630, 657, 672, 714, 796, 833, 883, 889

148. Diario de los aprendidos lipsianismo (Leipzig: cristiano Goezl 1694), 348–
56.

149. Heinrich L benthem, holandés iglesia y estado de las escuelas (Frankfurt an

der Oder: Förster, 1698), 2:460, “Aunque su obra [Peter van Mastricht 1630–
1706] es poco respetada, no se deja engañar, sino que se apega a su opinión,
que usted aquí y no encontrar amante todavía.

150. Pontanus, Elogio Funebris, 23-24.

151. John d'outrain, El tristeza Eso Desagradable Dios es, laboral un

convertido impenitente a la salvación. Mitsgaders los verdaderos
Yoes- Negación (Ámsterdam: Jaime Borstio, 1710), aen el Lector, 5.
152. Johann Franz Buddeus, Isagoge Historico-Theologica ad Theologiam
universiam (lipsea: tomas Fritzchi, 1730) 1:595, 596. cf. C. por der Kemp,
prólogo, en Petrus van Mastricht, Contemplative and Practical Theology, en
el que se explican todos los capítulos teológicos, la Biblia doctrinal,
Refutación y Práctico parte, A través de se propone un enlace continuo
claramente unido (Rotterdam: Enrique por cáscara; Utrecht: Ene jacob por
suma de la piscina, 1749), ***3.

153. John Jorge Walch, Misceláneas ritos, o comentarios historia eclesiástica

y las disciplinas más sagradas recopiladas (Amsterdam: Zachariae
Rombergii, 1744), 706.

154. Salomon van Til, El método de predicación: ilustrado con notas y

ejemplos. A quien agregado son Lo mismo autor la biblioteca teológico y otras
disertaciones (Traiectum ad Rhenum, 1727), biblioteca teológica; Bernardo de
Moro Comentario perpetuo en Markii Compendio Teología Cristianos, vol. 1,
prefacio

155. Salomón día Observaciones de lo sagrado parte la primera (Leipzig:

viernes Lanckisch, 1708), 233.

156. Johann Friedrich Cotta, Sobre el pecado en el imperdonable espíritu

santo, discutirá Guillermo Federico Hochstetter (Tubinga: cristiano GRAMO.
cotto 1753), 11 43.

157. Lorenzo Hervás, Historia de la vida del hombre (Madrid: De Villalpando,

1794), 4:312, “Van Mastrich[t] huyendo del escolasticismo, propuso la teologia
con theses y antitheses.”

158. Stephan Wiest, Instituciones Teológicas, Dogmas Católicos en

particular Doctrina Acerca de Dios Salud autor (Ingolstadt: j Guillermo
krull, 1789), 250, 261.

159. John macleod, escocés Teología, En relación a Iglesia Historia

(Edimburgo: Knox Press, 1974), 152.

160. rafael Erskine, Fe No Elegante, o, A tratado de mental imágenes:

descubriendo el vano filosofía y vil divinidad de a tarde folleto con derecho
[sic] Señor. El cuarto de Robe carta a Señor. Pescador, y demostración eso un
imaginario idea de Cristo como hombre (cuando supuesto a pertenecer a ahorro
fe, si en es acto o objeto), importaciones
nada más que ignorancia, ateísmo, idolatría, gran falsedad y gran engaño
(Philadelphia: William M'Culloch, 1805), 31. Sobre la relación teológica entre
la Escocia de los siglos XVII y XVIII y los Países Bajos, véase Robert H.
Story, ed., La Iglesia de Escocia, pasada y presente: su historia, su relación con
la ley y el estado, su doctrina, ritual, disciplina y patrimonio (Londres: William
Mackenzie, 1890), 216: “…un estudio más profundo de la teología del Pacto
que había sido importado de Holanda, y estaba destinado a ocupar un lugar
destacado en la escuela ortodoxa de Escocia”; John Kennedy, The Days of the
Fathers in Ross-shire (Inverness: Christian Focus Publications, 1979), 134:
"Ellos [el ross-shire padres] tenía No dificultad en acerca de el Sacramento de la
Cena, según la intención del Señor, especialmente para sellar algo diferente y
superior a lo que es especialmente sellado por el bautismo. Lo llamaron, con
Mastricht, 'sacramentum Nutritionis'”; Keith L. Sprunger, Puritanismo
holandés: una historia de Inglés y escocés Iglesias de el Países Bajos en el
Decimosexto and Seventeenth Centuries (Leiden: EJ Brill, 1982), 435, “En
Utrecht, Voetius, Nethenus y van Mastricht mostraron favor a los
presbiterianos escoceses, y van Mastricht fue entonces lejos como a elogio el
disciplina de el Iglesia de Escocia como 'el más puro que había sido desde los
apóstoles' días.'"

161. John Marrón, El Sistemático Teología, introducción por Joel r Beeke y

Randall
J. Pederson (Grand Rapids: Reformation Heritage Books, 2002), [j].

162. David C. lachman, El Médula Controversia (Edimburgo: Casa

Rutherford, 1988), 125, 126.

163. H. Witsius, The Apostles' Creed, traducido del latín y seguido de notas
críticas y explicativas de Donald Fraser (1823; Escondido: Den Dulk Christian
Foundation, 1993), 1:379: “Véase también algunas breves notas históricas
sobre el controversia arminiana en ese trabajo verdaderamente valioso, Theol.
Mascota. Van Mastricht, lib. viii. Cap.3. secta. xliii. P.1152 y siguientes”; ibíd.,
1:441, “Calvin, Mastricht, Guthrie y muchos otros teólogos excelentes han
llamado a la fe la condición del pacto”; ibíd., 1:455: “El juicioso Mastricht
puede ser mencionado como otro ejemplo [después de discutir la posición de
Witsius , AN] de los sentimientos desfavorables con los que incluso los
cristianos bien informados consideraron al principio el sistema mantenido por
el célebre Newton (quien, por el forma, era a decidido creyente de el Escrituras)
con su predecesores y seguidores. Ese excelente Teólogo, al tomar nota del
sistema del mundo, tiene la siguiente observación; 'Los reformados atribuyen
el lugar más bajo a este tierra, cual de acuerdo a a el uniforme tenor de sagrado
escritura, es
que se distingue de los cielos y las estrellas, y que comienza de una manera el
centro de el universo, restos inamovible, Eccles i.4, El OL. Lib.iii. gorra. vi.
Secta. 19;' ibídem., 2:551: "El lector OMS es dispuesto a estudiar este sujeto [el
argumento para el divinidad de el Espíritu] puede consultar...Owen's Exposición
del hebreos, cap. vi.4–6. x.26-29, y de Mastricht Teología, lib.iv.cap.3.sect.16,
17”; ibid., 2:554, “Sobre la realidad, naturaleza e importancia de las uniones
entre Cristo y los creyentes, el lector puede consultar Maestricht, Theolog.
lib.vi.cap.5.” Nótese que Mastricht no se encuentra en el “índice de autores
citados por Witsius”, ibíd., 2:598–628.

164. Sociedad Americana de Anticuarios , MSS Cotton Mather, U/AAS, 10 de

mayo de 1720. Cf. kenneth hombre de plata, Seleccionado Letras de Algodón
mater (Batuta Colorete: Prensa de la Universidad Estatal de Luisiana, 1971),
306–7.

165. Algodón madre, Fabricación anuncio ministerio. Direcciones para a

candidato del ministerio: En el cual, primero, se pone un fundamento
correcto para su mejoramiento futuro; y, a continuación, se ofrecen reglas
para tal gestión de su formación académica. & preparatorio estudios; y luego,
para semejante a conducta después su apariencia en el mundo; como puede
prestar a él a hábil y útil ministro de el Evangelio (Boston: Thomas Hancock,
1726), 85.

166. Benjamín Colman, A Disertación en el Imagen de Dios donde Hombre

fue creada (Boston: S. Kneeland and T. Green, 1736), 27, 28

167. Joseph Seccombe, Alguno Ocasional Pensamientos en el Influencia de el

Spirit with Seasonable Precautions against Mistakes and Abuses (Boston: S.
Kneeland and T. Green, 1742), portada “oportet intelligentem, phantasmata
speculari. Van Mastricht.

168. Pedro Van mastricht, A Tratado en Regeneración. Extraído de su Sistema

de Divinidad, llamado Theologia theoretico-practica; y fielmente traducido al
inglés; Con un APÉNDICE que contiene Extractos de muchos celebrado
Teólogos de la Iglesia reformada, sobre el mismo tema (New Haven: Thomas
and Samuel Green, [nd]), v; reimpresión, ed. Brandon Withrow (Morgan,
Pensilvania: Publicaciones Soli Deo Gloria, 2002).

169. Samuel Hopkins, El sistema de doctrinas: contenido en la revelación

divina, explicado y defendido: demostración su consistencia y Conexión con
cada otro: a cual es agregado, A tratado en el milenio (Bostón: Isaías
Thomas y Ebenezer T. Andrews, 1793), 769.

170. The Works of Joseph Bellamy, DD (Boston: Doctrinal Tract and Book
Society, 1853), I.xiv,n*. Tyron Edwards (1809–1894) señala que Jonathan
Edwards prestado a Copiar de de Mastricht trabajar a Bellamy. Cf. Miguel AG
Haykin, ed., Una llama dulce. La piedad en las cartas de Jonathan Edwards
(Grand Rapids: Reformation Heritage Books, 2007), 85n2.

171. Edwards Amasá Parque, "Nuevo Inglaterra Teología," en biblioteca

sacra, 9 (enero 1852). Cf. douglas A. sweney, allen C. Guelzo, El Nuevo
Inglaterra Teología. De Jonathan Edwards a Edwards Amasa Park (Grand
Rapids: Baker Academic, 2006), 261.

172. jonathan Edwards, Letras y Personal escritos, jorge S. Claghorn, ed., El

Obras de jonathan Edwards, vol. dieciséis (Nuevo Refugio, Londres: Yale
University Press, 1998), 216, 217. Edwards también menciona a Mastricht en
otras dos cartas escritas el 11 de junio de 1747 y el 9 de enero de 1748/9 a
Bellamy (ver respectivamente Edwards, Letters and Personal Writings, 223,
266).

173. Yale Beinecke Extraño Libro y manuscritos, Edwards recopilación,

general MSS 151, caja 22, carpeta 1316. El TPT cabezas (el segundo parte de)
de Edwards lista de lectura en su catálogo y fue su libro principal en teología
sistemática, como Poole fue su libro bíblico favorito. comentarista.

174. Las obras de Jonathan Edwards, ed. John E. Smith, vol. 13, Las
Misceláneas, edición Tomás A. Schafer (Nuevo Refugio, Londres: Yale
prensa universitaria, 1994), 319 (Sábado), 382 (caer), 384 (predestinación),
524 (Trinidad).

175. El Obras de jonathan Edwards, edición John MI. Herrero, vol. 2,

Afecciones religiosas, edición John MI. Herrero (Nuevo Refugio,
Londres: Yale Universidad Prensa, 1994), 337.

176. El Obras de jonathan Edwards, edición John MI. Herrero, vol. 15,
notas en las Escrituras, edición Esteban j jarra (Nuevo Refugio, Londres:
Yale Universidad Prensa, 1998), 298.

177. jonathan Edwards, Práctico sermones nunca antes publicado (Edimburgo:

METRO. Gris, 1788) 5. Cf. El Obras de jonathan Edwards, vol. 22 (Nuevo
Haven, Londres: Yale Universidad Prensa, 2003) 86. Ver maastricht,
Teología Teórico-Práctica, 12, 1.iii (definiciones teología).
178. Isabel D. dods, Casamiento a a Difícil Hombre. El Poco común Unión de
Jonathan y Sarah Edwards (Filadelfia: Westminster Press, 1971; reimpresión,
Laurel, Miss.: Audubon Press, 2003), 21

179. Joseph Bellamy, Verdadero Religión delineado (Bostón: S. tierra de rodillas,

1750), 58.

180. Samuel hopkins, El sistema de doctrinas: contenido en divino revelación,

explicado y defendido: demostración su consistencia y conexión con entre sí:
a cual es agregado, A tratado en el milenio (Bostón: Isaías Thomas y Ebenezer
T. Andrews, 1793), 769.

181. The Connecticut Journal y New Haven Post-boy, viernes 24 de agosto de

1770, no. 149, 3. Véase también, The Connecticut Journal y New Haven Post-
boy Friday Agosto 31, 1770, No. 150, 4, "A Día siguiente Voluntad ser
Publicado A Tratado sobre REGENERACIÓN de Peter Van Mastricht…; Ibid.,
viernes 7 de septiembre de 1770, n. 151, 3, “Recién publicado por los
impresores del presente Tratado sobre REGENERACIÓN por Peter Van
Mastricht con un apéndice que contiene extractos de muchos celebrado Divinos
de el Reformado Iglesia." El El apéndice contiene declaraciones de Charnock,
Twisse, Flavel, Witsius, Ames y Rutherford.

182. Petrus Van mastricht, Tratado en Regeneración, Extraído de Su Sistema de

Divinidad, llamado Theologia theoretico-practica (New Haven: Thomas y
Samuel Green, en la Cámara del Antiguo Consejo, 1770).

183. Petrus van Mastricht, Tratado sobre la Regeneración, prefacio. Otro

conocido de Nueva Inglaterra con Mastricht también se menciona en la portada
del anónimo trabajar, Alguno Ocasional Pensamientos en el Influencia de el
Espíritu, con advertencias oportunas contra errores y abusos (Boston: S.
Kneeland y T. Green, 1742), título página.

184. Mensual extractos o sala de libros der erudito mundo (Ámsterdam: Dirk
bajo Linden and Son, 1748), 67:424–25.

185. Pedro por mastricht, contemplativo y Práctico Teología, en la que se les

presentan todos los capítulos teológicos, la parte explicativa bíblica,
doctrinal, de refutación y práctica, por un enlace ininterrumpido por separado,
Hendricus Pontanus (Rotterdam: Enrique por cáscara; Utrecht: Ene jacob por
suma de la piscina, 1749-1753).
186. Mensual extractos, o Reservar habitación der erudito waerelt
(Ámsterdam: Adrián Wor y Heredar GRAMO. abajo el Tilo, 1749), 68:
603–30.

187. Mastricht, Teología contemplativa y práctica, prefacio.

188. [A. Comrie, N. Holtius], Examen del diseño de tolerancia (Amsterdam:

Nicolás Byl, 1756), 352, 409, "…y Doctor mastricht, afuera que dura I No
extracto beneficio en dar, Wyl son sistema, cuyo fósforo creo eso no en
encontrar es, en nuestro idioma transferido y en de todos manos él."

189. Middelburg, Países Bajos, Archivo Regional de Zelanda, archivo

Steenbakker, número 3, "I tener afuera muchos, mucho utilidad que se le
permita disfrutar, particularmente del viejo teólogo, tanto en Francia,
Inglaterra, Escocia y los Países Bajos. El escrituras por más tarde teólogo, si
Eso de…Mastricht,…y muchos Otros son a mí muy útil estado." S. Correo es
admitido.

190. Eduardo Böhl, De el justificación A través de el Creer. A contribución al

rescate de protestante dogmas carcinales (Leipzig: k gustavo, 1890), 55;
A. Sí, General Eclesiástico Historia (Haarlem: F. Bohn, 1816), 25:170;
h ayuda, Historia de pietismo y el misticismo en el Reformado Iglesia (Leiden:
Brill, 1879), 164; ídem, Dogmática Reformada, trad. GT Thomson (Londres:
todos & no ganado, 1950), 12, 20, 62, 81, 83, 91, 92, 93, 95, 96, 99, 108, 152,
196, 220, 226, 229, 236, 240, 266, 270, 308, 317, 351, 361, 366, 367, 375, 381,
385, 493, 510, 546 (la mayoría de las citas se encuentran en la doctrina de
Dios); L. Diestel, Studies in Federal Theology, Yearbooks for German
Theology, 10 (1865): 209-76; A. Ritschl, Historia del pietismo (Bonn:
Marcus, 1880-1886), 3:451.

191. h pescador, Guilielmo Ames (Haarlem: j metro. Paso, 1894), 212.

192. W Dioses, El Preparación de pietismo (Leipzig: j C Hinrich, 1911), 56; K.

Reuter, Wilhelm Ames, el principal teólogo del despertar del pietismo
reformado (C. Brugle: Ansbach, 1940), 35

193. acta der Sínodo 1924 por el cristiano Reformado Iglesia. amado 18 Junio
hasta 8 Julio, 1924 en Kalamazoo, micrófono, EE.UU, 127–29 (Calvino), 128,
130, 133–34 (Mastricht).

194. Carlos bart, El eclesiástico dogmática (Zúrich: EVZ-Verlag, 1970), 1/1:5,

199; 1/2:310; II/1: 369f., 373, 404, 508, 516, 592, 601, 646, 731 y sig.;
II/2:83, 122,
142, 150, 371; III/2:456; III/3:72, 75, 107, 118, 178, 186, 333; IV/2:115;
IV/3:17. Obras con No referencia índice voluntad ser citado con página número;
Herman Bavinck, Dogmática reformada (Kampen: Kok, 1921); Louis Berkhof,
Sistemática Teología, con a nuevo prefacio por Ricardo A. Müller (Grandioso
Rapids: Eerdmans, 1996); EC Gravenmeijer, Libro de lectura sobre la doctrina
reformada de la fe (Utrech: h Diez Hove, 1896), 1:118, 194, 254, 256, 263, 283,
293,
319, 334, 338, 342, 344, 349, 351, 362, 368, 370, 374, 376, 379, 393, 402, 408,
410, 414, 421, 422, 455; Herman Hoeksema, Dogmática Reformada (Gran
Rapids: Asociación de Publicaciones Libres Reformada, 1966), 61, 287, 447;
GH Kersten, El Reformado dogmática (Utrech: El Bandera, 1988, sexto presión),
I:15, 25, 43, 94, 96, 97, 100, 110, 148, 150, 164, 179, 197, 207, 216, 228, 230,
244, 251, 326, 394, 412, 415; II:5, 11, 13, 14, 16, 19, 25, 26, 28, 29, 34, 39, 42,
45, 56, 237, 255, 301, 346.

195. Petrus van Mastricht, Tratado sobre la regeneración, editado por Brandon
Withrow (Morgan, PA: Publicaciones Soli Deo Gloria, 2002); ídem, Teología
Contemplativa y Práctica (Ermelo: F. N. Snoek, 2003); ídem, Sobre la
justificación de los redimidos, trad. Brannan Ellis (Escondido: Seminario
Teológico de Westminster , 2006); Martijn Bac, “La Philosophia Christiana.
La interacción por clásico Reformado teología y cartesiano filosofía (1639–
1677)” (tesis ThM, Universidad de Utrecht, 2001); JC van Burg, “Externo e
interno: Externo y interno vocación abeja Pedro por Mastricht (1630-1706)”
(ThM tesis, utrecht Universidad, 2010); Ene Adrián Schlebusch, “Cartesianismo
y teología escolástica reformada: un estudio comparativo de la controversia
entre Cristóbal Wittich y Pedro por Mastricht” (ThM tesis, Universidad del
Estado Libre, 2013). Véase también nota al pie 1.

196. cf. Pedro por mastricht, contemplativo y práctico teología, sobre el

imágenes El lema es 2 Corintios 12:10b, "para cuando i soy débil, entonces
Soy fuerte."
Oración fúnebre por la muerte de Pedro de
Maastricht1 por Henricus Pontanus

24 de febrero de 1706

Con ilimitado celo el egipcios, frigios, griegos, y finalmente el Los romanos

adoraban a la Tierra, la novia del Cielo, la madre de todas las cosas y de los
mismos dioses.1 Después de que Publius Cornelius Scipio Nasica recibió de
los marineros una imagen de su eso tenía estado transportado de frigia arriba el
Tíber y entregado a las nobles matronas (entre las que destacaba Claudia
Quinta, hija de Claudio Apio Caecus) para que fuera trasladada al templo de la
Victoria, la imagen se ganó el honor de erguirse como estatua en el atrio de
dicho templo . Los romanos imaginan que la estatua de la Tierra permaneció
intacta, incluso cuando el templo quemado abajo dos veces.2 Entonces si
desdichado humano seres, transportado lejos con ciega y vil superstición, tanto
veneraron a aquella madre de quien suponían el alimentos de el cuerpo
originada, él es todo el más bien eso no solo todo el bien lideres de nuestro
república, pero también todo el los ciudadanos y habitantes de esta ciudad de
Utrecht, aman y veneran su academia, su alma mater, a quien los padres de la
patria han levantado entre estos muros para que sea un fecundo formador no
solo de el cuerpo pero también de el mente, útil y necesario para divino y
humano asuntos, no en efecto, incluso a canal de salvación a el ciudad y a ¡el
mundo! Pero cuánto mayor es el amor y la reverencia piadosa por la madre
común de todos nosotros, nos une y nos guía; cuán justo y justo es que
suframos todo el más dolorosamente, cuando nosotros experiencia su angustias y
desastres, y especialmente cuando nosotros cualquiera escuchar de o nosotros
mismos comenzar a sentido su inminente rechazar.

Este afecto filial se ha fijado más firmemente en mi corazón desde el momento

en que me convertí en uno de los maestros públicos, a quien los nobles, a través
de su cuidado y benevolencia, tener hecho responsable a instruir el juventud,
entonces eso ellos haría no pasar por la vida sin cartas, que sería nada menos que
enterrar a un hombre vivo.3 Si cualquier bendiciones o alegrías tener acontecido
nuestro musas, para a mí, ellos eran exquisitos delicias, y más entonces que
cualquier corporal unos. Pero cuando infortunios vino,
Gemí bajo ellos con angustia, no menos de lo que lo haría bajo los dolores y
penas de mi propia madre. Por desgracia, en los últimos años los
acontecimientos han sido de este último tipo. Entonces muchos y semejante
tumba ocurrencias son establecido al a nosotros eso I podría apenas cuento a
ellos sin lágrimas. Ahora ciertamente, por amabilidad de el Supremo La
divinidad, nuestros asuntos académicos, y especialmente los teológicos, no han
sido tan perturbados, ni nuestra calamidad ha progresado tanto como la falsa
acusación que los mentirosos han difundido por todas partes, como si la gran
asistencia establecida desde hace mucho tiempo de nuestro conferencias tenía
aprobado en escarpado soledad. Menosprecios de este tipo lástima el mayoría
atestado conferencia pasillos de otro profesores Y si tú permiso, en este número
incluiría mis propias conferencias, que se han completado en el pasado
semestre por encima cincuenta de el mayoría distinguido jóvenes, no solo de
estas costas, pero también de Inglaterra, Escocia, Irlanda, Alemania, silesia,
Prusia, y Hungría. Pero incluso dadas estas bendiciones, no puedo negar las
heridas infligidas a nosotros y las muertes que han amenazado a nosotros.

No quiero desviarme demasiado de nuestro tema, pero recordemos cómo el

incomparable Johann Jorge Tumba fallecido tres años hace.4 Incluso su
despreciadores hizo no denegar qué excelente y irreparable pérdida nosotros
sufrido a lo largo de con el entero mundo en su muerte. Muy acertadamente el
renombrado Pieter Burmann, mientras buscaba rendirle merecidos elogios,
exclamó con Metelo Macedónico: “¡Reúnanse ciudadanos! Los muros de
nuestra ciudad y academia han sido derribados.”5 Y por mucho que esperemos
que esto los profetas canción, cual ellos cantó en nuestro aniversario, voluntad
ser probado FALSO, eso este ilustre academia haría morir con el ilustre Tumba,
todavía estos son el tiempos que con razón debemos temblar ante presagios y
augurios de este tipo. Hace tres años murió Gräve, hace tres meses, Gerardus
De Vries.6 ¡Por tu fe! ¡Qué joya que adornaba nuestra profesión! Estipuló en
su testamento que ninguno de sus colegas debía ofrecer un servicio
conmemorativo para él. Pero lejos esté de mí, habiendo recibido una ocasión
tan adecuada como esta, pasar por alto en un silencio desagradecido los
méritos más excelentes del hombre , por los cuales se unió a nuestra academia.
De Vries tuvo predecesores destacados: Reinerius,7 Schotanus,8 Goorius,9
Senguerdius,10 Berckringer,11 Paul y Daniel Voetius,12 Ravensperg,13
Bruinio, 14 Mansveldius15—entre a quien tú haría encontrar los que
sobresalieron en fama y méritos. No profundizaré en sus elogios. No quisiera
que pareciera adular a estos hombres tan honorables con vulgares halagos, ya
que hay son aquellos aquí OMS son conectado por el más cercano vínculo de
sangre y familiares, y sobrevivir a sus ancestros en este ciudad.

I haría como a recordar justo uno, Ravensperg, OMS en su temprano juventud,

teniendo lejos superado su Steinfurter padre, el Groninga teólogo, Hermann
Ravensperg,16 se hizo bastante famoso por la reputación de su habilidad,
especialmente en su ataque a Spinoza, a pesar de que la mayoría de sus escritos
ya no existen. I saber no por qué desgracia este sucedió, pero él tiene
ciertamente estado en perjuicio manifiesto del bien de la república y de la
posteridad.17 Luego, además, cuando los hombres inmortales Johann Heinrich
Bisterveld18 y Johann Heinrich Alsted19 construyeron la nueva academia en
Alba Iulia, en Transilvania de Rumania, bajo los auspicios del príncipe Jorge I
Rákóczi, Ravensperg fue llamado allí para enseñar filosofía en términos tan
lujosos que dudo que algún profesor en nuestros Países Bajos disfrute de un
salario tan bueno. Pero si rechazó el puesto ofrecido porque sería arrancado
dolorosamente de nuestra más hermosa Utrecht, o era impedido por destino
entonces eso él podría no aceptar, I atrevimiento no decir Como a qué registros
permanecer de a él, I saber a ellos Bueno. Para cuando en Meppel en el campo
de Drenthe tomé mi primera llamada al ministerio eclesiástico (una muy dulce
tiempo eso I voluntad nunca olvidar), I encontró en el casa de el juez,
Sciccardus, el erudito anciano tío de nuestro Ravensperg, el cuentas de de
Ravensperg llamando y muy ansiosamente leerlos con gran admiración.

Después de estos grandes hombres, siguió De Vries . Pero a menos que me

equivoque mucho, él igualado o excedido todo de a ellos con respeto a el
celebridad de su nombre, su facilidad en la enseñanza, su cuidado y
perseverancia en su trabajo (aunque afligido con sufrimiento de crónico
enfermedad), y finalmente, el tamaño de el multitudes que lo escuchaban. Tan
grande amor a su patria y a la academia de su patria lo animó que en sus
momentos más difíciles, cuando apenas habían salido los franceses el ciudad y
el público tesorería era en miserable ruina, 20 cuando él era llamado (con una
oferta menos que lujosa) de la Universidad de Leiden a este Athenaeum, no
pudo ser retenido en Leiden, ni por dinero, ni por la oferta de una cátedra
ordinaria en filosofía, ni por cualquier otro promesas Después, cuando él florecía
aquí y adornaba la silla de Utrecht, nuevamente fue invitado a la academia de
Leiden con un estipendio honorable. Y cuando nuestro muy distinguido
Senado temió la partida de un ciudadano tan querido por ellos y tan devoto de
ellos, le permitieron nombrar cuantos términos quisiese para que se quedara .
Contento con sus arreglos justos y equitativos, siguió dedicándose a su patria
amadísima. Aunque en sus últimos seis años anduvo por ahí como a muerto
cadáver, incluso entonces él podría no abandonar su silla, desde a toda la
multitud de estudiantes estaba llamando a su maestro. Aunque la mala
costumbre había prevalecido incluso entre a nosotros eso los ciudadanos de el
academia buscar su propio escuelas en casa y desdeñan las públicas para su
gran pérdida, aun así ese hombre disfrutó de un auditorio repleto hasta su
última conferencia. Él podría calmar y despertar el orejas y mentes de su
oyentes, como si por encantamiento (a
loable y mayoría útil encantamiento, eso es), eso ellos aferrado a a él con gran
devoción, una característica que Hendrik Boxhorn21 elogió profusamente en
Justus Lipsio.22

¿Hay seguidores y amantes de su alma mater y su academia que no afligirse

encima estos vueltas de eventos y hacer no lamento este ¿desgracia? Los
principales entre los dolientes son los nobles magistrados de nuestra ciudad,
quienes con la mayor desgana y dificultad acordado a adelantar a funeral elogio
para semejante a excelente hombre. No habrían cambiado de opinión excepto
que al final, su reverencia por el último voluntad de el fallecido tenía mayor que
peso, cual es pero uno más prueba de su honor y amor por él. Espero que hasta
cierto punto satisfaga a estos hombres. con este adecuado elogio. En efecto I
atributo a el padres de el patria y de la academia aquella loable generosidad de
los hijos del general romano Pomponio, OMS cuando ellos tenía colocar arriba
tres columnas para su victorioso padre
—una para el luchador, otra para el vencedor y una tercera para el vencedor— y
su padre con modestia declinó este honor, agregaron una cuarta para Pomponio
el humilde hombre. En a tiempo cuando Tumba vivido entre a nosotros sano y
saludable y la fuerza de Delaware Vries era donación forma, de Gräve pena era
frecuentemente en mi oídos (pues era, como sin duda sabéis, muy amable
conmigo), lamentando aquella adversidad de cada clasificar haría acontecer
nuestro Ateneo, si el enfermo hombre eran a morir. Mientras I tener este memoria
en mente y mientras I pensar de cada hombre—ambos Gräve, cuyas predicciones
de elogios se han cumplido bastante bien en el destino de la Academia, y de
Vries, debido a cuyo destino Gräve creció terriblemente aprensivo y lamentó
futuros cambios en la academia; por favor, no me acuse de locura si me
encuentro en el mismo miedo y pánico. Porque cuando considero que los
estudiantes de cualquiera de las dos clases superiores no vendrán a el escuelas de
el teólogos, abogados, y medicos adecuadamente preparado para entrar en ellos,
tiemblo todo . Si, contrariamente a todas estas cosas que no disienten en lo más
mínimo de la verdad, la Envidia se atrevía a abrir la boca (cosa que apenas creer
haría suceder), ella haría dañar sí misma, y no nuestro muerto héroe, que se ha
elevado por encima de toda envidia. Por lo tanto, como De Vries ahora está en
silencio en la tumba cercana, Sabiduría se ha ido de la sala de conferencias
cercana. No habría medida ni fin a nuestro dolor, si no viviera aún muy erudito
y diligente hombres OMS voluntad acto valientemente y valientemente a detener
Sabiduría como ella parte y huye, y traerla de vuelta a su antiguo morada.

Mientras nosotros son duelo eso Delaware Vries era tomado de a nosotros,
Mirad, nuestro anciano de larga vida Petrus Van Mastricht muere! Nosotros
enterrado su perecedero restos ayer en el mismo tumba con Delaware Vries,
entonces eso aquellos más cercano en mente también podría ser unido
en cuerpo en la cripta, y para que tomados de la mano se levanten juntos y
corran al encuentro de su Salvador cuando regrese para el juicio. pero nos
hemos juntado ahora a contemplar el regalos y el andanzas de a piadoso y
erudito mente. La Antigüedad otorgó este honor a sus propios héroes, a
hombres y mujeres, aquellos renombrados en paz y guerra, y especialmente a el
aprendió. Asimismo el iglesia a ella mártires. Este loable costumbre, basado en
estos ejemplos, tiene continuó hasta el presente, para que los que aún vivían
pudieran contemplar las vidas de los muertos como en un espejo, y aprender a
conformar ardientemente sus palabras, hechos y pensamientos a su ejemplo.
Hubiera preferido, por el peso de más de una razón grave, estar exento de este
deber, pero después de saber que la última voluntad del moribundo y el deseo
de nuestro claustro universitario coincidieron en que este deber honorífico
recaería en a mí, considerando que sólo quedaba la gloria de la obediencia para
a mí, I tomó arriba el tarea de buena gana. Pero justo como I soy ciñendo mí
mismo para la tarea, otro adorno de nuestro rango cumple su día, Paul Bauldri
d'Iberville, cuyos huesos y cenizas arrojamos a la tierra hace apenas tres días, y
quien fue a muy amado y cerca amigo a yo.23 Y este hombre, cómo bien
conocido, y cuán agradable, llegó a ser por su erudición entre los principales
hombres de Italia y Francia, a saber, el cardenal Enrico Noris y el obispo Pierre
Daniel Huet.24 Además, como a víctima de Francés crueldad, afuera de amar
para el verdadero religión el intercambiado Creso poder, cual él poseído, para
exilio en pobreza. Por Su excelente santidad de vida resplandeció ante todos sus
compatriotas y los nuestros, y muy especialmente ante mí, de modo que por su
excelentísimo valor debe a ser contado entre el número de el mártires y
confesores De este modo él Es mas valioso de el elogio pronto a ser dado por mi
mayoría renombrado colega y querido amigo, Adrián Reelandia.25

Por lo tanto, habiendo dicho esto, vuelvo a mi Petrus.26 Y para celebrar a él I

comenzar con el patria eso hecho Mastricht renombrado, para su casa era
Colonia. Si volviéramos nuestra atención a los antiguos Ubii, a la madre de
Nerón que nació entre ellos, bajo cuyo auspicio fue conducida después a
aquellas costas una colonia de romanos, quienes dieron nombre a la ciudad, y
cambiaron los Ubii por Agrippinenses. ;27 si tuviera que mencionar todas las
glorias reales e imaginarias de esta próspera ciudad; si me detuviera a
considerar al arzobispo y reformador Hermann, el aprendió hombres, y el
teólogos quien ese ciudad dado a luz de su prolífico matriz, no aquellos tontos y
sofistas de tiempos antiguos que encarcelaron y arruinaron a la juventud con
barbaridades escolásticas y preceptos inútiles, pero los mejores que se dedicaron
alegremente a la buena literatura y el exposición de Griego y latín escritores,
entre a quien Mauricio el Contar de Spilenberg, el canon de el Colonia Basílica,
es eminente, OMS con
Rodolfo Agrícola y langenio, a caballero de Munster, Francisco Philelphus, y
Teodoro de Gaza, y otros restauradores de ambas lenguas en Italia, se
entregaron a su trabajar; si, I decir, I buscado a tratar estos y otro similar temas a
fondo, ¿cuándo dejaría de ¿discurso?

No sólo hay motivo para alabar la patria de Mastricht : si Colonia produjo

buenos hombres, también produjo malos. Tal era Theodoricus, doctor theologus,
que fue presente en el Concejo de Constanza, y en sesión trece dio a discurso
hacia padres, OMS también impíamente acosado eso mayoría inocente mártir
Ene Hus.
Otra de esas personas fue Conrad Vorstius.28 De sus dos más grandes
discípulos, Johannes Piscator solía llamar a Vorstius su peor alumno,29
mientras que Johann Heinrich Alting fue el mejor.30 Vorstius abusó de su
naturaleza más gentil y su amplio conocimiento y afligió miserablemente a la
escuela Steinfurt ( mi alma mater), así como a todo el mundo reformado, y lo
habría afligido más si hubiera obtenido la cátedra de teología de Leiden, es
decir, si el más distinguido magistrados de Ámsterdam y todo aquellos en el
Holandés República quien sostuvo rápido a el católico verdad, juntos con
extranjero príncipes y reyes comprometido con ortodoxia, hizo no fuertemente y
valientemente intervenir contra este desdichado complot tramado por unos
pocos hombres.31

I haría libremente indulto incluso el más asqueroso errores de este mayoría

aprendió hombre, si él había admitido francamente lo que guardaba en secreto
en su corazón. Pero, ¿quién no se enfada por la hipocresía con que, durante toda
su vida, engañó a los desprevenidos? En efecto, eso hombre una vez, entonces
dos veces, tomó el juramento en Heidelberg que moriría por el catecismo del
Palatinado. Ese hombre, de palabra y de escritura, en palabras y lágrimas,
testificó entonces muchos veces a el nobles de Holanda que difería de cualquiera
de las iglesias reformadas solo en la doctrina de la predestinación y sus
encabezados relacionados, estando de acuerdo de corazón con todos los demás
puntos. De hecho, el apóstata Petrus Bertius escribió un epitafio para ese
hombre, cuyo resumen fue este: la Iglesia Reformada fue y ha sido la más
injusta con Vorstius y, sin embargo, fue y siguió siendo la más amada por él.32
De hecho, ese hombre confesó varias veces la naturaleza Triuna . del único
Dios, condenando tanto a Arrio como a Socino. Ese hombre ofreció al Sínodo
de Dordt las opiniones que había expresado previamente en un libro digno de
mención, refutando a Socinus,33 y, sin embargo, ahora solo a malévolo hombre
haría duda eso él era en hecho un adversario de el tres hipóstasis de la Deidad,
que Christoph van den Sand Jr.,34 un erudito y noble hombre, comprendió y
hizo no ocultar como Vorstius hizo. De semejante cosa era ese teólogo de Köln
que creí conveniente explicar en un excursus, para que esos OMS hoy llevar
arriba de Vorstius causa, y OMS fuerte queja contra el
más valiente y mayoría loable hombres OMS tomó acción en el república y
iglesia entonces eso Vorstius haría no ser endosado al Leiden Universidad, puede
ser completado con vergüenza y olvidar cómo maldición.

Además, como la excelencia que una patria da a un ciudadano puede ser

escasa, I decir este de nuestro Kolniano, eso su ancestros eran residentes y
invitados, y no los ciudadanos nacido en Colonia, para justo como Bauldri es
hoy, en el mismo forma a eso tiempo estos hombres eran mayoría glorioso
confesores OMS tenía huyó a Colonia entonces para que gocen de libertad de
conciencia y de religión, libertad que en su patria el verdugos de el romano
persecucion con crueldad buscado a destruir. Sin a duda, de Mastricht ancestros
privilegiado a ser peregrinos y huéspedes en Colonia con santo cristianos que a
alegrarse en el bien de ciudadanía y a resplandor con consular dignidad.

Ciertamente, el bisabuelo y la bisabuela de Mastricht estuvieron entre los

primeros iluminados por la luz del evangelio naciente. En el año 1577,35 en el
primer y más cruel sitio de Maastricht, su bisabuelo, por no poder ser rescatado
lo suficientemente rápido por sus hijos de manos de los españoles, se ahogó. en
el aguas de el Río masa, cual correr próximo a el ciudad. Sin embargo, en 1583,
su abuelo Cornelio y su abuela, con quienes se casó en el mismo año, con su
solo hermana en el tiempo de de alva persecucion, huyó Maastricht para Colonia
después él comprado con oro el licencia a dejar. Él era en eso tiempo, él y su
posteridad adoptaron el apellido de “Mastrigtius” o “van Mastricht”, a pesar de
que provenían del clan Schoning, que en ese momento se tenía en alto honor
en Maastricht.36 Su padre, Thomas, siguiendo los pasos de su antepasados, 37
en eso tiempo nutrido y gobernado a congregación en secreto reunido en eso
lugar como un asistente a el pastores de el Presbiterio de Colonia.

Su abuelo materno fue Nicolás Planque, comúnmente conocido como de la

Planque, a cónsul en Aath. de Planque propio abuela es enterrado en a bastante
gran tumba en el mismo colina en eso lugar con su Veintidós niños, y hoy sobre
ella tumba ella poder ser visto representado en cubierto de bronce piedra en el
hábito de a monja, cubriendo a todos sus hijos con su vestidura sagrada. Pero
Planque, harto de lo romano superstición porque de el incontable reciente
ejemplos de Francés crueldad, abandonó no sólo su consulado sino también a su
esposa e hijos, que no querían seguirlo, y huyó a Amberes, que en ese momento
era un asilo para refugiados. Posteriormente, Planque indujo a su esposa a
acudir a él fingiendo estar enferma, y él trajo su a regañadientes y llanto con su
cuatro niños a
Colonia. Aunque su matrimonio fértil sumó cinco más a ese número, su negocio
felizmente prosperó, y Dios entonces abundantemente bendecido a él a través de
él eso fue no necesario a afligirse y pino encima su perdido ancestral poder.

De este clan de nueve hijos, Johanna se casó con Thomas van Mastricht y lo
bendijo con numerosos descendientes, de los cuales, ahora que Petrus ha
muerto, solo Gerhard es aún viviendo. A pesar de Gerhard es diez años más
joven que Petrus, todavía de ninguna manera es inferior en piedad y erudición,
ya que ha mostrado una evidencia poco común de ambos, anteriormente en
Duisburg, donde fue preeminente en la cátedra de juristas, entonces en bremen,
de cual ciudad él es un tutor y orador, eminente para muchos diplomático
misiones y escritos eso voluntad pararse el prueba de tiempo.38 I hacer No me
atrevo a agregar varias cosas más, para no agobiar su modestia mientras se
sienta aquí con a nosotros.

De estos detalles él es establecido de qué clasificar de existencias nuestro Petrus

surgió, y de qué semejanza a sus antepasados podría jactarse. Él mismo nació
en el mes de Noviembre, 1630, de cual él es evidente eso él es verdadero qué él
dicho mientras lo asistía en su lecho de enfermo, que estaba más lejos de los
setenta que de los ochenta. Así alcanzó el límite superior de una vida ordinaria
y ganó la corona blanca y brillante de la vejez. Parece un milagro que en la
fragilidad de la naturaleza humana suceda en el caso de muchos destacados
teólogos que tienen una vida bastante larga, aunque con un cuidado perpetuo y
un esfuerzo incesante agotan sus cuerpos de fuerza y vigor, y extinguen el
lámpara de vida a través del uso excesivo. Pedro, Pablo, Juan, Tito, Policarpo,
Epifanio, Atanasio, Jerónimo y muchos otros antiguos; el venerable Beza, Du
Moulin, Pareus, ambos de los Rivets, Maresius, Heidanus, Spanheim —y sería
un pecado olvidar a Gisbertus Voetius, el pilar inmortal de esta Academia—,
aunque fueron rotos diariamente por cargas asombrosas, sin embargo ellos o
alcanzó los ochenta años o casi se acercó a esta alta cumbre. Así como la
divina Providencia castiga los pecados de la iglesia arrebatándole con
frecuencia a los hombres más grandes que aún no han desgastado el vigor de la
juventud, entonces él proporciona pendiente pruebas de su bondad y fuerza cada
vez que el a semejante a excelente medida alarga el años de es maestros

"Un viejo hombre en el casa es a bien firmar," como el judío sabios dicho,
porque a menudo apuntalan hogares tambaleantes con su prudencia y piedad.
Seguramente por las mismas razones podríamos decir que un anciano es buena
señal en la casa de Dios, donde aquellos OMS regla son llamado presbíteros
(eso es, viejo hombres), y su reuniendo un presbiterio, no porque regla debería a
ser comprometido solo a el viejo hombres de el
iglesias, pero que debe ser encomendado sólo a aquellos que evidencien una
gravedad, prudencia y piedad similares. Si en verdad el anciano es buena señal
en la casa de Dios, necesariamente él haría ser a malo uno cuando sea el casa de
Dios es privado de los ancianos y su consejo. Alguno de estos mismo judío
maestros llamado viejo hombres el personal de familias.39 Si nosotros aplicar
este de nuevo a el iglesia de Dios, OMS haría ¿No temerás, si sus bastones se
rompen, que pronto se arruine? Por supuesto, así como hay humillaciones en
cada etapa de la vida, también las hay en la vejez, incluso entre eclesiásticos, y
ellos crecer peor año por año. Pero nosotros voluntad no prestéis atención a tales
indignidades, porque los que obtienen la corona de la vejez, con tal de que
caminen por sendas de justicia y mueran fieles a la obra de su supremo
Maestro, como nuestro Petrus hizo, son mayoría valioso de colector honor, y
deben ser reverenciados como si fueran divinos, porque difieren su partida a la
patria celestial por nuestra beneficio.

Pero nuestro Petrus hizo no confiar al su propio nacimiento o eso de su padres,

pero trabajado por el fortaleza de su propio personaje, y porque él hizo no llevar
crédito para lo que él hizo no lograr él mismo—su ascendencia, su bisabuelos, o
cualquier otra cosa—deja a nosotros por lo tanto ahora con cuidado considerar
aquellos asuntos eso son adecuadamente su. Él gastado su infancia en el escuela
de Duisburgo, dónde él reunió su destacado compañero de clase Theodor
Undereyck,40 quien más tarde fue un eminente siervo de Dios en el ministerio
en Kassel y Bremen y también fue renombrado por sus escritos más útiles. Tras
dejar atrás la adolescencia, y tras un progreso excepcional en la literatura
griega y latina, fue enviado a una academia. Petrus prefería Utrecht por encima
de todas las demás, no sólo por el renombre de sus maestros, sino también por
su cirujano escocés más famoso, cuya ayuda buscaban sus padres para curar
una deformidad en el pie y las caderas de Petrus, que había sufrido su hijo en
un accidente, no por cualquier defecto de naturaleza, pero por el descuido de una
sirvienta cuando él era un niño. Pero incluso aunque esperanza eludido el doctor,
y el podría no recurso el cojeando de su cuerpo, el medicos eso tenía estado
metido en cargo de formando su mente—Voetius,41 Hoornbeek, 42 Delaware
Maets, 43 valioso de recuerdo eterno, moldeó su alma de tal manera que superó
a todos los demás alumnos de el Academia. Él también visitado Leiden
Universidad como Bueno como Heidelberg. También cruzó una vez a Inglaterra
para estudiar el idioma y mejorar su práctica de la santidad, pero cuando su
suerte cambió, se apresuró a regresar. a su viejo maestros De este modo, si
nosotros contar el meses y días, él gastado casi cinco años completos aquí,
aunque no fueron continuo.

En 1652, él era registrado como a candidato para el santo ministerio por el

venerable clasis de Utrecht, y Bueno equipado con el mayoría honorable
académico y
eclesiástico testimonios, él devuelto a su patria. A corto mientras luego Mastricht
proporcionó púlpito suministrar para a considerable tiempo en el iglesia de
Xanten cerca de Wesel. A continuación, declaró el evangelio en Glückstadt,
porque en ese momento los reformados eran no permitido en cualquier lugar
demás en el entero de Dinamarca. Pero cuando por la notable piedad de la gran
reina Carlota Amalia de Hesse-Kassel, OMS visitado Glückstadt el anterior
verano, a iglesia para el religión reformada era abrió en el real capital, 44 consejo
era tomado en el danés corte real para que Mastricht pudiera ser llamado desde
los alrededores vecinos a Copenhague. Pero en estos asuntos el más sereno y
poderoso Elector de Brandeburgo, Federico guillermo el Excelente, con No
mayor que títulos y trofeos que la de a amante de verdadero religión y devoción,
intervenido. Movido por el reputación de este hombre, el Elector lo colocó con
los doctores teólogos en su propia academia en Frankfurt an der Oder, y
además lo llamó para que enseñara hebreo; de hecho, para este ejemplo tan raro
de virilidad cristiana creó una cátedra de teología práctica. Todo esto lo hizo
por una serie de mandatos espléndidos, que por respirar pura piedad he
repasado con avidez y con gran delicia.45

Él tiene a menudo estado consideró en estos costas, no solo por piadoso y

aprendió hombres, sino también por clases enteras, sínodos e incluso
Dordrecht mismo, ya sea que la teología práctica pueda o no ser
provechosamente confiada en nuestras academias a uno de los teólogos, OMS
haría entonces conferencia en vicios y cristiano virtudes, y en lo que llaman
casos de conciencia, que distinguirían lo lícito de lo ilegítimo, el loable de el
despreciable, y OMS haría enseñar jóvenes para servir a Dios y a su iglesia no
discutiendo acerca de las cosas santas, sino viviendo bien, y los instruiría en el
método de predicar reverente y fructíferamente al pueblo de Dios, y de abordar
correctamente los otros aspectos de su vida. futuro oficina. Pero estos mayoría
deseable medidas tener largo desde cesado ser implementado en nuestro tierra.
Todavía en el ducado de Cleves Mastricht comenzó a trabajar en este asignado
campo, y ya en su segundo año de cultivando y agrandándolo, él podría no pero
ser concedido el títulos y honores de doctor. De este modo él se apresuró a
Duisburg en Cleves, su residencia y alojamiento de la infancia, y en una
disputa pública enérgicamente y felizmente defendido el teórico-práctico
naturaleza de teología, y pronunció un discurso sobre el nombre y la naturaleza
de un doctor en teología.

En 1669, en a tradicional ceremonia sostuvo en el excelente sala antes a reunión

llena de gente, él era solemnemente declarado por el distinguido crellius a ser a
médico de ambos teología y de filosofía. Todo estos adornos él haría tal vez
tener
despreciado, hasta la muerte, si el buen orden y las leyes de la academia le
hubieran permitido a abstenerse de a ellos. Y de este modo Mastricht era
equipado en Fráncfort, entonces que en último él podría eso mucho más
fructíferamente dedicar él mismo a a nosotros. Eso Academia de Groningen una
vez arrebató el Utrechter, Marten Schoock,46 y recientemente tomó de a
nosotros el ilustre Cocceio, pero Mastricht permaneció con a nosotros; para
semejante son los vueltas de destino en academias, eso ellos elevar y caer por
mutual pérdidas y ganancias. Sin embargo , no volvió a enseñar a Utrecht,
donde había estudiado anteriormente, hasta después de él finalizado su curso en
Fráncfort y gastado Siete años en el Academia de Duisburgo.

Como destino haría tener él, el pendiente teólogo y mayoría elocuente

predicador de la palabra divina, Martin Hund (quien me bautizó mientras
pastoreaba la congregación en Steinfurt) había fallecido.47 Este hombre, con la
ayuda del célebre de Cocceius libro en el pacto, 48 tenía indocto de amyraut
método de ordenando el divino consejos, cual él tenía embebido en Francia, y él
era tan fructífero tanto para comprender como para explicar las reflexiones de
Cocceius sobre estos temas y otros, cual en eso tiempo eran comprendido por
muy pocos gente, que el academia lamentó el muerte de su estimado perro No
diferentemente que como eso de un mayoría amado hermano o hijo. Para en
cuenta de su amable docilidad allá surgió una especie de relación familiar o
afinidad por la cual lo abrazaron. Y cuando un sucesor tenía a ser buscado para
este hombre eso tenía trajo excelente renombre a el nueva academia en el
ducado de Cleves, sólo Mastricht pareció digno al Príncipe Elector de
devolverles la imagen de su perdido profesor Hund. Porque aunque Duisburg
hizo no superar el gloria de el Fráncfort Ateneo, todavía atraído por un amar
para su patria, él privilegiado a enseñar en Duisburgo, dónde él tenía crecido, y
donde no mucho antes había obtenido los más altos honores en teología y
filosofía. Además, encontró a su hermano más querido floreciendo allí en el
ámbito académico. orden de juristas Ni hizo él denegar estos motivaciones en su
oración sobre la obligación de prestar juramento académico, que recitó en 1670
cuando fue investido como profesor de teología y hebreo.49

Pero transcurridos estos siete años que pasó en Duisburg, sólo vivía Frans
Burman50 de nuestros teólogos, y aunque la fama de su nombre tenía
completado el tierra, y haría ser incluso más eminente por mi alabanzas, todavía
no podía sostener la tarea teológica solo. Así pues, como la Academia
necesitaba ser restaurada después de su cautiverio galo, y se estaba
considerando un sucesor para el gran Voetius , todos se alegraron de encontrar en
Mastricht un discípulo y oyente de Voetius, que había dado tan grandes pruebas
de saber y piedad de cerca y de cerca. lejos en el boca y ojos de todo, eso uno
podría esperanza a ver en a él el grandioso viejo
Voetius él mismo venir a vida de nuevo. Pronto después Voetius y burmann, a
tercero hombre que sobrevivió a ellos vino a a nosotros, melchor Leydekker, 51
nuestro colega mayoría cerca de nosotros. Aunque temo alabarlo en su cara,
aun así porque ya estoy embelleciendo a tantos otros con verdaderos y
merecidos elogios, sería un pecado dejar de mencionar que él se unió tan a
fondo a esta academia por el trabajo de muchos años, y es tan desbordante y
distinguido en su diverso conocimiento y en su comprensión de muchos
idiomas, artes y ciencias, que no es superado por ninguno de nosotros, de
hecho, supera a la mayoría, si no a todos. que suerte era el colega a ser condujo
y comandado por estos ¡tres!

Ciertamente el colega tiene estado afortunado: mastricht, OMS gastado cerca de

treinta años aquí, mientras estuvo al frente de la Academia en 1682, vio un
estudiantado tan numeroso , como nadie lo había visto antes, lo cual se
desprende de esto, que en el mismo año se graduaron más de sesenta doctores.
Si en los tiempos más recientes no podía conferir tanto al beneficio público
enseñando, consideremos el debilitamiento de su cuerpo. y enfermo salud, cual,
por el indicaciones de doctores, acosado a él para mucho tiempo con una
apoplejía. Consideremos su etapa de vida: ¿qué más podemos exigir justamente
de un viejo octogenario, aquel que en la iglesia y la escuela por tal un
extendido período de tiempo en bancarrota el fortaleza de su cuerpo y ¿mente?
Sobre todo si inspeccionáramos estos dos enormes volúmenes52 en los que
cubre aspectos prácticos teología, cual él no solo revisado mientras en este
ciudad, pero enriquecido con un tercero parte y entonces alguno, entonces
nosotros voluntad reconocer eso él adornado nuestro academia por su
escribiendo incluso mientras su fortaleza a caminar, a hablar, y a enseñar era
desvanecimiento. Ciertamente, si hubiera dedicado toda su vida a engendrar,
dar a luz, dar a luz, acariciar, apreciando, y adornando este mayoría hermoso
descendencia, él haría habría logrado más que suficiente, y habría vivido para
la iglesia, la academia y la posteridad. Nunca me topé con ningún otro libro
suyo, de los cuales varios, como I ahora entender, tener estado copiado no solo
en imprimir, pero incluso a mano. Pero afirmo con confianza acerca de este
corpus, que ha sido tan lógicamente ordenado, que está tan preñado y lleno de
tan gran peso de material, que está repleto de tan grande y diversa erudición,
que no sé si en todo el mundo allá podría alguna vez existir cualquier cosa más
preciso y elaborado. Y si alguien debería intentar a denegar este, Vaya cómo él
haría rascarse la pobre cabeza vacía y morderse las uñas, si le dijeran que
intentara algo similar o mayor que, a poner semejante un injusto carga en su
propio espalda.

Pero por qué debería I verter adelante mi propio palabras a defender el honor y
autoridad de esta ¿libro? Para alguno tiempo ahora el mayoría equitativo juicios
de el mayoría teólogos eruditos tener establecido es valer, y él es entonces
ansiosamente comprado
en todos lados, entonces eso bastante merecidamente el impresoras tener
formado a plan a preparar una tercera edición. De hecho, su honor y gloria
permanecerán, incluso cuando los nombres de sus rencorosos críticos53 poner
enterrado en oscuridad, olvidado por todos, y su garabatos malhumorados tener
convertirse envoltorios para incienso y pimienta, si no usado para propósitos
peores.54 Ahora bien, el ardor de mi discurso en elogio de este libro me ha
llevado tanto que no es necesario añadir nada acerca de su erudición. Nadie,
pienso yo, negará que ciertos hombres se esconden en las sombras, envueltos
en ropas sucias, cuya enseñanza debe, aun así, ser exaltada y adorada por
todos. Por el contrario, muchos avanzan hacia los más altos honores y las
recompensas de esos honores aunque no sean dignos de ellos en el más
mínimo grado. Pero nuestro Petrus, en la medida en que ha obtenido grandes
honores en tantas academias e iglesias, ha adquirido y obtenido esos honores
por el trabajo persistente, el sudor de su frente, y extraordinario habilidad. Este
también entre su alabanzas debe no ser dejado sin mencionar, eso como él se
acercó el fin de su vida, él era el mayor extraño a un celo por los partidos y
facciones, abominando a todos los que por la causa de la verdad se olvidan de
los cristianos caridad.

Es cierto que la caridad se tuerce en vicio cuando un hombre se ha vuelto

demasiado hostil a la razón. y tiene elenco él de es trono bajo el pretexto de
religión. En efecto, muchos asuntos acaloradamente cuestionado hoy en este
causa de verdad doblar aparte y degenerar en disputas sobre frases y términos.
En los últimos años, Werenfels, que adorna la academia de Basilea, publicó el
librito más hermoso sobre concursos de palabras,55 al que si se agregaran todas
las formas en que la gente en todas partes peca a este respecto, en cómo vasto a
volumen haría él ¿crecer? Si alguien encuentra falla con cualquier uso de la razón
humana en la teología, debe ser desterrado de la sociedad humana a la compañía
de las bestias brutas. De hecho, las Sagradas Cartas fueron escritas para
hombres, no para bestias.

La Iglesia Reformada desde sus primeros comienzos ha pensado de manera

diferente, y con innumerables ejemplos ha demostrado cuánto ha logrado con
la ayuda de una filosofía sobria y modesta. Por eso en todas sus escuelas creó
tanto filósofos como teólogos, así como la señora sabia depende de la ayuda de
su sierva. Uno de esta multitud innumerable, el renombrado Maresius,56 a
quien ellos incluso a menudo número entre el enemigos de razón, dio una seria y
elegante oración sobre el uso de la razón en teología el día en que fue coronado
con el laurel de doctor por el gran Remache.57 Por lo tanto, si no hay
desacuerdo sobre estas cuestiones, ¿dónde está? En esto tal vez: algunos
pensaron que Maresio mentía, y otros por el contrario lo absolvieron de esta
falta. porque de hecho realmente, desde todo no solo reconocer eso razón es
finito, pero viciado,
corrompido y cegado por el crimen de nuestros primeros padres (que
recientemente fue llevado a casa aquí en un espléndido discurso), ¿qué clase de
persona se atrevería a pronunciar ciego razón gratis de el peligro de ¿error? Pero
tal vez tú voluntad di: “La razón en cuanto razón no engaña, la conciencia en
cuanto conciencia no engaña , porque en cuanto yerra y engaña, no es razón ni
conciencia, sino locura, temeridad y prejuicio. ” no soy tan exigente con jotas y
títulos, y I preferir a hablar de el divino oráculos, eso todo los hombres, ahora que
su naturaleza está corrompida, son necios, no sabios. Nacidos en una densa
oscuridad, son meras sombras, no la luz que eran al principio. Su corazón es
engañoso, no vertical; impuro, no puro; su conciencia sórdido, no puro; en efecto
su religión en sí misma es una confesión de su idolatría.

Si por el contrario se argumenta: “En la medida en que somos sabios no somos

necios, y la conciencia en la medida en que está viciada no es, por definición,
conciencia”, y semejante cosas de este amable. O qué encantador ¡sutileza! Sin
duda, ellos decir, un ojo es no un ojo a el medida eso él es ciego, un oreja es no
sordo a el grado eso él es un oreja, a alma es no a alma a el medida eso él pecados
y rebeldes, un ángel no es malo en la medida en que es un ángel. Pero por esa
lógica no existen ojos ciegos, ni oídos sordos, ni almas pecadoras, ni ángeles
malos. Ahora ciertamente la razón correcta, eso lámpara y imagen de Dios, hace
no engañar—quién niega este excepto ¿un tonto? Pero siempre que engaña, se
aparta de su rectitud. Entonces, usted pregunta, ¿dónde hace eso bien razón
existir excepto en Dios y Cielos ángeles? Además, corrompido razón es
minuciosamente engañado Entonces si tú hacer no desear a llamar él razón, pero
bastante el falla o defecto de razón, eso es bien por a mí.

Además, vidente eso nosotros aceptar en este punto, dónde es el centro y médula
del desacuerdo? Discutimos agudamente con Socino que la razón finita y
corrupta no debe convertirse en la regla para creer, o lo que es lo mismo, que no
debemos confiar en la razón si la página sagrada la contradice. Todos
aborrecemos un error tan espantoso, pero muchos entre nosotros, algunos a
sabiendas, otros con descuido e ignorancia, seguimos los pasos de Socino,
aunque de esta fuente provienen todas las deformidades de la religión. ¡Qué
mísero maniquí que tiene más fe en sí mismo que en Dios! Los oráculos divinos
enseñan que en el principio todo cosas eran creado de nada, cual finito y viciado
la razón lo hace no aceptar. Ellos salir de a nosotros, OMS enseñar no solo con
Socino eso había asunto antes el mundo existió, pero también eso de eso asunto
este El universo se unió de acuerdo con las leyes naturales del movimiento, una
conclusión que asustó incluso a Socinus. Y cuando fueron presionados que todo
esto no podía naturalmente suceder en el espacio de seis días, ellos prontamente
respondió eso seis días
son seis periodos de tiempo, siglos o tal vez miríadas de siglos, olvidadizo eso el
el divino Moisés habla de tardes y mañanas separadas unas de otras por las
noches, y que el resto de los días no era más largo que el séptimo día del
sábado. Porque la historia de Moisés acerca del Paraíso y los querubines que
expulsaron a nuestros primeros padres de aquel hermosísimo jardín con una
espada de fuego, no es conforme al gusto y carácter de tal clase de personas
racionales, ellos convirtieron el Paraíso en los fructíferos campos de Arabia y
los querubines en los cananeos. Como les disgustaba que cada animal fuera
nombrado por Adán, inventaron la idea de que todas las bestias brutas no se
juntaron por eso, sino para que él considerara que no había ninguna. entre a ellos
eso él podría llevar en el camaradería de el casamiento cama y podría nombre con
su propio nombre. Y cuando él hizo no encontrar cualquier uno en todo
conveniente, Eva fue formada y unida a él por Dios. Porque la transformación
de la esposa de Lote hace no corresponder a el leyes de su física, ellos inventar
eso ella estaba aterrorizada y por lo tanto se puso rígida como una piedra, o que
en el camino fue sofocada por el humo sulfuroso, o que regresando a Sodoma
fue quemada con el ciudad, y posteridad, a conmemorar el amorío, erigido a
estatua, cual se llama estatua de sal por el betún usado en su mortero. Por la
misma audacia y desde los mismos principios transmutaron la columna de nube
y fuego en a portátil incendio altar eso era transportado antes el ejército de Israel,
que arrojaba una nube de humo durante el día y un fuego durante la noche. El
paso de los israelitas por el Mar Rojo lo atribuyeron a la ayuda del flujo y
reflujo del marea. Ellos tener entonces disminuido el estupendo milagros de maná
eso nada más allá de un rocío natural restos.

Si el santo códice proclama algo en tono altivo, lo hace porque relata el historia
y operaciones de varios ángeles y demonios; divino la verdad está obligada a
seguir este método porque la Sagrada Razón no percibe la operaciones de
mentes al cuerpos. Pero este es difícilmente diferente que negando, como
hicieron los saduceos, que los ángeles y los demonios incluso existen. Y
cualquiera que sea Dios, o Jesús Cristo, o el profetas y apóstoles hablar es nada
pero a craso sombra de celestial realidades, a cierto alojamiento de Dios a
hombre, por cual el deidad se compara a un terrenal rey, como si él eran sesión
en a trono, rodeado por a gran séquito. Los demonios no vagan, seducen, acosan
o destruyen a los seres humanos, no son expulsados de los poseídos, sino de los
que padecen epilepsia o alguno otro enfermedad son colocar gratis. De este
modo hombres divinamente inspirado, así como nuestro Señor Jesús mismo,
hablan falsedad a la gente común. Toman consejo de sus propias
imaginaciones, no de la razón correcta, tan a menudo como testifican eso
aquellos cosas de hecho sucedió. De curso, Dios y su Hijo y
El Espíritu no quiso, ni tampoco los divinos profetas, enseñar a la iglesia estas
monstruoso errores, pero ellos tenía a esperar a recibir este reconocimiento hasta
este moderno edad, cuando natural teólogos haría educar el humano carrera.

El católico iglesia ve nada más claro en el divino libros que eso Dios, tan
ciertamente como él es el único Dios, también es tres en número, y que el
Padre, Hijo, y Santo Espíritu son no solo uno esencia, pero son uno Dios, y uno
solo, y que el hombre, habiéndose hecho enemigo de Dios, y odiado a causa de
sus pecados, no podía volver a su santa y digna comunión con Dios, sino a
través de el sangriento muerte de el Hijo, y eso este muerte poder ahorrar No
uno OMS no está dotado y lleno del soplo del Espíritu Santo. Pero esta la diosa
Razón es en No forma deseoso o capaz a tragar y estómago. El misterio de el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y el misterio que en él descansa, el de la
redención, de Cristo, ella se burla como estupidez—a su él es a perpetuo piedra
de tropiezo.

Por eso estos bufones herejes silban al Dios trino y a la expiación de la ira
divina, como si fuera un Dios triple, que le dio al hombre una ley que no podía
guardar, y OMS era entonces implacablemente enojado en hombre para
transgredir él eso él condenado él con su completo posteridad a el eterno llamas,
transformado sin embargo al él mismo de modo que él podría repuesto el
culpable y ventilado su ira en cuenta de de otro culpa sobre su propio hijo, y lo
aplastó hasta la muerte, de modo que cualquiera que quisiera creer eso
semejante tenía estado hecho haría obtener a relajación de su multa. Esto es casi
palabra por palabra cómo en Amsterdam Andrzej Wiszowaty Sr.,58 un nieto de
Socino de su solo hija agnieszka, lanzar abajo el guantelete y reprendió al
piadoso anciano Johannes Amos Comenius.59 Entonces, en el mismo seno de
nuestro madre, el Reformado Iglesia, ellos eran seguro ellos tenía hermosamente
explicó la sagrada Tríada cuando enseñaron una mera trinidad de nombre (que
es nada menos que una pura Trinidad Sabeliana). Estaban seguros, además, de
que creían y defendían la satisfacción del Salvador cuando enseñaban que,
según el consejo eterno o el orden eterno de la historia, Él había hecho así
satisfacción eso incluso su traidor Judas y su verdugos satisfecho Dios.
A causa de este método, cierto filósofo mundano está causando que nuestros
propios métodos a extraviado: I tener visto otro hombre de Wiesbaden yendo
enteramente a el otro extremo y cruzar al campo de Johannes Philoponus,
habiendo desertado a el triteístas afuera de miedo de el error de Sabelio.60 En el
mismo camino a el primero amanecer de el Reforma, Servet y gentilis, ambos
obedeciendo la razón corrompida, abrazó los absurdos: la primera la de
Sabelio, la segunda la de Filópono. Pero qué en último voluntad ser el fin, si I
eran a mantener enumerando estos
cosas y mas? Permítanme decirlo todo en pocas palabras: los hombres de este
tipo están tan desesperadamente enamorados de su razón que no admiten
ningún milagro o misterio que no sea conforme a su propio razonamiento,
como si el Creador de la naturaleza se hubiera comprometido a sí mismo. a las
leyes de la naturaleza que no podía querer ni hacer cualquier cosa aparte de
naturaleza o contrario a él, a pesar de el hecho eso antes naturaleza incluso
existió él trajo adelante todo cosas de nada. Y si él es verdadero eso hay No
milagros en todo, y eso nada alguna vez ocurre o tiene ocurrió en el mundo
aparte de las causas naturales, entonces por esta lógica no hay más prueba del
cristiano religión en el milagros de Cristo y el apóstoles que en el creciente y
puesta del sol. De hecho, estos milagros no eran más que trampas para los
crédulos. Esto es adorar a la Madre Naturaleza y relegar al Padre Dios al
olvido. En efecto en abajo, si este es no a malvado intentar a confundir
naturaleza con Dios, sin embargo, sin pensar, ayuda a tales intentos

Si nosotros todo elogio el usar de razón y detestar este execrable abuso de él, de
nuevo I preguntarte, qué es él en cual nosotros ¿diferir de? En respuesta I
agregar este uno cosa: cuando Pelagio fue culpada porque por su sacrilegio él
arrebatado gloria de Dios y confirió al hombre, se quejó de que tal cargo era
injusto, respondiendo que atribuía todas las cosas a Dios y a la asistencia
divina, de la cual y por la cual existimos, vivimos y nos movemos. Pero
Agustín tuvo el mayor cuidado en no confundir la bendición de la naturaleza
con el don de la gracia. De hecho, todo lo que una persona tiene, lo recibe de
Dios por creación, pero en cuenta de el caer, este es no suficiente para que
vuelva a Dios: necesita del Espíritu Santo y de la gracia del Redentor, y si
vacío de estos, él juntos con su natural bendiciones perece en eternidad. Quien
tiene a alma, ciertamente tiene él de Dios. Si sin embargo a persona tiene solo
eso y no el Espíritu de Dios, él es a natural hombre, 61 no a espiritual uno, 62 y
Sería más bendecido si nunca hubiera existido. Si finalmente también nosotros
estamos de acuerdo en esto y distinguimos la fuerza de la gracia de la fuerza de
la naturaleza, y el Espíritu de Dios de nuestra propia alma, entonces,
nuevamente clamo, ¿qué razón queda para las disputas? Ninguna, seguramente,
que no sea vacía y sin importancia. De hecho, sólo hay una buena razón: si en
la disputa, la duda universal, la causa de tantas disputas, se toma como una
oportunidad para no hacer otra cosa que investigar las cosas que son más
verdaderas, ciertas y notorias. , a fin de confirmarlos con más seguridad, para
que incluso los escépticos más obstinados puedan quedar satisfechos. Esto es
exactamente lo que vi recientemente, para gran deleite de mi mente , cuando
nuestro excelente Mastricht expresó en la oración con la que se despidió de sus
labores académicas, teniendo estado mayoría honradamente descargado de
deber. En el otro mano, si alguien se opone su propio razón y sabiduría a Dioses,
si alguien corrige Dios como él habla y giros Dioses oráculos a adaptar su
razonamiento, si alguien argumenta en este
forma, entonces nosotros no puedo pero cargar a él con excitación el corruptores
de el Religión cristiana. Si Petrus van Mastricht se opuso a tales hombres en la
juventud y la vejez, Dios no lo quiera eso nosotros haría contar este oposición
entre su errores y vicios I contar abiertamente él entre su alabanzas, y I tener
esperanza eso con a él y comprometido a sus principios moriré y me presentaré
ante Dios, el autor de su Palabra y del cristianismo religión.

Desde el nacimiento de Cristo no se ha mantenido ningún método filosófico

cuyo abuso no perjudique a los santos cristianos. Que esto sea cierto con
respecto al platonismo, sólo lo dudaría un extraño a la iglesia antigua. El
escolasticismo de Aristóteles que siguió corrompió miserablemente no solo los
términos teológicos apropiados, sino también las verdades que significaban. Es
cierto que el método moderno del conocido filósofo Descartes ha aportado
mucha luz a ciertas artes y ciencias, pero quien niegue ver que estos audaces
inventos se utilizan indebidamente para destruir el cristianismo religión es
cualquiera deshonesto, negando qué él ve con su propio ojos, o el sobresale el
lunar en ceguera. Heidanus sierra es.63 Cocceio sierra él. En un tiempo antes,
eran las grandes luces de nuestra academia vecina, e intervinieron con su
consejo en el año 1666. Heidegger sierra es.64 Suicero lo vi.65 Ellos eran el
Zúrich teólogos, y qué excelente y bien hombres ellos eran. El primero, después
de escribir tantas sinopsis, por consejo de Fabritz,66 el extraordinario teólogo y
filósofo del Palatinado, compuso su Marrow de Teología en el fin de su vida.67
Este trabajar era más tarde publicado en un gran volumen y tenía en él No rastro
de cualquier filosofía, si antiguo o nuevo, para que pueda derribar todos los
monstruos que se levantan en la iglesia y que amenazan el desastre de Dios y
su Palabra, como dijo en una oración sobre el interior enemigos de el
Reformado Iglesia. Pero este hombre—O qué dolor!- fue arrebatado
recientemente de las iglesias del Palatinado, sobre las cuales había sido
designado para guiar y reformar. Pero el mismo peligro que vio Fabritz, todos
mis preceptores también sierra, el moldeadores de mi juventud, el mayor entre a
quien eran lo más eminente hombres jacob Alting68 y Reinoldus pauli.69 El
ilustre órdenes de Holanda sierra él como Bueno, aquellos OMS usado su
mayoría sagrado leyes más que una vez para frenar a los sofistas desenfrenados.
Lo vieron las poderosas órdenes de esta ciudad, magistrados que
reverenciamos al máximo, que por un loable decreto de 1695 sancionaron
alguien de examinando y arreglando el cabezas de divino revelación según a el
regla de su propio razón. El entero cristiano mundo sierra esto—el piadoso
mundo cristiano, es decir—y gimió

Alguien haría pensar eso el fallecido tiene estado dado suficiente alabanzas,
después tenemos celebrado su país, linaje, edad, honores, y erudición, pero estos
son
meramente desgracias y espléndido vicios si a a ellos es no agregado un sincero
amar de Dios y del prójimo. ¿De qué sirve un argumento probado sobre secretos
y oscuros asuntos, el ignorancia de cual voluntad no dañar a nosotros en el último
¿juicio?
Qué bien es él a ser mayoría diligente en preguntando y respondiendo
preguntas pero más negligente en enraizamiento afuera vicios y cultivando
virtudes? Qué bien es un disputa ardua acerca de el Trinidad si nosotros falta
envío y desagradar el ¿Trinidad?
Un día ante el tribunal divino no se le preguntará al doctor en teología tanto qué
leyó y con qué elegancia y pulcritud habló y escribió, sino qué hizo y cómo
vivió. ¡Oh, cuán grandemente sobresaldrá en ese terrible día en comprender la
pena debida a los pecadores, cuán bien comprenderá su forma más precisa!
¡definición! Todo aquellos OMS son hinchado con el vanidad de conocimiento y
procurad ser llamados doctores, magistrados y hombres grandes, ilustres y
honrados, pero son vacío de cristiano caridad, son el mayoría necio de todo
mortales y voluntad ser rechazado y burlado por Dios y los habitantes del cielo.
Sólo es grande el hombre que piensa a menudo en su propia pequeñez y tiene
gran caridad. Verdaderamente erudito es el hombre que persigue la voluntad de
Dios y descuida la suya propia. El único conocimiento digno de amor es
conocer y estimar a Cristo y a éste crucificado, y condenar todas las cosas
terrenas como pérdida y estiércol. Temer a Jehová, eso solo es sabiduría, y a salir
de demonio, eso solo es comprensión. Si por lo tanto I no he vindicado la piedad
de nuestro hermano difunto, toda mi alabanza se convierte en oprobio. En
cambio, solo una vez I tener defendido su devoción tiene mi elogio poner el
broche final a este retrato suyo gloria.

Mastricht es único entre Reformado medicos eso I tener conocido en eso él fue
distinguido por el nombre y título de Profesor de Práctico Teología. Él solo
publicado a cuerpo de práctico teología valioso a ser privilegiado antes todo otros
esfuerzos en este género. Y de hecho, el modelo que construyó para dar forma
al carácter de cristianos era el mismo modelo a cual él conformado él mismo todo
su vida largo. I hacer no afirmar eso él poseído el inmaculado perfección eso el
piadoso largo para en este vida y voluntad poseer en el vida a venir; nosotros todo
tropezón en muchas cosas Era un ser humano para quien ninguna parte de la
experiencia humana era desconocida.70 Pero si él es mejor OMS ejerce él mismo
incluso en el pequeñísimo detalles de la vida, si verdaderamente es piadoso el
que camina con integridad delante de Dios y desea constantemente ser piadoso
con un celo incesante, entonces sin ninguna vacilación debemos atribuir la
piedad a Mastricht, ya que estuvo dedicado a ello desde su niñez hasta su último
momento. Llamo a todos los piadosos que lo conocieron, llamo a los impíos, a
los enemigos de Mastricht, de la piedad, e incluso de Dios mismo, para que
testifiquen: ¿no era Mastricht preeminente entre los piadosos? Que casto
siempre y en todos lados gastado su vida como a soltero hombre, no solo arriba
reproche,
¡pero por encima de la sospecha del reproche! ¡Cuán santo e intachable habitó
en su casa! Cuán religiosamente atendió a los ejercicios diarios de piedad,
cómo fue menos probable a descuido a ellos que a descuido su nocturno
descansar, su desayuno, y la cena (humilde como él era), su familiar sabe
¡Bueno! Con qué celo él asistimos al culto público, ¡todos lo vimos! Cuando en
este último año, a causa de la disminución de sus fuerzas, suspendió sus
conferencias públicas y no apareció en el Senado Académico, cuando al final
incluso cesó de todos los deberes privados, sin embargo, se aferró muy
constantemente a las santas asambleas. Dondequiera que estuvo y vivió, con
gran fortaleza de corazón, despreciando las recompensas y los castigos que se
le ofrecían, él demostrado él mismo justo como feroz en oponerse vicios como
en conquistador errores He leído muchos testimonios magníficos sobre él de
médicos, pastores, clases, sínodos, iglesias, y academias de su primero juventud
a su viejo edad, pero no hay uno en el que su notable piedad no haya sido
elogiada como ejemplar. Cuando nosotros tener semejante testimonios a el
hechos, qué es el usar de diciendo mas?

Pero justo como el medio parte de su vida correspondido con es comienzo,

entonces también el final se correspondía con el medio. Estarás de acuerdo
conmigo en esto, si con tu permiso I puede ahora con a pocos palabras retratar
su último momentos En longitud agobiado con años, roto por varios
enfermedades y por excelente dolores del parto, él esperado su última hora.
Finalmente , el viernes 29 de enero, cuando al atardecer, mientras bajaba los
escalones de piedra hacia su cocina, con una caída repentina cayó al suelo. Ya
sea que se haya caído a causa de un vértigo del cerebro, una especie de
debilidad que había experimentado anteriormente con frecuencia, o debido a la
deformidad de su cojo pie, o porque de alguno otro causa, sin duda él sucedió
porque de lo divino providencia. El herida, además, tenía golpeado el muy
mismo pie eso estaba débil, y en el mismo lugar donde solía fortalecerlo y
cuidarlo con una cataplasma untada con ungüento de Nürnberg, pero como no
lo sentía, así lo reveló él también tarde. Como él era recuperación, fiebre
atacado su debilitado cuerpo y gangrena su pie. Y a pesar de el mayoría aprendió
y experimentado Los médicos —nuestro colega de Leusden junto con el Dr.
Wagtendorp, e incluso el Dr. Zijpenstein, un hombre de rango consular que
había envejecido en el arte de la medicina, consultado incluso por príncipes y
reyes— dedicaron toda su atención para que pudiera recuperarse y felizmente
no sólo superó la fiebre y los dolores del costado izquierdo, sino que incluso
controló la gangrena de la herida para que no se extendiera más, sin embargo,
poco a poco las brasas de la vida se fueron apagando, y el martes 9 de febrero a
las nueve por la tarde murió pacíficamente

Tomaría mucho tiempo contar todas las pruebas de piedad que exhibió
incluso durante este último enfermedad. I voluntad hablar de qué sucedió cuando
I era presente antes a él, cualquiera porque I tenía venir afuera de deber, o porque
él tenía me llamó repetidas veces, junto con los otros a quienes, conmigo, había
confiado para ejecutar los artículos de su última voluntad. Vale la pena recordar
cómo en un día del Señor Petrus Eindhoven (un hombre no solo venerable por
sus canas , sino también por su enseñanza y santidad, justo a pocos años más
viejo que nuestro fallecido hermano), Juntos con el entero iglesia, elogiado este
hombre OMS era como a él en ambos nombre y edad con el mayoría ferviente
oraciones a Dios como él se acercó su muerte. Y cuando se despidió a los que se
habían reunido, excepto a nuestros ilustres colegas Leidekker y Luitsius, me
acerqué a la cama de nuestro hermano agonizante, y de rodillas lo llevé a él y a
los demás allí en oración, y mientras lo hacía, él con su voz, con su gestos, y por
su duplicado "amén, amén" aprobado de el oración. Con cumplidas las cosas
santas, profesó abiertamente que moría fiel a la doctrina que había enseñado, y
que ahora se dirigía al tribunal del supremo Juez a prestar a él prueba de eso
hecho. Además él también agregado en su voz más alta que en ningún lugar y de
ninguna manera hizo una defensa de la verdad que la piedad sincera y la
santidad de vida no acompañaban inseparablemente. Al mismo tiempo, elogió a
la divina providencia por su reciente caída, y significó lo más listo
cumplimiento de su voluntad a salir inmediatamente, o incluso a permanecer.
Luego añadió otra vez que quería caer de nuevo y sufrir todos los demás males
que había soportado, si así agradaba a su Padre celestial, el juez supremo de
todos los asuntos suyos y de los demás, y que lo haría sin ninguna suspiro o
evidencia de tristeza o pena. Esta es la clase de constancia que también
demostró en el año 1682 cuando lo atormentaban los dolores intestinales y se
temía que vomitara por dentro. De esta enfermedad pereció André Rivet, que
nunca debe ser recordado sin elogios, aunque la mano divina le impidió
vomitar sus entrañas, para que su boca purísima, de la que brotaba la más
dulce elocuencia del habla y de las palabras, no ser ensuciado por su propio
excremento (justo como Crucius el doctor atestiguado, aunque un romanista por
religión). Y durante todo el tiempo que Mastricht padeció la misma
enfermedad no se quejó ni suspiró, hasta que por bondad divina sus entrañas se
relajaron en el mismo momento en que la iglesia públicamente oraba a Dios
por su liberación. Y cuando poco después se hubo recuperado un poco, y
apenas después de salir de su dormitorio, se le entregó la dirección de la
academia, en un discurso de acción de gracias, que vi pronunciado ante nuestros
grandes cónsules, recordó tanto el mayor como el menor. de estas dos
inesperadas bendiciones divinas, y añadidas a la alabanza de nuestro
excelentísimo y grande trino Dios, que en el abrumador ataque de tan dolorosa
enfermedad fue inundado con semejante excelente alegría y semejante excelente
luz y comodidad de el divino
comunión eso él hizo no incluso percibir el dolores de este pequeño fiebre.
estos tipos de privilegios pertenecer a muy pocos; nosotros normalmente
admirar a ellos en mártires.

Finalmente, cuando cada uno de nosotros le había dado la mano derecha de la

comunión para despedirnos por última vez hasta que el palacio celestial nos
uniera nuevamente, colmó sobre nosotros y los demás sus más completas
acciones de gracias y oraciones. Y en un derroche de cada amable de divino
felicidad, ambos en eso tiempo y en otros, él fue tan generoso con el honrísimo
Cónsul Quincio y con toda su familia y posteridad, que se diría que de la boca
del agonizante brotaban abundantes arroyos. Hizo la clase de oraciones que
ningún cristiano podría ignorar; así nos aferramos a cada una de sus palabras, y
no nos fuimos sin llorar. En otro tiempo I era presente con a él casi solo y I era
alabando su buena fortuna, pudo, consciente de su propia sinceridad, decir con
el rey Ezequías: “Jehová, acuérdate que he andado delante de ti en verdad y en
integridad. de corazón." En este su frente surcado y él rechazado él pendiente a
el peligro de soberbia, y cuando añadí que no celebraba su fuerza sino el poder
divino, y después de gritar más de una vez: “Tú eres lo que eres por la gracia de
¡Dios!" él conformado. Si en estos cuentas nosotros hacer no encontrar notable
pruebas de su paciencia, constancia y confianza cristiana, ¿dónde más se
podrían encontrar? Si en verdad hemos sido convencidos por tales argumentos
de su verdadera piedad, ¿quién duda el premio eso nuestro mayoría veraz y justo
Dios tiene preparado para ¿a él?

Por lo tanto, ahora liberado de todo cuidado y trabajo, Petrus van Mastricht se
deleita entre los habitantes del cielo y disfruta de su Creador y Salvador,
mientras nosotros gemimos como esclavos en prisión durante estos nublado y
incierto veces en nuestro iglesia y república. Entonces entonces, dejar a
nosotros todo y especialmente tú, su hermano Gerhard, y tú Petrus, la imagen y
copia de tu padre y del tío que era tu tocayo, limpiar lejos nuestro lágrimas y
descansar en el divino voluntad sin murmullo.
Alabemos a nuestro Dios misericordiosísimo que nos concedió el goce de este
hombre para entonces largo, hasta el día su fortaleza era gastado y él era No más
extenso adaptar por el trabajo que Dios ha puesto en sus siervos en esta vida,
pero sin embargo se volvió perfectamente apto para realizar deberes celestiales
entre los coros de ángeles. Hagamos con reverencia honor su obras, cual este
ciudad y academia voluntad nunca ser avergonzado de recordar. Dejar a
nosotros admirar muy su excepcional talentos y virtudes, cual lo divino
indulgencia otorgada con a abundante mano a a él, y dejar a nosotros imitar
ellos, y si nuestros pasos no son tan grandes como los suyos, 71 sin embargo,
que sean seguros y continuos, todo el forma hasta con a él nosotros alcanzar eso
meta para cual nosotros largo.
Hasta entonces, oh Jehová, mira las heridas y aflicciones de nuestra academia e
interviene entonces eso nosotros puede no perecer, pero pararse y florecer para
siempre para tu gloria,
para el aumentar de el iglesia y república, y para el eterno salvación de muchos.

1. Esta oración se publicó por primera vez como Henricus Pontanus, Laudatio
funebris in exesum estissimi et illustrious senis, Petri van Mastrigt... 24 de
febrero al día siguiente entierro él dijo Enrique Pontano (Utrech: Guillermo en
venta Agua, 1706). La oración fúnebre de Maastricht está incluida en la
primera impresión de la tercera edición, Petrus van Maastricht, Theoretico-
practica Theologia... nueva edición, 2 vols. (Utrech, Ámsterdam 1715), tonto
*4v-§***3v. En Enrique Pontano ver "Henric Pontanus" en Nieuw
Nederlandsch Biografisch Woordenboek (NNBW), eds. PAG. C. Molhuysen y
F. k h kosmán, 10 volúmenes (Leiden: Uitgevers-Maatschappij N. V. de A. W.
Sijthoff , 1911-1937), 10:748.

2. Ver 1.8.11 en Valerio Máximo, Memorable Hechos y refranes, edición y

trans. D. r Shackleton Muralla exterior (Cambridge, Masa.: harvard
Universidad Prensa, 2000), Biblioteca Clásica Loeb (LCL) 492:115.

3. de Pontanus frase "no vida sin letras aprobar cual nada es, excepto el entierro
de un hombre vivo", se asemeja a un proverbio común tomado de Séneca el
Joven, A Lucilio Letras moralidad 82.3: "Ocio sin letras muerte es y el entierro
de un hombre vivo" (El ocio sin literatura es la muerte y el entierro de una
persona todavía viviendo).

4. Johann Georg Gräve (1632–1703) sirvió en la Universidad de Utrecht

desde 1662 hasta su muerte. Fue la primera cátedra de retórica de Utrecht y en
1667 también fue profesor de política e historia. También fue conocido por
varias obras que ilustran su clásico beca en crítico ediciones. Ver “Graevius,
Johannes Georgius” en Biografisches Archiv der Antike, Microfiche
(Munchen, 1996–1999), no. 191:79–80.

5. Petrus Burmannus, Oratio funebris viris ilustre John George Graevius,

historiador, político, historiador y profesor de elocuencia del rey de Gran
Bretaña (Utrecht: Guilielmus vande Water, 1703), 7. Cf. Petrus Burmannus,
Peter Burmann's orations previamente publicado escasamente y aumentado
inédito (La Haya: P. G. van Balen, 1759), 85. Para la referencia original en latín
y su Inglés traducción ver Máximo Memorable Hechos y refranes 4.12 LCL
492:348.
6. Gerardus De Vries (1648-1705): en 1674 fue nombrado titular de una
cátedra de filosofía, en 1685 él era fijado a a silla en teología; NNBW
10:1140.

7. Enrique Regresar (1593-1639), profesor de filosofía pero utrecht 1636-

1639. Para información en a estos vida ver Antonio Emilio Oración en la
muerte de...Henric Renerius, maestro en artes liberales y profesor de
filosofía en la academia Ultrajetine (Utrecht, 1639).

8. Meinardo escocés (1593-1644), profesor o teología en Utrecht, 1637–

1644. Ver NNBW 9:1000.

9. Arnoldo por desagradable (Florida. 1607-1638), profesor o filosofía en

utrecht, 1638. Ver AJ van der Aa, Biographical Dictionary of the Netherlands
(BWDN) (Haarlem: k j r por Hardwijk & GRAMO. D. j Plato, 1852–1878),
7:287–88.

10. Arnoldo Senguerdio (1610-1667), profesor de metafísica y física en Utrecht,

1639–1648. Ver BDN 17-1:613.

11. Daniel berkringer (1598-1667), profesor de práctico filosofía en

Utrecht, 1640-1667. Ver BDN 2-1:359.

12. Pablo Voetius (1619-1667), profesor de metafísica y lógica en Utrecht,

1641-1654. Ver BDN 19:304.

13. jacobo Ravensperg (1615-1650), profesor de filosofía en utrecht 1641–

1650, véase NNBW 2:1169.

14. Juan el Bautista Delaware Bruyn (1620-1675), profesor ser física y

matemáticas en Utrecht, 1652–1670, véase NNBW 4:3

15. Regnerus Van mansveld (1639-1671), profesor de lógica y metafísica en

Utrecht, 1660–1671, véase BWDN 12-1:155.

16. jacobo de Ravensperg padre era Hermann Ravensperg (1586-1625), quien

fue a teólogo en ambos Steinfurt y en Groninga. Ver BDN 16:104–105;
NNBW 2:1167–69.

17. Cf. Jacobus Ravensberg, Cien preguntas de los filósofos que la gracia de
Dios Ayudar bajo proteccion Señor. Jaime ravensberg (Utrech: John Waesberg,
1649).
18. John Heinrich Bisterveld (1605-1655), BAD 2:682-83; Biographical-
Bibliographical Church Lexicon (BBKL), editado por Friedrich Wilhelm
Bautz (Hamm, Herzberg, otro Nordhausen: querida Bauz 1990-2006),
20:215-16.

19. Johann Heinrich Alsted (1588-1638), ADB 1:354-55; BBKL 1:124-25;

FIS 1:206.

20. Resultante de el muerte de el último Habsburgo rey de España, Rey carlos

II, la Guerra de Sucesión española (1701-1714) sumió a casi toda Europa
Occidental en una guerra sobre la posibilidad de una unificación de España y
Francia bajo un rey Borbón. Los combatientes se dividieron así: una facción
española, siendo Francia y Baviera partidarios de la unificación, otra facción
española, Inglaterra (cual convertirse Excelente Bretaña en 1707 con el
unificación inglés-escocesa), el Países Bajos, Portugal, el Santo romano
Imperio, y el Ducado de Saboya estando en contra de la unificación. El fracaso
de la ambición borbónica terminó en a tratado en utrecht (1713) y Rastatt
(1714), cual España hizo ratificar formalmente con Austria hasta 1720.
Mientras tanto, los Países Bajos eran los escena de constante lucha entre 1702
y 1707, con significativo tratados de territorio en el Bajo Países paso atrás y
adelante entre el combatientes

21. Hendrik Boxhorn (c. 1545–1631), véase BWDN 2:1120–22; Diccionario

biográfico por protestante teólogos en Los países bajos (BWPGN), edición jan
pedro el Abeja et ya. (La haya, 1907-1949), 1:549–53; NNBW 2:236–37.

22. Justus Lipsius (1547–1606), véase BWDN 11:507–19; NNBW 3:775–82.

23. Pablo Bauldri d'Iberville (1639-1706), profesor de iglesia historia en la

Universidad de Utrecht de 1685 a 1706, BWDN 2–1:186–87.

24. Para conocer la vida del cardenal Enrico Noris (OSA) (1631-1704), véase
H. Norisii...ópera todo ahora primero recogido y organizado... prefacios, la vida
del autor…disertaciones y lista 4 volúmenes (Verona, 1729-1734), 4:13-42; para
el obispo Pierre Daniel Huet (1630–1721), véase Memorias de la vida de Peter
Daniel Huet escritas por él mismo, trad. John Aikin, 2 vols. (Londres:
Longman, Hurst, Rees y Orme, 1810).

25. Adrián Reelandia (1676-1718) era profesor de oriental idiomas (1701-

1713) y profesor de antigüedades sagradas (1713-1718) en la Universidad
de Utrecht, BWDN 16:145–51.
26. Para obtener información sobre la vida de Petrus van Mastricht en
biográfico y bibliográfico diccionarios ver BDN 12–1:361–62; para a
relativamente reciente y breve bibliografía de estudios sobre Mastricht hasta
2001, véase Willem van Asselt, "Pedro por Mastricht” en Biográfico léxico
para el historia desde el Holandés protestantismo (Luchando: Cocinar, 1978-
2006), 5:360–61. También véase Adriaan C. Neele, Petrus Van Mastricht
(1630–1706): Ortodoxia reformada: Método y Piedad (Para liderar: anteojos,
2009), 27–62, y biográfico material en este volumen

27. de Nerón , Julia Augusta Agrippina la Joven, nació en Oppidum Ubiorum

(alrededor del 38 a. C.), que posteriormente se denominó Colonia Claudia Ara
Agrippinensium en el 50 d. C. A veces se la conoce de diversas formas en la
literatura posterior como Agripina, Colonia o Ubiópolis. Véase JG T. Grässe,
Helmut Plechl, Federico Benedicto, gunter barbas de chivo, orbe Latín:
Diccionario Nombres geográficos latinos de la Edad Media de los tiempos
modernos (Klinkhardt & Biermann, 1971).

28. Conrado Vorstius, BBKL 13:84–90; BWDN 19:373–78; NNBW 3:1342–

44.

29. John Pescador era a profesor pero el Herborn Academia de 1584–1625

donde entrenó tanto a Conrad Vorstius como a Johann Heinrich Alting, ADB
26:180–81; BBKL 7:640–44. Pero uno punto Vorstius y Pescador eran participó
en un desacuerdo significativo sobre la predestinación, en el que Vorstius
atacó estridentemente las opiniones y el carácter de su antiguo profesor. Ver
Conrad Vorstius, Parasceue ad amamic collatione con Joh. Piscatore (Gouda:
Jasper Tournay, 1612) y la respuesta de Piscator, Ad Conradi Vorstii, S. Theol.
D. Parasceuen Respuesta apologética John pescador del profesor Sacr. Lit. En
Ilustre La escuela de Herborn: donde defiende sus notas contra el examen de
eso. Donde se explican con precisión muchos de los dichos de las Escrituras, y
sobre todo los que hablan de la predestinación divina (Herborn, 1613).

30. John Heinrich alterando (1583-1644), BAD 1:367-68; BBKL 1:132.

31. Pontanus se refiere a las acciones e intervenciones diplomáticas y

amenazas contra el Holandés República, para ejemplo, de Rey Jaime I, en el cita
de Vorstius a Leiden Universidad. Para muestras de el diplomático
correspondencia y declaraciones véase King James I of England, “A
Declaration Concerning the Proceedings with the States Generall, of the
United Provinces of the Low Countreys, en el causa de D. Conrado Vorstius”
en El trabaja de el Mayoría
Alto y poderoso Príncipe Iames (Londres: Pregonero & Factura, 1616), 354; ver
347–80.

32. El adjetivo “apóstata” podría referirse a varias cuestiones en torno a Petrus

Bertius (1565-1629). Primero, de Bertius crítica ser el Holandés Reformado
Iglesia en la oración fúnebre de Jacobus Arminius fue un punto continuo de
discordia con Francisco Gomarus después 1609. El oración también Petri Bertij
oración en puedes recomendar & clarísimo Viri D. Iacobi arminij, Sacrosantas
Teologiae Médicos y profesores en la Academia Lugdunobataua, hábitat
posterior a la sequía en el auditorio teológico XXII de octubre. año 1609
(Leiden: Joannes Patius, 1609); en holandés, Liick-Oratie sobre el punto del
notable final del voto aquí Iacobvs Arminivs, Soctor y Profesor de H. Teología
en la Hooghe School tot Leyden: el XXIJ Octubre Anno 1609, Entonces
nombres puerta een liefhebber Verduyst (Leyden: Jacobszoon, 1609); en inglés
como The Life and Death of James Arminius and Simon Episcopius,
profesores de teología en la Universidad de Leyden en Holanda: ambos
famosos defensores de la doctrina de la gracia universal de Dios y que
sufrieron por ella: ahora publicado en inglés (Londres ). : Thomas Ratcliff y
Nathan Thompson para Francis Smith, 1672). El problema posterior con
Gomarus se evidencia por Petrus Bertius, Aen-Spraeck y D. Fr. Gomarum op
sus oraciones sobre el oratie de Lijck celebrado en el funeral de D. Jac.
Arminio (Leiden: Jacobszoon, 1609, 1610); véase también Francis Gomarus,
Prove Van METRO. PD bertie Aenspraeck. Ter mencionado allá waerheydt,
nene promocionar van de geesten, die in de ware Religie, wandering soecken
in te bringen, end tot stichtinge der gemeynte, uytgegeven, 2.ª ed. (Leiden: J.
Jeanszoon Orlers, 1609, 1610). En segundo lugar, en 1615, Bertius fue
despojado de su puesto docente en la Universidad de Leiden por, entre otras
cosas, su obra pro arminiana Hymenaeus the Deserter, Sive de Sanctorum
Apostasia Probleta Duo (Leiden: Joannes Patus, 1601) y su traducción al
holandés, Hymenaeus el Desertor, a menudo twee-wragh-stucken del afval allí
santo (np: nn, 1613). Tercero, más adelante en su vida, mientras trabajaba en
la corte francesa como cartógrafo real, Bertius se convirtió y más tarde
fallecido en el Romance católico fe. Para su vida y obras, ver BAD 2:509–10;
BWDN 2:446–50; NNBW 1:320–2

33. Para ver un ejemplo de la defensa de Vorstius de los reformados antes de

mudarse a Leiden, ver Conrado Vorstius Disculpa para iglesias el ortodoxo; en
cual tres Los primeros artículos de nuestra fe se examinan más a fondo. Frente
a las tesis de los jesuitas, recientemente excomulgados por el Monasterio, con
este título: Creo que los seguidores de Calvino (Steinfurt: Guielmus Antonio
1607). Para si ejemplo de de Vorstius oraciones a el Sínodo de
Dort, véase Vorstius, Un discurso de disculpa celebrado en sesión plenaria de las
Órdenes de Holanda y Westfries (J. Patius, 1612); para una traducción al
holandés, véase Oratie tot Verantwoordinghe. Ghedaen en acerca de de buena
gana reuniones der... Estado Van Hollandt y West-Vrieslandt. En s'Graven-haghe
den 22 martij new style (Hillebrandt Jacobsz, 1612). Para la sentencia del
Sínodo de Dort contra Vorstius, véase Sínodo de Dort, Sententia synodi
nationalis Dordrechtanae de doctrinâ Conradi Vorstius [en d. 4 mi]... Al mismo
tiempo Decretvm... Ordinum Holanda & de West-Frisia que siguió a eso [en d.
27 de junio]. (La Haya-Comitis: Del taller de James Hillebrand, 1619).

34. Cristoph Van guarida Arena, jr. (1644-1680) era a seguidor de spinoza, un
antitrinitario y uno que promovió el arrianismo como un punto culminante en
la teología cristiana y historia. Su biblioteca Anti-trinitariorum (Freistadt,
1684) fue editado por el nieto de Fausto Sozzini , Benedyt Wiszowaty. Por la
vida y obra de Sand , ver BDN 17–1:88–91; NNBW 10:869–70; BAD
30:338–39.

35. El Cerco de Maastricht ocurrió en 1579; sin embargo, allá era un

levantamiento de Maastricht contra el Español en Octubre 1576, y allá era
también a posterior “Furia española” en Maastricht en 1576 que resultó en una
gran cantidad de derramamiento de sangre y expoliación. "Español Furias”
ocurrió dentro el contexto de tropas y mercenarios españoles no remunerados y
el saqueo de las ciudades holandesas en las que las tropas españolas eran dado
gratis reinado a sacrificio el guarnición y civiles en suma saquear _ Varias
Furias españolas notables ocurrieron en Mechelen (1572), Zutphen (1572),
Haarlem (1573), Maastricht (1576) y Amberes. (1576).

36. Para ejemplo en conexión con a estos de familia anterior apellido y el lugar
en el que nació, Petrus van Maastricht en ocasiones empleó el seudónimo
latino Cephas Schuenenus Agrippinas, como en su trabajo contra su
compañero pastor reformado holandés Petrus Allinga: Cephas Schuenenus
Agrippinas, Cartesianismi gangrena incurable doce erotismo ilustre décadas,
atendido sin éxito por el Sr. Peter Allinga, un pastor en el pueblo de Widenes
cerca de Hoorn Enéada erotismo vulgar demostrado a C. Schuenenus Agr. St.
Literary Student (Utrecht: Franciscus Halma, 1680).

37. El 1749-1753 Holandés traducción se expande avitis vestigios insistencia

ceniza Eso siguiendo los pasos de su piadoso ancestros).

38. Ver “Mastricht, Gerhard von” en ADB, 20:579.

39. scipiones familiarum: Entre los griegos, un skίpwn era un bastón o incluso
una muleta, pero un scipio para los romanos en varios momentos era un bastón
llevado como a firmar de poder, rango, honor, o oficial estación, semejante
como para nobles, cónsules, o emperadores (por ejemplo , Tito Livio, La
historia de Roma, 5.41).

40. lago W oruga, "Teodoro Undereyck” en BBKL 17:1439. cf. Neele, Peter
van Mastricht, 29n14.

41. Gisbertus Voetius (1589-1687) era profesor de teología en el Universidad

de utrecht de 1634–1687. Ver “Voecio, Gisberto” en TRE 35:181–84; BWDN
19:296–303; NNBW 7:1279–82.

42. Johannes Hoornbeeck (1617–1666) fue profesor de teología en la

Universidad de utrecht de 1644–1654. Ver BDN 8:1230–34; NNBW 8:843–44;
BWPGN 4:277–86.

43. Carolus Delaware Maets (1597-1651) era profesor de teología en el

Universidad de utrecht de 1639-1651, ver BDN 12–1:64–66; NNBW 8:1094–
96.

44. En engordante otro el real residencia en Glückstadt-Holstein, lago

Neele, Petrus van Mastricht 34n38.

45. Cf. Neele, Petrus Van mastricht, 39n69, "El universidades de

Duisburgo, Fráncfort un der Oder, y Hallé pertenecía a el elector de
Brandeburgo.

46. Marta escuela era profesor de literatura y retórica en el Universidad de

Utrecht (1638) y entonces convertirse profesor de lógica y física en el
Universidad de Groninga (1640-1666), ver BDN 17:396–403; NNBW 10:889–
91.

47. Martín perro (1624-1666) era profesor de teología en Duisburgo (1655-

1666); BAD 13:392.

48. Johannes Cocceius, La Doctrina de la Alianza y Testamento de Dios (Gran

Rápidos: Reforma Herencia Libros, 2016). Cocceio era a profesor de teología de
diversas formas en Bremen (1630-1636), Franeker (1636-1650) y Leiden
(1650-1669) respectivamente. Véase BWDN 3:518–28; BWPGN 2:123–48;
NVI 1:615–16; ADB 4:376–78; Nueva biografía alemana (NDB), 25 vols.
(Berlín: Duncker & Humblot, 1953-presente), 3:3
49. Cf. Neele, Petrus van Mastricht, 39.
50. fran birmano (1628-1679), profesor de teología en utrecht (1662–1671) y
profesor de historia de la iglesia en Utrecht (1671–1679); BBKL 1:822–823;
NNBW 4:351–352; BWPGN 1:702–11; BDN 2:1592–94.

51. Melchior Leydekker (1642-1721) fue profesor de teología en la

Universidad de utrecht de 1676-1721, ver BDN 11:387–92; BWPGN 5:775–85;
NNBW 4:910–13.

52. El primero edición de el Teórico-Práctica teología era publicado en dos

volúmenes, 1682 y 1687.

53. nomina Zoilorum: Zoilo (400–320 ANTES DE CRISTO) era a cínico y

crítico en el tiempo de Ptolomaeus Philadelphus cuyo nombre se convirtió en
sinónimo de un maligno y malévolo crítico; cf. Ovidio, remedio Amoris, 367–
70, "Pero envidiar hizo el ingenio de la culpa de Homero. La malicia le dio un
nombre al oscuro Zoilo. Así la censura sacrílega destruir, el piadoso musa,
OMS hizo su corazón emplear." Cf. Ovidio, Remedios de Amar en LCL
232:202–203; este traducción es de Garth de horacio y Ovidio, Las obras de
Horace...también las obras de Ovidio (Londres: Doig and Sterling, 1815), 659.

54. Cf. Marcial, Epigramas 3.2.5.

55. Samuel Werenfels, Samuel Werenfelsi Basiliensis Dissertatio de

logomachiis de los aprendidos (Ámsterdam: Enrique westtenio & Vara. Y
Ger. Westenii FF., 1702). Sobre la vida y obra de Werenfels , ADB 42:5–8.

56. Samuel Desmarets (1599-1673), ver “Maresio, Samuel," BAD 20:313–15.

57. André Remache (1572-1651) era a profesor de teología en Leiden

Universidad de 1620–1646, véase BWDN, 16:358–66; NNBW 7:1051–52.

58. andreas Wissovacio o Adrzej Wiszowaty Sr. (1608-1678) era a teólogo

sociniano y el editor de el Biblioteca de los hermanos de los polacos cual
Llaman a los unitarios, 8 vols. (Ámsterdam: Frans Kuyper, 1665, 1668, 1692).

59. Juan el Bautista Amós Comenio (1592-1670) o Ene Amós Komenský, ver
NVI 8:302–5

60. johannes filopono (490–570) era condenado después de la muerte en 680–

681 con el cargar de triteísmo. Cf. t Hainthaler, “Johannes filopono, filósofo
y teólogo en Alejandría" en Jesús el Cristo en el Creer el Iglesia, 4 vol., El
Iglesia de Alejandría con Nubia y Etiopía después 451, ed.A. Grillmeier
(Friburgo: Herder), 2:109-49.

61. yucikÒj

62. pneumatikÒj

63. Abrahán Van der Heyden o Abrahán Heidanus (1597-1678) era profesor de
teología en la Universidad de Leiden de 1648 a 1676. Véase ADB 11:292;
NNBW 7:587–88.

64. Johann Heinrich Heidegger (1633-1698) fue profesor de teología en

Steinfurt (1659-1665) otro en Zúrich (1667-1698). lago BAD 11:295-96;
NDB 8:244.

65. Juan gaspar Schweizer (1619-1684) era a profesor en Zúrich diversamente

de Hebreo, catequético teología, y Griego y Latín. Ver BAD 37:141–43.

66. John Luis fabrica (1632-1697) Qué el profesor de Viejo otro Nuevo
Testamento en Heidelberg (1661-1696), Johann Heinrich Zedler, Grosses
completo Léxico universal todo ciencias y letras, 68 vols. (Halle, Leipzig:
1731-1754), 9:46-48; BAD 6:516-18.

67. John Heinrich Heidegger John Enrique Heidegger Médula Teología

cristiana del cuerpo de teología anterior epítome (Zúrich: Heinrich Bodmer,
1696).

68. jacob alterando (1618-1679) era a profesor de hebreo en Groninga (1643-

1677). Ver BDN 1:214–18 ; BWPGN 1:120–27; NNBW 1:96–97.

69. Reinoldus pauli (1638-1682) era a profesor de teología en Steinfurt (1666-

1670) y en Marburgo (1674-1682). Ver Zedler, Universal Léxico, 26:1456.

70. Cf. Terencio, Heauton Timorumenos, acto 1, escena 1, línea 25 (77).

71. cf. Virgilio, Eneida 2.724.

El mejor método de predicación
Prefacio

I. En el ochenta y uno año de este siglo, en el año de nuestro Caballero, en el

séptimo de Diciembre, I tenía producido disputas en el usar de el Teología
Teórico-Práctica que estaba por publicarse, y los coloqué al frente de esa
teología.1 No produje esas disputas con altanería, porque confieso con alegría
y franqueza que nada poseen de su saber y erudición. eso podría elogiar a ellos
a cualquiera, especialmente no en este mayoría era autocomplaciente—o eso
podría exigir algún elogio, pero hice esto para poder presentar en forma
abreviada2 el método de esa teología que la seguiría, y para que pudiera
familiarizar un poco a mis lectores con ella. De hecho, lo designé como
“mejor”, no porque imaginara que lo que adelanté podría ser bueno incluso en
un sentido moderado, mucho menos lo mejor. De hecho, ni siquiera es mi
método, sino el que, no solo el excelente hombres—Guillermo Perkins,
Guillermo Ames en su Médula, Oliver bolos, Guilelmus Saldenus en su brillante
El Predicador, y especialmente el célebre Johannes Hoornbeeck en sus seis o
siete disputas “Sobre el método de la predicación”, así como varios otros—
había dado a conocer poco antes, pero también a toda la nación británica, por
lo que no necesito mencionar a nuestra Utrecht; de hecho, todos aquellos más
dedicados a la práctica y las cosas prácticas en todo el entero mundo
felizmente observado él para el excelente bien de el iglesia, de modo que no
podía afirmar con apariencia de verdad que era mía. Por lo tanto, lo llamé
"mejor" porque, en comparación con cualquier otro método, es especialmente
pareció a atender el edificación de el iglesia. I tener encontró él, a través de
diecisiete años de mi eclesiástico oficina, no solo el mayoría conveniente a mi
como el uno preparando a predicar, pero también el más fácil y el menos
incómodo a mis oyentes, viendo que entre los catecúmenos hay quienes con su
ayuda pueden repetir adecuadamente el bosquejo de mis sermones, y sus
oyentes profesan abiertamente que perciben al menos el mismo grado de
utilidad de estas repeticiones como de el sermones ellos mismos. No solo este,
pero también por es usar nuestra iglesia de Utrecht ha levantado su cabeza
sobre las demás “como lo hacen los cipreses entre los arbustos encorvados”,3
de modo que no es necesario mencionar nada sobre la británico iglesias, cual
tener floreció con semejante excelente cuidado bajo es usar.

I tener también tocado al cuatro razones para mi opinión acerca de el meta de este
método, pero I tener solo tocado al a ellos brevemente aquí, como I haría hablar
más
copiosamente si un espacio tan corto lo soportaría.

Primero, él es ventajoso para a del ministro preparación para predicación eso él

atar sus reflexiones a sus pocos pero universales preceptos y con su ayuda
descubre una abundancia de cosas que decir, de las cuales puede luego
seleccionar aquellas que son más útiles para el iglesia. Para con respeto a a
sermón, uno debería no a pensar que hay es cualquier cosa eso no puedo ser
referido atrás a es temas, ni en hecho eso se puede encontrar cualquier cosa al
leer los escritos de otros, no importa cuán dispersos, eso tú podría no referirse
atrás a es leyes, razón fundamental, personaje, motivo, medio, modo, etc.
adelante.

En segundo lugar, es ventajoso para los oyentes que, una vez familiarizados con
este método, poder convenientemente seguir el hilo de el sermón, comprometerse
él a memoria, y repasarlo en casa con sus familias, sin lo cual, como Ames
advierte sabiamente, toda la utilidad del sermón muere

Tercero, es ventajoso con respecto a las mismas cosas que se dirán, las cuales
obtendrán en todas partes su orden y lugar. Este orden procurará tanto la
brillantez y elegancia para el cosas eso voluntad ser dicho, conectar a ellos a el
cosas que se han dicho, y de este suministro claridad.

Pero especialmente, en cuarto lugar, es ventajoso para la práctica de la piedad,

que es el alma de un sermón, para que con su ayuda, las virtudes y los vicios,
así como otras cosas, se exhiban desde sus mismos principios fundacionales en
todos sus elementos esenciales. De esto se observará que, mientras este método
estuvo en uso entre los británicos y nuestros Utrechters, la praxis floreció tan
felizmente como fue posible y práctico escritos eran publicado día por día.
Mientras en el contrario, cuando expiró ese método, disminuyó gradualmente la
precisión de la práctica, y debido a esto, parece que en un momento un
impresor de Amsterdam publicó para nuestra Holandés gente I hacer no saber
cómo muchos práctico escritos traducido de el idioma inglés, un año tras otro,
pero ahora en varios años apenas publica una práctica libro.

A todo estos cosas es agregado el brevedad de el método, cual tiene a pocos

preceptos universales que se pueden aplicar fácilmente a cada argumento, de
modo que estos preceptos estén siempre presentes en su memoria, orienten su
preparación para la predicación y ayuden a sus oyentes. Porque nunca he podido
aprobar la práctica de aquellos que componen densos volúmenes sobre el
método de la predicación, la lectura y lectura de cual demandas como mucho
tiempo de teología estudiantes como a
sintagma propio de la teología. Esto sin mencionar que al memorizarlos y
trayendo a ellos en práctica, y en suma aplicar a ellos a el texto, ellos son
entonces gastado afuera eso en último convirtiéndose exhausto, ellos elenco
aparte todo preocupación por el método. Además, dedican horas enteras a la
exposición de las palabras, de modo que se ven obligados a despedir a los
oyentes hambrientos y hambrientos sin ninguna práctica, sin cualquier
Anhelado alimento de el alma, con el calvo disculpar del lapso de tiempo,
aunque tengan esta sola cosa a su favor, que tienen suministrado a aprendió y
elegante sermón. Finalmente, semejante predicadores comentario en las
expresiones individuales del texto de tal manera que no son capaces de
elaborar ningún argumento, ya sea teórico o práctico, como se merece, con
gran pérdida tanto para sus oyentes como para sus práctica.

Por lo tanto, I reclamado, y aún afirmar, eso este método solo, cual es bastante
breve, es pleno y completo,5 y solo él tiene preceptos universales que pueden
aplicarse a cada eclesiástico argumento. Además, I voluntad afirmar eso él es el
mejor método hasta que me convenza con argumentos en contrario , y así como
estoy sinceramente preparado a producir a semejante argumentos, entonces
también I soy listo a defender contra cualquiera que este es el mejor método. Y
de este modo ahora eso tú tener tenía a gusto de qué es por venir, colocaré este
apéndice sobre el mejor método de predicación, anteriormente prefijado al
sistema de teología, sin agregar nada, para no caer en el mismo Escila eso I
tener puntiagudo afuera en otros. I voluntad hablar acerca de el partes de la
predicación, y en las partes, sus partes y argumentos, así como sobre las reglas
por cual nosotros son dirigido en cada parte, y acerca de el afectos eso se debe
remover en cada parte; finalmente, ilustraré todos los puntos en un ejemplo por
medio de una exposición de Colosenses 3:1.

Las partes de la predicación

II. Allá son cuatro cosas eso debe ser observado en predicación:
invención, arreglo, elaboración, y entrega, cual, en doblar, fielmente
extender las manos extendidas, ayudando a cada uno otro.

Invención doble
III. Invención es el descubrimiento cualquiera de el argumento a ser hecho a el
gente, o de un texto adecuado para el argumento. El argumento se suministrará
a partir de la condición. de el iglesia, y también de es tiempo, lugar, y otro cosas
cuidadosamente anotado por el uno OMS es a hablar. En seleccionando el
argumento él debe ser observado:

A. Eso uno haría no buscar para algo obvio, familiar, o de interés sólo al
hablante; o

B. Eso cual parece destinado a atraer el aplausos de el común gente, sino más
bien qué es mayoría adecuado para edificante el iglesia, cual debería ser el
estrella guía de todo sermón.

Por ejemplo, alguien que observa en su iglesia un celo excesivo por este
mundo y una tibieza hacia la piedad espiritual podría emprender un argumento
sobre una forma de vida celestial. Un texto adecuado para el argumento
seleccionado debe: (1) tomarse solo de los libros canónicos de las Escrituras,
que son los más eficaz en condenando el conciencia; (2) no ser excesivamente
prolijo, entonces que el tiempo de la argumentación no sea arrebatado primero
por una explicación bastante prolija de las palabras; y (3) no ser excesivamente
breve, para que el predicador no hacer su argumento menos claramente y
claramente, y incluso producir en su oyentes una sospecha de afectado
brevedad.

Para ejemplo, un argumento elegido acerca de a celestial manera de vida podría

ser construido al el texto de Colosenses 3:1: "Y entonces si tú tener estado
resucitado con Cristo, buscar el cosas arriba, dónde Cristo es, sentado en el
bien mano de Dios."

La disposición de un sermón y sus leyes.

IV. El arreglo6 es eso por cual el cosas inventado o a ser inventado son
reducidos, para el beneficio primero de el intelecto y entonces de el memoria,
en un orden análogo a el sujeto asunto. El normas de acuerdo deberá ser estos:
A. El ausencia de confusión, en cual allá es no cualquier orden Preservado.

B. Un ausencia de a críptico orden,7 en cual en el menos alguno orden es

Preservado, Pero en cada punto oculto en semejante a forma eso ninguno es
aparente a el gente, con otro resultado que el de que el predicador se convierta
en un orador, cuyo negocio es ocultar su arte.

C. Una ausencia de inconsistencia, por la cual en los sermones individuales el

predicador sigue a diferente orden, entonces eso él sucede eso el oyentes,
especialmente el menos educado—no puede convertirse familiar con su
método y llevar lejos el contenidos de el sermón en su memoria, sin cual, como
Ames observa, todo el fruta del sermón perece

D. Él voluntad ser útil en este asunto a hacer conocido a unos oyentes fórmulas
de conexiones y transiciones, a menos que consideración de a más avanzado y
audiencia educada, para evitar su disgusto, sugiere algo diferente. Aunque
también en este punto la consideración por los menos formados, que son los
mayores y mayoría en número, debe ser observado, desde el más erudito puede
acomodarse ellos mismos más fácilmente a el capacidad de el menos educado
que el vicio viceversa, el menos educado a el capacidad de el erudito.

Una indagación sobre la introducción.

V. Nosotros hacer un elaboración sobre el individual partes de el sermón, e

individualmente los ingredientes de las partes, entre los cuales está, primero,
la introducción,8 cual para oradores es a menos importante parte de el oración,
y así más frecuentemente descuidado por el mayoría pendiente maestros de el
arte. Todavía él es útil, primero, para el preparación de el oyentes, por cual
ellos gradualmente reunir el recursos de innato capacidad y memoria para
audiencia, y para vocación a ellos a la atención, cual ocurre por el explicación
de el majestad, necesidad, y
utilidad del argumento a declarar.

La introducción se construye habitualmente de varias maneras por varios

predicadores. En mi opinión, por muchas razones es especialmente adecuado
cuando se deriva de la coherencia del texto, primero su coherencia con los
asuntos en un sintagma teológico que más de cerca preceden o siguen a su
propio asunto . Esto, primero, debe usarse especialmente cuando el texto está
desconectado, y cuando no espectáculo cualquier conexión a el contexto, cual es
especialmente común en Proverbios y Eclesiastés. O, segundo, él puede ser
derivado de coherencia con el palabras en su contexto que preceden o siguen él.

Ambos se logran, primero, en parte por una investigación de alguna tesis

apropiada, y por una prueba, hecha por algún dicho de la Escritura, y por
confirmación. a través de a cierto sólido y evidente razón fundamental; y
segundo, parcialmente por una conversión de la misma en una hipótesis, que
expresa lo previamente investigado conexión.

Las leyes de la introducción.

Deben observarse especialmente estas reglas de introducción:

A. Allá debería ser nada cualquiera orgulloso, semejante eso él haría mover su
oyentes a la sospecha de arrogancia desde el principio, o base, para que no
resulte inadecuado para despertar su atención.

B. No debe ser exagerado ni largo, para que la mente de los oyentes,

suspendida a lo largo de el introducción en expectativa de el argumento a
sea entregado, podría no ser excesivamente cansado, y su atención
bandera en el principio.

C. Él debería no ser algo extranjero a el texto o argumento, porque este sería

inadecuado para el objetivo de preparando a ellos y vocación para su atención.
D. Él debería no ser asunto intrínseco y básico a el texto o argumento, entonces
eso toma prematuramente materia que luego se repetirá ociosamente o se
desechará en el lugar que le corresponde con pérdida.

E. Para este razón, I haría pensar él mayoría útil a construir para el introducción
una breve y carnoso análisis de el entero capítulo de cual el texto era tomado,
para que de esta manera sus oyentes no sólo comprendan más fácilmente la
coherencia del texto, sino que también obtengan un resumen de la totalidad de
algún capítulo.

Los afectos de la introducción.

En el introducción, el afectos, a pesar de ellos debería no a ser excitado como

tanto como en el argumento, debería sin embargo no ser enteramente ausente,
desde el mente de sus oyentes necesita estar preparado, y su atención
estimulada, lo cual difícilmente ser logrado sin el usar de cualquier afectos Por lo
tanto, semejante en la introducción deben admitirse afectos que puedan atraer su
atención, del tipo que llamar adelante todo aquellos cosas eso desplegar el
majestad, necesidad, y utilidad de lo inminente argumento.

Por ejemplo, respecto al pasaje de Colosenses 3:1, en busca de una introducción

dejar este conexión ser observado: después el apóstol tenía enseñó cabezas de
doctrina en los capítulos precedentes, ahora se prepara para los jefes de práctica.
Por lo tanto, debe existir la siguiente:

Tesis: Un predicador no solo debe declarar los principios de la doctrina, sino

también los principios de la práctica. Porque la Escritura no sólo sirve para
doctrina, sino también para reprensión, corrección, etc. (2 Tim. 3:16), y la
religión cristiana es doctrina de acuerdo a a devoción (1 Tim. 6:3). Y este es
especialmente verdadero desde el Salvador asimismo y incluso más cuelga el
salvación de oyentes al su práctica que en su conocimiento (Juan 13:17).
Hipótesis: En este forma, el apóstol, después él tiene hablado acerca de el cabezas
de la doctrina, progresa a la práctica en nuestro texto.

O, si prefiere construir la introducción a partir de la conexión con lo que sigue,

observará por el mismo método que el apóstol, que explicaría cristiano práctica a
el Colosenses, lugares el base de el todo el negocio en una manera de vida
celestial, y de este modo:

El tesis haría ser: A celestial manera de vida es el base y base de todo deber
cristiano, probado por la Escritura y confirmado por la razón, de la manera que
hemos dicho.

Y el hipótesis: Entonces entonces, el apóstol, OMS es acerca de a explicar

deberes cristianos, parte de una manera celestial de vida.

El contenido del texto

VI. En segundo lugar, sigue el resumen o contenido del texto, de modo que la
totalidad sea fácilmente comprensible. disponible a a nosotros, cual después
voluntad adecuadamente ser apartado en es partes. Respecto a esto debe ser
observado:

A. Eso él debería escape el texto y ser adecuado para el partes a ser tratado, y no
debe excederlos ni ser excedido por a ellos.

B. Que lo investigado debe caracterizarse con una adecuada descripción, a

través de cual, para ejemplo, él es llamado a consuelo, censura, o
exhortación. Cuando este tiene estado hecho, el partes de el texto voluntad fluir
adelante más convenientemente, como es evidente a lo largo de el individual
capítulos de nuestro teología.

Para ejemplo: Este texto contiene a mayoría grave apostólico exhortación acerca
de una manera celestial de vida.

El análisis y la exposición del texto, y sus normas

VII. Tercero, el exposición de el texto sigue, cual incluye dos cosas:

A. El análisis, en el que el contenido se divide en sus propias partes y los

miembros de el partes, entonces eso el función de cada puede venir en
lleno vista. Respecto a esto debe ser observado:

1. Que las partes inmediatas sean adecuadas al contenido y agoten

enteramente él. Sin embargo, el mediar partes debería no ser dado con
semejante formalidad a los oyentes, es decir, no tanto por puntos como por
paráfrasis, para que su memoria puede no ser excesivamente agobiado por el
mayoría minuto divisiones

2. Las partes inmediatas deben expresarse mediante términos sustantivos

análogos a los contenido, y no por interrogatorio partículas—quién, qué, por
qué, cómo, cuando, y otros—solo como nosotros demostrar en el individual
capítulos de nuestro teología.

3. Las piezas no deben ser superfluo.

B. El exégesis entrelazados con el partes, cual revela y desenreda oscuridades

obvias, textual controversias, y oculto significados, 9 sin embargo mucho es
necesario. En esta materia debe observarse:

1. Eso textual oscuridades y controversias debería no ser buscado afuera

celosamente, pero debería ser obvio en semejante a forma eso tú podría suponer
por justo razones que los oyentes estén listos para un examen de ellos, que en
consecuencia no podría ser pasado por alto sin la pérdida de edificación.

2. Que el predicador no se esfuerce en explicar cosas que de por sí son claras y

perspicuo suficiente, para en entonces haciendo, no solo haría él robar tiempo
lejos de argumento, pero haría también más oscuro el texto en su deseo a
aclararlo, y en hecho haría descrédito Sagrada Escritura con perpetuo
oscuridad.

3. Así, el predicador debe tomar la medida de una explicación suficiente de su

destinado argumento, el base de cual el explicación de el texto trabaja para
poner abajo; respectivamente, cuando este es hecho, el explicación es
suficiente.

4. Finalmente, el explicado partes debería ser atado juntos de nuevo en

a cierta paráfrasis entonces eso el doctrinal argumento surge más
fácilmente.

Las ayudas para la exégesis se extraen de: (1) la analogía de la fe; (2) la
analogía del contexto; (3) cosas que son extrínsecas al texto: primero
filológicas, luego filosóficas, y entonces histórico; y (4) el mayoría excelente
comentaristas, no sólo críticos y verbales, sino también analíticos y
sustanciales, como Calvin, Piscator, Poole, etc. adelante.

Los afectos de la exégesis

En este punto, el afectos debería no ser entonces vigoroso, ni en general debería

ellos
ser agitados, a menos que sean del tipo que surge de la convicción, por
ejemplo, el amor a la verdad divina, y luego el odio a la falsedad, la distorsión
y cualquier mala interpretación.10 De este modo, lo que es sólidamente apto a
convencer, eso es, lo que sea hablado sólidamente y con evidencia, es útil para
emocionante a ellos.

Por ejemplo:

En la exhortación del texto Colosenses 3:1, cuatro partes son obvias:

A. El base de el exhortación: "Para si tú tener estado resucitado junto con

Cristo.” Primero se indica la unión con Cristo, luego la comunión, tanto con
su muerte, y con su Resurrección y vida sí mismo en verso 3 (cf. ROM. 6:5).

B. El deber edificado sobre el fundamento: Zhteῖte t¦ ἄνω, “Busca las cosas de

arriba”. Zhteῖte es cualquiera en el indicativo, "tú buscar," semejante eso él
significa el carácter y práctica de aquellos OMS tener estado resucitado con
Cristo, cómo ellos acto; o, en imperativo, “buscar”, tal que expresa su deber.
Tal vez prefieras juntar a ambos, lo que buscan y también deben buscar: t¦ ἄνω,
es decir, cosas celestiales. De este modo el deber tiene estado prescrito eso a
celestial manera de vida debe ser vivido en el tierra.

C. El doble implícito motivo:

1. Eso Cristo en este paso es el alfa y omega11 de todo a de la persona amar y

deseo

2. Eso en este paso él es sentado en el bien mano de Dios, eso es, en gloria y no
en miseria, y respectivamente él es el uno OMS es capaz y deseoso uno día
para glorificar nuestro humilde cuerpo (Fil. 3:21).
D. El inseparable conexión de el deber con es base en el expresión: eἰ oῦn,
“Pero si por lo tanto."

De este modo el sentido es: si eso antecedente "tú tener estado resucitado con
Cristo" es verdad, eso es, tú tener estado unido con Cristo, y tener el comunión de
tanto la muerte como la vida en él, entonces también es verdad que buscáis las
cosas de arriba; o si el consiguiente debería no ser verdadero, entonces el
antecedente es no.

Cinco partes del argumento doctrinal

VIII. Cuatro, entonces sigue el doctrinal argumento hecho en el sermón,

extraído del texto, al que pertenece:

A. Es investigación y proposición, en cual dos cosas debe ser observado:

1. Eso él debería ciertamente ser en el texto, o ser trajo adelante de él por

consecuencia irrefutable, de modo que el predicador no dice cualquier palabra
de Dios, sino precisamente la palabra particular que está en su texto.

2. Que esto también debe ser evidente para sus oyentes, y la razón de ser de la
deducción o consecuencia debería ser entonces claramente rendido, eso el
oyentes no puede dudar que la doctrina está en el texto.

B. Es prueba, hecho en paralelo o equivalente12 pasajes, para el razón eso el

oyente puede estar aún más persuadido de que este es el pensamiento
constante y perpetuo de Dios. En esto debe ser observado:
1. Que debe demostrar sólidamente lo que debe ser probado.

2. Eso el prueba pasajes debería no solo ser citado en a plano manera, pero en
probar que también deben aplicarse con brevedad y vigor.

3. Eso sin embargo el textos debería no ser abusado por artificial o

evidencia excesiva de prueba.

4. Eso paralelas debería no ser amasado sin necesidad, y robar lejos el

tiempo de hablar, cuando ordinariamente pueden bastar dos o tres, porque
por la boca de dos o tres testigos cada verdad es establecido.

C. Es confirmación a través de razones, por cual qué tiene estado probado

obtiene la evidencia eso, cuando unido a el testimonios, completamente
convence Además:

1. El razones debería ser sólido y evidente, adecuadamente diseñado eso

ellos puede convencer detractores

2. Ellos debería ser con cuidado distinguido de motivos, cual mirar a práctica,
con la que suelen compartir una gran afinidad. Difieren , sin embargo, porque
los primeros se refieren a convencer al intelecto acerca de la verdad; las
segundas se refieren al movimiento de la voluntad para cumplir con su deber.
Y si alguna vez en argumentos prácticos no eres capaz a distinguir a ellos
suficiente, en el menos tú debe llevar cuidado eso tú hacer no decir lo mismo
dos veces.
3. Esas razones se buscan ya sea en la naturaleza y propiedades13 del sujeto
en nuestro argumento, que tienen una cierta conexión con su predicado; o de
la naturaleza y propiedades del predicado, que igualmente se les asigna una
conexión con es sujeto; o de un inmediato coherencia de ambos. Dejar a mí no
decir nada acerca de lógico temas: con respeto a causa, efectos al el sujeto,
adjuntos, consistencias, inconsistencias, etc. adelante.

D. Es vindicación, si alguna vez nuestro observación es responsable a

escrúpulos y objeciones Y desde:

1. Afuera de a celo para brevedad, ellos debe no ser buscado , de este modo

2. Los obvios deben ser resueltos brevemente y minuciosamente.

E. Es explicación, en cual cualquiera el parte de ambos argumentos, el sujeto y

el predicado, o en el menos el más importante uno, es distintivamente
representado por es partes y ingredientes, entonces eso el majestad y fertilidad
de el emprendido el argumento puede ser percibido más claramente. En él:

1. A verbal explicación debe ser con cuidado distinguido de a real uno, porque
la primera no se esfuerza más que en obtener el sentido genuino y literal de el
texto; sin embargo, el último ejerce sí mismo a obtener el naturaleza de el cosa
significada por las palabras. Aunque no ignoro que en todas partes se
confunden, se distinguen más justamente para que cada uno tenga lo que le
corresponde. lugar.

2. Nosotros debe llevar atención, especialmente en un poco más teórico

argumentos, que nosotros haría no divagar en lugares comunes (a menos que
tal vez el sermones son
catequético), pero debemos seleccionar sólo los apropiados.

3. Finalmente, nosotros debe llevar atención eso nosotros ser no

excesivamente largo aquí también, y robar lejos nuestro tiempo de solicitud,
cual es el alma de predicación.

Dado que la meta de toda la doctrina no es otra cosa que la convicción de la

mente y el conocimiento de el verdad eso es de acuerdo a a devoción, No otro
los afectos pueden ser despertado aquí, excepto aquellos eso derivar su origen
de aquí, eso es, a amor de verdad y a despreciando de falsedad, para el descansar
son reveló en el solicitud.

El ejemplo de todo estos, de acuerdo a a el texto de Colosenses 3:1, producto en

Por aquí:

Aquí es el doctrina: aquellos OMS son unido a Cristo y obtener el comunión de la

muerte y vida de Cristo permanecen en el camino celestial de vida.

Porque, dice el apóstol, los que han resucitado con Cristo buscan las cosas
celestiales, y aquellos OMS tener estado aumentó con Cristo ciertamente son
ninguno otro que aquellos OMS tener estado unido con a él, tener fallecido con a
él, y tener estado levantado de muerte.

A. Él dice el mismo cosa en otra parte—por ejemplo, en Efesios 2:1, 5–6—que

esos hecho vivo con Cristo, y aumentó con a él, y de este modo unido con a él y
habiendo adquirido la comunión de la vida espiritual, se dice que están
sentados con él ἐn ἐpouranίoij, "en el celestiales”; por lo tanto, qué haría
impedir de este entendida como una forma celestial de ¿vida?

B. Nuevamente en Romanos 6:5, donde σύμφυτοι τῷ Χριστῷ, aquellos

“unidos a Cristo” como sucursales a a raíz, y de este modo ὁμοιοθέντες, "hecho
como a a él," como mucho Con Respeto a su muerte como con respeto a su
Resurrección, son dicho en verso 11 a vivir para Dios en Cristo. Ahora, ¿ de qué
manera es eso diferente de la forma de vida celestial?
C. En suma, en filipenses 3:9, él dice eso, unido con Cristo y a partícipe de su
justicia, se olvida de lo que queda atrás, sin duda terrenal cosas, y se esfuerza
para aquellos cosas eso son adelante, prensado en hacia la meta, a el premio τῆς
ἄνω κλήσεως, "de el hacia arriba llamar" (vv. 13–14), y Y si no este, es él a
tener unos manera de vida en el ¿Cielos? Ni hace él atribuye esto a sí mismo
solamente, pero cualquiera que sea τέλεοι, "maduro" (v. 15) como él, teniendo
su ciudadanía con él en los cielos (v. 20).

Hay muchas razones para esto.

Primero, los que se han unido a Cristo, que es del cielo (1 Cor. 15:47), y a través
de a espiritual y celestial generación tener recibió a carácter celestial que persigue
las cosas celestiales—estos, sin duda, viven una manera celestial de vida.

Segundo, aquellos OMS tener estado imbuido con a celestial vocación son ser
llevado hacia a celestial meta, eso es, ellos vivir a celestial forma de vida
(Filipenses 3:14).
Ahora bien, los que se han unido a Cristo están imbuidos de ese llamado
celestial, porque vocación de este clasificar es el único causa de este Unión, y
así… 14

Tercero, los que se han unido a Cristo tienen sus principales tesoros en el cielo
(Mate. 6:21–22); respectivamente, también su mente, pensamiento, y deseo son en
el cielo.

Si tú debería decir: en el mismo tiempo, aquellos OMS tener estado unido con
Cristo, al igual que todo otros, son humano seres, consistir de cuerpo y alma, son
en el tierra, y usar las cosas terrenales; en consecuencia, también es apropiado
que se preocupen por lo terrenal. cosas, para cual razón incluso el patriarcas—
Abraham, isaac, y jacob
—se lee que los profetas—Samuel, David y Salomón—y los creyentes en el
Nuevo Testamento—José de Arimatea, Cornelio el centurión, etc.—se
preocuparon por las cosas terrenales y, por lo tanto, vivieron una forma de vida
terrenal . Yo respondería: ciertamente tenían —y es lícito tenerla— una
preocupación por las cosas terrenales. Sin embargo, (1) no estaban sin una
preocupación para celestial cosas (PD. 10:4); (2) ni era el inquietud para terrenal
cosas mas importante (Mate. 6:33–34); (3) ni haría él ser opuesto a a inquietud
para
celestial cosas y extinguir él (ROM. 13:14); (4) ni hizo ellos cuidado para cosas
terrenales para su propio beneficio pero para el beneficio de celestial cosas,
entonces eso nosotros puede pasar de las cosas terrenales a las celestiales, para
ser enriquecidos en Dios y en buenas obras (1 Ti. 6:17–18).

Además, el argumento afirmado hasta este punto especifica dos cosas:

A. Aquellos OMS tener estado unido con Cristo también tener comunión con a
él, primero en su muerte (v. 3), entonces en su Resurrección, cual nosotros
voluntad no DIRECCIÓN específicamente por un deseo de brevedad.

B. Su forma de vida celestial, cual:

1. Generalmente es nada otro que a vivir a celestial vida aquí en tierra, entonces
eso podamos alcanzar en el futuro una gloria celestial en cielo.

2. Específicamente requiere:

a. Un alma celestial, es decir, dotada de una naturaleza espiritual, que

entiende espiritual cosas (ROM. 8:6–7), a celestial y divino naturaleza (2 Pedro
1:4), el clasificar eso es adecuado para aquellos cosas eso son en cielo.

b. A celestial meta, eso es, el meta el celestial vocación marcas afuera

(Filipenses 3:14) y que los benditos habitantes del cielo buscar.

c. Celestiales ocupaciones del alma, tanto del intelecto, pensar, meditar, y a

colocar el mente al (frente, ROM. 8:6) celestial cosas, como de el
voluntad, a buscar y buscar (Columna. 3:1–2) semejante ordena de cosas por
cual los habitantes del cielo están marcados afuera.

d. A celestial norma para nuestro ocupaciones (Mate. 6:10), por cual

nosotros vivir no de acuerdo a el carne o ejemplos de este mundo, pero de
acuerdo a a el espíritu (Rom. 8:1; 12:3) por el cual los habitantes de cielo
en vivo.

e. A celestial compañerismo con celestial gente (PD. 16:3), no con el mundano,

pero el clasificar de compañerismo nosotros voluntad tener en cielo en el
futuro.

f. A celestial celo, por cual nosotros hacer de buena gana el cosas eso son
hecho en cielo, por ejemplo, ver a Dios, es decir, conocerlo (1 Cor. 13:12;
Juan 17:3), gozar de Dios, regocijarse y deleitarse en él (Sal. 16:11), y
glorificar a Dios (Isa. 6). :3, etc.).

Reglas para el uso informativo

IX. Quinto, a doble solicitud de el explicado argumento: el dogmático, que

concierne a la verdad del argumento, y la práctica, que concierne a su bondad.
Una vez más, la dogmática persigue otra verdad que debe ser confirmada por
nuestra argumento, o a falsedad a ser refutado por es asistencia. De el previo
surge el uso informativo, que emplea la argumentación dogmática con el
propósito de fortalecer otro cierto dogma de religión. Acerca de el informativo
uso, estos serán los principales normas:

A. Este uso debería ser más raro —de hecho, el más raro— ni, en general,
debería ser arrebatado de a nosotros excepto por evidente necesidad o
extraordinario ventaja. Este es asi porque tiempo es corto, y el solicitud de el
argumento es más necesario y útil; en consecuencia, arrebatarle algo parecería
manifestar la esterilidad del vocero.
B. El verdad a ser confirmado debería a ser trascendental, y el eficacia de su
confirmación debe ser sólida y evidente.

El objetivo de este uso es la convicción e instrucción de sus oyentes;

respectivamente, el afectos a ser movido eso resultado de este, o eso mirar a él,
son esos sobre cual nosotros tener ya hablado en §§V, VIII, y VIII.

Para ejemplo, con respecto a el texto:

Si aquellos unido con Cristo vivir a celestial manera de vida, entonces fe y celo
porque las buenas obras no se pueden separar. La razón es que la fe y la unión
y la comunión con Cristo no pueden separarse. Por eso se dice que Cristo ha
sido hecho por nosotros no sólo para nuestra justificación, sino también para
nuestra santificación (1 Cor. 1:30). Y se dice que se entregó a sí mismo por
nosotros para librarnos de todo injusticia y limpiar a nosotros para él mismo
como su propio especial pueblo, celoso de buenas obras (Tito 2:14).

Los ingredientes y reglas del uso eléctrico

X. Sexto, de el refutación de falsedad surge el elenctico o refutatorio uso, que

incluye tres cosas:

A. A legítimamente formado estado de el controversia, entonces eso nosotros

haría no caja en vano el aire o argumentar laboriosamente acerca de algo eso
es indiscutible

B. Constructivo razonamiento, 15 en cual verdad es establecido por (a) el

escrituras,
(b) razones, y (C) el consenso de antigüedad, especialmente contra aquellos
que parecen querer depender de esto consenso.
C. deconstructivo razonamiento, 16 en cual el objeciones de adversarios
están embotados.

Las reglas aquí serán:

A. Controversias deberá no ser buscado afuera sin necesidad, porque de el

pérdida de tiempo.

B. Todavía, en el otro mano, cuando allá es un inminente peligro a el iglesia a

partir de estos controversias, y de este modo su oyentes debe ser equipado,
controversias No debe ser descuidado.

C. No se exhumarán las controversias que han sido enterradas, y las que son
desconocido deberá no ser hecho conocido, para que no en refutando a ellos
nosotros enseñar a ellos.

D. Nosotros debería no emplear cualquier argumentos y soluciones

excepto sólido adecuados para llevar a un hombre a la convicción,
dispuesto o no.

E. Nosotros debería no ser excesivamente laborioso en este negocio, entonces

eso práctica es no suspendido o excluido.

F. Esforcémonos para que hasta la parte eléctrica, por mucho que se pueda
hacer, es manejado en a práctico manera, eso es, entonces eso él es hecho
manifiesto eso el énfasis y el poder17 de la verdad a defender y la falsedad a
refutar es cualquiera a promover o a impedir piedad, como Bueno como eterno
salvación.
Por ejemplo, en el argumento de Colosenses 3:1:

Si los que están unidos a Cristo y participan en su muerte y resurrección no

pueden sino vivir una vida celestial, entonces calumnian enérgicamente a los
ortodoxos que proclamar eso el doctrina de el ortodoxo sobre justificación a
través de la fe solo novillos gente hacia lentitud y carnal seguridad. Para aquellos
los que han sido dotados de la fe salvadora se han unido a Cristo y obtienen
una comunión tanto en su muerte como en su resurrección, y así, en última
instancia, no pueden sino vivir una forma de vida celestial. Por consiguiente, se
dice que los que están en Cristo dan mucho fruto (Juan 15:5), y los que han
sido crucificados con él hacer no ellos mismos vivir, o vivir para ellos mismos,
pero Cristo vidas en a ellos (Gálatas 2:20). Si ellos debería decir eso incluso
entonces, por "fe solo," bien obras son excluidos, respondemos que ciertamente
están excluidos de la justificación, pero no están excluidos del ejercicio o de la
salvación. Y, sin embargo, estamos de acuerdo en que si las buenas obras no
estuvieran excluidas de la justificación, esas mismas obras nos excluirían a
nosotros de la participación en Cristo (Gálatas 5:4), y al mismo tiempo de la
participación en la salvación (Rom. 10:3).

Los ingredientes, reglas y afectos del uso consolador

XI. Séptimo, el práctico solicitud sigue, cual saludos cualquiera (1) demonio,
primero el mal doloroso, contra el cual lucha el uso consolador, luego el mal
vergonzoso, que el reprobar19 usar remedios, o (cual coincide con él) el uso
admonitorio; o (2) bien, si el bien es a ser explorado, a cual el el uso
exploratorio20 tiende, oa ser suscitado, al que se inclina el uso exhortatorio21.
perseguiremos _ cada de estos individualmente. Por lo tanto, el primero en el
práctica deberá ser el consolador, en el que se destruye o destruye un mal que
aflige aliviado

Tres cosas podrían incluirse en este uso:

A. Un enumeración de el males eso nuestro dogmático argumento podría sanar:

males espirituales, males corporales, etc. adelante.

B. Consolador argumentos, cual podría aplicar nuestro argumento a cada

demonio.
C. Un anticipación y eliminación de objeciones por cual un ansioso
mente habitualmente se esfuerza a desafilado y debilitar aquellos
consolador argumentos

Las siguientes reglas guían este uso:

A. Pienso que en la práctica hay que dar el primer lugar a la consolación, no

tanto porque nuestra primera y principal preocupación deba ser por los
piadosos que están afligidos, pero entonces eso él hace no desafilado el nitidez
y eficacia de el práctica precedente al ser puesto en el último lugar.

B. Consuelo debería ser menos frecuente que el descansar de el práctico usos,

porque los afligidos espiritualmente son menos comunes en cualquier iglesia, y
a los que están afligidos, consolando argumentos poder ser más adecuadamente
aplicado en privado.

C. Consolador argumentos deberá no ser vertido afuera promiscuamente,

entonces eso, habiendo estado arrebatado arriba por el impío, ellos debería ser
usado incorrectamente, a su propio endurecimiento y ruina (Mat. 7:6), sino
más bien que se distingan cuidadosamente de los demás aquellos a quienes
el consuelo es hablado.

El afectos eso predominar en a consuelo son, en el menos con respeto a el que

habla, amor hacia el afligido y tristeza por su aflicción, es decir, compasión.
Esos afectos que hay que despertar respecto al afligido, y en él, son la esperanza
y la paciencia, que se suscitan demostrando: cualquiera (1) eso qué prensas es no
en hecho demonio; o (2) si él puede sea malo, no es tan grande; o (3) si es grave,
pero no va a continuar perpetuamente, o incluso para a largo tiempo; también (4)
él voluntad tener es usos de acuerdo a a la providencia paterna de Dios, cuyos
usos son capaces abundantemente de compensar la tristeza; y en suma, (5) por el
justo juicio de Dios para nuestro pecados mucho
grabadora cosas son adeudado; y (6) por su fuerza el eterno torturas son se
alejó; y entonces adelante.

Para ejemplo, de el fijado argumento, para estos cuyo manera de vida es en los
cielos, en a variedad de casos, a diverso consuelo es capaz a ser suministrado:

A. Generalmente, en cada demonio, de lo que clasificar y sin embargo mucho

él puede ser, que tales personas están libres de todo mal. Porque así como los
que se han unido a Cristo vivir a celestial manera de vida, entonces también
aquellos OMS vivir a celestial modo de vida han sido unidos a Cristo, y así
están en él; en consecuencia, en la sentencia de Pablo, allá es ahora No más
extenso cualquier condenación al a ellos (Romanos 8:1).

B. Específicamente, en cualquier carencia, porque, estando unidos a Cristo, en

él puedan recibir gracia para gracia (John 1:14, dieciséis) en semejante a forma
eso ellos convertirse completo en él (Col. 1:28; 2:10), en cuanto que él es el
que para ellos es todo en todos (Col. 3:11).

C. En el ansiedades de pecado, porque, unido con Cristo, ellos tener fallecido

con él, y su vida está escondida con Cristo en Dios (Col. 3:3), han sido
crucificados juntos con a él, y en a él ellos vivir gratis de culpa (Galón. 2:20).

D. En la pobreza terrenal , en la medida en que: (1) aquellos que viven una

manera de vida celestial también reverenciar Dios, y a semejante personas allá
es prometido No desear (PD. 34:9); (2) en cualquier necesidad allá es a mejor
sustancia para a ellos en cielo (Heb. 10:34; PD. 73:25).

E. En muerte sí mismo, en la medida en que como: (1) no solo tener aquellos

OMS tener a manera de vida en el cielo, y que no miran hacia las cosas visibles,
sino hacia las invisibles, persuadidos de que cuando este, su tabernáculo
terrenal, sea destruido, tendrán a vivienda no hecho con manos22 en el Cielos
(2 cor. 4:18; 5:1); pero
también (2) ellos saber eso como ellos tener estado hecho como a a él con
respeto a su muerte, así también ellos serán semejantes a él en cuanto a su
resurrección (Rom. 6:5); en efecto (3) teniendo a manera de vida en cielo, de
allá ellos buscar Jesús Cristo, OMS voluntad glorificar su humilde cuerpos
(Filipenses 3:21).

Si dijeren : (1) Mientras tanto estoy acosado por tantos y tan grandes males,
internos y externos, respondo: (a) Ni son tantos y tan grandes como el cosas por
cual Cristo, el uno a a quien ellos tener estado unido, fue presionado (Mat. 26:37-
38); (b) ni son tal vez tantos ni tan grandes como las cosas por las cuales Pablo
fue presionado (2 Cor. 11:23); de hecho, (c) esto también es un argumento para
tú, eso su esperanza es no confinado a este vida (1 cor. 15:19), y eso es así porque
tu forma de vida está en cielo.

Si dijeran , (2) si tan solo mi forma de vida estuviera verdaderamente en el

cielo, entonces respondo: (a) en el menos tú en serio voluntad y deseo él a ser
entonces, y respectivamente él es así, y quedarás satisfecho (Apoc. 22:17; Isa.
55:1). Mientras tanto, (b) medir tú mismo por aquellos marcas eso nosotros
voluntad conversar más en.

Los ingredientes del uso de la reprensión

XII. Octavo, al mal doloroso sigue el mal vergonzoso, cuya cura es la

reprensión, denotado por otro nombres de acuerdo a a el diferente manera de
tratamiento: a veces amonestación, a veces disuasión, a veces acusación. sus
ingredientes son:

A. males a ser reprendido, si ellos son hábitos, cual son llamado vicios, u
operaciones, cual son designada como demonio obras, a ser contado en
orden.

B. Argumentos de reproche, que sugieren especialmente ellos mismos

1. Cualquiera de el indecencia de el cosas eso debe ser reprendido, a el medida
que ellos son adverso a el ley, a bien razón, a bien costumbre, y entonces
adelante.

2. O de el divino amenazas, por cual males son pronunciado al estos males

3. O de juicios, por cual el males pronunciado también son leer a tener sido
infligido.

C. Remedios, o causas de los males a ser eliminados mediante la corrección.

Por ejemplo, ignorancia y ceguera de mente, a perverso inclinación y disposición
de el voluntad, depravado aduanas, el ejemplos de otros, y entonces adelante.

sus afectos

El afectos a ser despertado aquí son especialmente: (1) lástima surgiendo de la

indecencia del mal reprendido; (2) miedo, de la comunicación de penas; y (3)
a odio y detestación de ambos, emergente de ambos las amenazas y la
contemplación de lo divino juicios

Dejar allá ser un ejemplo de el texto. El doctrina mencionado marcas afuera la

siguiente:

A. Aquellos cuya forma de vida está tan lejos del cielo que está en el
mismo infierno, es decir, aquellos que se entregan a vicios infernales,
odios, maldiciones, blasfemias, celos, o OMS en lo que forma son
abiertamente impío, al cual cuenta judas es dicho a tener salido a su propio
lugar (Hechos 1:25).

B. Aquellos cuyo manera de vida es en cualquier evento colocar al el tierra, a

quien el texto
notas en el siguiente verso como aquellos OMS dedicar ellos mismos totalmente a
cosas terrenales, poder, honores, y deseos (Columna. 3:2; Fil. 3:19; 1 John 2:16).

C. Aquellos cuyo manera de vida es ni en cielo ni completamente en infierno,

pero quién, como él eran, son suspendido entre cielo y infierno, ni realmente
piadoso ni del todo impío, pero participar en ambos, semejante como son
hipócritas (2 Tim. 3:5).

D. Aquellos cuya manera de vivir no es con Dios, los habitantes del cielo o
los celestiales. cosas; para ejemplo, aquellos OMS hacer no deleitar en el
ejercicios de los habitantes de cielo: conocimiento, celebracion, disfrute de
Dios, y entonces adelante (trabajo 21:14–15).

Todos estos:

A. Como ellos son extraños de cielo y celestial cosas (Efe. 2:12), entonces
ellos revelan su terrenal, infernal, y diabólico personaje (John 8:44), por
cuanto como ellos son el unos en a quien el dios de este edad obras (Efe.
2:2).

B. Tener estado apartado de Unión con Cristo, por cuanto como el Espíritu de
Cristo es no en a ellos (ROM. 8:9, 14) y Cristo hace no vivir en a ellos (Galón.
2:20).

C. Hacer no tener comunión con el beneficios de Cristo: ni con su muerte, por

cuanto ellos son es enemigos (Filipenses 3:18), ni con su Resurrección, en la
medida en que ellos son aún muerto en pecados (Efe. 2:1, 3, 5), ni
respectivamente con su justificación, glorificación, etc. adelante.
D. Por último, los que no os deleitáis en el cielo y en las cosas celestiales,
en el justo juicio de Dios, voluntad ser enviado lejos con Judas en a lugar
análogo a su propio carácter, deseos y devociones (Hechos 1:25).

Entonces eso nosotros puede curar aquellos males, él es necesario a preguntar en

su causas que debe ser eliminado, tal como:

A. Ceguera de la mente, que no reconoce lo espiritual, lo divino y lo

celestial. cosas como ellos son en ellos mismos, pero sostiene a ellos a ser
tontería (1 Corintios 2:15; 1:23).

B. Un aversión de el corazón a celestial cosas y a propensión para terrenal unos,

por cual nosotros hacer no colocar nuestro mente en cualquier cosa excepto
carnal cosas (ROM. 8:5–7; Fil. 3:19).

C. Un excesivo cuidado y inquietud para terrenal cosas, por cual el alma es

cargados y sofocados (Lucas 21:34), y todas las cosas espirituales y
celestiales son sofocadas (Mat. 13:22).

D. Incredulidad, por cual nosotros inadecuadamente creer aquellos cosas eso el

Las escrituras declaran acerca de Dios, el excelencia de espiritual y celestial
cosas, y el peso de celestial gloria. Para este razón, el apóstol enseña eso
nosotros debería no tengo a malvado y incrédulo corazón eso vueltas lejos de el
viviendo Dios (Hebreos 3:12).

E. El perverso ejemplos de este mundo, en todos lados mirando a nosotros

y seduciéndonos más poderosamente (1 Juan 5:19; Rom. 12:2).
Los ingredientes del uso exploratorio: motivos, signos y afectos

XIII. Noveno, el exploratorio usar sigue, por cual nosotros investigar virtud o
vicio, un bien o demonio trabajar, o el estado de gracia o pecado, entonces eso a
conciencia establecido en virtud, bien obras, y el estado de gracia poder ser
tranquilo, alegrarse, gloria, y ser confirmado, y en el contrario, eso a conciencia
establecido en vicio, pecado, y el estado de pecado poder ser tocado por a ahorro
percepción, miedo, y inquietud, y seducido y dibujado de el estado de pecado a
el estado de gracia. De este modo, este usar generalmente tiene tres
ingredientes:

A. Los argumentos conmovedores, por los cuales una conciencia podría ser
despertada hasta el más fatigoso y difícil tarea de examen, cual generalmente
son sugirió de dos cosas:

1. De el afinidad eso el cosas a ser explorado tener con cierto emuladores, que
disfrazados imitan y fingen su naturaleza, de donde proviene más el peligro
de la seducción fácilmente.

2. De la excelencia, utilidad y necesidad de la certeza, que perseguimos por

examen; de el facilidad por cual nosotros puede trabajar a lograr certeza; desde
el consecuencias de el certeza nacido de examen, paz, tranquilidad, alegría,
espiritual jactancia, y entonces adelante; y asimismo de el peligro y
destructividad de engaño y error en a asunto de semejante excelente
importancia, a saber, de seguridad carnal , endurecimiento de corazón,
fortalecimiento en demonio, y en último, eterno destrucción.

B. El señales por cual nosotros ciertamente y infaliblemente buscar el verdad

buscado en el examen. Sobre cual:
1. Lo que se explora debe ser observado con cautela en cuanto a si es una
virtud o un vicio, a bien o demonio trabajar; si el verdadero espiritual estado de
a persona antes Dios es eso de pecado o de gracia. Estos diferente cosas
asimismo debe ser investigado por diferentes marcas.

2. Asimismo, a doble verdad debe ser con cuidado distinguido en virtudes y

vicios, así como en buenas y malas obras. Primero viene la verdad física, sea o
no con respeto a esencia, allá es a particular virtud o vicio realmente presente en
a nosotros, por ejemplo, cualquier amor verdadero de Dios. Esta verdad se
discierne en parte a partir de sus causas, efectos y adjuntos, y en consecuencia,
al investigarla no hay tanta dificultad ni problema. Y luego está la verdad
moral o espiritual, si una virtud cuya presencia hemos llegado a discernir es
una virtud común o salvadora, y si a vicio es semejante eso haría separado a
nosotros de a estado de gracia, o no. Esto seguramente no se distingue tan
fácilmente con certeza, ni hay tantas y tan evidentes marcas para hacer
distinciones

3. Respectivamente, en perspicaz el estado de a hombre, o el virtud o vicio eso

revela el estado, uno debe proceder despacio, entonces eso, de uno perspectiva,
nosotros haría no sin causa conducen las conciencias de los piadosos a dudas y
ansiedades de las cuales después nosotros podría no entonces fácilmente dirigir
a ellos afuera; de otro perspectiva, por lo que eso nosotros haría no también
fortalecer hipócritas y endurecer a ellos en su seguridad carnal .

4. Para cual razón, en el examen de el estado o de el virtud o vicio que revelan

el estado, No otro señales debería ser ofrecido que aquellos eso son cierto,
universal, recíproco, 23 y adecuadamente fortificado de el consenso de
Sagrada Escritura.

5. Sin embargo , no es absolutamente inútil, especialmente en la investigación

y discernimiento de las virtudes y los vicios, que se consulten aquellos signos
que argumentan sólo a partir de uno perspectiva: cualquiera solo
negativamente, eso él OMS hace no tener estos O aquellos señales es no dotado
con este o eso virtud o vicio, o solo afirmativamente, que él OMS espectáculos
estos o aquellos señales espectáculos sin duda eso él es entonces
dotado, aunque esto puede no ser cierto viceversa.

C. El objetivo del examen es que cuando se haya completado la investigación,

aquellos OMS son dotado con ahorro virtud y OMS por eso hecho han
discernido que están en estado de gracia pueden ser fortalecidos, y por el
contrario, que los que trabajan en los vicios, especialmente en los mortales,
son atraídos por la fuerza a la preocupación, el temor y el cuidado de sus
corrección.

Los afectos que se deben mover en el examen son: primero, temor al engaño y
engaño, cual poder ser evocado por el impresión de el peso eso el engaño puede
tener en perturbar la paz de conciencia, tranquilidad y alegría de alguien , y en
impidiendo su conversión y eterno salvación. Segundo, el amar y deseo ser
seguro de el salubridad24 de nuestro espiritual estado, cual similarmente es
movido arriba por la consideración de su excelencia y utilidad para procurar
tranquilidad de conciencia, gloria y afán en cualquier ejercicio espiritual.
Tercero, audacia y esfuerzo en aplicarnos a todas las devociones y esfuerzos,
para que podamos alcanzar la certeza de nuestro buen estado. Y para este fin
es eficaz reconocer la certeza del éxito por la gracia de Dios, y la facilidad de
los medios, considerada junto con la importancia de la certeza que se busca en
el examen.

Para ejemplo, si aquellos OMS son unido a Cristo y obtener el comunión de su

muerte y Resurrección tener su manera de vida en cielo, entonces seguramente
él es el caso eso nosotros debería formalmente examinar nosotros mismos como
a si semejante a la forma de vida celestial nos pertenece. Aquí,

A. los motivos son:

1. Eso sin este examen, nosotros no puedo ser cierto eso nosotros tener estado
unidos a Cristo y hechos partícipes de su muerte y resurrección. Y finalmente,
qué sólida paz de conciencia puede estar presente en nosotros sin certeza en
este asunto (cf. Rom. 5:1–3)?
2. Eso también en este asunto, error entonces fácilmente y fácilmente surge,
desde allá es No falta de aquellos OMS, en cambio de a celestial manera de vida,
aplaudir ellos mismos para alguna forma de vida civil y honorable, como se ve
en el caso del fariseo (Lucas 18:11-12) y la iglesia de Laodicea (Ap. 3:17).

B. El señales, ciertamente adecuado y abundante unos, podría ser reunido de el

mismo explicación de el doctrinal argumento, cual es en §VIII; todavía para el
beneficio de un ejemplo, vamos a agregar:

1. Aquel cuya forma de vida está en el cielo, cuyo tesoro y cuya alma son, por
eso hecho, en el mismo lugar, desprecia terrenal cosas (Mate. 6:19–21; cf. heb.
11:24–26) y sabe cómo, como él eran, a pisotear a ellos debajo de los pies (Rdo.
12:1).

2. Él cuyo manera de vida es en cielo considera él mismo a peregrino en el tierra

(Hebreos 11:8-10; 13:14; Salmos 39:12), y puede soportar todas las
condiciones en la tierra con calma. mente (Filipenses 4:11–13; cf. 3:20). Él
poder someterse el saqueo de todo bienes terrenales y todas las peores
aflicciones, aun la más terrible muerte, con una mente tranquila (Heb. 10:34; 2
Cor. 4:17–18).

3. Él OMS poder considerar muerte sí mismo como de No consecuencia, en

efecto, incluso abrazarlo con deseo de las cosas celestiales, sin duda tiene su
manera de vivir en el cielo (2 Cor. 4:18; 5:1-5; Apoc . 22:17; Sal. 42:2-3),
aunque esto puede no ser recíproco.25

4. Los que tienen su modo de vida en el cielo vencen al mundo (1 Juan 5:4-5),
ciertamente no como mucho externamente como internamente, eso es, ellos
preferir Dios y el Mediador, espiritual y celestial cosas, a cualquier clasificar de
mundano cosas, riquezas, deseos, y honores; y este es verdadero vicio viceversa
(Mate. 10:37–39; 6:19–21; cf.
6:33).

Los ingredientes y afectos del uso exhortatorio

XIV. Décimo, el exhortatorio usar es próximo, en cual atención es pagado a el

argumento doctrinal para el objetivo de emocionante a celo para virtud o
cualquier bien trabajar. Se podrían adelantar cuatro cosas aquí:

A. El deber eso es recomendado, el virtud o bien trabajar, a ser delineado por

particulares con respecto a sus actos o objetos.

B. El argumentos eso urgir el deber, afuera de el lugares comunes de el

oradores, 26 a ser tomado de eso cual es vertical, agradable, útil, necesario, y
fácil, también como de el bajeza, perniciosa, y entonces adelante, de el
contrario.

C. Los medios por los cuales podría obtenerse el deber, si la virtud es lo que
se urge. Estos medios se buscan a partir de sus causas, tanto las principales
como las instrumentales. unos, como mucho externo unos (semejante como el
Santo Espíritu operación, ejercicio, lectura y escucha de la Palabra,
convivencia con los piadosos, oraciones y otras cosas eso son común y en
todos lados obvio) como interno unos, cuales son buscado de el naturaleza y
personaje de el muy deber eso es instó Este tipo de cosas deben buscarse
especialmente aquí.

D. La manera en que debe ejercerse el deber, si una buena obra, por ejemplo, el
lectura de Escritura—es qué es instó, dónde él es no a medio pero un modo de
interino eso es buscado. El manera voluntad ser suministrado de el afectos o
adjuntos de eso bien trabajar sí mismo, para ejemplo, eso él debería ser hecho
sinceramente, diligentemente, constantemente, en todas partes y hacia todos.
E. Aún, él debe ser observado eso allá son cosas eso son colocar adelante bajo el
términos acción o bien trabajar, mientras en el mismo tiempo ellos pretender a
hábito o habilidad, semejante como en nuestro ejemplo, a celestial manera de
vida representa. Y de este modo aquí, justo como con respecto a la virtud, deben
buscarse los apoyos mediante los cuales podamos adquirir la facultad de esa
habilidad para nosotros y para nosotros. otros.

Los principales afectos que deben suscitarse en la exhortación son el amor y el

deseo de la virtud o buena obra, que pueden suscitar la magnificada excelencia,
dulzura y utilidad del deber; la esperanza y el coraje, que la certeza y la
facilidad de la realización saben suscitar; y el miedo, que la utilidad y necesidad
de el deber, consideró juntos con es falta, son capaz batir arriba.

Por ejemplo, si todos los que se han unido a Cristo y obtienen la comunión con
a él en su vida y muerte vivir a celestial manera de vida, entonces ciertamente
Somos nosotros los que profesar y deseo a ser unido con Cristo y tener comunión
con él debe esforzarse en cada forma eso nosotros debería tener nuestro manera
de vida en cielo.

Los motivos pueden ser:

A. Profesamos que: (1) Estamos unidos con Cristo, estamos en él, le

pertenecemos como miembros a a cabeza, pertenencia a a él OMS vino de cielo
(John 6:41), quien es el Caballero de cielo (1 cor. 15:47) y vidas a celestial vida;
por lo tanto, ¿no es apropiado que nosotros vivamos la misma vida con nuestra
cabeza? Como miembros del Cristo celestial, ¿seremos miembros de este
mundo, o del infierno, o de una ramera? (cf. 1 cor. 6:15)? (2) Nosotros tener
fallecido con a él, y nuestro vida tiene estado enterrado con a él en Dios
(Columna. 3:3); nosotros tener estado crucificado y vivir con a él, o más bien,
Cristo vive en nosotros (Gálatas 2:20), y por eso el mundo nos ha sido
crucificado a nosotros ya su vez nosotros al mundo (Gálatas 6:14); sin duda
por ello, que como él dio arriba vida en este mundo por su muerte entonces eso
él podría ingresar vida en cielo, así también hemos muerto con él a las cosas
terrenales para que vivamos a las celestiales (cf. ROM. 6:10–11). (3) Nosotros
tener estado resucitado con a él indudablemente para esto razón, eso en cambio
de un terrenal vida nosotros podría vivir a celestial vida lo sucesivo. De hecho,
(4) hemos sido resucitados con Cristo, ya colocados con él en el cielo lugares
(Efe. 2:6). Por lo tanto, por todo estos cosas, es él no mayoría adecuado
que viviríamos una vida celestial?

B. Qué podría ser pensamiento de como más dulce que a vivir en cielo con
Cristo, cuyo yugo aun aquí es tan dulce (Mat. 11:30), y con Dios, cuyo reino
no es comida ni bebida, sino paz y gozo en el Espíritu Santo (Rom. 14:17)? Si
para vivir en el cielo haría no ser a vivir dulcemente y benditamente, entonces
qué haría él ¿ser?

C. Además, la forma de vida celestial es sumamente eficaz: (a) para llamarnos

a piedad, eso es, mientras nosotros son continuamente ansioso para cielo y
celestial cosas (Filipenses 3:14); (b) para apartar las tentaciones de Satanás—
cuando en nuestras almas estamos en el cielo, llenos de manjares celestiales, es
más, satisfechos con ellos, ¿por qué seremos cautivados con las cáscaras de los
pecadores y de este mundo (cf. Lucas 15:16)? Ocupado con el mayoría grave
asuntos de cielo, qué haría ¿Llamarnos a las cosas terrenales, vanas e
infantiles?. Y (c) para destruir o mitigar la amargura de cualquier tipo de
aflicción, por grande que sea, pensar de el descansar eso es almacenado arriba
para a nosotros en cielo (Heb. 4:9–10; 12:2).

D. Finalmente, quien hace no comenzar a celestial vida aquí, voluntad él

continuar él en el más allá (cf. 1 Juan 3:15; Juan 3:36)? Quien no se deleite
aquí con las cosas celestiales, ¿se deleitará con ellas en el más allá? De hecho,
cualquiera que viva aquí una vida terrenal, carnal e infernal, obtendrá alguna
vez una vida espiritual, divina y celestial en el ¿lo sucesivo?

Por lo tanto, entonces eso nosotros puede ser rendido más listo para a celestial
manera de vida:

A. Dejar a nosotros ser frecuente en el contemplación de celestial

bienaventuranza y de esas cosas eso producir este (Columna. 3:1), para allá
es No deseo para a cosa desconocido.
B. Dejar a nosotros orar a Dios, eso él puede conferir a espiritual y celestial
personaje e inclinación sobre nosotros por su Espíritu (cf. Juan 3:5), para que
nos bendiga con los dones celestiales en Cristo Jesús (Efesios 1:3), para que
nos coloque, aun cuando nosotros son Aquí en el celestial lugares con Cristo
(Efe. 2:6).

C. Acostumbrémonos a lo celestial, y al modo de vida celestial, con continuado

celestial ejercicios. Para ejemplo, dejar a nosotros convertirse acostumbrados a
contemplación, divino glorificación, el celestial Sábado, y entonces adelante,
entonces para que olvidemos el mundo y lo mundano cosas.

D. Dejar a nosotros abarcar celestial compañerismo, el clasificar nosotros

voluntad poseer en cielo en el futuro (Hb 12, 23), para que con su ayuda
seamos edificados y formados en una vida y modo de vida celestiales (cf. Hb
10:24–25).

Y si también deseas la manera de esta forma de vida celestial:

A. Dejar él ser genuino, sincero, con No hipocresía, cual externamente imita

el celestial forma, pero interiormente es mundano, en efecto infernal (1 Tim.
1:7).

B. Que sea constante y perpetuo (Gál. 3:3).

C. Dejar él ser celestial en todos lados, no solo en público, pero también en

privado como Bueno; no solo con el piadoso y celestial presente, pero
también el impío, hipócritas, y mundano.

D. Dejar él ser universal, eso es, celestial no solo en celestial cosas, semejante
como en
culto divino, sino también en nuestros asuntos terrenales, de modo que: (a)
siempre podemos reconocer algo espiritual en terrenal cosas; para ejemplo, en el
dulzura de la comida y de la bebida, la dulzura del banquete celestial (Mateo
8:11), en el resplandor del sol y de las estrellas, el resplandor del sol de justicia,
y entonces adelante; y (b) nosotros haría esforzarse a través de terrenal cosas a
ser condujo a los celestiales, y así adelante.

Algunas precauciones

XV. Por lo tanto, tienes todas las partes del sermón, los ingredientes de las
partes individuales, las reglas, los afectos y un ejemplo en el que intentamos
a transmitir no solo el sustancia pero también el forma. Aquí tres las cosas
deben ser observado:

A. Todos los textos no admiten todas y cada una de estas partes. Así, el uso
informativo, así como el de refutación, es más, quizás incluso el de
consolación. uno, son no como adecuado para nuestro texto, como ciertamente
el tres último unos son

B. Ni también, si tal vez a texto debería admitir todo de a ellos, hace cualquiera
el tiempo o la capacidad de los oyentes admite siempre todos los usos; en
consecuencia, la selección está aquí para ser comprometida con la prudencia
del predicador.

C. Ni en las partes individuales pueden admitirse todos los ingredientes, ni si

pudieran, debería ellos siempre a ser aceptado. Ni debería aquellos eso son
aceptado ser admitido con el mismo esfuerzo y longitud, porque a veces uno
cosa es más útil que otro para el oyentes.

Cómo deben manejarse los textos más extensos

XVI. El más largo textos, como lejos como el suma de su asunto es
preocupado, puede y debería a ser interpretado en el mismo forma. A saber, en
semejante a forma eso:

A. Cualquiera él es brevemente explicado de acuerdo a a el leyes de textual

exposición, entonces el meta de el completo texto es precisamente investigado,
y de allá uno se construye el argumento doctrinal, y luego todo lo que está en
el texto se refiere a su propio lugar, semejante eso uno cosa es referido a el
confirmación o exposición de la doctrina, el otro a los ingredientes de
consolación, o reprensión, o examen, o exhortación. Y este poder ser hecho en
un extremadamente útil forma. Constantemente he observado esta práctica en
la mayoría de los Días del Señor , pero no sin esfuerzo.

B. O si no lo prefiere, puede trabajar el pasaje mediante un breve análisis y

exégesis, de acuerdo con las leyes de exposición textual antes mencionadas, y
cuando eso es hecho, traer afuera es jefe doctrinas, y de ellos, perseguir uno o
otro eso haría ser especialmente ventajoso a el iglesia, y mediante a ellos,
buscar el partes eso especialmente respecto edificación.

C. O en el individual partes de el texto, tú podría mezcla en su propio

observaciones o aplicaciones, seleccionando de todo el partes de el texto
aquellos eso son mayoría útil y especialmente necesario para la iglesia, que es
un método más comúnmente recibido.

Entrega

XVII. Hasta aquí hemos hablado de invención, arreglo y elaboración; allá

restos solo entrega, cual incluye estos tres cosas:

A. Estilo, cual:
1. Como mucho como poder ser hecho, debe ser purificado de todo extranjero
expresiones y términos de el letras, entonces eso todo poder ser comprendido
por todos. Para Dios, cuya persona a predicador representa, hace no voluntad
eso cualquier cosa debería ser dicho en vano.

2. Debería no ser pomposo, cortés, o prolijo;27 ni excesivamente común y

humilde, entonces eso él haría ser despreciado, pero él debería ser varonil y
espiritual.

3. Debería ser claro y perspicuo, adecuado a expresar el asuntos en a manera

adecuada a sus importancia.

B. Voz, cual:

1. Debería ser sonoro, distinto, y suficiente a satisfacer cada oyente, y ni

excesivamente lento ni excesivamente rápido.

2. Debe adaptarse a las materias y a los afectos, y en consecuencia: a) ni

también alto ni también bajo, pero en el medio, entonces eso él poder ser
aumentó o reducido según lo requieran las circunstancias; y (b) no monótono,
ya sea rondando un tono a lo largo de el entero sermón, o con a fluctuante tono
pero aún después a pocas cláusulas y oraciones que retroceden al mismo punto,
porque por tal expresión monótona mayoría de el gracia y eficacia de el sermón
parte

C. Gestos, que deben correctamente ser:

1. Ni excesivamente cariñoso ni plácido.

2. Ni histriónico, adecuado a mover a risa bastante que a piadoso afectos

3. Espiritual, adaptado a el cosas eso son declarado y a el afectos eso están

destinados a ser movido.

Las razones por las que este es el mejor método.

XVIII. Este es, por fin, el método de predicación que juzgamos no sólo bueno
(a descripción I haría no desear a llevar lejos de todo otros, en cuenta del
variedad de su iglesias, lugares, y veces), pero mejor. Él es:

A. Mejor para el predicador, OMS por es ayuda voluntad ser capaz a llevar
cualquier cosa eso viene a a él, ambos en meditación y en lectura, No asunto
cómo disperso, y referirse él a su lugar, y asimismo encomendarlo a memoria.

B. Lo mejor para los oyentes, que podrán seguir más fácilmente lo que se ha
dicho y lo que se dirá, memorizarlo , recordarlo y repetirlo para sí mismos. o
con su familias, al cual generalmente todo el eficacia del sermón depende

C. Mejor para el cosas eso voluntad ser dicho, todo de cual, lo que amable ellos
son, o a quienquiera que vengan, pueden ser recordados de acuerdo con sus
temas sin ningún problema.

D. Mejor especialmente para práctica, cual por el ayuda de este método poder
ser, de es muy cimientos y de acuerdo a a todo es partes, mayoría
adecuadamente construido arriba y
equipado. asentimiento a este hecho son el excelente número de aquellos
mayoría escritos prácticos, 28 de el Inglés como Bueno como de el Holandés,
eso son equipado por el beneficio de esto método.

1. Eso es el primero edición de TPT (1682/1687). Este prefacio era agregado

en la segunda edicion (1698).

2. como en personificación

3. Virgilio, Églogas, 1:26.

4. exactitud

5. incluso

6. disposición

7. orden kruptikos

8. exordio

9. energía

10. de malas interpretaciones

11. un kaˆ w

12. igualando

13. afectos

14. Maastricht simplemente escribió etc., omitiendo el esperado conclusión:

"…ellos vivir un celestial vida."

15. Construcción

16. Ensayo
17. energía

18. paraklhtikoj

19. nouqetikoj

20. peirastikoj

21. parainetikój

22. hecho a mano

23. Eso es, no solo debe el firmar siempre implicar el estado, pero el estado
siempre debe implicar la firmar.

24. εὐεξίαν

25. Eso es, a pesar de alguno con su manera de vida en cielo puede aún
estar excesivamente preocupado por la muerte. Cf. norte. 23, arriba.

26. Este podría ser a referencia a, entre otros, Protágoras, Gorgias, Isócrates,
Cicerón, Quintiliano, y Aristóteles. Cf. de Aristóteles El Arte de Retórica.

27. sesquipedalis, lit., “un pie y medio largo."

28. guión πρακτικωτάτοις

Parte uno
PROLEGOMENA

Y FE
Libro uno

Prolegómenos de

Teórico-Práctico Teología
Teórico-Práctico
T EL ES LOGIA,
QUA ,
Por pies cabeza Parteteológica, exegética, dogm11-
tica, elenchtica e5 práctica , perpetuo
se conjugan con fuccejftone.
EDITAR I O NOV A,
Mucho mejor que el anterior, & p/11.1 más ancho que la tercera parte de
la cancha .
A ee ED u NT:
Hiíloria eclesial , a plena qui ide m ; alimentado compendiofa : Idea
Teología : Moral: Hyp otypolis Teología : Afcetica: &c.
El producto está como nuevo .
.al autor
Peter van Maastricht
SS. El OL. en la Academia Ultraj. Dol\:ore & P rofeífore .
TOMUS PRI1iUS.

TRAJEcrr ª" RHENUM,

Ex officina THOM )E APP E L S , Bibliopo .
Anno el:> 1::, e xc1x.
La Teología Teórico-Práctica
en el cual

A lo largo de cada teológico cabeza, el exegético, dogmático, elenctico, y las

partes prácticas están unidas en continuo sucesión,

la nueva edicion,

cual es mucho más correcto que el anterior uno y es aumentado por más que un
tercero.

Se han añadido:

A completo pero sucinto Iglesia Historia, un Describir de Moral Teología, y Un

bosquejo de Ascético Teología, y otro cosas, y de este modo él es como a nuevo
trabajar.

por el autor

Petrus van Mastricht

Doctor y Profesor de Sagrado Teología

en Utrecht Academia

tomo uno
Utrecht: Thomas Appels, 1699
1699 Dedicación

A el mayoría noble y renombrado cónsules, Señor. Everardo Van Sypesteyn1 y

Sr. Arnoldus Spoor,2 así como a todo el senado de la renombrada
Commonwealth de Utrecht, conservadores de la iglesia y curadores de la
academia.

Desde el día en que un singular destino me trajo a vuestra ciudad, oh muy

renombrados señores, y me dediqué a la reputación de vuestra academia,
desarrollé tal gran amar de ambos, eso I preferir a ellos Bueno arriba mi propio
patria. Este es debido no solo a el reputación este ciudad tiene entre todo el
ciudades de el Países Bajos como el mayoría elegante y sano, pero
especialmente porque el academia mantiene profesores en cada facultad que
son los más eruditos y los más famosos por su fervor de estudiar. I decir este
especialmente de el teológico facultad, el célebres Voetiuses, De Maetses,
Hoornbeecks y otros que con una mente y con una mano entonces unido juntos
el viejo Reformado teología con es genuino practica eso ambos su iglesia y
academia levantado su cabezas arriba todo otros, y los que apreciaban estas dos
cosas acudían a ti de todas partes. Por estas razones, no sólo me regocijé de
mi propio destino, sino que también dediqué toda mi carrera de estudios
teológicos sólo a vuestra academia, aunque por un breve tiempo, después de
haber sido registrado entre los candidatos al ministerio eclesiástico por el
venerable clasis de Utrecht, partí por un tiempo a Leiden, Heidelberg,
Groningen, y Oxford.3 Después este pequeño académico desviación, al
regresando para mi patria, I escondido lejos con mi padres para a entero tres
años, durante que yo sintió obligado a dibujar arriba a clasificar de describir de
el teología, O más noble señores, que Tú tener antes tú. De allá, después I era
condujo a el pastorado en Glückstadt-Holstein, en el consejo de mi utrecht
preceptores4 I publicado mi pródromo de Teología Teórico-Práctica para que
pudiera conocer los juicios de los sabios sobre la teología completa que estaba
por venir . a vocación como mucho eclesiástico como académico para acerca de
tres años, 6 Fui a el iglesia y academia en Duisburgo. Y allá encima a período
de siete años I publicado el Sintagma en el Naturaleza y Práctica de Ahorro Fe
y también la Gangrena del Cartesiano Innovaciones.7
Apenas este último salió del vientre, fui llamado por su bondad, oh muy
distinguidos señores, a la academia de Utrecht, y me complace decir que
después de que se eliminaron todos los obstáculos, guiados por el amor innato
del que hablé anteriormente, I tomó arriba el cargar. Una vez aquí allá era nada I
orado para más que eso cumpliría mi deber con Dios, la iglesia y mi vocación
con buena conciencia, y para que pudiera obtener esto más plenamente, decidí
que mi pluma se uniera con mi lengua para que lo que a uno le faltara el otro
suministraría . Por lo tanto, seleccioné para mi pluma un tema elegido no por
jactancia sino por utilidad, a saber, una teología que fuera completa, uniendo la
práctica con teoría, cual el pródromo tenía ya prometido y mi Los preceptores de
Utrecht habían elogiado desde el principio. La primera parte de esto la
publiqué en 1682, y la segunda parte en 1687. Y cuando esta edición se
distribuyó tan ampliamente que a Copiar, o en el menos a entero uno, podría no
ser encontró para venta, I emprendió esta segunda edición, no sólo que podría
presentar nuevamente la anterior, sino también limpiar él arriba, aumentar él a
lo largo de, y unirse a él, en lugar de el describir de historia de la iglesia , a lleno
historia, aunque reducido, y además, eso él podría agregar un Bosquejo de
Teología Moral en tres libros y Bosquejo de Teología Ascética en cuatro
libros. Y por estos diseños creció tanto que se convirtió en un nuevo trabajo, y
él haría tener evolucionado incluso más si I tenía estado dado el fortaleza, en
casi setenta años, para trabajar la parte moral y ascética en la misma forma que
el resto. En mi retiro, por tan avanzada edad, desde hace más de tres años me
agobia una gran pérdida de mi ánimo vital y la casi ruina de mi salud y de mi
vida. Y hubiera sucumbido —en efecto, eso es lo que amenazaron las primeras
etapas de mi aflicción— si Dios, con una gracia extraordinaria, no me hubiera
sostenido entonces mi tambaleante esperanza y aumentó él arriba por el promesa
de alguno devolver de estos trabajos, para la glorificación de su nombre y la
edificación de la iglesia, la cual, I poder verdaderamente decir, tiene estado el
supremo deseo de este empeño.

A quién se debe presentar tal descendencia, nacida bajo vuestros auspicios,

protección y benevolencia, si no a vosotros, sobre todo teniendo en cuenta
tantas y poderosas razones en favor de esta idea? De hecho, en más de una
ocasión había deseado una oportunidad en la que te pudiera ofrecer, ¡oh muy
noble! señores, un contabilidad de mi asuntos, pero para razones I saber no, I
tener entonces mucho se ha visto obstaculizado. Por esta cuenta quiero que
entiendas que, aunque no pude hacer todo lo que quería, sin embargo, he
ofrecido lo que pude, y no he perdido mi tiempo contigo en el ocio y la pereza.
Sobre todo, me animó a dedicarle el trabajo porque observé que su academia,
ya que une8 la teología reformada prístina con su práctica (que mi presente
trabajo se esfuerza por para)—tiene de es muy establecimiento floreció entonces
lejos arriba otros eso cualquier
alumno eso buscado teología y práctica unido juntos aprobado encima el otros y
para su estudios eligió tuyo. Por lo tanto, O reclutar padres, aceptar con tu
acostumbrada cortesía este niño que te ofrezco con sincera reverencia. Yo a mi
vez oraré a Dios para que bendiga ampliamente su liderazgo cívico, sus
personas, y su familias con cada amable de gracia y bendición, espiritualmente así
como corporal.

El catorce de febrero de 1698.

Mi señores, I tener nada izquierda a agregar pero despedida y

adiós,9 Tu devoto servidor,

Peter van Mastricht

1. cf. La Université d'Angers (fundada en 1356) promovió a Everardus van

Sypesteyn a doctor medicamentos en 1657, ver el "perder" recopilación o el
Archivo Municipal de Utrecht (Colección de adquisiciones sueltas de los
Archivos Municipales de Utrecht): ítem 49, Bula de la Universidad de Anjou,
donde Everardus por Sypesteyn Doctor hasta doctor en el medicamento, 1657.

2. Arnoldo Rastro era fijado a el ciudad concejo de utrecht en Abril 25, 1674 y
Everhardus Van Sypesteyn era fijado a el magistratura en el mismo tiempo. En
una proclamación fechada el 20 de abril de 1674 (promulgada en Utrecht el 25
de abril de 1674), Guillermo III estableció y nombró el gobierno de estas
provincias liberadas después de las invasiones anglo-francesas de 1672, el
Rampjaar (el Año del Desastre). Ver The Netherland-historian que contiene
una relación verdadera y exacta de lo que sucedió en las últimas guerras entre
el rey de Gran Bretaña y el rey francés con sus aliados contra los Estados
Generales de las Provincias Unidas desde el comienzo de la misma año 1671...
hasta el final de 1674 (Ámsterdam: Stephen Swart, 1675), 1:424–39. Sypesteyn
y Rastro son mencionado específicamente en varios listas de fijado funcionarios
en el ciudad y provincial gobierno en 1:434.

3. Maastricht es referente a a estos propio viajar académico eso tomó por favor
después de estos graduación Cf. Giese Simón "La peregrinacion académico,"
en: Enzyklopädie
der Nariz en línea, edición Federico Jaeger (2014); A. furgoneta franca
occidental, El tamaño Recorrido. Dibujo por el viaje educativo der los
holandeses en el decimoséptimo siglo (Ámsterdam: holanda del norte
compañia de publicidad, 1983), 13–48.

4. Maastricht previamente identificado gisberto Voetius y John Hoornbeeck

como instrumental en a estos decisión a publicar Ver Pedro Van Maastricht
Teología teórico-práctica: en la que, a través de los capítulos teológicos, se
conjugan en una subbase continua las partes dogmática, elénctica y práctica;
preceden al uso de la obra, paralipomena o esqueleto sobre el mejor método
de predicación (Amsterdam: Henry y Una viuda teodoro auge 1682), fol. **
bien "…por mucho tiempo prometido
tomo primero cual ya entonces a 865 (cuando por diseño celebridad de los
teólogos Voetius y Hoornbeek, su Pródromo)."

5. Pedro Van Maastricht Teología didáctico-eléctrico-práctico Prodromus con

tres especímenes (Amsterdam: Johannes van Someren, 1666), en adelante
Prodromus, cual significar "precursor," "precursor," o "primeros frutos."

6. Mastricht se desempeñó como profesor de hebreo y teología práctica en

la Universidad de Fráncfort soy der Óder de 1667–1670. Ver Adrián C.
Neele, Petrus Van Mastricht (1630-1706): Reformado Ortodoxia: Método y
Piedad (Leiden: Brill, 2009), 35–39.

7. Pedro Van Maastricht Acerca de por fe ahorro sintaxis teórico-práctico en en

el que se exponen lúcidamente tanto la naturaleza como toda la práctica de la
fe salvadora: con un prefacio sobre los miembros visibles de la iglesia, ya sea
admitiendo o rechazando: separar moderno para ser aplicado (Duisburgo:
Impreso de Francia hablar con descaro a 1671); Pedro Van Maastricht Noticias
de los cartesianos gangrena más noble la mayor parte del cuerpo teológico
partes afilado y comiendo o teología cartesiano descubierto (Ámsterdam:
Jansson & Waesburg, 1677). Syntagma significa "disposición ordenada" o
"tratar."

8. a sumbib£sei

9. NNAAVV, es decir, Nil Nisi Avete Atque Valete, Viri. Este es un cierre
común en el período del siglo XVII y probablemente se deriva del Poema
101 de Catulo , que cierra con la famosa observación: ave atque vale. David C.
noé Ofrecido instrumental asistencia a el traductor en seguimiento abajo esto
abreviatura. Su asistencia en este punto es admitido con gracias.
1699 Prefacio

I voluntad detener tú en este límite, no con también muchos palabras, pero

también no con muy pocos, querido lector, porque quiero que percibas el
carácter de esta segunda edición.

Si le sorprende que utilicé una tipografía más pequeña para esta edición que
para la primera, darse cuenta eso I hizo entonces en orden a repuesto tú alguno
gastos. Incluso aunque este plan fallido porque de todo de el agregado material,
este en el menos debería satisfacer tu, eso ahora tú tener en dos volúmenes qué
de lo contrario tú haría tener tenía en tres. Y si el tipo debería impedir el agudeza
de su ojos, I pensamiento este problema fue fácilmente compensado: el joven
tener afilado ojos, y el viejo tener anteojos.

Al mismo tiempo, en esta edición tendrás todo lo que tenías en la anterior, no

solo mucho más corregido pero también, en el menos por a tercero, más
sustancial.

Para ejemplo, en el exegético secciones de el previo edición I suministrado el

textos de las Escrituras, el base en cual el cabezas de teología son construido,
equitativamente escasamente en orden a ahorrar espacio. Pero aquí, para
aprendizaje beneficio, el previamente omitido aparecen textos . De esta manera
nuestros nazareos1 podrían acostumbrarse a edificar sus cabezas teológicas
sobre los cimientos de la Escritura. En estas secciones, tanto como podría ser
hecho, nosotros abstenido de el términos de el arte de lógica, en la medida en que
como ellos son no útil para el estudiantes, y dibujó nuestro términos en cambio de
el texto sí mismo, de modo que aquí también ellos podría convertirse
acostumbrado a el naturaleza de el temas

En el elenctico secciones, nosotros reducido todo el controversias a preguntas

entonces eso podamos tocar más fácilmente la historia de cada uno, para que el
lector pueda comprender el primario error,2 el diferencias de opinión, y el la
media dorada de la ortodoxia entre las opiniones heterodoxas que se desvían en
una u otra dirección. Entonces de este ventaja punto el lector podría más
sólidamente y oponerse fácilmente el problemas de ambos desviado extremos
Para I pensamiento eso el mejor forma ahorrar tiempo en juzgar controversias era
para tú a percibir claramente el desviaciones a ambos lados de la verdad.
En las secciones prácticas hubo menos amplificación, de modo que nuestra
teología
sistema haría no degenerar en a pesado masa, entonces eso él haría no
desbordarse en más volúmenes, y entonces eso I haría no decepcionar en
puntería para este meta de brevedad, especialmente desde un atento lector poder
sin excelente dificultad proporcionar su propio elaboraciones de el compilado
testimonios de Sagrada Escritura por donación pensarlo un poco más
detenidamente, particularmente si nota que no he tratado de incluir todo para el
objetivo de demostración, pero solo varios cosas a fin de ilustración.

En el libro octavo, sobre la dispensación del pacto de gracia en todo el siglos

de el iglesia, nosotros tener incluido un eclesiástico historia. Él es bastante lleno,
aunque abreviado, y en él tú voluntad encontrar el principal figuras,3 ambos
político y eclesiástico, de cada de el siglos de el iglesia: patriarcas, jueces, y
reyes de ambos reinos, Judá e Israel, y las hazañas más notables de cada uno,
con respecto al Antiguo Testamento. Con respecto a la Nueva, se les
presentarán los emperadores y papas romanos, cada uno descrito a través de
sus hechos notables, luego las etapas del desarrollo de la teología, así como las
herejías y errores que se desvían de ella en cada punto, luego las etapas de la la
iglesia y aquellos que la promovieron—los patriarcas, profetas, apóstoles y
evangelistas, cuya historia está completamente entretejida—y las cosas que
ayudaron en su avance, a saber, eclesiástico escritores, sínodos, escuelas, forma
de iglesia orden,4 persecuciones, martirios y varios otros temas relacionados
con la iglesia. Yo creo eso de estos cosas poder ser dibujado lo que podría ser
deseado para a la historia completa de la iglesia , aunque fue escrita de manera
abreviada, porque de lo contrario me habría topado con muchos volúmenes, y
muy grandes. Al principio comencé con el estilo de un comentario sobre el
resumen más corto de la versión anterior, un trabajo que abordaba bastante las
circunstancias de la iglesia, y había avanzado hasta la historia del patriarca
Isaac, pero cuando noté que se hacía más grande en un volumen excesivo, y lo
comparé con mi bastante avanzado edad, y porque otro cosas más ventajoso
para el iglesia tendría que haber sido excluido, perdí la esperanza y lo
reemplacé con este compendio eso tú ver aquí. Si en el mientras tanto tú son
ansioso a tener a tratado completo de historia de la iglesia, sé que el famoso
Frédéric Spanheim Jr. en sus obras históricas, que ahora están dando fruto en
las imprentas de Leiden, satisfarán más que muchos otros.5 Que Dios sople
sobre estas obras con su bendición, eso ellos puede pronto disfrutar público
¡luz! En el mientras tanto, entonces eso puede seguir el orden y la coherencia
de nuestras sinopsis más de cerca a lo largo de su un poco más extenso
párrafos, 6 I voluntad intentar a asistir tú: prefijado a el octavo libro de el iglesia
historia es un describir de el libro. I hacer no desear a mezcla yo mismo en el
innumerable controversias de el cronólogos, entonces en cambio I soy contenido
seguir la opinión más recibida.

En este edición, para el beneficio de el integridad de el teológico sistema, un

"Contorno de Moral teología”7 es agregado, relación comercial con el simple
cristiano virtudes, dónde Tengo metido bajo distinto cabezas su naturaleza,
marcas, bienes, y ayuda, como en la medida de lo posible en un estilo sucinto,
ya que requieren un lector atento. He seguido el método del renombrado Dr.
William Ames, en su Marrow and Cases de Conciencia, cual pareció a a mí
entonces rentable eso I hizo no querer—ni debería yo—a sustituto otro. En estos
asuntos, I ciertamente planificado en primero a digo más, como se desprende de
las tres disputas celebradas precisamente sobre la obediencia de la fe.8 Pero
después, desparramar delgado por edad, I transcurrido en el otro extremo, eso
es, yo era extremadamente conciso a el punto eso I contratado aquellos tres
disputas en unas pocas líneas breves. Finalmente, a medida que avanzaba,
llegué a la media, de modo que ellos haría ni ser excesivamente seco ni ayuda
el lector también pequeño.

I también agregado a "Bosquejo de Ascético teología”9 en cómo a práctica

virtudes, eso Está encendido el ejercicios de piedad en cada circunstancia de vida,
en total en cuatro libros, que habrían sido presentados con más detalle, con más
capítulos (reducidos juntos ahora), si el miedo a la prolijidad no me hubiera
constreñido. Sin embargo, tendrás antes tú el importante puntos, cual poder ser
expandido en más sin cualquier problema, si el caso lo exige. Estaba convencido
de andar por este camino de la teología ascética, mal recorrido por los
protestantes, porque al luchar con los adversarios de el verdad, nosotros debe
pararse contra a ellos en cada punto en el línea de batalla Los teólogos británicos,
a quienes recomiendo enteramente para su consulta, ocasionalmente
proporcionaron varios puntos.

En el moral y ascético secciones similar I debería a tener estado más expansivo,

pero esto no se podría haber hecho, porque tengo casi setenta años y esta
edición haría tener estado excesivamente prolongado. Por lo tanto I desear nada
más que los sabios, a quienes nuestra época nutre con tanta abundancia,
dedicaran a estas cosas más prácticas su energía, que ahora gastan en cosas
menos necesarias y útiles.10 Descubrirían que tanta dificultad como allá es, allá
es justo como mucho utilidad, y respectivamente ellos podrían garantizar para sí
mismos no menos gloria que la que podrían obtener de su presente ociosidad.
De hecho, traería una ganancia mucho mayor para la gloria de Dios y para la
edificación de la iglesia.

Finalmente, como para el índices: el uno eso colecciona el Sagrada Escritura

referencias de sus abundante suministrar I comprometido completamente a el
cuidado de a mayoría equipado y
erudito joven hombre, Señor. Guillermo Müller, dentro de poco a ser a
candidato para el santísimo ministerio. I preparado el descansar mí mismo,
con su colaboración.

Finalmente, para que pueda usar nuestra teología homiléticamente para sus
sermones, permítame aconsejarle una cosa: primero debe observar
cuidadosamente el argumento predominante de su texto y luego consultar los
temas a lo largo de nuestro trabajo. eso voluntad ser mayoría adecuado para su
argumento. Próximo, su mente voluntad ser así fortalecidos para comprender
suficientemente la fuerza y eficacia de la Escritura pasajes, entonces eso tú
puede primero construir su argumento, entonces probar él. Y ahora que ha
probado lo que está por venir, lo despido con el trabajo en sí.

1. Naziraei, aquellos colocar aparte o consagrado (ver Números 6), eso es,
pastores o seminaristas.

2. pretón yeàdoj

3. proestîtaj

4. regiminis formas

5. Esta es probablemente una referencia a las diversas ediciones de Frédéric

Spanheim Jr., Una breve introducción a la historia sagrada de ambos
testamentos y especialmente Christian a a. 187 comenzó ya Se reformó.
(Leiden: John Verbessel, 1688, 1694, 1695). También se publicaron ediciones
en Utrecht (Utrecht: Balthazar Lobet y Otto de Vries, 1696), así como en
Frankfurt y Leipzig (Frankfurt y Leipzig: Samuel Garman, 1698). Esta obra
también se tituló: Frédéric Spanheim jr. La suma historia eclesiástico a a Cristo
nacido a principios del siglo XVI (Leiden: Joannes Verbessel, 1688, 1689).

6. "un poco largo párrafos”: Parte 1, libro 8, capítulos 1–4 es a historia de las
dispensaciones de el pacto de gracia bajo el patriarcas, Moisés, Cristo, y la
eternidad Para ejemplo, en 1.8.3, Mastricht divide el séptimo dispensa de el
pacto de gracia bajo Cristo en seis edades del Nuevo Testamento a través de la
apertura del sexto sello en Apocalipsis 6:12. La sección doctrinal de 1.8.3
(§§IV–XLIV) se extiende a aproximadamente 174.000 palabras y cubre el
período entre el primero siglo y el cerca de el decimoséptimo siglo.
7. La Parte 2 se titula Idea de Teología Moral

8. Petrus van Maastricht presidió tres debates en 1691, las partes 1 y 2 fueron
defendido por el ellos contestan joaquín Witzonius y compartir 3 era defendida
por Johannes a Breen. En la primera parte, en la primera página del texto,
comienza la discusión: "Teología Moral, libro la primera Acerca de respeto
cristianos en en general, la cabeza primero acerca de Obediencia fe" en
Discusión teológico acerca de obediencia la primera parte de la fe... bajo la
protección de D. Petri van Maastricht... Joachim intentará proteger al público
Witzonio... a. día 23 En Mayo (Utrech: Francisco Halma 1691), fol. A2 recto.
La primera discusión trata la sección exegética y parte de la sección dogmática
(§§1–6). El segundo debate, la segunda parte del debate teológico sobre la
obediencia de la fe... bajo la protección de D. Petri van Maastricht...
Joachimus Witzonius tratará de proteger al público... a. diem 27 Maiis
(Utrecht: Franciscus Halma, 1691), retoma in midas res en la sección
dogmática y continúa a través de la sección elénctica (§§7–18). El tercer
debate, la primera parte del debate teológico sobre la obediencia de la fe...
bajo la protección de D. Petri van Maastricht... Juan de Breen tratará de
proteger al público... a. diem 10 Juniis (Utrecht: Franciscus Halma, 1691), de
otro estudiante, concluye el tratamiento de el tema con el práctico sección
(§§19–25). Este indicar bastante sucintamente que estas discusiones de los
estudiantes encajan en el plan de publicación mucho más amplio del profesor.
Estos tres debates se pueden encontrar en una colección encuadernada titulada
Theological Tracts 17–28, estantería 491.b.19 en la Biblioteca Británica,
específica estanterías de el debates respectivamente son: 491.b.19.(26),
491.b.21. (4), y 491.b.21.(5).

9. La parte 3 se titula Hipotiposis de la teología. ascetas.

10. práctico
 Arreglo metódico de toda la obra

El índice de temas y términos de esta edición elimina la necesidad de análisis

índice cual nosotros unido a el previo edición, en la medida en que como es
contenido son más fáciles de localizar ya que aquí tienes una disposición
metódica de toda la obra.1

El esquema de toda la obra.

Toda la teología se resume en:

I. Los prolegómenos de la teología (Parte 1, Libro 1: TPT 1.1):

A. El naturaleza de teología (Parte 1, Libro 1, Capítulo 1: TPT 1.1.1)

B. El principio de lo mismo, o Escritura (TPT 1.1.2)

C. La distribución en sus partes (TPT 1.1.3)

II. El sistema (TPT 1.2–3.4) en el que se explicado:

A. Fe (TPT 1.2), con respecto a es:

1. Naturaleza (TPT 1.2.1)

2. Objeto primario, Dios (TPT 1.2–8)

B. Observancia

1. Moral asuntos (TPT 2.1–3) acerca de virtudes y su oponerse vicios, en tres

libros

2. Ascético asuntos (TPT 3.1–4) acerca de el ejercicio de virtudes, o el práctica

de la piedad y la impiedad, en cuatro libros

El esquema de la Parte 1, Libro 2, Capítulos 1–27

II.A.2 – El objeto primario de la fe, Dios, se explica con respecto a su:

a. Existencia y conocimiento (TPT 1.2.2)

b. Imperceptible esencia, en su independencia (TPT 1.2.3), cual es anotado por

(1) Los nombres divinos (TPT 1.2.4)

(2) Los atributos, que son tratado:

(a) Generalmente (TPT 1.2.5)

(b) Individualmente, con respecto a su:

i. Atributos primitivos, por los cuales son representado:

(a) Lo que es Dios,2 es decir, un Espíritu independiente,3 que preocupaciones

I' la espiritualidad y la sencillez de Dios (TPT 1.2.6)

II' La inmutabilidad de Dios (TPT 1.2.7)

(b) ¿Cuánto es Dios,4 con respecto a la cantidad que es

I' Discreto, y por lo tanto, la unidad de Dios (TPT 1.2.8)

II' Continuo, que se considera

(A') Absolutamente, en su infinito (TPT 1.2.9)

(B') Relativamente, con respecto a:

(1') Su presencia, o donde está Dios, que se llama su inmensidad (TPT 1.2.10)

(2') Su duración, que se llama su eternidad (TPT 1.2.11)

(g) ¿Qué clase de Dios es él?5 Aquí se explica:

I' la vida y la inmortalidad de Dios (TPT 1.2.12)

II' El intelecto de Dios, y en él su omnisciencia (TPT 1.2.13)6

III' voluntadde Dios (TPT 1.2.15), y luego se explica

(A') Sus actos, en los que están sus afectos (TPT 1.2.15)

(B') Sus virtudes, por las cuales su voluntad se considera como:

(1') Deseable en sí mismo, de ahí la bondad de Dios (TPT 1.2.16)

(2') Comunicativa, mediante la cual:

(a') Dios es favorable hacia su propio, en gracia, merced, paciencia, etc. (TPT
1.2.17)

(b') Dios actúa según una regla, de ahí su justicia (TPT 1.2.18)

(c') Dios es puro en sí mismo, es decir, su santidad (TPT 1.2.19)

(C') La autoridad y el poder de Dios,7 es decir, su omnipotencia (TPT 1.2.20)

ii. Atributos derivados, a saber:

(a) La omnisuficiencia y perfección de Dios (TPT 1.2.21)

(b) Majestad y gloria (TPT 1.2.22)

(g) Bienaventuranza (TPT 1.2.23)

c. Subsistencia
(1) La Trinidad de personas en general (TPT 1.2.24)

(2) las personas del Trinidad:

(a) El Padre (TPT 1.2.25)

(b) El Hijo (TPT 1.2.26)

(c) El Espíritu Santo (TPT 1.2.27)

d. Eficiencia (TPT 1.3-8)

El esquema de la Parte 1, Libros 3–8

II.A.2.d. – de fe primario objeto, Dios, es explicado con respeto a su eficacia,

que es tratado:

(1) Generalmente

(2) Específicamente, con respecto a Dios operaciones:

(a) El interno operaciones, a saber el decretos, de cual son desplegado su:

i. Naturaleza general (TPT 1.3.1)

ii. Partes o tipos, semejante como: Predestinación (TPT 1.3.2), en es tipos:

(a) Elección (TPT 1.3.3), y

(b) Reprobación (TPT 1.3.4)

(b) Las operaciones externas, que incluye:

i. Creación, de los cuales son anotado:

(a) Su producción general (TPT 1.3.5), o naturaleza

(b) Las cosas producidas, o criaturas: primero

I' Irracionales (TPT 1.3.6): (A') El universo, (B') el cielo, (C') la tierra
II' Racionales:

(A') Ángeles: (1') buenos (TPT 1.3.7), y (2') malos (TPT 1.3.8)

(B') Hombres y su: (1') Creación, y (2') Excelencia en el imagen de Dios (TPT
1.3.9)

ii. un doble Providencia:

(a) Uno físico, o general (TPT 1.3.10)

(b) Un ético, o especial uno sobre hombre en su triple estado:

I' De la naturaleza, en donde está el pacto de obras (TPT 1.3.11)

II' Del pecado, en el que se anota:

(A') La violación del pacto de obras (TPT 1.4.1)

(B') Las consecuencias de su violación, a saber:

(1') Sin: (a') Original (TPT 1.4.2), y (b') Real (TPT 1.4.3)

(2') La pena y el estado de pecado (TPT 1.4.4)

III' De la gracia, en la que se trata:

(A') Redención, y su:

(1') Norma en el pacto de gracia (TPT 1.5.1)

(2') Alcahuete, Cristo (TPT 1.5.2), respecto de su:

(a') nombres (TPT 1.5.3)

(b') Persona (TPT 1.5.4)

c') Cargo, del que deberá mantenerse:

(i') Su trinidad (TPT 1.5.5)

(ii') Su triple función:

(a') Profético (TPT 1.5.6)

(b') Sacerdotal (TPT 1.5.7)

(g') Real (TPT 1.5.8)

(d') Estado doble:

(i') De la humillación, de los cuales se enseña:

(a') Su naturaleza en general (TPT 1.5.9)

(b') Sus cuatro grados:

Yo” Encarnación (TPT 1.5.10)

II” Vida (TPT 1.5.11)

III” Muerte (TPT 1.5.12)

IV” Bajada (TPT 1.5.13)

(ii') De exaltación, de los cuales se enseña:

(a') Su naturaleza en general (TPT 1.5.14)

(b') Sus grados:

I” Resurrección (TPT 1.5.15)

II” Ascensión (TPT 1.5.16)

III” Sesión a la diestra de Dios (TPT 1.5.17)

(3') Adquisición o rescate (TPT 1.5.18)

(B') Solicitud de rescate y su:

(1') Naturaleza en general (TPT 1.6.1)

(2') Actos:
(a') Llamar (TPT 1.6.2)

(b') Regeneración (TPT 1.6.3)

(c') Conversión (TPT 1.6.4)

(3') Fundación en unión con Cristo (TPT 1.6.5)

(4') Prestaciones aplicadas:

(a') Justificación (TPT 1.6.6)

(b') Adopción (TPT 1.6.7)

(c') Santificación (TPT 1.6.8)

(d') Glorificación (TPT 1.6.9)

(5') Sujeto, la iglesia (TPT 1.7.1)

(6') Instrumentos de aplicación tales como:

(a') El ministerio de la Palabra (TPT 1.7.2)

(b') Los sacramentos: (TPT 1.7.3)

(i') De generación espiritual (TPT 1.7.4)

(ii') De alimentación (TPT 1.7.5)

(c') Disciplina eclesiástica (TPT 1.7.6)

(d') Gobierno de la iglesia (TPT 1.7.7)

(7') Diversas dispensas, a saber:

(a') Bajo los patriarcas (TPT 1.8.1)

(b') Bajo Moisés (TPT 1.8.2)

(c') Bajo Cristo (TPT 1.8.3)

(d') Bajo la eternidad (TPT 1.8.4)

El esquema de las Partes 2 y 38

II.B. – El sistema de teología, en cual es segundo parte es observancia, cual esta

ocupado con:

1. Moral cosas, sobre virtudes y el vicios opuesto a a ellos, en tres libros, a

saber:

a. Generalmente, sobre el observancia de fe, de cual es explicado por:

(1) Su naturaleza (TPT 2.1.1), con respecto a:

(a) Obediencia, y es:

i. Definición

ii. Distribución

iii. afectos
iv. Marcas

v. ejercicio, 9 dónde debe ser mantenido es: (a) Origen, (b) Beneficios, (gramo)
Soporta

(b) desobediencia, y es:

i. Naturaleza y hechos

ii. males

iii. Restauración, que tiene: (a) causas, y (b) remedios

(2) es doble norma:

(a) Principalmente, la ley de Dios (TPT 2.1.2), y es:

i. uso, y es:

(a) Naturaleza
(b) Distribución

g) Obligación

(d) Ejercicio, y sus: (I') Actos, (II') Beneficios, y (III') Afecciones

ii. Descuido, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(b) En segundo lugar, la conciencia (TPT 2.1.3), y su:

i. Supervisión, 10 y es: (a) Naturaleza, (b) Especies, (gramo) Vigilancia, (d) El

proceso de supervisión,11 (e) Beneficios, y (z) Soporta

ii. Descuido, y es: (a) vicios, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(3) Sus propiedades, con respecto a:

(a) Intelecto (TPT 2.1.4), en el que preocupaciones:

i. Conocimiento y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Marcas, (d)

Beneficios, y
(e) Ejercicio
ii. Ignorancia, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(b) Testamento (TPT 2.1.5), en el que es:

i. Humildad hacia Dios, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Marcas,
(d)
Beneficios y (e) Apoyos

ii. Orgullo, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(c) Afecciones, en donde son tratado:

i. Temor y desprecio de Dios (TPT 2.1.6), tratado individualmente:

(a) Miedo de Dios, y es: (I') Naturaleza, (II') Distribución, (III') Marcas, (IV')
Beneficios y (V') Apoyos

(b) despreciando de Dios, y es: (I') Naturaleza, (II') males, (III') Causas, y (IV')
Remedios

ii. Celo y tibieza (TPT 2.1.7), he aquí tratado:

(a) Celo, y es: (I') Naturaleza, (II') Distribución, (III') Marcas, (IV') Beneficios,
y V') Medio
(b) tibieza, y es: (I') Naturaleza, (II') males, (III') Causas, y (IV')
Remedios

(d) La persona entera (TPT 2.1.8), con sinceridad e hipocresía, aquí se tratan:

i. Sinceridad, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Marcas, (d)

Beneficios, y (mi)
Medio

ii. Hipocresía: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Recurso

(4) Las partes de la observancia de la fe, a saber:

(a) Virtud y vicio (TPT 2.1.9). Aquí son:

i. Virtud, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Marcas, (d) Beneficios, y
(mi)
Medio

ii. Vicio, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(b) Las propiedades de la virtud, a saber:

i. La prudencia y la imprudencia (TPT 2.1.10), en donde son explicado:

(a) Prudencia: (I') Naturaleza, (II') Distribución, (III') Beneficios, y (IV') Medio

(b) Imprudencia: (I') Naturaleza, (II') Marcas, (III') males, (IV') Causas, y (V')
Remedios

ii. Vigilancia y pereza12 (TPT 2.1.11), por separado:

(a) Vigilancia, y es: (I') Naturaleza, (II') Distribución, (III') Beneficios, y (IV')
Soporta

(b) Pereza, y es: (I') Naturaleza, (II') males, (III') Causas, y (IV') Remedios

iii. Coraje,13 que es tratado:

(a) Generalmente (TPT 2.1.12), y entonces:

I' Coraje, 14 y es: (A') Naturaleza, (B') Distribución, (C') Marcas, (D') Beneficios,
y (E') Medio

II' Debilidad, y su: (A') Naturaleza, (B') Males, (C') Causas, y (D') Remedios
(b) Específicamente, a saber:

I' Confianza y temor (TPT 2.1.13):

(A') Confianza, y su: (1') Naturaleza, (2') Distribución, (3') Beneficios, y (4')
Medio

(B') Temor, y su: (1') Naturaleza, (2') Males, (3') Causas, y (4') Remedios

yo' Constancia y volubilidad (TPT 2.1.14), individualmente

(A') Constancia, y su: (1') Naturaleza, (2') Distribución, (3') Beneficios, y (4')
Medio

(B') Inconstancias, y sus: (1') Naturaleza, (2') Males, (3') Causas, y (4')
Remedios

III' Paciencia e impaciencia (TPT 2.1.15), a saber:

(A') Paciencia, y su: (1') Naturaleza, (2') Distribución, (3') Marcas, (4')
Beneficios,
y (5') Significa

(B') Impaciencia, y sus: (1') Naturaleza, (2') Males, (3') Causas, y (4') Remedios
iv. Templanza e intemperancia (TPT 2.1.16), individualmente:

(a) Templanza, y es: (I') Naturaleza, (II') Distribución, (III') Marcas, (IV')
Beneficios, y (V') Medios

(b) Intemperancia, y es: (I') Naturaleza, (II') males, (III') Causas, y (IV')
Remedios

v. Buenas y malas acciones (TPT 2.1.17), a saber:

(a) Bien acción, y es: (I') Naturaleza, (II') Distribución, (III') Beneficios, y (IV')
Modo de operación

(b) Demonio acción o pecado, y es: (I') Naturaleza, (II') males, (III') Causas, y
(IV')
Remedios

b. Específicamente, sobre la observancia de la fe, en cuanto a a saber:

(1) Religión, a saber sobre:

(a) Piedad e impiedad (TPT 2.2.1), específicamente:

i. Devoción, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Beneficios, y (d)
Medio

ii. impiedad, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(b) Fe e incredulidad (TPT 2.2.2)

i. Fe, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Marcas, (d) Beneficios, y
(mi)
Medio

ii. Incredulidad, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(c) Profesión y negación de la fe (TPT 2.2.3), a saber:

i. Profesión, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Beneficios, y (d)

afectos

ii. Negación, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(d) Esperanza y desesperanza (TPT 2.2.4)

i. Esperanza, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Marcas, (d)

Beneficios, y (e) Medios
ii. Desesperación, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d)
Remedios

(e) Amor y odio a Dios (TPT 2.2.5), por separado:

i. Amar, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Marcas, (d) Beneficios, y
(mi)
Medio

ii. Odio, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(f) La escucha y el descuido de la Palabra divina (TPT 2.2.6)

i. Audiencia, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Marcas, (d)

Beneficios, y (mi)
Medio

ii. Descuido de audiencia el Palabra, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo)
Causas, y (d)
Remedios

(g) La oración y su abandono (TPT 2.2.7)

i. Oración, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Beneficios, (d)

Método, y (e) Apoyos
ii. Descuido de oración, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d)
Remedios

(h) La confesión y la supresión de los pecados (TPT 2.2.8), a saber:

i. Confesión, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Beneficios, (d)

afectos, y (e) Soporta

ii. Supresión de pecados, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d)
Remedios

(i) Votos, su uso y abuso (TPT 2.2.9), especialmente:

i. El usar de votos, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Beneficios, y

(d)
Método

ii. El abuso de votos, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d)
Remedios

(j) Juramentos y perjurio (TPT 2.2.10), a saber:

i. Un juramento, y su: (a) Naturaleza, (b) Distribución, y (g) Usar

ii. Es abuso, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios
(k) El uso y abuso de lotes (TPT 2.2.11)

i. El lote, y su: (a) Naturaleza, (b) Distribución, y (g) Usar

ii. Perjurio, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(l) Comunión con Dios y alienación de a él (TPT 2.2.12), específicamente:

i. Comunión con Dios, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Marcas, (d)
Beneficios, y (e) Medios

ii. Alienación de Dios, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d)
Remedios

(m) El instituido culto de Dios y superstición (TPT 2.2.13), específicamente:

i. El culto de Dios, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Beneficios, y

(d)
Ejercicio

ii. Superstición, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios
(n) El usar y abuso de instituido culto (TPT 2.2.14), a saber:

i. El usar de instituido culto, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, y (gramo)

Beneficios

ii. El abuso de instituido culto, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y
(d) Remedios

(o) La santificación y profanación del sábado (TPT 2.2.15), específicamente:

i. El santificación de el Sábado y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo)

Santificación, y (d) Beneficios

ii. El profanación de el Sábado, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y
(d) Remedios

(2) Justicia e injusticia hacia nuestro prójimo, específicamente:

(a) Justicia e injusticia, en general (TPT 2.3.1), a saber:

i. Justicia, y su: (a) Naturaleza, (b) Distribución, y (g) Beneficios

ii. Injusticia, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios
(b) Amar y malevolencia hacia nuestro vecino (TPT 2.3.2), a saber sobre:

i. Amar, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Marcas, (d) Beneficios, y
(mi)
Medio

ii. Malevolencia, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(c) Honor y despecho hacia nuestro vecino (TPT 2.3.3), especialmente:

i. Honor, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Beneficios, y (d) Soporta

ii. Despecho, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(d) Humanidad y homicidio (TPT 2.3.4), a saber:

i. Humanidad, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Beneficios, y (d)

Soporta

ii. Homicidio, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(e) Castidad e indulgencia (TPT 2.3.5), especialmente:

i. Castidad, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Beneficios, y (d)
Soporta

ii. Indulgencia, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(f) Justicia conmutativa y hurto (TPT 2.3.6)

i. Conmutativo justicia, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo)

Beneficios, y (d)
Soporta

ii. Robo, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(g) Veracidad y mentira (TPT 2.3.7), especialmente:

i. Veracidad, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Beneficios, y (d)

Medio

ii. Mintiendo, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(h) Contentamiento y codicia (TPT 2.3.8), especialmente:

i. Contentamiento, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo) Beneficios, y

(d) Medio
ii. codicia, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

2. Ascético cosas, sobre el ejercicio de virtudes, o el práctica de piedad e

impiedad, en cuatro libros, a saber:

a. Generalmente, a saber:

(1) Sobre el práctico naturaleza de piedad y pereza (TPT 3.1.1), especialmente:

(a) El práctica de piedad, y es: i. Naturaleza, ii. Beneficios, y iii. Soporta

(b) Impiedad, y es: i. Naturaleza, ii. males, iii. Causas, y IV. Remedios

(2) Progreso en el práctica de piedad y ser satisfecho de sí mismo15 (TPT 3.1.2)

(a) Progreso, y su: i. Naturaleza, ii. Beneficios, y iii. Soporta

(b) Espiritual autosatisfacción, y es: i. Naturaleza, ii. males, iii. Causas, y IV.
Remedios

(3) El práctica de impiedad y es negación (TPT 3.1.3), específicamente:

(a) El práctica de impiedad, y es: i. Naturaleza, ii. males, y iii. Causas

(b) la negación de impiedad

b. Específicamente en lo que respecta a la práctica de piedad:

(1) hacia Dios, en donde éstos son tratado:

(a) El recepción16 y rechazo de Dios (TPT 3.2.1), específicamente:

i. El recepción de Dios, y es: (a) Naturaleza, (b) Beneficios, y (gramo) Soporta

ii. El rechazo de Dios, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d)
Remedios

(b) La búsqueda de Dios y la huida de Dios (TPT 3.2.2)

i. El buscando de Dios, y es: (a) Naturaleza, (b) Distribución, (gramo)

Beneficios, (d)
Método y medios

ii. El vuelo de Dios, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d)
Remedios

(c) Agrado y desagrado en Dios (TPT 3.2.3)

i. Placer en Dios, y es: (a) Naturaleza, (b) Beneficios, y (gramo) Soporta

ii. Disgusto en Dios, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d)
Remedios

(d) Caminando con Dios y errante de a él (TPT 3.2.4), especialmente:

i. Caminando con Dios, y es: (a) Naturaleza, (b) Marcas, (gramo) Beneficios,
(d) Método, y (e) Soporta

ii. Errante de a él, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d)
Remedios

(e) Benevolencia y malevolencia hacia Dios (TPT 3.2.5), a saber:

i. Benevolencia, y es: (a) Naturaleza, (b) Beneficios, y (gramo) Soporta

ii. Malevolencia, y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios
(f) Culto privado para la gloria de Dios (TPT 3.2.6)

(g) Culto público o eclesiástico (TPT 3.2.7)

i. Generalmente, y su ingredientes

ii. En concreto, con respecto a todos sus deberes

iii. Más específicamente con respecto a:

(a) La audiencia de lo divino palabra

(b) Oraciones

(g) Canto de salmos

(d) sacramentos en general: I' Bautismo, y yo' del señor Cena

(e) Limosna
(h) El culto doméstico y su abandono (TPT 3.2.8), especialmente:

(a) Familiar culto, y es: I' Naturaleza y ingredientes, yo' Beneficios, y III'
Soporta

(b) Es descuido, y es: I' Naturaleza, yo' males, III' Causas, y IV' Remedios

(i) El culto diario y su abandono (TPT 3.2.9), especialmente:

(a) A diario culto, y es: I' Naturaleza, yo' Beneficios, y III' Soporta

(b) Es descuido, y es: I' Naturaleza, yo' males, III' Causas, y IV' Remedios

(j) El culto de Dios en ayuno (TPT 3.2.10), y es: I' Naturaleza, II. Beneficios,
y III' Método

(k) Acción de gracias culto, y es (TPT 3.2.11): I' Naturaleza, yo' Beneficios, y III'
Soporta

(l) Examen de sí mismo y su abandono (TPT 3.2.12):

(a) Examen, y es: I' Naturaleza, yo' Beneficios, y III' Soporta

(b) Es descuido, y es: I' Naturaleza, yo' males, III' Causas, y IV' Remedios

(2) hacia nuestro prójimo, en lo que estos son tratado:

(a) El uso y abuso de la soledad (TPT 3.3.1), a saber:

i. Su uso y: (a) Naturaleza, (b) Beneficios, y (g) Método

ii. Es abuso y: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(b) A piadoso y impío manera de vida17 con nuestro vecino (TPT 3.3.2), en
general, especialmente:

i. A piadoso uno, y es: (a) Naturaleza, (b) Beneficios, y (gramo) Soporta

ii. Un impío, uno y es: (a) Naturaleza, (b) males, (gramo) Causas, y (d) Remedios

(c) Específicamente, con respecto a nuestra forma de vida. en:

i. Nuestras fiestas (TPT 3.3.3) y su:

(a) Usar, y es: I' Naturaleza, yo' Beneficios, y III' Soporta

(b) Abuso con respeto a es: I' Naturaleza, yo' males, III' Causas, y IV' Remedios

ii. Nuestro comercio (TPT 3.3.4)

(a) Justo comercio, y es: I' Naturaleza, yo' Beneficios, y III' Soporta

(b) Injusto comercio, y es: I' Naturaleza, yo' males, III' Causas, y IV' Remedios

iii. Con el afligido a través de consuelo (TPT 3.3.5), de cual consuelo es

mencionado:

(a) Es ejercicio con respeto a es: I' Naturaleza, yo' Beneficios, y III' Soporta

(b) Es descuido, y es: I' Naturaleza, yo' males, III' Causas, y IV' Remedios

iv. Con el transcurrido y su reprimenda y participando en su pecados (TPT

3.3.6), especialmente:

(a) Su reprimenda, y es: I' Naturaleza, yo' Beneficios, y III' Soporta

(b) participando en su pecados, y es: I' Naturaleza, yo' males, III' Causas, y IV'
Remedios

v. Con bien personas, a través de amar y amistad (TPT 3.3.7), de cual es

tratado es (es decir manera de vida): (a) Naturaleza, (b) Beneficios, y
(gramo) Soporta

vi. Con demonio personas y enemigos (TPT 3.3.8), y es: (a) Naturaleza, (b)
Beneficios, y (g) Soporta

vii. Con superiores, inferiores, y es igual (TPT 3.3.9), específicamente entre:

(a) igual

(b) Aquellos desiguales en su estatus, tales como:

I' Estado económico, como en los deberes:

(A') De un esposo hacia su esposa

(B') De una mujer hacia su marido

(C') De padres hacia su niños

(D') De niños hacia su padres

(MI') De maestros hacia su servicio

(F') De servicio hacia su maestros

II' Condición política, aquí se tratan tales deberes:

(A') De magistrados hacia subordinados

(B') De subordinados hacia magistrados

III' Estado eclesiástico, a saber:

(A') De los pastores hacia sus oyentes

(B') De los ancianos gobernantes

(C') De sus oyentes y súbditos, en que se trate:

(1') Los beneficios de esta forma de vida

(2') Los soportes del mismo

(3) Hacia nosotros mismos, y eso:

(a) En vida, sobre es deberes

i. más general, en relación con es:

(a) Ocupación y ocio (TPT 3.4.1), especialmente sobre:

I' La ocupación de la vida, y su: (A') Naturaleza, (B') Beneficios, y (C') Apoyos

II' Ocio, y su: (A') Naturaleza, (B') Males, (C') Causas, y (D') Remedios

(b) Sustento, o de provisiones (TPT 3.4.2)

I' Su uso y su: (A') Naturaleza, (B') Beneficios y (C') Apoyos

II' Su abuso, y su: (A') Naturaleza, (B') Males, (C') Causas, y (D') Remedios

(c) Protección, o de la ropa (TPT 3.4.3)

I' Su uso y su: (A') Naturaleza, (B') Beneficios y (C') Apoyos

II' Su abuso, y su: (A') Naturaleza, (B') Males, (C') Causas, y (D') Remedios

(d) Refresco, o de recreo (TPT 3.4.4)

I' Su uso y su: (A') Naturaleza, (B') Beneficios y (C') Apoyos

II' Su abuso, y su: (A') Naturaleza, (B') Males, (C') Causas, y (D') Remedios

ii. Más concretamente, en relación a:

(a) Un estado próspero, en el que con respecto a prosperidad:

I' En general (TPT 3.4.5), con respecto a su:

(A') Uso, y su: (a') Naturaleza, (b') Beneficios, y (c') Apoyos

(B') Abuso, y su: (a') Naturaleza, (b') Males, (c') Causas, (d') y Remedios

II' En particular (TPT 3.4.6), con respecto al mundo y las cosas mundanas:

(A') Su uso y abuso, en particular:

(1') Uso del mundo, y su: (i') Naturaleza, (ii') Beneficios, y (iii') Apoyos

(2') Abuso del mundo, y su: (i') Naturaleza, (ii') Males, (iii') Causas, y (iv')
Remedios

(B') La vanidad de los asuntos humanos, y su: (a') Naturaleza y (b') Uso.

(b) Un estado adverso, y es:

I' Naturaleza (TPT 3.4.8), donde consiste cargando la cruz, y es: (1') Naturaleza,
(2') Beneficios, y (3') Soporta

II' Origen, de ensayos (TPT 3.4.9), en donde se explica:

(A') Su uso, y su: (a') Naturaleza, (b') Comodidad, y (c') Apoyos

(B') Su abuso, y su: (a') Naturaleza, (b') Males, (c') Causas, (d') y Remedios

III' Tipos de cruces:

(A') Corporal unos (TPT 3.4.10), y su (a') Naturaleza, (b') Argumentos para
consuelo, y (c') Soporta

(B') Espirituales, específicamente

(1') confuso y melancólico terrores (TPT 3.4.11), y su: (i') Naturaleza, (ii')
Causas, y (iii') Remedios

(2') Blasfemo sugerencias (TPT 3.4.12), y su: (i') Naturaleza, (ii') Causas, y (iii')
Remedios

(3') Espiritual deserciones (TPT 3.4.13), y su: (i') Naturaleza, (ii')

Tratamiento,18 y (iii') Comodidad

(4') Varios tipos de duda (TPT 3.4.14) y su: (i') General remedios y (ii')
Especies.

(b) En muerte, donde es tratado el arte de muriendo Bueno (TPT 3.4.15), y es: (a)
Naturaleza, (b) Beneficios, y (c) Soporta
1. Como el contorno original de Mastricht se extendía a quince niveles de
profundidad en los puntos, parecía más rentable segmentar el contorno en
porciones más manejables. Además, el original esquema es inconsistente en es
numeración, indicando el temprano moderno de la imprenta dificultad a
acomodar de Mastricht complejo describir. En esta edición, se han tomado
medidas para dar un grado de escala y utilidad al esquema. Se ha conservado
todo el texto original, aunque algunos de los títulos se repiten al comienzo de
su propio esquema. Se espera que esto mantener el espíritu de de Mastricht
describir a pesar de él es fácilmente lo reconoció hace no mantener el histórico
carta de el 1699 edición.

2. Libra sentarse: es decir preguntas con respeto a esencia y sustancia, mientras

un ¿sentarse? se dirigiría a un ser existencia.

3. Spiritus un se

4. Quantus sit: es decir con respecto a la cantidad. A modo de comparación, el

quid sit y el quantus sit se combinan con frecuencia al tratar los atributos
negativos entre los protestantes. escolásticos, mientras el atributo positivo son
vinculado a discusiones de calidad sentarse, eso es, cualitativamente. Cf.
Adrián Neele, Petrus Van Mastricht (1630-1706): Ortodoxia reformada:
método y piedad (Leiden: Brill, 2009), 76; Richard A. Muller, Diccionario de
términos teológicos latinos y griegos (Grand Rapids: Baker Book House,
1996), 50

5. tales como: es decir cualitativamente

6. de Maastricht describir hojas afuera 1.2.14 en Dioses veracidad y fidelidad

7. poder y fuerza

8. Mastricht noble Parte 2 Idea teología moralis (Describir de Moral

Teología), y la Parte 3 Hypotyposis theologiae asceticae, de exercitio
pietatis (Bosquejo de teología ascética: El ejercicio de la piedad). Tenga en
cuenta que, aunque en comparación con su esquema anterior de la Parte 1,
su esquema a continuación de las Partes 2 y 3 es más largo y detallado, aun
así, estas dos partes juntas representan menos de una décima parte del
trabajo total. Cf. el breve esquema en 1.1.3 §X.

9. estudio
10. cura

11. acto para cuidar de

12. somnolencia: lit. "somnolencia" o "somnolencia."

13. Fortaleza

14. Fortaleza

15. saciedad

16. reconocimiento

17. conversación

18. cuidado
 CAPÍTULO UNO

La naturaleza de la teología

Enseñar y exhortar estos cosas. Si alguien enseña a diferente doctrina, y él no

está de acuerdo con las sanas palabras de nuestro Señor Jesucristo y con la
doctrina de que es de acuerdo a a devoción, él es hinchado arriba, conocimiento
nada.

—1 Timoteo 6:2–3

El primero de los prolegómenos de la teología se refiere a la naturaleza de la

teología.

I. Demostraremos nuestra teología teórico-práctica , acorde con la naturaleza de

cualquier disciplina, en dos partes: los prolegómenos y el sistema. Así, con
respeto a el prolegómenos, tres son colocar adelante en el primero libro: el
naturaleza, regla, y distribución de teología. Y desde el naturaleza de algo es no
dado a conocer a nosotros de ninguna manera más claramente que en su
definición exacta, que presupone lo que se define (definitum), 1 en este
capítulo, después de un preliminar discusión de el método de enseñando
teología, nosotros voluntad contemplar el definitum, que es la teología cristiana
teórico-práctica ,2 y luego su definición por cual él es "el doctrina de viviendo
para Dios a través de Cristo." Nosotros pondrá como el base para todo estos
cosas el exégesis de el citado texto, 1 Timoteo 6:2–3.

La parte exegética

Se basa en el texto.

II. En este texto, el apóstol, OMS es acerca de a poner el refinamiento tocar en

este epístola, le da a Timoteo una admonición muy seria con respecto a la
teología verdadera y falsa: el anterior y huir el último. En este el siguiente
puntos son claro:
A. A cierto exhortación sobre el bien eso debe ser perseguido: "enseñar y
exhorta estas cosas.”3 En esto dos cosas son mostrado:

1. El tema animó,4 a saber, “estas cosas”5—es decir , “las cosas que os he

enseñado, no sólo en las palabras que preceden inmediatamente, sino a lo largo
de toda esta epístola, y ciertamente a lo largo de todo el curso de mi ministerio ,
mientras I declarado el totalidad de sagrado teología, como mucho con mi voz
viva como en mi escribiendo" (ver Hechos 20:27). Aquí el entero de cristiano
teología se encomienda a Timoteo, lo cual se indica no sólo por la antítesis en
la siguiente frase (“si alguno enseñare otra cosa”),6 sino también por el
paralelo de 2 Timoteo 1:13.

2. El deber de exhortación,7 cual preocupaciones cómo teología debe ser

relacionado, es doble, a saber:

a. Él debería “enseñar”,8 eso es, él debería informar el intelecto, en parte

por la exposición de verdadero dogmas y en parte por el refutación de
FALSO unos.

b. Debe “exhortar”,9 es decir, moviendo la voluntad, para que lo que el

intelecto perciba es transportado encima en práctica, para él es el jefe fin de
teología y su ápice más alto. Porque la raíz de la palabra parakaleῖn significa
llamar a alguien a su deber. Y desde I principalmente llamar alguien en orden a
despertar a él de su letargo, a estimularlo en cuando él es lento, a dirigir a él con
amable palabras, o a comodidad a él en su aflicción, entonces la palabra
frecuentemente significa "exhorto", "suplico" y "consuelo". Y el
“Paráclito”10 es el que hace todas estas cosas (Juan 14:16). Juan Tárnov dice
en su cuatro Libros de Bíblico Ejercicios, "Todo este tipo de cosas respirar el
espíritu de práctica, todavía en este punto uno debería nota que el mellizo deber
el apóstol deseos a ser transportado afuera sobre el mismo objeto es plural en
número: taata, 'estos cosas.' Eso es, uno debería punto afuera eso la teoría y la
praxis deben estar unidas no sólo en todo el cuerpo de la teología, de tal
manera que estas dos, por así decirlo, deberían constituir las dos partes
esenciales de la teología, pero también en cada de es integral partes, en
semejante a forma eso cada artículo de
la teología tiene su propia teoría así como su propia praxis.”11

B. Un amonestación sobre huyendo demonio, a saber, FALSO maestros y

doctrinas falsas. Aquí el apóstol nota tres cosas:

1. FALSO doctrina, de cual él enseña cuatro jefe criterio12 por cual uno
puede distinguirlo de la verdad doctrina:

a. FALSO doctrina enseña algo erróneo, 13 eso es, él enseña algo diferente o
en a diferente manera que qué él en hecho personalmente enseñó junto con
los demás apóstoles. Es decir, falsa doctrina es todo lo que es contrario a
los apóstoles. y el profetas (Es un. 8:20; Ef. 2:20; Galón. 1:8–9; 6:16).

b. No permanece en las cosas que enseñaban14 (la Vulgata: “no

descansa”),15 eso es, él cambios a ellos por agregando a a ellos o restando
de ellos (Deut. 4:1-2; 12:32; Apoc. 22:18–19).

c. Él falla a enseñar el sonido palabras de Cristo o acerca de Cristo. Este ocurre

ya sea cuando simplemente no enseña a Cristo como el poder y la sabiduría
de Dios (1 Cor. 1:24) o, si él hace enseñar Cristo, cuando él hace no hacer
entonces sólidamente, pero por traficando con la palabra (2 Cor. 2:17), ya sea
acerca de su persona, sus oficios o sus beneficios.

d. Él hace no entregar a doctrina eso es "de acuerdo a a devoción." Por

contraste16 a estos puntos, Pablo enseña a cuidadoso definición de verdadero
teología, en cual:
i. El género es "doctrina" porque él debería a ser enseñó, por apropiación (Juan
6:45), mientras que no sólo cualquier otro tipo de ciencia, sino incluso la
teología natural es más bien aprendió que enseñó. Y él debería a ser enseñó, I
decir, no solo por hombres sino también por Dios, no sólo exteriormente por
la Palabra , sino también interiormente por el Espíritu, y para este razón dejar
a nosotros escuchar como aquellos enseñó por el Caballero (Es un. 54:13).17

ii. La diferencia está en las palabras “según la piedad”. 18 Podrías llamarla la

doctrina de adorar a Dios correctamente, que en otros lugares se expresa como
sinónimo 19. como viviendo para Dios a través de Cristo (ROM. 6:11), para
cual por eso la teología es llamada “la palabra de vida” (Hechos 5:20). Por lo
tanto, parece que la teología cristiana se define mejor como la doctrina de vivir
para Dios a través de Cristo. Varios cosas voluntad ser dicho acerca de este en
su lugares.

2. FALSO maestros: "Él es hinchado arriba, conocimiento nada," y entonces

adelante (1 Tim. 6:4).

3. El frutas y efectos de ambos FALSO doctrinas y FALSO maestros: él es de

ellos que envidiar, contenciones, y el como ocurrir, sobre cual nosotros tener No
necesidad para decir más en esto lugar.

PRIMER TEOREMA—El método de la teología

La parte dogmática

La teología debe ser enseñada en cierto orden.

III. De qué tiene estado dicho, él es aparente por forma de introducción, eso la
teología debe ser enseñó de acuerdo a a a cierto método, y él debe ser el amable
de método en cual teoría y práctica siempre caminar en paso juntos. En hecho,
ellos debe
caminar juntos de tal manera que la teoría preceda y la práctica siga en cada
uno de de teología artículos. Para el apóstol comandos Timoteo (1) a enseñar
justo tanto como para exhortar a todos los jefes de teología. Primero
ciertamente debe enseñar, y luego debe exhortar. Por esta razón, (2) se habla
del pacto como un “pacto ordenado en todo”20 (2 Sam. 23:5); no solo se llama
así porque el pacto de gracia es sí mismo mayoría Bueno ordenado, 21 pero
también porque sus registros,22 en los que se conserva la teología, se presentan
como establecidos de la manera más adecuada. Por eso, (3) el apóstol dice que
el “obrador” aprobado23 es aquel que “traza bien la Palabra de verdad”24 (2
Tim. 2:15). Pero no se puede dividir correctamente lo que no se ha construido
correctamente. (4) El culto que propone la teología se llama “razonable”25
(Rom. 12:1) porque ha sido ordenado según las leyes de la recta razón. (5)
Muchos ejemplos ilustres y notables de arreglo metódico que se encuentran a
lo largo de las Escrituras argumentar este principal punto. Si tú desear a
contemplar qué debe ser hecho, considera el Decálogo, cual es sorprendentes
para es asombroso método. Si tú desear mirar para qué debe ser solicitado,
considerar el del señor Oración. Si tú desear a busque lo que se debe creer, luego
considere no solo Hebreos 6:1-2 como un catecismo brillante, sino todo el
sistema de teología en la mayoría de las epístolas paulinas. me gustaría agregar
(6) eso el entero bíblico texto, sin duda, es a "pacto ordenado en todos los
aspectos.” Y (7) dado que los títulos de teología están dispersos por todo el
corpus de la Escritura, seguramente es necesario reunirlos y ordenarlos según a
a adecuado orden y método. Para este razón, (8) de el muy En los primeros
comienzos de la iglesia cristiana, cuando las herejías doctrinales comenzaron a
infiltrarse, la teología cristiana comenzó inmediatamente a organizarse
metódicamente en un sistema, como es evidente no solo en los credos más
ilustres: el de los Apóstoles, el de Nicea, el de Efeso, el de Calcedonia. , y
otros—sino también en los escritos individuales de los primeros padres; por
ejemplo, en los ocho libros de Clemente de Alejandría estromas, el cuatro libros
de Orígenes En Primero principios, el siete libros de de Lactancio Divino
institutos, el cinco libros de Gregorio de Sobre la teología de Nazianzus , los
libros de Sobre la doctrina cristiana y su Enchiridion de Agustín, el
Comentario sobre el Credo de los Apóstoles de Rufino , el Epítome del dogma
divino de Teodoreto, el librito de sentencias de Próspero de Aquitania , los
cuatro libros de Sobre la fe ortodoxa de Juan de Damasco , el cuatro libros de
las Sentencias de Pedro Lombardo , y lo que han escrito los comentaristas de
esos libros, como Alberto el Grande, Tomás de Aquino, Escoto, Buenaventura
y otros; véase especialmente la Summa Theologiae de Tomás de Aquino . Y,
finalmente, vea el trabajo de aquellos teólogos que escaparon del papado:
Zwinglio, Lutero, Melanchthon, Calvino, Bullinger, Musculus, Aretius,
Vermigli, Ursinus, Zanchi y a mil otros OMS eran ocupado a el mayor con
representación el cabezas
de la teología en sistemas.

La necesidad del método en teología se confirma por tres razones.

IV. Además de las razones de la Escritura, el método en asuntos teológicos es

urgentemente exigido para el siguiente razones: (1) El naturaleza de Dios,
OMS, desde que el es no a "Dios de confusión”,26 tiene realizado y hace
conducta todo su trabaja en el mayoría ordenado forma posible, y deseos todo
cosas a ser hecho "bien y en orden”27 (1 Cor. 14:33, 40). Seguramente por esta
razón confirió a las criaturas racionales los principios de orden y método, para
poder demostrar que él es el autor de todo orden y método, y también eso él
podría directo a nosotros a preservar orden y método, ciertamente en general,
pero especialmente en asuntos de gran importancia. Y sin duda, las cuestiones
teológicas son de este tipo. Con ese fin, también inspiró el escribiendo de su
Escrituras por amanuenses en un orden de acuerdo a a su elección, y sin
embargo cierta y lógica. Este orden ha sido demostrado, por el análisis lógico
de ambos testamentos proporcionó por aprendió hombres, a ser más claro que el
sol.
(2) La naturaleza de esta teología, que, al abarcar diversos dogmas dispersos en
el vasto corpus de la Escritura, que son entre sí consistentes, ordenados y
apuntando al mismo fin, requiere ciertamente que esos dogmas sean reunidos y
construidos en un manera mutuamente consonante con uno otro. Método
consiste en este clasificar de actividad. (3) El beneficios de este método, que, si
pertenecen a alguna ciencia, al menos pertenecen a las más destacadas ciencia
de todo. Entonces qué es a método ¿para? A método trae claridad a los temas que
deben ser enseñados, y produce comprensión cuando, a través de un
conocimiento de lógico consecuencias, él marcas él fácil a recordar desde él une
temas como una cadena por la cual algo puede recuperarse con bastante
facilidad si se cae. Además, un método produce brillantez y elegancia en el
argumento. Pues sin método surge, según Filón, “conocimiento sin
conocimiento”. 28 ¿ Tendría usted algún derecho a negar tales beneficios a
importa?29

Se explica el tipo de método que debe emplearse.

V. Usted podría preguntarse, ¿por qué método, entonces, se enseña la teología

de manera más adecuada? Un método es nada pero un apto acuerdo de el
diferente temas de acuerdo a a el
dependencia que tienen unos de otros , primero con respecto a ellos mismos en
la forma en que coexisten mutuamente, y luego con respecto a nosotros en la
forma en que los entendemos. Esto es necesario para que el método de la
teología corresponda no sólo a los temas que se deben enseñar —en él, por
ejemplo, se antepongan las cuestiones más generales a las específicas y las más
sencillas a las complejas—, sino que corresponda también a la comprensión y
uso de los estudiantes. En este punto, diferentes personas siguen un método
diferente, que no criticaremos. Aprobamos , de todos los métodos, el que el
apóstol no sólo encomia en este texto a timoteo, cuando él deseos eso teológico
asuntos primero ser enseñó y luego amonestó, que de ese modo la práctica esté
perpetuamente unida a la teoría, pero también emplea en todas partes a lo largo
de sus epístolas, especialmente las que escribió a los Romanos, Efesios,
Hebreos y otros. Por este método, repito, se debe unir la práctica a la teoría, no
sólo en todo el corpus de la teología, de tal manera eso el primero lugar es
especialmente reservado para el cosas eso debe ser creído y el segundo para el
cosas eso debe ser hecho, pero también eso en cada miembro de teología,
práctica debería caminar en paso con teoría en a continuo acuerdo.30 Deje a mí
decir más precisamente qué I deseo y voluntad buscar, Dios deseoso, a el mejor
de mi capacidad, a saber, eso el cabezas de teología debería ser (1)
afirmativamente probado de las Escrituras, confirmado por razones, y
explicado en todos sus miembros, lo cual es como un fundamento sólido para
toda la estructura; (2) eléncticamente reivindicado contra el artificios de todo
oponentes, para sin eso vindicación el fundamento construido no se sostiene lo
suficiente por sí mismo ni se enraíza suficientemente en los corazones de
aquellos que teologizan;31 y (3) se aplica prácticamente, sin lo cual los puntos
anteriores serán total y llanamente inútiles.32 Porque justo como práctica sin
teoría es nada, entonces teoría sin práctica es vacío y vano. Por eso, en su
consejo más sabio, el Salvador las une: “Si sabéis estas cosas, seréis
bendecidos si las hiciereis” (Juan 13:17).

La parte electiva

¿Debe enseñarse la teología de acuerdo con un cierto método?

VI. Él es preguntó, debe teología ser enseñó de acuerdo a a a cierto

¿método? Como un ejemplo de exceso, el escolásticos, de acuerdo a a su
filosófico teología,
Amaba el método filosófico de Aristóteles, ya fuera su método analítico o
sintético, hasta el punto de la distracción. Como ejemplo de deficiencia, los
anabaptistas, entusiastas, y fanáticos, pendiente a ignorancia y odio de filosofía,
pensar eso todo método debería ser eliminado de teológico asuntos. Uno después
de otro de nuestro Reformado teólogos, en prueba su propio puntos, opuesto
tales personas. Los reformados, contra los anabaptistas y entusiastas,33 exigen
un método, pero no, precisamente discurso, a filosófico uno. Ellos demanda a
método natural, eso es, a método eso es adecuado para teológico asuntos, y para
asistiendo al juicio y fortalecimiento el memoria—sin embargo mucho eso
método de lo contrario podría depender de la discreción del escritor.
Anteriormente hemos demostrado semejante a método en §§III–V, y en este
método nosotros son soportado por la práctica continua de las Escrituras
inspiradas por Dios34, que siguen diversos métodos según los asuntos que en
ellas surgen. Los entusiastas plantean las siguientes objeciones: (1) La teología
supera la capacidad de la razón y por lo tanto también un método lógico.
Respondo que sí supera la capacidad de una razón corrompida, pero no la
capacidad de una razón iluminada por la Palabra y el Espíritu, cual jueces
espiritualmente, y de este modo también pedidos y arregla espiritual cosas (1
Corintios 2:10, 12, 13, 15). (2) La teología trasciende todas las ciencias, y
también trasciende las leyes del método. Respondo que trasciende las ciencias
naturales, pero ¿trasciende también, por tanto, todo orden? ¿Excluye realmente
la teología el orden? (3) El método resta valor a la simplicidad de la teología, al
igual que la sutileza de la lógica artificial. Respondo que, primero, esta
objeción refuta ciertamente el exceso de los escolásticos, pero no refuta, sin
embargo, el método que es natural a las cuestiones teológicas.35 Segundo, esta
objeción es falsa, porque el orden no cambia la materia ordenada. o
menoscabar en modo alguno su perfección. Si el orden resta valor a la teología,
no es el método el que falla, sino la ignorancia del artesano que tuerce la
teología a sus propias reglas perversas en lugar de adaptar prudentemente su
método a teología.

La parte práctica

El primer uso es para censurar, anotando: 1. Aquellos a ser censurados

VII. Ahora nosotros doblar a práctica. En el primero lugar, el clasificar

OMS desviarse de la derecha camino son (1) aquellos OMS enseñar
teológico importa, 36 si de a
silla de profesor o púlpito de predicador, sin método alguno; o (2) aquellos
que, aunque ellos tener alguno amable de método, trabajar duro a esconder él, y
por lo tanto acto como si ellos tener ninguno en todo; o (3) aquellos OMS, a
pesar de ellos espectáculo alguno método, él no es adecuado a el tema; o (4)
incluso si él es adecuado a el tema, sin embargo él no es adecuado para el
estudiante; o, finalmente, (5) incluso si es adecuado para el estudiante, no
obstante él es adecuado solo a su intelecto para especulación, pero no a su
voluntad para acción.

2. Argumentos para censurar

Aquellos OMS desviarse en estos maneras (1) incurrir en el marca de

desorden37 y confusión, que es aborrecida por Dios (1 Cor. 14:33, 40); (2)
privar a sus discursos teológicos de encanto y elegancia; y (3) se vuelven
inútiles38 para sus oyentes cuando ellos simultáneamente impedir su intelecto y
memoria por su falta de método.39

El segundo uso es para exhortación. 1. El deber

VIII. En segundo lugar, el apóstol exhorta con razón a todos los Timoteos (es
decir, a todos los doctores y ministros) a buscar a método por cual ellos
igualmente enseñar y aplican las cabezas de la religión, y además que primero
enseñan, luego aplican. De esta manera, (1) prueban que son hijos de Dios, en
cuanto que son sus imitadores, ya que él es el Dios de orden, no de confusión,
mientras que los de la opinión contraria prueban que son agentes de Satanás,
que es el autor y mecenas de confusión.

2. Motivos

(2) Estos Timoteos espectáculo ellos mismos a ser trabajadores aprobado y sin
vergüenza,40 desde ellos poder correctamente dividir41 el Palabra de verdad (2
Tim. 2:15). (3) Por a brillante y elegante método, ellos prestar el doctrina de Dios
agradable a su oyentes. como filo dicho en su tratado, El peor ataques el mejor,
"trabajar es no bien de mismo, pero, adornado con arte, él es bien.”42 (4) Ellos
hacer el doctrina de Dios no solo agradable y bienvenido, pero también útil y
fructífero. Para por el precision43 de
su método, ellos asistir el intelecto de su oyentes, fortalecer su memoria,
encender su celo, y entonces adelante. "Para," de acuerdo a a Fulgencio, "un la
investigación de la verdad merece una alta consideración, o al menos no deja
de lograr su anhelado efecto, si el mente se esfuerza hacia comprensión a lo
largo de el bien líneas.”44

3. Modo

Entonces eso maestros puede buscar el método más adecuadamente, I haría

recomendar que deben observarse tres cosas, a saber, que el método sea
consecuente con lo siguiente: (1) El tema a tratar. (2) La capacidad de los
oyentes. Así, un tema se trata de una manera con principiantes, usando un
método catequético, y en otro manera con el más avanzado, usando a sistemático
método—que es, en parte constructivamente45 (mediante definiciones,
divisiones, cánones y argumentos) y en parte deconstructivamente46 (por el
refutación de objetores). Él es tratado en uno camino con el maduro, usando un
exegético y textual método en cual catequesis y se aplica la sistemática para
buscar el sentido de la Escritura, y de otro modo con los principiantes, es decir,
sólo catequísticamente. (3) Utilidad y piedad, tal eso todo cosas son transportado
encima en práctica y fin arriba allá (2 Tim. 3:16).

SEGUNDO TEOREMA—El Definitum47 de Teología

La parte dogmática

Sólo una teología cristiana teórico-práctica debe ser perseguido.

IX. Usando este muy método, nosotros voluntad primero investigar el

naturaleza y personaje de la teología por su definición exacta. Sin embargo ,
antes de hacerlo debemos establecer su definitum, cual es cristiano teología
eso es teórico-práctico, cual es lo único que debe ser enseñado entre los
cristianos. Pues el apóstol manda a Timoteo que enseñe “estas cosas”,48 es
decir, las que él mismo enseñó junto con Cristo, los profetas y los demás
apóstoles (en concreto, la teología cristiana). el tambien manda eso qué poder
ser enseñó debería también ser aplicado, y eso doctrina
debería ser de acuerdo a a piedad, 49 eso es, teórico-práctico. Él también
prohíbe a Timoteo enseñar en cualquier otro camino.50

Está probado por las Escrituras.

X. Las Escrituras en todas partes instan a lo mismo. Como recomiendan andar

de acuerdo con esta regla (Gálatas 6:16), prohíben cualquier otro evangelio
(Gálatas 1:6-9). Ellos estrés eso uno es no a doblar aparte de el verdadero
evangelio, cualquiera a el bien o a la izquierda, ya sea por suma o resta (Deut.
4:1–2; 12:32; Apoc . 22:18–19; 2 Tim. 1:13), porque de otra manera Dios es
adorado en vano (Mat. 15). :9), ni puede el "amanecer" de gracia ser obtenido
en cualquier otro forma (Es un. 8:20).

Se confirma por tres razones.

XI. (1) Para el solo teología valioso a oferta a cristianos es qué pertenece a el
único que es cabeza de su comunión (Efesios 1,22-23), el que hizo descender
su teología del cielo, del seno del Padre (Juan 1,18), el que comprende
perfectamente el método51 de adorando Dios (John 1:18) y OMS tiene el poder
de la vida eterna (Ap. 1:18), que los cristianos buscan por medio de la teología.
(2) Por el contrario, los cristianos no escuchan ni reconocen otra teología o la
de cualquier otra persona que no sea Cristo (Juan 10:5, 8–10, 12).
Específicamente, la teología de Cristo no parte de la razón, que es ciega (1 Cor.
2:14), ni de ningún hombre lo que (Mate. 23:8; 1 cor. 3:5–7), para todo hombres
son mentirosos (ROM. 3:4). Finalmente, (3) solo se debe seguir su teología, en
la cual los cristianos son bautizados (1 Cor. 1:13) y por cuyo nombre son
llamados cristianos (Hechos 11:26), y su iglesia y religión son llamadas la
secta de los nazarenos (Hechos 24:5). Por lo tanto, él solo es el auto-
autenticación52 y infalible53 Maestro54 de cristianos (Mat. 23:7–8).55

Esa teología se da

XII. Además, (1) no solo el consenso universal de todas las naciones (Rom.
2:15) declara que se da cierta teología, sino que (2) la naturaleza misma
enseña que Dios existe y eso él debe ser glorificado (PD. 19:1; ROM. 1:19–21),
y eso él en
a su vez será galardonador56 de los que le buscan (Heb. 11:6), el método de
cuyo culto proclamamos en teología. (3) La naturaleza enseña que el alma es
inmortal, incendio a tener es inmortal deseo para perpetuo bienaventuranza
satisfecho, y se cree que la teología abre el camino a esta satisfacción. (4) La
naturaleza también enseña que la criatura racional, habiendo sido creada por
Dios, se esfuerza hacia Dios, de modo que se satisface sólo en Dios, a quien
conduce la teología. Así pues, la teología no es, a nuestro modo de ver, más
que un discurso sobre Dios,57 sobre lo divino culto, acerca de el inmortal
bienaventuranza de el inmortal alma, y sobre el método de venir a Dios y vivir
para a él.

Su nombre

XIII. En cuanto al origen del término teología, sin duda se debe a los paganos.
Entre los paganos, Ferecides de Siros, que vivió en la época de Ciro, es
considerado el primero que trató la teología. Su discípulo Pitágoras y los
propios seguidores de Pitágoras aclaman a Ferecides como el preeminente58
teólogo. (Ver de Plinio libro Natural Historia, cap. 7, y la vida de Ferécides de
Diógenes Laercio .)59 Otros señalan a Musaeus el hijo de Eumolpus, a quien
los platónicos llamaron enfáticamente "el teólogo".60 Philostratus testifica en
sus Heroicas que Homero superó al mismo Orfeo en muchas cosas
relacionadas con la teología . Estos paganos61 llaman teólogos a los que
disertan sobre Dios;62 qué ellos conversar ellos llamar teológico asuntos;63 y el
ciencia de esas materias que llaman teología.64 Estos teólogos, sin embargo,
eran poetas, como testifica Aristóteles en su Metafísica,65 y Clemente de
Alejandría en su Stromata.66 Generalmente escribían simbólicamente,67
enigmáticamente,68 o crípticamente sobre los nacimientos de sus dioses,
porque afirmaron que sus dioses nacieron. Cualquiera que sea su origen, el
término no está escrito69 en las Escrituras. Aparece allá ni expresamente70 ni
por forma de analogía.71 Él es incierto cuando el término entró en la comunidad
cristiana. Se establece en la inscripción del libro de Apocalipsis, aunque es
dudoso que esa inscripción tenga autoridad canónica. Este título de teólogo es
atribuido a John para otro razón, y en otro sentido, a saber, porque él aburrir
testigo a el Palabra de Dios (Rdo. 1:2),72 o a el deidad de Cristo. Dionisio el
areopagita usos este término "teólogo" de una manera familiar, como si fuera
bastante común en su propio tiempo, pero casi todos están de acuerdo en que
ese escritor era en realidad de una época posterior.73 Aparece por primera vez
en Orígenes. Sin embargo, aunque no esté expresamente escrito74 en las
Escrituras, no debe ser inmediatamente eliminado justo todavía de cristiano
temas (como muchos haría
como), porque él transmite qué él medio con suficiente vigor, y él perdura desde
los primeros comienzos del cristianismo. Además, debe conservarse sobre todo
porque el derivado75 “teólogo” se atribuye a Juan en la inscripción de
Revelación, cual llega sin a duda de el término teología. Los ingredientes del
término , Dios y la palabra,76 también aparecen combinados en las Escrituras.
(Rdo. 19:13; 1 Pedro 4:11; ROM. 3:2). Además, él es designada tal porque no es
sólo un discurso acerca de Dios, sino un discurso que procede de Dios (2 Pedro
1:20), así también John Owen, En el Naturaleza de Teología, libro 1, capítulo
1.77

sus sinónimos

XIV. Sus sinónimos entre los hebreos son “la sabiduría de Dios,”78
“conocimiento legal,”79 y "el estudiar de el ley”;80 en el Iglesia padres, "el
sabiduría de Dios”,81 “temor de Dios”,82 y a veces “obra de Dios”83; en las
Escrituras del Antiguo Testamento, “servicio” o “adoración”,84 es decir, de
Dios (Ex. 12 :26); en las Escrituras del Nuevo Testamento, “las palabras de
Dios”85 (Rom. 3:2; 1 Pedro 4:11; heb. 5:12), “piedad”86 (1 Tim. 3:16), "el
patrón de palabras sonoras” (2 Tim. 1:13),87 y "el sonido palabras de Cristo" (1
Tim. 6:3);88 en ambos testamentos, “el camino”89 de Dios (Sal. 25:4, 12; Mat.
22:16; Hechos 24:14); y entre los padres latinos, “religión”, ya sea de “releer”
(relegendum) o de “atar rápido” (religando).

homónimos

XV. Sin embargo, el término teología proporciona el base para más que uno
homónimo, en cuanto que a veces denota el arquetipo del propio conocimiento
de Dios acerca de sí mismo y otras veces su ectipo, o una especie de copia del
primero. Nuevamente, los teólogos separan la teología ectípica en la que
pertenece a aquellos que comprenden, que están en la patria (es decir, en el
cielo), y la que pertenece a peregrinos, OMS son en tierra. Además, el teología
de aquellos en tierra es cualquiera natural o reveló. Sobre estos asuntos, el las
observaciones de los lugares comunes son fácilmente disponible.
Teología cristiana

XVI. Pero la tarea que tenemos entre manos no es considerar la mera teología,
sino más bien considerar específicamente cristiano teología. Este clasificar de
teología es llamado “ teología revelada”, que ha sido revelada por aquel que está
en el seno del Padre (Juan 1:18). Nuestro texto (1 Tim. 6:3) habla como
sinónimo90 de esta teología, llamándola “la palabra de nuestro Señor
Jesucristo”. es enseñada adicionalmente por la naturaleza, aunque ya está
presente en el Escrituras. Para natural teología hace no incluir cualquier cosa eso
Sagrada Escritura no es incluir.

cristiano teología hace no excluir natural teología, de cual son enseñado: A. sus
partes

XVII. Así que la teología cristiana revelada no excluye la teología natural, sino
que la incluye como una cantidad mayor incluye una menor. Por tanto, así
como la teología revelada se resume en aquellas cosas que hay que creer93 y
aquellas eso debe ser hecho, 94 natural teología, cual muestra nada pero
pedacitos y fragmentos de teología revelada, consiste en cosas que deben ser
conocidas95 (que los filósofos abarcar en su metafísica y espiritual escritos) y
cosas que se debe hacer (lo que ellos consideran en su ética, economía y
política). Por lo tanto, la teología natural está, por un lado, en parte en el
intelecto, que reconoce un punto teológico verdadero o falso, ya sea teórica o
prácticamente. La Escritura concede este reconocimiento incluso a los más
depravados, que han sido bendecidos con algún uso de su razón (Rom. 1:19-
20; Sal. 19:1-2; Hechos 17:27; Rom. 2:15). Por otra parte, la teología natural
está en parte en la voluntad, que se inclina a el bien, comprendido como
semejante, cual, como experiencia declara, no hasta los mismos salvajes la
rechazan. Sin embargo, la teología natural debe distinguirse cuidadosamente
de la teología pagana como tal, porque la segunda es falsa y la primera es
verdadero.

B. es cuádruple usar
XVIII. Notamos que la teología natural tiene cuatro usos principales. (1) La
primera tiene que ver con Dios, que por medio de ella deja sin excusa a los
impíos96 (Rom. 1:20). (2) La segunda tiene que ver con los paganos y ateos,
que son los más poderosamente refutado por él (Hechos 17:24–26; PD. 8:2–3;
Mate. 6:26). (3) El tercero tiene que hacer con reveló teología, cual, en el menos
con respecto a a nosotros, es confirmado a un grado asombroso cuando
descubrimos que está completamente de acuerdo con la teología natural. (4) La
cuarta tiene que ver con nosotros, que nos arraigamos principalmente en el
reconocimiento de la verdad revelada, que percibimos que la naturaleza misma
la aplaude. Y esto es entonces incluso en nuestro buscar de el bien, dónde
naturaleza sí mismo llamadas a nosotros en el misma dirección que revelación.

C. un triple abuso

XIX. Al mismo tiempo, un triple abuso amenaza97 su uso siempre que: (1)
natural teología reemplaza reveló teología como el base y norma, y Por lo tanto,
la amante es subyugado a su sierva cuando el último debería a ser dirigida por el
primero (2 Corintios 10:5-6); (2) se concibe una especie de teología natural que
basta para la salvación, aunque no se revela ninguna esperanza de salvación
fuera de Cristo, de quien la teología natural ignora (Hechos 4:12); y (3) se
concibe algún tipo de teología común por la cual todos, incluso aparte de
Cristo y la fe en él, pueden salvarse únicamente con la ayuda de la razón y la
naturaleza. Cristo mismo contradice este punto (Juan 14:6; 15:5).

Teología teórico-práctica

XX. Para este razón, a cristiano teología es requerido eso abrazos Cristo (Juan
17:3; Isa. 53:11) y es teórico-práctico. Es decir, no es sólo teórico, descansando
en una suerte de contemplación de la verdad, ni sólo práctico, considerando el
conocimiento de el verdad a ser indiferente (cual el socinianos y arminianos
mantener, por lo cual ellos más convenientemente descuido y eliminar la fe en
Cristo y los demás fundamentos de la religión; a su vez, atraen a su sociedad a
cualquiera que esté desprovisto del conocimiento de Cristo y de los
fundamentos cristianos). Más bien, la teología cristiana une la teoría con la
práctica, y es “un conocimiento de la verdad que es según la piedad”98 (Tito
1:1). y la doctrina de acuerdo a a devoción, por cual nosotros saber y hacer
(John 13:17), es
compuesto de fe y amar (2 Tim. 1:13), en acuerdo con el padres Cirilo de
Jerusalén escribe: “El método del culto divino consiste en estas dos cosas: la
solicitud solícita por la doctrina piadosa y por las buenas obras”99. Así, el
confesor laico en el Concilio de Nicea dice: buenas obras.”101 Más aún, cada
parte de la teología requiere su propia obra, por la cual, según el pensamiento
de nuestro Salvador, lo que nosotros saber, nosotros hacer. "Porque," de acuerdo
a a Lactancio, “La religión no puede ser apartado de sabiduría, ni sabiduría
cortado de religión, porque es uno y el mismo Dios que debe ser entendido (que
es sabiduría) y honrado (que es religión). Pero la sabiduría precede, luego la
religión sigue, porque el primero cosa es a saber Dios, y el resultado es a culto
Dios. De este modo, en estas dos cosas hay una sola fuerza motriz, por mucho
que parezcan estar separadas.”102

La distribución de las religiones falsas

XXI. Toda teología falsa y la llamada teología 103 se opone a la teología

cristiana en que ignora a Cristo o habla falsamente de él. El primero es
profesado por los incrédulos,104 tales como (1) los paganos, a quienes Pablo
separa en bárbaros y escitas (Col. 3:11); (2) los judíos modernos, que también
persiguen con odio a Cristo (digo modernos, porque en realidad los judíos
antiguos pensaban lo mismo acerca de Cristo que nosotros); y (3) los
musulmanes,105 que son conscientes de Cristo y lo reciben, pero sólo como un
profeta extraordinario, no como el Dios-hombre106 Redentor, encima a quien
ellos incluso preferir eso mayoría impostor astuto Mahoma, y sustituto su
principios encontró en el Corán para el oráculos divinos de Cristo. Este último
es profesado por los herejes, tanto los antiguos, que examinan Agustín,
Epifanio, Daneau, Schlüsselburg y otros, como los más recientes y modernos.
Entre estos herejes modernos, (1) el primer lugar pertenece a los socinianos,
que son los más cercanos a los incrédulos y musulmanes, porque los socinianos
atribuyen a Cristo tanto como los incrédulos y los musulmanes, porque ambos
niegan su deidad y satisfacción; (2) el segundo lugar pertenece a los
anabaptistas, que insultan la verdadera humanidad de Cristo y no se han
decidido del todo acerca de su satisfacción, y que igualmente niegan el
bautismo a los niños ya veces lo repiten a los adultos; y (3) el tercer lugar
pertenece a los papistas,107 que siguen al Anticristo. Conceden generosamente
a Cristo su deidad, por supuesto, y su satisfacción, al menos de palabra, pero en
sustancia ellos más que adecuadamente derrocamiento el último cuando ellos
amontonen mediadores en su lugar, y cuando sustituyan sus propias
satisfacciones, los méritos de buenas obras, indulgencias papales y otras cosas
similares para su satisfacción. A estos herejes añadimos los cismáticos, que
suelen acabar en la herejía. De este amable son: (1) aquellos OMS llamar ellos
mismos luteranos, OMS estado que mastican en sus bocas la naturaleza
humana de Cristo, que o está presente en todas partes, o en el menos en el
elementos de el santo sinaxis, 108 y (2) aquellos quien sigue Arminio, también
conocido como protestantes, pero solo el cinco artículo hombres,109 porque
colocamos a los Socinianizadores110 o sus apologistas con Socino. Ni siquiera
enumeramos a los fanáticos, entusiastas, libertinos y otros por el estilo porque
ellos tener a forma de ateísmo bastante que a teología.

La parte electiva

1. ¿Es la teología de los paganos ¿verdadero?

XXII. En primer lugar, se pregunta si la teología de los paganos, que hemos

distinguido de natural teología, es verdadero. El pagano escritores OMS enseñó
sobre teología y asuntos teológicos, siendo Julián,111 Porfirio y Celso
eminentes entre ellos—sin vacilación respuesta en el afirmativo. cristianos,
judíos, musulmanes, y todo aquellos OMS recibir alguno clasificar de canónico
Sagrada Escritura negarlo con una sola voz. Aunque admitimos que (1) la
teología pagana contenía algunas cosas verdaderas sobre Dios y sobre el culto
divino (Rom. 1:19–20; 2:14–15), sin embargo, no tenía al Dios verdadero, es
decir, al trino Dios, y la mayoría de las cosas que contenía acerca del único
Dios no eran verdaderas. También el común gente de el paganos usado a
enumerar, en cambio de uno Dios, casi un número infinito de dioses, entre los
cuales, además del sol, la luna y las estrellas, había meros hombres. De vez en
cuando estos hombres eran ilustres, pero con frecuencia eran el el peor y
mayoría malvado ordena de gente, incluso diablos! Nosotros también conceder
eso
(2) pagano teología Reconocido eso Dios debe ser adorado y su voluntad
obedeció, sin embargo el forma de adorando Dios, y el voluntad de Dios eso
ellos eran responsable para obedecer, estaban completamente escondidos de
ella. Por eso, se ideó pueril, impuro, y claramente horrendo maneras de
adorando Dios. Nosotros conceder eso
(3) él enseñó alguno de el virtudes, todavía él era ignorante de su naturaleza,
propósitos, y esencial ingredientes, a saber, eso ellos debería ser dedicado a el
glorificación de Dios, el ventaja de unos vecino, y unos propio salvación; eso
ellos debería
disponerse según la prescripción de la voluntad divina; y que deben a ser
realizado no en unos propio fortaleza pero en eso fortaleza conferido por la
gracia de Dios. En cambio, la teología pagana regulaba las virtudes para la
propia gloria y ventaja, de acuerdo a a el prescripción de a cegado mente, y en la
fuerza de unos propio naturaleza. Nosotros conceder eso (4) pagano teología
tenía alguno clasificar de la concepción de la miseria humana . Sin embargo,
ignoraba claramente el origen de esta miseria y corría tras los peores remedios
en los sacrificios (¡incluso los sacrificios humanos!) y el el peor ordena de otro
cosas. Allá es difícilmente cualquier cosa eso los paganos pueden alegar a favor
de su teología que surgió de la naturaleza y la razón, y coincide con ella. Pero
las oponemos: (1) Presuponen libremente y sin razón que la teología pagana
corresponde a la teología natural, mientras que hemos distinguido la teología
natural de la teología pagana por esto: la primera es verdadera y la segunda es
falsa. (2) Incluso si concediéramos que emanó de la naturaleza y la razón,
negamos que fluyó de la naturaleza ilesa y de la razón correcta, sino más bien
de la naturaleza corrupta y de la razón ciega. De hecho, (3) por el contrario,
afirmamos que la naturaleza contradice el politeísmo, y que la razón correcta
no permite que las personas tengan los dioses que les plazca, reclamar culto
religioso para ellos, o adorar a sus dioses en la forma que prescribe la teología
pagana, todo lo que hemos enseñado antes.

2. Es cualquier amable de natural teología ¿permitido? El divergencia de

opiniones

XXIII. En segundo lugar, se pregunta si se permite alguna teología natural, ya

sea innata o adquirida. Algunos, que atribuyen demasiado a la teología natural,
yerran en exceso en este punto, justo como el Escolásticos entre el papistas hacer
cuando, desde ellos son indefenso a sostener su doctrina de transubstanciación y
otro supersticiones por la teología revelada, huyen a su propia teología
filosófica, lo más parecido a la teología natural. Trataremos estas cosas un poco
más adelante. Otros sueñan con una especie de teología común por la que
cualquiera pueda salvarse en su propia religión. Para un ejemplo de esto, véase
Tomasso Campanella, de quien los socinianos no difieren mucho cuando
exigen que una persona debe creer solo unas pocas cosas acerca de Dios y
Cristo para ser salvo.112 Hay otros OMS, dibujo en Platón, enseñar eso el ideas
de todo cosas, incluso cosas teologicas, son innato en hombre. Ellos directo todo
nuestro estudiar hacia el contemplación y despertar de esas ideas de tal manera
que, como ellos suponen, nada se debe admitir como verdad eso es no encontró
en aquellos ideas por claro y distinto percepción. Nosotros tener cuestionado con
a ellos en otro lugar en nuestro Gangrena de el cartesiano
Innovaciones.113 Los socinianos, por otro lado, yerran en defecto en este
punto. Socinus, Ostorodt,114 y otros niegan absolutamente toda teología
natural, ya sea innata o adquirido, para este razón, entonces eso ellos haría no
ser obligado a admitir que el hombre tenía una justicia original que
involucraba el conocimiento de las cosas divinas (Col. 3:10). Aquí también, de
acuerdo con Socinus, Jan Crell (y muchos otros de la misma persuasión) niega
la teología innata. Sin embargo, no sólo reconoce la teología adquirida, sino
que la defiende minuciosamente con argumentos acumulados.115 El
Reformado ciertamente aceptar ambos innato y adquirido teología natural , pero
en este forma: ellos ni significar eso semejante teología es actual (eso está,
realmente presente en todas y cada una de las personas, incluidos los niños y
los discapacitados mentales), ni que sea suficiente para la salvación. Más bien,
por la teología natural ellos significar a teología eso surge espontáneamente, sin
cualquier revelación, de lo racional naturaleza concretó en todo, en mucho el
mismo forma eso razonamiento es dicho ser innato a humano seres El siguiente
cuatro cosas refutar aquellos OMS denegar este tipo de natural teología: (1)
Sagrada Escritura (ROM. 1:19–20; 2:14–15; PD. 19:2–3; 104; Hechos 14:15),
siempre que enseña que las cosas divinas son observadas por los paganos por
su razón aparte de la revelación; (2) conciencia, naturalmente excusando y
condenando ya sea buenas o malas acciones (Rom. 2:15); (3) el
consentimiento de las naciones, cual es mayoría evidente de el viajes de el
Portugués, el Inglés y el Holandés; y (4) experiencia, cual es obvio en el
excelente muchos escritos espirituales, éticos, económicos y políticos de los
paganos. Las objeciones de los oponentes116 refutan solo el tipo de teología
natural que existiría real y siempre en todas y cada una de las personas por
naturaleza, o el tipo que sería suficiente para la salvación, pero incluso
nosotros no aceptamos tal teología natural . O, los objetores, cuando oyen
hablar de una boca que niega la existencia de Dios, un corazón eso deseos su
no existencia, y a vida eso rechaza Dios, deducir eso él es dado que todos están
completamente desprovistos de un sentido de deidad (cf. Sal. 10:4; 14:1; 117
Tito 1:16).

3. ¿Es la teología natural suficiente para ¿salvación?

XXIV. Tercero, alguien puede preguntar si la teología natural es suficiente para

la salvación. Hay quienes por un lado no creen que sirva para nada. Así,
Socino, junto con sus seguidores, niega la teología natural, y los anabaptistas
son en básico acuerdo con a él a través de su odio de filosofía. Allá son aquellos
en el otro lado OMS hacer entonces mucho de natural teología eso él es visto
como suficiente para salvación. En este grupo son el paganos, y antes el
pelagianos, desde ellos enseñó eso el patriarcas eran salvado por natural ley solo,
y campanilla, como Bueno como el libertinos, OMS abiertamente profesar él. El
Los reformados ciertamente reconocen que la teología natural es útil para
refutar a los ateos, para demostrar a deidad, para alguno amable de culto de Dios
(ROM. 1:19–20), y para renderizar el paganos, incluido el filósofos, sin
excusa118 (ROM.
1:21–24, 32; Hechos 17:24ss.; 1 Cor. 11:13-14), pero no lo consideran
suficiente para la salvación. Sostienen esto porque (1) se requiere un
conocimiento de Cristo para la justificación (Isaías 53:10), y asimismo (2) para
la vida eterna (Juan 17:3), de modo que (3) fuera de Cristo, no hay salvación
(Hechos 4:12; Juan 14:6); y (4) en la medida en que Pablo condena y rechaza
la filosofía como vana engaño119 (Col. 2:8), el espíritu de este mundo (1 Cor.
2:12), la sabiduría mundana propiamente dicha a natural hombres120 OMS
hacer no entender el cosas de el Espíritu de Dios (1 cor. 2:13–14), y el sabiduría
de el carne121 (1 cor. 2:14), cual hace no se somete a la ley divina y no puede
hacerlo (Rom. 8:6-7). Además, (5) lo que nace de la naturaleza y de la razón,
que es corrompido, miope y ciego, no puede oferta a nosotros a teología eso es
suficiente para salvación. Sin embargo, el Los mismos reformados no niegan
que la teología natural tal como existió en el estado del hombre como
originalmente instituido, o en el estado de integridad, era suficiente para el logro
de eterno vida por el pacto de naturaleza, porque en eso tiempo humano
naturaleza todavía estaba completo, debido a la sabiduría de la justicia original.
Tampoco niegan eso mientras pecado era ausente, a mediador OMS es reveló
por teología era no es necesario

Objeciones

Si los libertinos pudieran decir algo en contrario, sería (1) que Hechos 10:35
dice, "Alguien de lo que gente OMS miedos Dios es aceptado por él”, incluido
el que está imbuido sólo de la teología natural. Pero tendría que ser demostrado
eso uno poder realmente miedo Dios aparte de Cristo (OMS es ofrecido sólo en
la teología revelada) ya que sin Cristo no podemos hacer absolutamente nada
(Juan 15:5). Si ellos debería pararse en (2) el ejemplo de Cornelio el centurión,
argumentando que un gentil, mientras que todavía está fuera de Cristo, se
llama una persona piadosa que teme Dios, abundantemente dio limosna, y
constantemente llamado al Dios, entonces nosotros responderán eso él era en
efecto por nacionalidad a Gentil, pero por profesión él era un judío OMS creía
en el Mesías por medio de el reveló teología de el judíos, aunque él era todavía
ignorante de OMS eso Mesías era, acerca de a quien Pedro lo haría a fondo
instruir a él. (3) Natural teología, ellos decir, es verdadero y bien; y de
curso, él se origina de Dios. Nosotros voluntad repetir eso, en sí mismo, él es no
en todo lo suficiente para la salvación de un pecador.

4. ¿Qué debemos pensar sobre la escolástica? ¿teología?

XXV. Cuatro, alguien puede preguntar qué nosotros debería pensar acerca de
escolar la teología, que es un camino intermedio entre la teología natural y la
revelada en cuanto enseña las cosas reveladas por métodos y argumentos
naturales. Por "teología escolástica" no entendemos aquí la teología revelada
tal como se enseña en la forma familiar de las escuelas, que es el sentido que
nuestro Alsted quiso decir cuando publicó su escolar teología, pero bastante eso
filosófico teología eso se sostiene en las escuelas de los papistas para sustentar
su doctrina de la transubstanciación y otras clases de supersticiones. Esta
teología filosófica nació bajo Lanfranc de Pavía mientras disputaba con
Berengario sobre la transubstanciación. En eso disputar, en cada punto
Lanfranco faltaba el autoridad tanto de Agustín como de la Escritura, en la
medida en que nada en Agustín o en la Escritura se presenta a favor de la
transubstanciación. Al menos en ese momento esta teología filosófica era más
modesta, pero después, cuando se inventaron términos filosóficos bastante
terribles, gradualmente se volvió más descarada, hasta llegar a Pedro
Lombardo en sus Cuatro libros de sentencias, y de allí a Alberto el Grande. y
su discípulo Tomás de Aquino. Por Tomás de Aquino, sin vergüenza alguna,
no sólo se aumentaron enormemente esos términos filosóficos tan espantosos,
sino que además, desconociendo las Escrituras, las cabezas de la fe
comenzaron a demostrarse por razones filosóficas, y hasta Aristóteles,
Averroes y otros comenzaron ser considerado igual a las Escrituras, si no
preferido encima a ellos. Sobre este amable de escolar teología, él es ahora
preguntó, ¿qué debemos ¿pensar?

Confirmando argumentos

Dado que los papistas generalmente no encuentran nada en las Escrituras para
reforzar sus posiciones sobre la transubstanciación, el gobierno absoluto122 del
papa, sus propias satisfacciones y méritos, y todo otro tipo de doctrinas papales,
comúnmente huyen a sutilezas filosóficas y a la espesura de bastante espantoso
términos. el reformado generalmente pensar, para el razones ya anotado, eso el
citado
tipo de escolar teología debería a ser rígidamente proscrito, y en sustancia estoy
de acuerdo con los más exigentes de los papistas, como Desiderius Erasmus,
Melchior Canus, Denis Pétau y otros. Sin embargo, hay entre los reformados
quienes piensan que debemos tomar el camino medio, que la teología escolástica
debería a ser ni enteramente Preservado ni enteramente eliminado, pero eso pensé
a ser purgado de es imperfecciones, y solo entonces poder él ser Preservado.

Las fuentes de las soluciones.

La teología escolástica es útil (1) en las controversias con los papistas, ya que
no puedes entablar una relación muy sólida y fructífera con ellos si no estás
familiarizado con su estilo, trucos, y matorrales; (2) en refutando paganos y ateos;
(3) en la edificación de las almas respecto a la misma verdad revelada; y
especialmente (4) en aquellas preguntas que borde en teología en uno lado y
filosofía en el otro.

La parte práctica

El primer punto de la práctica, el examen. sus motivos

XXVI. Por lo tanto, dado que sólo la teología cristiana debe inculcarse en los
cristianos, y desde entonces muchos tipos de FALSO teología y así llamado123
la teología lo rodean por todos lados,124 es, en primer lugar, un deber que nos
incumbe que distingamos con cautela lo segundo de lo primero. Este deber está
(1) prescrito por las Escrituras (1 Tes. 5:21; 1 Juan 4:1; Heb. 5:14; Fil. 1:9–10);
(2) recomendado por el asunto sí mismo, por cuanto como él es mayoría
vergonzoso, y igualmente pernicioso, ser engañado y desviado en un asunto de
tanta importancia (Efesios 4:14); y (3) inducido por el peligro de error y de
seducción, que amenaza en cada lado. Este amenaza de peligro llega de Satán el
seductor, quien ciega (2 cor. 4:4; 11:3); de FALSO profetas, OMS son el agentes
de Satán (Mateo 7:15); de la inconstancia, ceguera y pereza de la propia mente
(1 Cor. 2:14; Ef. 4:14); y de la variedad y engaño de los errores, que tienen
“forma de religión”125 o de genuina teología (2 Tim. 3:5). Así que los más
disciplinados Sentidos son requerido aquí a discernir bien de malvado126 (Heb.
5:14), también como "conocimiento y todo discernimiento para pruebas aquellos
cosas eso diferir”127
(Filipenses 1:9-10). (4) También estamos obligados a cumplir con este deber por
la importancia de distinguir entre la teología verdadera y la falsa, de la cual
depende la eterna destrucción o el eterno salvación de el alma (2 Pedro 2:1; John
6:68).

Los signos y el modo de examen.

Pero para que este escrutinio suceda como se desea, se requiere primero que
tengamos la Escritura a mano como nuestra piedra de toque (Isa. 8:20; Gá.
6:16), y, en segundo lugar, la analogía de fe (ROM. 12:6) y "el patrón de sonido
palabras”128 (2 Tim. 1:13). Además, deberíamos tener, en tercer lugar, ciertos
criterios particulares,129 que casi nadie ha descrito con mayor precisión que
nuestro texto (cf. II.B.1), frente a los cuales se descubrirá que cualquier
llamada130 teología es (1) antibíblico o “enseñanza diferente”,131 o (2)
inadecuado, no “acordando con el sonido palabras de Cristo”,132 cualquiera por
suma, cual es el jefe razón eso papismo se derrumba, ya que ha agregado a estas
palabras sonoras un número infinito de tradiciones, o por sustracción, cual es el
razón socinianismo falla, desde él acepta lejos el Trinidad, satisfacción y otros
fundamentos. O bien, la falsa teología será (3) aparte de Cristo, es decir, no
enseñará las palabras acerca de Cristo,133 por lo que el paganismo, el judaísmo
y el islamismo fallarán, ya que no se aferran a las palabras acerca de Cristo. O
bien, será (4) insuficientemente “según la piedad”,134 lo cual es especialmente
problemático para la teología cismática de los luteranos y arminianos, ya que
exaltan excesivamente al hombre y su voluntad, sus obras, su perfección, y
menospreciar Dioses gracia y merced en Cristo—que El arminianismo hace
junto con los pelagianos, papistas y socinianos, o presentan una oportunidad
para desesperarse al establecer, en su enseñanza sobre la perfección
absoluta135 y la apostasía total de los santos, perpetuas dudas sobre la
salvación. Incluso el luteranismo participa de este último error: junto con lo
que acaba de puntiagudo afuera, en el menos acerca de el total apostasía de el
santos, ellos también dar rienda suelta a carnal seguridad cualquiera por a
universal gracia de Dios, a universal satisfacción de Cristo —que se aplican a
todos por igual, por lo que, con los demás, la fe luterana está especialmente
turbada— o ensanchando el camino de la salvación, que está de acuerdo
pequeño con cualquiera el justicia o merced de Dios. En este forma, por
poniendo misericordia contra justicia, luteranismo sigue el sociniano camino a
es propio ruina.
Por lo tanto, Reformado teología es el mayoría exacto de todo en estar de
acuerdo136 con los apostólicos marcas de ortodoxia, como qué es evidente a
nuestro ojos testifica Para más en el verdad de el cristiano religión, ver Pedro
mañana, Juan Luis Vives, Hugo Grocio, y recientemente Pierre-Daniel Huet en
su Evangélico Demostración.137
El segundo punto de práctica: evitar cualquier teología falsa

XXVII. Pero desde él es no suficiente meramente a tener distinguido verdadero

teología de a espurio uno, él es necesario, en el segundo lugar, para todos,
cuando ha descubierto alguna de las llamadas 138 teologías, esforzarse de
acuerdo con su posición para emitir él afuera. Como para qué nosotros
entender por FALSO teología, nosotros presuponer aquí la definición de el
anterior párrafo, a saber, "cualquier diferente doctrina.”139

¿Quién está obligado?

Este deber incumbe a (1) los predicadores de la verdad cristiana (Tito 3:10–11;
Hechos 15:2; Galón. 2:11, 14); (2) el magistrado (2 Reyes 10:25), a a quien él era
prescrito anteriormente para resistir la falsa teología, incluso con la pena capital
(Deut. 13:5; 18:20; 1 Reyes 18:40); y (3) quien tiene profeso cristiano verdad
(Mate.
7:15; ROM. 16:17; 2 Tes. 3:14; 2 tim. 2:16–17; Tito 3:10–11; 2 Juan 10).

Razones para estas cosas

De hecho, la teología falsa debe ser resistida porque (1) se esfuerza por anular el
evangelio de Cristo (Gálatas 1:7); (2) blasfema el camino de la verdad (2 Pedro
2:2); (3) hechiza a la gente para que no se deje llevar por la verdad (Gálatas
3:1); (4) saquea iglesias (Hechos 15:24; Galón. 1:7; 5:10, 12); (5) es destructivo
(2 Pedro 2:2–3); y
(6) es aborrecible para Cristo (Ap. 2:6, 15).

El modo y los medios por los cuales se evita

Para este razón, él es especialmente titular al ministros a mirar encima el rebaño

(Hechos 20:29–31; Rdo. 2:2, 6) por (1) refutando aquellos OMS enseñar
diferente
doctrinas140 (2 Tim. 2:16, 25; tito 1:9), de acuerdo a a el ejemplos de Esteban
(Hechos 6:9ff.), Pablo (Hechos 9:22), Pablo y Bernabé (Hechos 15:2), Apolos
(Hechos 18:28), y Pedro (2 Pedro 3:4ss.); (2) fortalecimiento su propio rebaño en
verdad cristiana (Hechos 14:19, 22); y (3) vocación atrás hogar aquellos OMS
tener estado condujo por mal camino
(Gálatas 1:6-7).141 Corresponde a los magistrados restringir la teología falsa
mediante autoridad y fuerza, como nosotros enseñó arriba, y acto como
enfermería padres de la iglesia (Isaías 49:23). Finalmente, a todos les incumbe
guardarse cuidadosamente (Mat. 7:15) y fijar su mente en la verdad contra los
errores, para que no vacilen como niños y se dejen llevar por todo viento de
doctrina. (Efe. 4:14). Dejar a ellos mantener en mente el analogía de fe, el "patrón
de sanas palabras”,142 y las cabezas catequísticas bien fortificadas por pasajes
de la Escritura (2 Tim. 1:13, etc.).

El tercero punto de práctica: el estudiar de verdadero teología, en cual allá son

grados de conocimiento

XXVIII. Tercero, cuando se ha desechado cualquier teología falsa, entonces es

necesario que todos los que profesan a Cristo avancen una preocupación
infatigable y un estudio de la teología cristiana verdadera. Pues aunque el
conocimiento de la teología asuntos eso alguien obtiene ahora, en el menos
comparado a el el conocimiento obtenido en el futuro, es sólo “en parte”143 y
como “en un espejo, en un enigma”144 (1 cor. 13:12), sin embargo él admite de
grados De acuerdo a a estos grados de conocimiento somos llamados infantes o
adultos (1 Cor. 3:1-2; Heb. 5:12-14), es decir, en proporción a (1) tiempos y
grados de iluminación, por lo cual a más alto grado es exigido ahora bajo el
Nuevo Testamento que anteriormente bajo el Antiguo Testamento (Joel 2:28-
29; 1 Cor. 3:12-13; Isa. 11:9; Jer. 31:34, 36);145 (2) los medios para adquirir
conocimiento, en los cuales uno ubicación supera a otra (Col. 3:16; Heb. 5:12-
14), por lo que un mayor grado de conocimiento es exigido de a nosotros
europeos que de el indios, o de el Reformado que (por ejemplo) los papistas; (3)
personas y oficinas; se exige un grado mayor y más alto entre maestros y
pastores que entre otros (Mal. 2:7; Ose. 4:6); y finalmente, (4) teológico asuntos
ellos mismos, desde alguno son claramente más fundamental que otros
(Hebreos 6:1; 1 Corintios 3:1-2). Por eso las materias teológicas se separan en
las rúbricas de la fe, que se refieren al ser cristiano, y las rúbricas de la
teología, que promueven el bienestar del cristiano . A pesar de I afirmar para
estos razones eso nosotros debe por todo medio conceder eso allá Hay grados de
conocimiento, sin embargo, corresponde a cada persona considerar y obtener
por sí mismo un conocimiento de los fundamentos y catequesis. cabezas de
doctrina (Jer. 31:34), y a esforzarse más y más a progresar y arraigarse en estas
doctrinas (Col. 2:6–7; Heb. 5:12; 1 Cor. 14:20).
su calidad

Pero no será suficiente cualquier tipo de conocimiento de los asuntos

cristianos. porque existe (1) a perverso conocimiento (1 Tim. 1:4; 6:20) eso es
nacido para contención (1 Ti. 6:4–5); (2) a vano, libresco, especulativo
conocimiento eso solo deambula sobre en el cerebro y hace no penetrar en el
corazón, excepto tal vez a soplo él arriba (1 Co. 13:1; 8:1); y (3) a ahorro,
experimental, práctico conocimiento eso se esfuerza fervientemente por el
hombre interior para que de allí pueda producir la aplicación práctica de qué es
conocido (John 13:17; Fil. 3:8, 10; 4:9; Columna. 1:9–10), en las palabras del
apóstol, el “conocimiento de la verdad según la piedad”146 (Tito 1:1).

Sus sujetos: (1) Ministros

Por lo tanto, todos deben esforzarse hacia este conocimiento con todas sus
fuerzas. Por “todos” entiendo lo siguiente: Maestros y ministros, que deben
preservar teología (1 cor. 2:2; Mal. 2:7; hos. 4:6), enseñar teología (1 Tim. 6:2;
2
Tim. 4:2), exponer la teología (2 Tim. 2:15), defender la teología (Tito 1:9), y
aplicar teología (1 Tim. 4:2), de acuerdo a a el variedad de personas y situaciones
(Tito 2:2; 1 Ti. 6:17).

(2) Magistrados

Magistrados, que deben saber teología y deben tener la ley ante sus ojos (Deut.
17:18–20; jose 1:8; Salmo 19), prescribir él para su subordinados (2 Crón. 17:7–
9; jose 24:14ss.), proteger él contra enemigos, como enfermería padres de la
iglesia (Isaías 49:23; 60:16) y como guardianes de ambas tablas de la ley, y
propagar él (Gén. 18:19).147 En suma ellos debería, en todo estos maneras, beso
Cristo (Sal. 2:10–12), entonces eso su gobierno se convierte a teocracia, eso es,
a cristocracia.

(3) Todo cristianos

Finalmente, todo cristianos, OMS debería reconocer cristiano verdad (Columna.
3:16), cuidarse a avance en él más y más (John 5:39; PD. 1:2), a descansar al él
(2 Pedro 1:19), y, cada de acuerdo a a su capacidad, a oferta él a otros
(Columna. 3:16).

Motivos para el estudio de la teología cristiana

XXIX. El mayoría eficaz razones a persuadir todo a estudiar teología son:

su excelencia

En primer lugar, la excelencia de la teología, en la que deja atrás cualquier otra

disciplina por a mil millas (Efe. 3:19; 1 cor. 2:2). Él obtiene este excelencia: (1)
De su propio nacimiento y origen celestial y divino (Gál. 1:1), pues es “la
sabiduría de lo alto”148 (Santiago 3:17); más aún, por el modo de su
nacimiento, que es claramente glorioso (2 cor. 4:6). (2) De el majestad de es
sujeto asunto, cual es Dios y Cristo, para cual razón él es llamado el "sabiduría
de Dios”149 (1 cor.
2:6–7; prov. 2:5) y "el incomparable grandeza de el conocimiento de Cristo”,150
en cuenta de cual el apóstol contado todo cosas como pérdida y estiércol151
(Filipenses
3:8) y también vio todo otro conocimiento con indiferencia (1 Cor. 2:2).
Además, él es el método de viviendo para Dios (ROM. 6:11), para cual razón es
llamado el palabras de vida (Hechos 5:20; John 6:68). (3) De es fin y usar,
puesto que dirige a una persona a vivir para Dios, a glorificar a Dios y a
perseguir la bendita inmortalidad, y puesto que dirige todos los fines
particulares de todas las cosas al único fin común y supremo, sin el cual todo
se desviaría. (4) De su certeza inconmovible, que de hecho se basa en la
fidelidad de Dios OMS nunca mentiras152 y abrazos todo cosas de acuerdo a a
su formal causa (como ellos decir), su infalibilidad (1 cor. 15:15; John 3:33),
desde todo otro tipos del conocimiento se adquieren y avanzan mediante la
experiencia y el razonamiento, que con frecuencia son incierto. (5) De es
pureza y santidad (Jaime 3:17), cual es Tan estupendo y de semejante a amable
eso él también rinde el poseedor de él santo y puro (Sal. 19:8–9).

su delicia
El segundo razón es el dulzura y agrado de teología, con cual la mente es
maravillosamente inundado cuando él posee él (PD. 19:8; 119:103; prov. 2:10;
24:13–14; Job 23:12), y que surge primero de la excelencia de su objeto, y
luego de la certeza de su conocimiento.

su utilidad

La tercera razón es la utilidad de la teología, tan diversa y distinguida eso aquí tú

podría usar de Cristo máxima: teología es el "uno cosa necesaria”153 (Lucas
10:42); o el del apóstol: él es "útil para todo cosas," en efecto, “tener promesa
para este vida y el vida a ven”154 (1 Tim. 4:8).

su necesidad

El cuatro razón es el claramente absoluto necesidad de teología, a el medida que

sin él, tú son no capaz a obtener cualquiera justificación aquí (Es un. 53:11) o la
vida en el más allá (John 17:3). En el contrario, cualquier de su estudios, si ellos
deambular lejos de su más alto meta, voluntad probar enteramente inútil. En este
forma, él es no sin causa eso el salmista marcas cada amable de humano felicidad
depender al este estudio (Sal. 1:1–2).

Los males de la ignorancia

La quinta razón son los males de la ignorancia de la teología, por la cual nos
convertimos extraños a el vida de Dios (Efe. 4:18–19) y a el pacto de gracia (Jer.
31:33–34), y hecho responsable a divino ira (PD. 79:6), asimismo a el los más
graves juicios temporales de Dios (Amós 4:6), e incluso la condenación eterna
(2 Tes. 1:8–9; 2 Cor. 4:3).

Ejemplos

Todas estas razones motivaron a los santos en ambos Testamentos. Por su

estudio de
asuntos divinos, los patriarcas y profetas bajo el Antiguo Testamento (1 Pedro
1:10-11), y los apóstoles y evangelistas bajo el Nuevo Testamento (2 Timoteo
3:15; Hechos 18:24), de hecho incluso el celestial ángeles (1 Pedro 1:12; Ef.
3:10)—iluminar el camino por su propia cuenta ejemplo.

Los medios para obtener teología

XXX. Pero, para que, dada una gran cantidad de razones, no podamos
recomendar el estudiar de teología o religión en vano, nosotros debe
explícitamente agregar los medios para adquirir él.

1. Busquémoslo desde su autor.

Por tanto, ante todo se debe reconocer que el autor supremo y la primera fuente
de la teología es: Dios (Santiago 3:17), por lo que la teología es la “sabiduría de
Dios”155 (1 cor. 2:6–7) porque él es primero acerca de Dios, y entonces de Dios;
Cristo, por lo que la teología se llama “palabras de Cristo”156 (1 Tm 6,3); y el
Espíritu Santo, por lo que se le llama “Espíritu de sabiduría” (Es un. 11:2; Ef.
1:17). De estos designaciones nosotros recolectar eso la teología existe por el
revelación de el Padre (Mate. 16:17), el Hijo (John 1:18), y el Santo Espíritu (2
Pedro 1:21), por iluminación para percibiendo reveló verdad (Efe.
1:18), y por guía en el verdad eso tiene estado percibido (John 16:13; PD. 25:5;
143:10). Por tanto, roguémosle con las más fervientes oraciones (Santiago 1:5;
1 Reyes 3:9), eso él haría dar el Espíritu a a nosotros (John 16:13) y ungir el ojos
de nuestra mente con colirio (Ap. 3:18), para que así podamos ver las
maravillas de la ley de Dios (Sal. 119:18, 27).

2. Instruyémonos en las cosas que la teología requiere

Luego, en segundo lugar, para seguir la teología con mayor certeza,

prestemos atención a nosotros mismos. como nosotros dar nuestro atención a
teología entonces eso nosotros puede ser reconciliado a Dios como su amigos
(John 15:15), ser temerosos de Dios (PD. 25:12), humilde en corazón (1 Pedro
5:5; PD. 25:9; Mate. 11:25), y tontos a este mundo (1 cor. 3:18).
3. Mantengamos los instrumentos en vista.

Estando preparados de esta manera, tercero, tengamos a la vista los

instrumentos: el libro de la naturaleza que se extiende delante de nosotros,
interiormente a través de la conciencia (Rom. 2: 14-15) y externamente a través
de el contemplación de creado cosas (ROM. 1:20; PD. 19:1); el libro de Sagrada
Escritura eso voluntad desparramar teología antes a nosotros, específicamente
cristiano y reveló teología (PD. 19:7–8); y el ministerio de escolar e instrucción
eclesiástica (Mal. 2:7; Ef. 4:11–14).

4. Usémoslos con cuidado, protegiéndonos de estos cosas.

Luego, cuarto, que estos sean desterrados: (1) la ignorancia artificial (2 Pedro
3:5; Prov. 1:22; 29:7); (2) vano curiosidad y "qué es falsamente llamado
conocimiento”157 (1 Tim. 6:20; 2 tim. 2:23; Tito 3:9), por lo cual, por un lado,
nos preocuparíamos erróneamente de investigar las cosas secretas de Dios
(Deut. 29:29), o las cosas que no nos conciernen (Juan 21:22; Hechos 1 :6-7), o
que es menos necesario saber (1 Cor. 14:1), o por el contrario, descuidamos lo
básico para ir tras cosas más profundas (Heb. 6:1), o no descansamos en esas
cosas que Dios ha dicho a menos que ellos aceptar con nuestro razón (Lucas
1:34; ROM. 9:19–20); (3) orgullo (1 cor.
8:1); (4) carnal sabiduría (1 cor. 2:14; 3:18–19); (5) y carnal deseos eso cegar la
mente (Efesios 4:18) perturbando, tentando y oscureciendo él.

Cosas para ser empleadas

Finalmente, se debe emplear lo siguiente con respecto a la Palabra divina (Sal.

19:7-8; 119:130; 2 Tim. 3:15-17): leerla (1 Tim. 4:15), escucharla ( Lucas
11:28), meditando al él (PD. 1:2), que se discute él con otros (Lucas 24:15), y
practicando él (John 7:17; Jaime 1:25; PD. 119:99–100; Rdo. 22:7; John 13:17;
cf. William Ames, Casos de conciencia, libro. 3, cap. 2).158

Once reglas del estudio académico

XXXI. En cuanto al estudio académico de la teología, tocaremos, como con un
alfiler, sólo algunos detalles: (1) Tanto de lo dicho como de lo que se dirá,
presuponemos claramente la excelencia, utilidad, necesidad, santidad ,
grandeza , e incluso la dificultad de la teología. (2) En el estudiante, el carácter
teológico requerido159 es ser enseñable, laborioso, piadoso y apto para la
teología. Este carácter resulta de una habilidad de juicio, que puede
discernir160 espiritual cosas; a fiabilidad de memoria, en cual entonces muchos
y semejante se puede captar una variedad de cosas; y un orden161 de afectos en
pureza y constancia, con que uno se inclina hacia las cosas santas no de mala
gana, sino con cierta santa proclividad. (3) El estudiante tiene una meta
teológica puesta delante de él, no la riqueza, la gloria, los placeres o el ocio,
sino la gloria de Dios, la edificación de la iglesia y su propia salvación.
Además, (4) en su propio estudio, un plan de estudios introductorio de tres
partes debería ser lo primero: filología, que consta de los idiomas griego,
hebreo, arameo y latín; filosofía, consistente de lógica, física, metafísica,
matemáticas, y práctico filosofía; y la historia, que incluye la geografía y la
cronología como si fueran sus dos alas. (5) Bíblico estudiar debería seguir estos
preparativos, o bastante unirse a ellos. Debería ser tanto un estudio superficial
constantemente salpicado de otros estudios como un estudio exegético. y
cuidadoso uno en cual el contexto es investigado, el las dificultades son anotado
y aclarado, y conclusiones son dibujado, ambos teórico y práctico. Al mismo
tiempo, (6) debe agregarse una teología dogmática y positiva, tanto como a
catequético teología como a sistemático teología de lugares comunes (7) Debería
seguir una teología eléctica . Esta consiste tanto en una polémica general, que
involucra a muchos oponentes, como en una particular, que involucra a cada
uno individualmente: con los incrédulos (paganos, musulmanes, judíos y
ateos), herejes (socinianos, anabaptistas, papistas y fanáticos), y cismáticos
(arminianos, luteranos, brownistas, independientes, colemanistas, y otros). Y
allá debe ser también (8) una teología práctica que sea moral (sobre las virtudes
y los vicios), ascética (sobre los ejercicios de piedad), casuística (sobre los
casos de conciencia), y político (sobre el gobierno de el iglesia). Próximo es (9)
anticuario teología, cual huellas eclesiástico historia y considera el padres de la
iglesia y los concilios, cada uno en su propio tiempo. Además, (10) en todas
estas cosas, dejar el alumno ocupar él mismo con audiencia, lectura, meditando,
orando y discutiendo. Y (11) este estudio debe dividir los deberes de acuerdo
con un cierto orden a través de los años, días y horas. Bastaría con haber
tocado estas cosas que otros explican en su justa amplitud162, como como
Erasmo, hiperio, crocio, Alsted, y el uno a ser consideró sobre todo, Voetius.
El cuarto uso: el estudio de la teología práctica

XXXII. En efecto, el estudiar de teología, a el medida eso él es verdadero

teología, es no es suficiente, a menos que, en cuarto lugar, se dedique
fervientemente a la teología práctica ya la práctica. Para este razón nuestro
teorema hace no urgir a meramente cristiano teología, sino una teología
específicamente teórico-práctica. Por esto, sin embargo, entendemos que esta
teología no es ninguna de las siguientes: la teología pagana de Sócrates, Platón,
Escipión, Arístides, Catón o Séneca; la teología filosófica que se resume en los
ejercicios de ética, economía y política; la teología farisaica (sobre la cual
comenta Josefo en Antigüedades judías) que profeso celibato, frecuente ayunos,
oraciones, limosna, y cual se abstuvo sólo de actos vergonzosos y velaba en los
ejercicios externos de piedad con gran austeridad;163 la teología esenia, que
incluso superaba en precisión a la teología farisaica164 (como testimonio ver
Josefo, libro 18);165 la teología monástica y eremítica; o cualquier tipo de
teología hipócrita. Todos estos tienen una “forma de religión pero denegar es
poder”166 (2 Tim. 3:5). Nosotros voluntad tal vez tratar esto expresamente en un
capítulo relativo a hipocresía.167

Marcas

XXXIII. Pero para que la teología práctica, en todos estos e infinitos otros
deberes, y especialmente en los internos, sea verdaderamente “según la
piedad”,168 debe: (1) no detenerse en lo externo, sino fluir desde el interior del
corazón (Sal. 51: 6; Rom. 2: 28-29), que de hecho debe estar dotado de una fe
verdadera y viva (Rom. 14: 23; Galón. 5:6); (2) esforzarse no para es propio
ventajas, honor, y poder (Mateo 6:1-5), sino para la gloria de Dios (1 Corintios
10:31), la edificación de su prójimo (Mateo 5:16), y su propia salvación (1
Pedro 1:9) ; (3) proceder no de acuerdo a es propio placeres (Mate. 15:9), pero
de acuerdo a a divino precepto (Gálatas 6:16); finalmente, (4) no ser producido
por la fuerza de la naturaleza (Juan 3), sino por el Espíritu de Dios (Gál. 5:22).

Motivos

XXXIV. Muchos cosas urgir el grave estudiar de práctico teología y

práctica teológica. (1) La teología cristiana no es teórica, ni teórico-práctica
(aunque porque de cómo nosotros conversar él nosotros hacer designado él eso
forma), sino que es pura y eminentemente169 práctica. Esta presuposición será
demostrada y comprobada en su propio lugar.170 (2) No sólo la totalidad de la
teología es dicho a ser el "doctrina de acuerdo a a piedad”171 (1 Tim. 6:3) y el
conocimiento de el verdad de acuerdo a a piedad”172 (Tito 1:1), y a pertenecer
para enseñar, corregir e instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios esté
perfectamente equipado173 para toda buena obra (2 Tim. 3:16–17), pero
también, sus partes individuales se unen cada una con su propia práctica, como
mostraremos , Dios mediante, a lo largo de todo el corpus de la teología, de tal
manera que “la fe y el amor”174 (2 Tim. 1:13), el oír y el hacer (Santiago 1:22-
23)175 concuerdan, y el fin de la Se dice que “mandamiento”176 es la caridad
que nace de un corazón puro, a bien conciencia (1 Tim. 1:5), y el "obediencia de
fe”177 (ROM.
1:5) surge; luego en la práctica se convierte en el “poder de la piedad”178 (es
decir, de la teología), ya que la mera teoría no ofrece nada más que su
“forma”179 (2 Tim. 3:5). (3) De la práctica depende la salvación, que se niega
a la simple teoría (Juan 13:17; Santiago 1:22).180 (4) En práctica asimismo
depende el refutación de contradictores, 181 más que en teoría (Santiago 2:18-
19), y esto es cierto incluso con respecto a su conversión (1 Pedro 3:1-2), y de
hecho, la conversión es más segura, probada y estable, cuando nace por amor a
la práctica que sólo por la teoría. No insistiré en el punto de que (5) por el
estudio de la teología práctica y de la práctica teológica, nosotros controlar
como efectivamente como posible el calumnias de el arminianos y los papistas
por los cuales nuestra teología es acusada de ser inútil, vana y meramente
teórica. Y, además, (6) Satanás y sus seguidores resisten asuntos de práctica
con a No menos vigoroso ataque que asuntos de teoría. En hecho, día por da
trama toda clase de nuevos y novedosos planes (1 Timoteo 3:6) para acabar con
el estudio prctico y la prctica de estudiar.

Los medios para obtener una teología práctica

XXXV. El apoya para obtención y propagador este práctico teología tal vez
encontró, con el necesario cambios ser hecho, en §XXX. Sin embargo, dejar
agreguemos algunos más que son más específicos para la práctica estudiar.

Primero
Primero, el estudio asiduo y práctico de la palabra divina es sumamente
conducente a este fin, a fin de que el hombre de Dios esté perfectamente
equipado182 para cada bien trabajar (2 Tim. 3:17), si por este estudiar uno
busca mayoría de todo no meramente un conocimiento de la verdad, sino
también su fuerza y eficacia, y si además se lee a ciertos autores, tanto antiguos
como más recientes, especialmente los más prácticos183 Holandés y Inglés
autores, y arregla a ellos en común lugares.

Segundo

El segundo apoyo es un estudio experimental de teología en el que no sólo

entendemos, pero también experiencia el fuerza y eficacia de cada teológico
cabeza. Por eso el apóstol une “la ciencia y toda intuición”184 (Flp 1, 9), por las
cuales gustamos y vemos cuán bueno es el Señor, y cuán bienaventurado es el
que espera en a él (PD. 34:8). Ni hacer I pensar eso el maestros de teología tener
han seguido la práctica con más éxito que cuando han equipado correctamente
sus mentes con el experiencia de teológico verdades, comparado qué ellos
experimentado con las Escrituras, y luego escriba ambos en un papel. Por esta
razón, Lutero declaró mejores aquellos sermones en los que el predicador
experimenta lo que dice y dice lo que quiere. experiencias.

Tercero

El tercer apoyo es un estudio ejemplar de la teología, en el que no sólo la

experimentas por ti mismo, sino que también das ejemplo a los demás para que
ellos también la experimenten. Esto es lo que el apóstol recomienda
especialmente a los ministros , que ante todo se presenten como ejemplo de
buenas obras en sus enseñando (Tito 2:7). Ni hace cualquier cosa, de acuerdo a a
Lutero, penetrar el corazón más profundamente que eso cual muelles de el lo más
hondo de el corazón.

Cuatro

Cuarto, en sus exposiciones de los jefes teológicos, los teólogos deben

expresamente enseñar no solo dogmático y elenctico asuntos, pero también
práctico unos.
Quinto

I voluntad agregar, quinto, eso en el examenes de candidatos, nosotros

debería requerir evidencia no solo de dogmático y elenctico teología,
pero también de teología práctica y de práctica.

TERCER TEOREMA – La Definición de Teología

La parte dogmática

La teología es la doctrina de vivir para Dios a través de Cristo.

XXXVI. Esta teología cristiana teórico-práctica es nada menos que la doctrina

de vivir para Dios a través de Cristo, es decir, la doctrina que está de acuerdo a
devoción (1 Tim. 6:3), y asimismo el conocimiento de el verdad eso es
conforme a la piedad (Tito 1:1). Por eso en los padres de la iglesia a veces se
también llamado "el miedo de Dios”,185 "el vida de Dios”,186 y incluso “la
obra de Dios”,187 de acuerdo con la Escritura, desde:

Está probado por las Escrituras.

(1) Llama a la teología las palabras de vida (Juan 6:68; Hechos 5:20). (2)
Representa la teología habitual o la habilidad teológica mediante la frase
“vivir para Dios”188 (Rom. 6:11; 2 Cor. 5:15; Rom. 14:7–8; Col. 3:3–4; Fil.
1:20–21). (3) La totalidad de este teología es ocupado en formando el vida de a
persona y dirigente él hacia Dios en la medida en que como todo encontrado en
el Escrituras fluye juntos y apunta a este fin, como si fuera un punto central, y
que esto se convierte, por así decirlo, en su más amplio posible tema. De todo
este él sigue eso teología es mayoría definida correctamente como la doctrina
de vivir para Dios a través de Cristo.
Se confirma por razones: Primero

XXXVII. En prueba de esto, en primer lugar presupondremos: (1) Todo

complejo cognoscible189 que admita una disposición ordenada190 de un gran
número de conclusiones señalando en el mismo dirección, que constituye a
ciencia o disciplina. (2) De acuerdo con el párrafo anterior, vivir para Dios191
es un complejo cognoscible de este tipo. (3) Sin embargo, “vivir para Dios” no
está comprendido dentro del objeto de cualquier disciplina. Porque no hay
ciencia que enseñe a vivir para Dios a través de Cristo excepto cristiano
teología. Para este razón nosotros entender que éste es, sin duda, su verdadero y
propio negocio. Y porque nada se ofrece en teología eso hace no inclinación a
este punto, a saber, eso a de la persona la vida debería ser dirigido hacia Dios,
entonces si en cuenta de es fin o en cuenta de sus medios, de todos modos queda
cierto que este es su objeto adecuado, y por lo tanto la teología no es otra cosa
que la doctrina de vivir para Dios a través de Cristo.

Segundo

En segundo lugar, también presuponemos: (1) Ya que Dios hizo todas las cosas
para el hombre, y el hombre para Dios, de modo que Dios es el fin último del
hombre y de todas las acciones humanas, es necesario que se dé alguna
enseñanza que oriente hombre y todo lo que tiene a eso punto. (2) Allá es No
disciplina eso asume a hacer este para sí mismo, ya que cada disciplina está
comprometida con su propio fin peculiar, por ejemplo, la medicina con la
felicidad del cuerpo humano (es decir, con la salud), la ética con la
bienaventuranza moral de los individuos, la política con la bienaventuranza
social del estado, la economía con la bienaventuranza moral de los individuos.
del hogar, y así sucesivamente en todas las demás disciplinas. De esto
concluimos que la teología sola dirige los fines de todos, propios de cada uno,
a un cierto fin común y supremo, que es Dios, para que en esta disciplina Dios
reciba ciertamente su propia gloria, pero en Dios y su gloria , podríamos recibir
perfecto bienaventuranza. Y estos dos venir juntos, si nosotros vivir para Dios.

Tercero

A estas cosas podríamos añadir, tercero, que en esta definición todas las leyes
de
definición coinciden. Pues “vivir para Dios” explica la esencia misma del
definitum, teología, y es adecuado para él, desde allá es nada en teología eso no
concierne a esto, ni nada concierne a esto que no pertenezca a la teología. Por
esta razón, debe surgir que la doctrina de vivir para Dios a través de Cristo
suministros el mayoría genuino definición de teología.

Que se llama doctrina, y por qué

XXXVIII. Por tanto, la teología es doctrina (Isa. 51:4; 2:3; Sal. 19:7). Por eso,
en todas partes se le llama “enseñanza”192 e “instrucción”193; de doctrina”194
(ROM. 6:17), a "enseñando de acuerdo a a piedad”195 (1 Ti. 6:3; cf. Juan 7:16–
17; 1 Ti. 4:6). Además, la llamamos doctrina, no porque rechacemos los
nombres de los hábitos filosóficos del entendimiento, el conocimiento, la
sabiduría, la prudencia y el arte. Porque vemos que en las Escrituras se designa
comúnmente teología, a veces como entendimiento (Prov. 2:6; Col. 2:2), a
veces conocimiento (Mal. 2:7; Es un. 53:11; 2 cor. 8:7), a veces sabiduría (1 cor.
1:21; 2:6; Jaime 3:17), a veces prudencia (Prov. 1:2–3; Ef. 1:8), y se menciona,
en lugar de como un arte, en términos equivalentes196 como sentidos que han
sido ejercido para el discernimiento de bien y demonio (Heb. 5:14). Teología es
no tan ligada a ninguno de estos hábitos que los demás queden excluidos, sino
que contiene la perfección de todos ellos por excelencia,197 por lo que
preferimos el término más amplio de “doctrina” para que en él puedan
incluirse todos los hábitos. Hay aún otra razón subyacente para esta
denominación: la teología sagrada se origina preeminentemente198 a través de
la doctrina o revelación (Isa. 51:4; Mat. 16:17; Juan 1:18; Galón. 1:11–12). Por
contraste, cualquier otro tipos de ciencias deber su origen a la naturaleza ya la
investigación humana, ya que sus principia son innatos en nosotros, y se
desarrollan y avanzan hasta su propia terminación por medio de los sentidos, la
observación, la experiencia, la comparación y la inducción. Sin embargo, al
mismo tiempo, los principios genuinos de la teología salvadora como tal no
están presentes en nosotros por naturaleza y no pueden ser desarrollados ni
llevados a ninguna conclusión mediante el estudio o la industria solamente
(Mat. 16:17). Agrego como tercera razón, que no sólo la teología sistemática, o
preceptos teológicos, sino también la teología habitual, o habilidad de vivir para
Dios, que surge de el preceptos, depende al divino fe, y entonces por lo tanto
también debe ser enseñado o revelado por Dios.
Cómo se enseña la doctrina

Además, esta doctrina es enseñada en parte por Dios—externamente por

revelación (Gálatas 1:11-12) e interiormente por iluminación (Efesios 1:17-
18), acerca de lo cual ver arriba199—y parcialmente por hombres, OMS
respectivamente son designada como maestros (Efesios 4:11).

El objeto de la teología es “vivir”.

XXXIX. De nuevo, teología es el doctrina de viviendo, y de viviendo para Dios,

y para Dios por medio de Cristo. Digo vivientes porque ahora vamos a
desarrollar con razones lo que hace un rato demostramos con las Escrituras
(Rom 6,11; Juan 6,68; Hch. 5:20). Estos razones son como sigue: (1) No
disciplina existe eso moralmente o espiritualmente formas el entero de vida, y
entonces respectivamente este tarea caídas a teología.
(2) La Palabra de Dios, y el Espíritu Santo con la Palabra, por preceptos
teológicos, no sólo forma tal o cual acción de nuestra vida, sino que forma
todas nuestras acciones. como a entero (1 Tes. 5:23; 2 Tim. 3:16–17). (3) El
más noble la disciplina debería necesariamente a ser ocupado con el más
noble objeto, pero allá es No objeto más noble que vida (Trabajo 2:4), desde
eso es el mayoría universal acto, cual es establecido como una fundación para
todo el descansar semejante eso No acción poder existir sin vida.

viviendo para dios

SG. De hecho, no llamamos teología a la doctrina de vivir solamente, sino a la

doctrina de vivir para Dios, de acuerdo con las cosas que notamos en la
Escritura. en §XXXVI. Para desde nuestro vida debería necesariamente a ser
dirigido hacia Dios como el supremo y último fin (1 cor. 10:31; Fil. 1:21), sin
quien todos de la vida comportamiento voluntad volar apagado pista, y, además,
desde nuestro vida es no dirigido a él por cualquier otra disciplina, es
absolutamente necesario que sea dirigido por la teología.

Diferentes tipos de vida

XLI. Además, hay tres clases de vida dirigidas hacia Dios: (1) la de
naturaleza (Gén. 2:7), surgiendo de a Unión de el cuerpo y alma, por cual a
persona puede naturalmente mover él mismo; (2) eso de gracia (Galón. 2:20),
fluido de el unión de original justicia con el alma, por cual él poder mover sí
mismo espiritualmente o moralmente; y (3) el de la gloria (Juan 17:3), resultante
de la unión y comunión de el entero persona con Dios, afuera de cual uno hechos
benditamente

la vida de la naturaleza

La vida de la naturaleza, aunque no está propiamente sujeta a los preceptos

teológicos en razón de su primer acto, sin embargo, a causa de sus segundos
actos, es, según las circunstancias, destruida, afligida o prolongada como
premio o castigo. para teniendo hecho bien o demonio (1 Tim. 4:8; Ex. 20:12). Y
estos segundos hechos, además—vegetativo, sensible, y racional—son dirigido y
se volvió hacia Dios por teología preceptos.

La vida de la gracia

El vida de gracia, ambos con respeto a es primero acto y es segundo hechos, es

tema más directamente a el leyes de teología desde espiritual vida y muerte son
destruido y restaurado por el pecado y la fe, respectivamente (Efesios 4:18; 2:5-
6). Asimismo, las buenas obras (1) fluyen de la vida de gracia, o de la fe,
transmitida por la regeneración (Juan 3:5–6; ROM. 14:25;200 heb. 11:6); (2) son
dirigido hacia el gloria de
Dios (Galón. 2:19–20; 1 cor. 10:31; Fil. 1:20–21); y (3) son ordenado a el
precepto de la voluntad de Dios (1 Pedro 4:2, 6).

la vida de gloria

El completo vida de gloria depende al el dirigente de teología (John 17:3; 1

Pedro 1:9) para que comience aquí por la vida de la gracia y se consuma en
lo sucesivo en cielo (John 3:36; 5:24; 1 John 3:15); y él es no diferente de la
vida de la gracia sino por grados
Viviendo para Dios a través de Cristo

XLIII. Pero no es suficiente para la teología cristiana que vivamos para Dios, a
menos que esto vida es vivido a través de Cristo (ROM. 6:11). Para en este
nuestro teología difiere de la teología de nuestros primeros padres201 cuando
fueron creados. Asimismo, difiere de la teología natural, y también de
cualquier llamada202 teología que no tiene las “sanas palabras de Cristo”.203
Sin embargo, sin Cristo, no podemos vivir para Dios (Gálatas 2:20; Juan 15:5).
). E incluso si pudiéramos vivir para Dios sin Cristo, él haría no ser aceptable a
Dios aparte de Cristo (Efe. 1:6).

Las muchas formas en que se vive esta vida

Nosotros vivir para Dios a través de Cristo, entonces, en la medida en que

como (1) solo en Cristo poder nuestro vida agrada a Dios (Efesios 1:6), es
decir, en aquel en quien el Padre tiene complacencia (Mat. 3:17). (2) Cristo
por su propio mérito adquirido el Espíritu para a nosotros (John 16:7), por
cuyo trabajar nosotros son hecho vivo (ROM. 8:2, 11) y son condujo (ROM.
8:14).
De lo contrario nosotros haría ser muerto en pecados, eso es, impropio para cada
bien trabajar en hecho, propenso a cada demonio trabajar. (3) Cristo, unido con
a nosotros por fe, marcas a nosotros, OMS estaban muertos, vivos (Efesios 2:4-
7); comunica la fuerza para vivir para Dios, como la raíz comunica fuerza al
tronco, y la cabeza a los miembros (Jn 15,4); trae adelante el fortaleza
transportada, se mueve él hacia un acción, y la hace fecunda (Juan 15:5);
prescribe las leyes para vivir para Dios (Mateo 5:2); y va delante de nosotros
con su ejemplo (Mat. 11:29; Fil. 2:5). Finalmente, él mismo vive en a nosotros
(Galón. 2:20) y acepta posesión de todo nuestro facultades en semejante a forma
eso en todas las cosas, en todos los tiempos y en todas partes, la humildad, la
obediencia, la santidad y la justicia de Cristo florecer y brillar adelante, y eso de
Cristo vida, en todo estos maneras, se manifiesta en nosotros (2 Co. 4:11).

La primera deducción, relativa al fin de la teología

XLIII. De lo que se ha dicho es evidente, primero, que puesto que vivir para
Dios abarca dos cosas, viviendo Bueno y viviendo benditamente204 (el anterior
de que considera el gloria de Dios, y el último, nuestro salvación), él debe ser
establecido con respecto a los fines de la teología que el fin más alto es
ciertamente la gloria de Dios (1 cor. 10:31; prov. 16:4; ROM. 11:36), y segundo a
eso, nuestro salvación (1 Pedro 1:9). Sin embargo, estos dos termina hacer no
diferir de entonces mucho en su sustancia como
en nuestra razón, ya que nuestra salvación no consiste en otra cosa sino en la
glorificación de Dios, cuando, por nuestro Unión y comunión con Dios y nuestro
disfrute de a él (en cual nuestro salvación consiste) Dios es por eso muy hecho
reconocido y celebrado como nuestro más alto bien y nuestro último fin.

varios casos

De lo dicho podemos responder fácilmente a varias preguntas: (1) ¿Puede

alguien actuar por su propia salvación como si ese fuera su fin más alto? yo
respondo eso él es enteramente permitido porque él es indudablemente
permitido a acto por Dios, ya que por el hecho mismo de obrar para su
salvación tiene a Dios como fin supremo. Asimismo, (2) ¿debemos buscar la
gloria de Dios en lugar de nuestra vida? ¿En lugar de nuestra propia salvación?
Respondo que mientras perseguimos nuestra propia salvación, en esa misma
obra perseguimos la gloria de Dios; sin embargo, en la medida en que esas dos
cosas difieren en concepto, debemos considerar la causa de Dios como
totalmente anterior a nuestro propio beneficio. Pero (3) ¿no parecerá bastante
mercenario vivir para Dios en aras de una recompensa? Respondo,
ciertamente, si es en aras de una recompensa propiamente dicha, sea
congruente o condigno, y más aún es él mercenario si él es para el beneficio de
a premio apartado de Dios.
Sin embargo, él es por No medio mercenario, cuando por este muy hecho de
buscando una recompensa, nosotros espectáculo eso Dios es nuestro más alto
fin y premio (Gén. 15:1).

su objeto

XLIV. También evidente, segundo, es el objeto con cual teológico preceptos

debiera ser ocupado, a saber, primero, el formando de el intelecto, entonces eso
culto llega a ser “razonable”205 (Rom. 12:1), y segundo, la formación de la
voluntad, o corazón (Mat. 15:19; Prov. 4:4, 23; 23:26), y finalmente, la
formación de toda la vida, en todos y cada uno de sus actos humanos, para que
se dirijan en lo posible a Dios. Porque la habilidad en teología es el hábito de
toda la persona, por el cual es llevado a poseer Dios y a acto de acuerdo a a su
voluntad y para su gloria. Para esta razón el entero persona y todo su partes son
dicho a ser santificado (1 Tes. 5, 23), pero especialmente la voluntad, que es el
principium que rige todas las acciones espirituales.
su excelencia

XLV. Tercero, él es evidente cómo excelente el preeminencia206 de cristiano

teología es. Para, a pesar de por el orden de doctrina, de acuerdo a a nuestro
método de proceder, ocupa el último lugar en nuestro plan de estudios, pero
por el orden de la naturaleza y de la dignidad ocupa fácilmente el primero
rango, y, con respeto a el más alto fin, él es el director y arquitecto de todo,
avanzado en un eminente manera por Dios, ocupado con Dios y divino cosas,
esforzarse hacia Dios, y estrella de guía hombres a a él. Para estos razones no se
la designa con menos razón como “vida de Dios”207 u “obra de Dios”208 que
como “ciencia de Dios”209 a lo que se puede añadir lo que ya hemos dicho al
respecto en §XXIX.

La parte electiva

Problemas

XLVI. De hecho, supongo que no hay cristiano que niegue que la teología es la
doctrina de viviendo para Dios a través de Cristo. Otorgada, ellos puede definir él
en Un camino o otro, diferente más en palabras que en sustancia, para cual
nosotros voluntad no criticarlos. Por esta razón, con respecto a las controversias,
solo mencionaremos en lugar de examinar de cerca uno o dos problemas
habitualmente debatidos entre los ortodoxos al comienzo de las obras de este
clasificar.

1. ¿Es la teología sabiduría o ¿prudencia?

Primero, entonces, se pregunta, ¿puede alguno de los hábitos intelectuales de

Aristóteles , discutidos en el libro 6 de su Ética a Nicómaco, ser empleado en
teología, es decir , es la teología mejor llamado sabiduría, o prudencia, o uno de
el otro hábitos? Allá son esos OMS definir él como sabiduría, eso es, ellos
definir el mayoría perfecto disciplina por el hábito más perfecto. Así, esta
definición agrada a quienes sostienen que la teología es una disciplina teórica.
Hay quienes prefieren definir la teología como prudencia, a saber, aquellos
OMS mantener eso teología es práctico.
Allá son aquellos OMS admitir ni, por cuanto como teología es no a natural
hábito, pero a sobrenatural uno. Allá son aquellos OMS pensar eso todo el
hábitos de Aristóteles
se adaptan a ella; así suponen que la teología es: entendimiento, ya que se
transmite en sus primeros principios por una simple aprehensión; el
conocimiento, ya que saca conclusiones razonando a partir de primeros
principios; sabiduría, ya que se basa en los primeros principios con conclusiones
de la manera más perfecta; la prudencia, ya que dirige sus primeros principios
hacia su acción inherente; y el arte, ya que los dirige hacia su aplicado
acción.210 Él haría ser mayoría seguro a llevar el posición intermedia: la teología
no es, según su forma (por así decirlo), un hábito con exclusión de los demás,
sino que , según su eminencia, la teología es todo el hábitos, desde él posee el
perfecciones de a ellos todo. Para este razón nosotros tener la mayoría con
cuidado definido él como "doctrina," cual implica todo de estos hábitos y no
restringe la teología a nadie hábito.

2. cual es su ¿objeto?

XLVIII. Segundo, ¿qué objeto pertenece a la teología? Hay quien dice que su
objeto es la contemplación de Dios, por eso se llama teología. Ahí están esos
OMS preferir a decir eso es objeto es Dios y su obras. Allá son aquellos que
piensan que su adoración necesita ser incluida. El debate podría cerrarse
distinguiendo entre de teología primario objeto, cual haría ser Dios, y es adecuado
objeto, cual haría por No medio ser Dios. Ellos aparecer a hablar muy
acertadamente quien con nosotros prefiere decir que su objeto adecuado es vivir
para Dios por medio de Cristo, porque, por una parte, no contiene nada sino lo
que más propiamente se aplica a teología y, en el otro mano, él hace no descuido
todo lo que concierne a la teología. Porque para vivir para Dios, necesitamos
conocer a Dios y a su obras. Pero él es insuficiente para teología eso nosotros
saber Dios y su obras, si nosotros también hacer no culto Dios, eso es, si nosotros
hacer no vivir para Dios a través de Cristo.

3. es teorico o practico ¿hábito?

XLVIII. Tercero, es teología a teórico, práctico, o teórico-práctico ¿hábito? En el

uno mano, eso cual nosotros llamar teórico aquí es no algo eso simplemente no
actúa, ya que todas las disciplinas tienen su propio tipo de mejores prácticas,211
sino algo que por su propia naturaleza no procede a la acción, como la
metafísica. Por otro lado, lo que llamamos práctico no es algo que sea
absolutamente hace no contemplar, pero algo eso por es propio naturaleza hace
no
detener en contemplación, semejante como lógica o ética. Además, aquí
nosotros distinguir lo práctico212 de lo productivo,213 porque lo productivo
produce su propia objeto, mientras el práctico solo requiere un acción con
respeto a es objeto. De este modo, a pesar de Dios podría no ser producido por
nuestro propio productivo trabajo, 214 sin embargo, un acción de amar y
veneración, en cual acción es práctica, poder ser suscitado con respecto a el.
Aquí hay quienes quieren que la teología sea un hábito meramente teórico,
como Tomás de Aquino y sus seguidores, porque nuestra salvación está
dirigida hacia nuestro mayoría perfecto contemplación de Dios (John 17:3; 1
cor.
13:12). Pero lo hacen incorrectamente porque nuestra salvación no consiste en
el conocimiento. solo, pero en a conocimiento eso llega de amar (John 17:3; 1 cor.
13:13). Ni hacer nosotros encontrar en el Escrituras solo a conocimiento eso
consiste en pura especulación y cognición, pero también a amable eso incluye
amar (PD. 1:6; Mate.
7:23). Por otro lado, están los que prefieren que la teología sea meramente
práctica, como Escoto y sus seguidores, lo cual, en un sentido saludable,
también aceptaremos. Además, hay quienes dicen que la teología no es ni
especulativa ni práctica, sino que se refiere a ella como amorosa y afectiva.
Son del tipo más raro porque, sin duda, amar algo y mover los afectos son
cuestiones prácticas. Por último, hay quienes definen la teología como teórica
y práctica, ya que por un lado, es decir, con referencia a las cosas que se deben
creer acerca de Dios, la Trinidad, la unión personal de los dos naturalezas en
Cristo, él es teórico solo, pero en el otro lado, en cuanto a las cosas que deben
hacerse, es meramente práctico. Pero no hacen esta designación con suficiente
cuidado, porque que la teología, por su naturaleza, consista en contemplación y
además, por su naturaleza, requiera práctica, implica una contradicción.
Ciertamente no negamos que hay cosas en teología que no pueden ser
producido (p.ej, Dios, el Trinidad, el Unión de el naturalezas en Cristo, y otros),
y que, por lo tanto, ciertamente no son productivos.215 Pero, sin embargo, no
hay nada con respecto a lo cual no se pueda suscitar una acción; a partir del
cual él poder ser llamado práctico.216 Nosotros por lo tanto, justo como
nosotros denegar eso teología es enteramente productiva, niegan también que
sea meramente teórica,217 porque todos sus contenidos, por su propio
naturaleza, demanda actividad con respeto a el objeto conocido. Además,
nosotros también denegar eso teología es teórico-práctico, adecuadamente
hablando y en sí mismo, a pesar de de nuestro método de tratamiento nosotros
tener caracterizada él en esto forma. Bastante, nosotros llamar él práctico, y
incluso preeminentemente218 práctico, para las siguientes razones: (1) Se
llama la doctrina según la piedad. (2) En todas partes se llama vano el
conocimiento sin práctica (1 Corintios 8:1-3; 13:1-2), y incluso muerto (Jaime
2:17). (3) Todo en teología es preocupado con o el fin o los medios, y todas
esas cosas son prácticas. (4) En la página sagrada, cada y cada cabeza de
teología es asignado es propio práctica. Para ejemplo, allá
es una práctica asignada a las Escrituras (2 Timoteo 3:16-17), la proclamación
del evangelio (1 Tim. 1:5), el audiencia de el Palabra (Mate. 13:23; Jaime 1:22–
23), fe (1 Pedro 1:9; ROM. 1:5), el sacramentos—los Cena ("hacer esto”,219 1
cor. 11:24) y bautismo ("enseñar a ellos a observar todo," Mate. 28:19–20). Y
también, (5) porque la práctica que hemos propuesto, vivir para Dios, es con
mucho la práctica más completa de todo.

La parte práctica

El primer uso, reprensión. ¿Quién debe ser reprobado?

XLIX. Entonces entonces, primero, él es no verdadero teología, y a persona es no

a verdadero teólogo
-y de este modo no a genuino cristiano—(1) OMS cualquiera en discurso o en
escritura, hace teología y el cristiano religión el arte de conocimiento y
disputando, mientras en al mismo tiempo ignora y descuida el conocimiento
práctico del vivir y es aquel que tiene sólo las palabras de los santos, pero no su
vida, como Bernardo de Clairvaux dicho en algún lugar.220 Incluso Séneca
llamadas este a fatal picar de inteligente hombres, que prefieren disputar antes
que vivir;221 (2) que se hace pasar por teólogo y cristiano, pero mientras tanto
no vive para Dios por medio de Cristo, sino que vive, ya sea para el mundo o
para la carne , o el ocio— fundamentalmente, para él mismo; o (3) OMS aunque
tal vez él incluso se esfuerza a vivir por Dios, hace no vivir para Dios entonces
mucho a través de Cristo como a través de su propio fortaleza.

Los motivos de la reprensión

Sin embargo, (1) aunque esta persona tiene la reputación de ser el profesor
más agudo y el defensor más entusiasta de la causa cristiana, ya no es un
teólogo ni un cristiano. que un orador OMS no puedo hablar o a médico OMS
no puedo sanar. Tal persona merece en grado sumo ese estigma vergonzoso
que el apóstol aplicó a la hipocresía judía (Rom. 2:17ss). Es más, (2) tal
persona es más bien un mentiroso que dice y no hace (Mat. 7:21; 23:3); lo que
habla con su boca él niega con su andanzas (Tito 1:16). Y además (3) el es vano
(Jaime 1:26), y a hipócrita, "teniendo a forma de religión pero negando su
poder”222 (2 Tim. 3:5). En hecho, (4) él es espiritualmente muerto, desde él es
inconsciente con viviendo (Efe. 2:1; Mate. 8:22). Y de este modo (5) por todo
este teología de su él produce nada para él mismo pero su propio destrucción
(Mate. 7:21). para quien sea hace no deseo a vivir para Dios en el presente vida
voluntad no vivir en el uno de aquí en adelante. Porque la piedad223 tiene
promesa para esta vida y también para la venidera (1 Ti. 4:8).

El segundo uso, examen. de teología

L. Por lo tanto, el segundo uso es que debemos examinar seriamente tanto

nuestra teología como nuestros teólogos. Deberíamos examinar nuestra teología,
de hecho, o nuestra religión, en cuanto a si (1) es la doctrina que se origina y es
revelada por Dios (Isaías 51:4); (2) contribuye a la práctica cristiana; (3) dirige
nuestra vida de ninguna otra manera forma que hacia Dios, eso es, a el logro de el
gloria de Dios en nuestra eterna salvación; (4) si pone el fundamento de toda
nuestra vida solo en Cristo (Juan 15:4). Estas son las principales marcas de la
genuina teología, junto con las que enumeramos más arriba en §XXXIII.

de los teólogos

Pero examinemos también a los teólogos y a los cristianos, y que cada uno se
examine a sí mismo, para determinar si es, (1) enseñado, no sólo por los
hombres o por los libros, pero bastante por Dios (Galón. 1:1); (2) enseñó, no
para disputando o disertar, pero para vivir; (3) por vivir no para sí mismo, el
mundo o cualquier otra cosa, sino para Dios; (4) y eso a través de Cristo, eso es,
por el fuerza de Cristo solo. Estos son las principales evidencias, que surgen de
nuestra definición de teología, de un teólogo auténtico o Cristiano. Para el
naturaleza de a asunto y es innato personaje son no mas perfectamente percibido
de cualquier otro fuente que de es cuidadoso definición.

El tercer uso, exhortación, que vivamos para Dios

L.I. Pero, tercero, este es el principal cosa. Desde nosotros son teólogos y
cristianos, entonces seguramente nosotros, que nos hemos profesado devotos a
la teología, deberíamos, en acuerdo con nuestro profesión, esforzarse para este:
eso nosotros vivir para Dios solo a través de Cristo Y porque de este, él es titular
al a nosotros a hablar un poco más
claramente de las siguientes cuatro cosas.

¿Qué requiere vivir para Dios? En general

Primero, ¿qué requiere exactamente vivir para Dios? Aunque la respuesta de

hecho se extiende a través de el entero sintagma de teología eso nosotros
voluntad exponer en cada de las cabezas teológicas, con la ayuda de Dios , sin
embargo, presentado en forma resumida224 él contiene, primero en general, el
siguiente: (1) Nosotros debería establecer Dios como único objeto de esta vida
espiritual (Sal 16, 8), es decir, en cada parte de nuestra vida y con a singular
enfocar nosotros debería empeño a atender y a por favor Dios (Galón.
1:10; 2 cor. 5:9) cual es qué él medio, de acuerdo a a el escrituras, a vivir por
Dios. (2) deberíamos _ hacer el voluntad de Dios el único norma de nuestro vida
(1 Pedro 4:2, 6), porque esto es lo que significa vivir según Dios. (3) Debemos
anteponer a Dios a nosotros como el meta de nuestro entero vida (Filipenses
1:20–21; 2 cor. 5:9). Finalmente, (4) debemos esforzarnos y hacer todo esto por
el poder de Dios. Entonces, como enseñamos anteriormente, viviendo para
Dios, en el menos generalmente, es nada otro que dirigente cada acto de nuestra
vida natural, civil y espiritual según el precepto de la Palabra divina, para el
gloria de Dios, por el fuerza de Dios eso es en a nosotros mientras nosotros
acto.

Vivir para Dios exige específicamente: 1. El triple objetivo

LII. Específicamente, viviendo para Dios demandas tres cosas. Primero, él

demandas eso establecimos antes a nosotros el adecuado meta de nuestro vida,
eso es, entonces eso nosotros puede no correr sin rumbo y golpeando el aire (1
Cor. 9:26), como un arquero sin diana. Porque el fin dirige el uso de los
medios. Elimina nuestra aversión hacia ellos, o al menos la mitiga, cuando
nosotros olvidar qué es detrás a nosotros, y son transportado hacia el meta eso es
en frente de a nosotros (Filipenses 3:14). Además, el adecuado meta de vida
tiene en todo tres partes: (1) El más alto meta es el gloria de Dios, y
naturalmente entonces, porque para este nosotros eran hecho (Is. 43:7), para este
nosotros eran rehecho y nacido de nuevo (1 cor. 6:20), y para este somos
llamados por el evangelio (Mateo 5:16). Por lo tanto, dejémonos llevar en
todas nuestras acciones hacia este punto (1 Cor. 10:31), y gastemos de buena
gana nosotros mismos y nuestros bienes (Filipenses 1:10, 21). (2) El intermedio
meta es el salvación de nuestro propio alma (1 Pedro 1:9) en cual Dios es
especialmente glorificado, y cual respectivamente nosotros son la mayoría de
todo constreñido, después el gloria de Dios, a buscar. (3) El último meta es la
ventaja de nuestro vecino, para nosotros son no nacido solo para nosotros
mismos, pero también para
nuestro vecino. A este fin Pablo dirigido él mismo y todo él tenía (1 cor. 9:19,
21). A este fin nuestro Salvador dirigido él mismo (Mate 18:11). A este fin
deberíamos directo nosotros mismos: eso nosotros promover el salvación de
nuestro vecinos Dejar iluminemos su camino hacia ella con el santo ejemplo
de nuestra vida, y evitemos los escándalos con el mayor empeño (1 Cor.
10:32).

2. el triple norma

LIII. Además, segundo, a eso meta dejar a nosotros enteramente directo nuestro
comportamiento, de acuerdo a el bien norma, cual es asimismo triple: (1) El
Palabra de Dios (PD. 119:17; Galón. 6:16). (2) El vida de Cristo, porque de a
quien nosotros son llamado cristianos.
Cristo personalmente elogia su vida a a nosotros como un ejemplo (Mate. 11:29),
y Pablo profesa eso él es perseguir él (1 cor. 11:1). Por este Cristo vidas en a
nosotros (Galón. 2, 20) y resplandece en nosotros (2 Co 4, 10), y también su
vida presenta el ejemplo más exacto para nuestro propio. (3) Nuestro propio
conciencia correctamente conformado a el Palabra de Dios (Hechos 24:16)
también nos presenta tanto una norma como un juez subordinado a Dios.

3. El orden

LIV. No solo esto, sino tercero, en todos nuestros esfuerzos, debemos buscar
ese orden adecuado en el que (en términos generales al menos) preferimos las
cosas espirituales a las cosas corporales. Deberíamos preferir , digo , lo primero,
aunque no deberíamos descuido el último (Mate. 6:33; John 6:27). Nosotros
seguir este adecuado orden: (1) si, cuando los asuntos corporales surgen al
mismo tiempo que los asuntos espirituales de tal manera que no podemos
proveer a ambos al mismo tiempo, de acuerdo con la gracia de Dios, más bien
despreciamos y descuidamos los asuntos corporales (es decir, , en igualdad de
condiciones) que los asuntos espirituales (Heb. 10:34; 11:26); (2) si, de
acuerdo con la gracia de Dios, cuidamos de estas cosas terrenales con una
mente espiritual, teniendo en cuenta a Dios, esto es, según el precepto de Dios,
para su gloria, para la ventaja del reino divino , y para el avance de nuestra
vida espiritual; (3) si nosotros colocar aparte no solo el periódico séptimo día de
nuestro vida a Dios, pero también algunas pequeñas partes de cada día, en las
que nos dedicamos total y completamente a Dios ya las cosas divinas. David
designó este tipo de horas canónicas para él mismo (PD. 55:17), y Daniel hizo
como Bueno (Dan. 6:11).
Nueve motivos para vivir para Dios

LV. Las siguientes razones nos persuaden a vivir para Dios de esta manera: (1)
Porque somos hijos del Dios viviente, ¿no deberíamos vivir también, y vivir
para él, y para su gloria, y según sus preceptos, ya que él es nuestro Padre
(Malaquías 1:6)? (2 ) Somos miembros de Cristo, unido con a él OMS vidas en
su gente (Galón. 2:20). ¿ No viviremos en él? ¿Cómo podemos ser hombres
muertos en unión con el vivo? (3) Tenemos en Cristo el Espíritu de vida (Rom.
8:14). ¿Debemos, pues, acostarnos como los muertos? (4) Somos , si somos
verdaderos cristianos, miembros vivientes, piedras vivas (1 Pedro 2:4–5),
entrenado en a viviendo fe (Jaime 2:17, 26). Por este fe, entonces, ¿No
deberíamos vivir? Especialmente porque no hay vida donde no hay poder para
operar por uno mismo, y a qué fin hace eso operatorio fuerza existir excepto a
¿acto? (5) Tenemos a Dios, que vive y da vida (Rom. 9:26; 1 Tes. 1:9). Tenemos
al Padre, OMS subsidios vida a a nosotros (Gén. 2:7), y eso espiritual y inmortal;
el hijo, quien por su muerte adquirido y restaurado vida a a nosotros (Efe. 2:5);
el Santo Espíritu, quien por la regeneración confiere las semillas de la vida
espiritual (Juan 3:5-6), y que por una vida semilla (1 Pedro 1:23). Y por qué
hizo el trino Dios hacer todo estos cosas, excepto eso nosotros podría vivir para
a él, eso nosotros podría prestar nuestro vida a ¿a él? (6) Nuestro salvador jesus
dedicado él mismo y todo eso era su—su vida, muerte, resurrección, y todo
cosas—“entonces eso aquellos OMS vivir debería No más extenso vivir para
ellos mismos, sino por aquel que murió y resucitó por ellos” (2 Cor. 5:15). Por
ello, “ninguno de a nosotros vidas para él mismo, y ninguno de a nosotros
muere para él mismo. Para si nosotros vivir, nosotros vivir Para el Caballero….
Para a este fin él ambos fallecido y rosa de nuevo" (ROM. 14:7–9). En hecho,
(7) a este fin él creado a nosotros, conservas a nosotros, y llena a nosotros con
cada amable de espiritual y temporal beneficio, eso nosotros podría vivir para a
él. A este él a diario llamadas a nosotros afuera y nos llama por los preceptos de
su Palabra. ¿Debería haber hecho estas cosas para No objetivo (2 cor. 6:1)?
Ciertamente él haría tener, si nosotros hacer no prestar nuestro vida a Dios. Sin
embargo, solo decimos "sin propósito", porque él no habría comunicado la vida
y todas las cosas con el propósito de la muerte eterna. Y (8) ¿para quién más
bien debemos vivir sino para nuestro excelentísimo Creador,225 nuestro
redentor más fiel, nuestro guía más delicioso226 y Paracleto? Además, (9) si
nosotros tener no comenzado a vivir para Dios en tiempo, nosotros voluntad no
continuar en eternidad. Para el vida eso perdura eternamente comenzó aquí
primero (John 3:36; 1 John 3:15).
La manera de vivir para Dios, en tres cosas
LVI. Sin embargo, nosotros debe considerar cómo nosotros debería conducta
este trabajar de vivir para Dios: (1) con integridad, que hagamos cada acto de
nuestra vida conforme a cada principio de Dioses bien placer (Jer. 42:3, 5) y
contener nosotros mismos de cada el mal (Sal 119, 101), que según el apóstol
es “abundar en la obra del Señor en todo tiempo”227 (1 Co 15, 58); (2) con
diligencia, con fervor, “esforzándonos”228 (2 Pedro 1:5), que le dediquemos
nuestra primera y principal preocupación (Mt. 6:33; Lucas 10:40); (3) con
constancia, "firme y inamovible”229 (1 Cor. 15:58), no al azar, no de vez en
cuando, sino más bien siempre y continuamente (1 Cr. 16:11; Mat. 24:13), ya
sea con esperanza o temor, totalmente inquebrantables (Dan. 3:17–18).
Nosotros podría fácilmente encontrar más argumentos de este amable si fueran
mas necesario.

Finalmente, seis medios

LVII. Y finalmente, para que podamos vivir para Dios, también debemos
atender a los medios. Entre estos la regeneración ocupa el primer lugar (Juan
3:5), por la cual el primer principio de la vida espiritual es restaurado a los
muertos en pecado, y por este nosotros son hecho vivo (Efe. 2:1, 5–6). Previo a
este él es completamente imposible para provocar cualquier acción de vida
espiritual. Porque todo lo que es de la carne, carne es, y lo que es del Espíritu,
espíritu es (Juan 3:6; Rom. 8:7). La segunda es una fe verdadera y viva, porque
de ella viven los justos (Rom. 1:17; Gal. 2:20). La tercera es la unión con
Cristo, realizada por la fe y el Espíritu, para que por medio de Cristo vivamos
para Dios (Rom. 6:11), y Cristo viva en nosotros (Gál. 2:20). para sin Cristo
nosotros poder hacer nada (John 15:5), justo como también en Cristo nosotros
poder hacer todas las cosas (Juan 15:5; Fil. 4:13). El cuarto es una intención
fija e inamovible de vivir y servir a Dios (Sal. 119:44; Heb. 13:18). El quinto
es un esfuerzo constante por obtener lo que ansiosamente buscamos, con todas
nuestras fuerzas dirigidas a ese fin (2 Corintios 5:9; Hechos 24:16). La sexta
son las oraciones ardientes, con las que queremos cansar a Dios para que nos
vivifique y cree en nosotros un corazón nuevo. También debemos orar para que
por su gracia conserve la buena obra que comenzó en nosotros y la haga
fructífera, hasta que alcance la vida eterna (1 Cor. 15:10; 1 Tes. 5:23-24). “Y a
todos los que anden conforme a esta regla, la paz y la misericordia sean con
ellos”230 (Gálatas 6:16). Muchas más cosas de este tipo ocurrirán en su propio
lugar en el Ascetismo. parte.231
1. Los temas involucrados en la distinción se encuentran, entre otros: la
discusión de Aristóteles sobre los "primeros principios" o "verdades básicas",
definición y demostración, Aristóteles, The Organon: Posterior Analytics |
Topica (Cambridge, Mass.: Harvard Universidad Prensa, 1960), 4.1–10; boecio
en Delaware Temas Diferencias en Migne, Patrología Latina (PL), ed. Jacques-
Paul Migne (París, 1841–1855), 64.1173–1216, para a crítico Inglés traducción
con notas y comentario, véase Boecio, De Topicis Differentiis, trad. Eleonore
Stump (Ithaca: Cornell University Press, 1978); también tenga en cuenta el
ensayo de Stump , "Dialéctica y De Topiciis de Boecio diferenciales,” 179–204;
ver "El ocho propiedades de el definido y de la definición” en Jean Buridan,
Summulae de dialéctica: An Anotated Translation con a Filosófico
Introducción, trans. Gyula Clima (Nuevo Haven, Connecticut: Yale University
Press, 2001), 8.2.1. Existe una amplia historia de erudición, discusión y debate
sobre cómo se correlacionan los atributos necesarios y accidentales en la
definitio y el definitum en relación con la extensión y comprensión lógica,
especialmente en cuanto a si estos son in ipsa re o simplemente in nostra
cognitione. . Es suficiente para nuestros propósitos afirmar que una definición
es el criterios de predicación o a lista de básico, delimitando atributos, y un
definitum es aquello a lo que se aplica la definición. En resumen, la realidad
subyacente es el definitum y el criterio terminológico es la definitio. En este
capítulo, Mastricht aborda la distinción clásica entre la definición y la cosa
definida, es decir, la definitio y su definitum. La traducción holandesa busca a
transmitir el distinción con el términos beschryve y beschryving

2. Dada la interacción y las discusiones a lo largo de la lógica medieval

hasta la de Mastricht tiempo en el naturaleza de el relación entre el definición
y el definitum, a falta de un término mejor en inglés para "lo que se define",
definitum voluntad ser utilizado como a técnico término de este punto
adelante.

3. padre no esce toˆ parak£lei

4. parainético

5. taata

6. eἰ tˆj ̃escala terodida‹

7. parainέsewj

8. δίδασκε
9. Parak£lei

10. par£klhtoj

11. Ver Johann Tarnov, D. T. OMA Johannis Tarnovii...Ejercicios bíblicos

libros tengo miedo de los cuales tercero Misceláneas Y IV. Disertación: en el
cual se investiga y defiende más cuidadosamente el significado verdadero y
genuino de muchos pasajes de la Escritura de la palabra de Dios, el texto
auténtico; Con los índices (Leipzig: Ritzschius, 1640).

12. criterios

13. ˜terodidaskaleῖ

14. M¾ prosέrchtai

15. no acquiescat

16. gato ̓¢ntίqesin

17. por qué ydwml

18. gato ἐusέbeian

19. sunonúmwj

20. lkb hkwr[ tyrb

21. εὐτακτότατον

22. Latín: instrumentos; Holandés: denkschriften.

23. ἐrg£thn

24. Ñrqotomoànta tÕn lÒgon thj ¢leqέiaj

25. racional, logi

26. ¢katastasίaj qeÒj

27. eÙchmÒnwj kaὶ katὰ taxina

28. ἐpist»mh ¢nepisthmÒnwj: cf. Filón “Yo perecí a ceirón Twi Kreittoni | Eso
cuanto peor, mejor suele estar intrigado" en Philo of Alexandria, Philo of
Alexandria's Works cual quedan edición Leopoldo Cohn (Berlina: Jorge
Reimer 1896), 1.241
§7. columnas en _ _ y _ W h it a k e r rendir _ _ _ el _ más completo _ _ frase _ _
o Ù d ̓¥ ll hn si no kat _ _ ̓¢ r h t ¾n ἐpist»mhn ¢nepisthmÒnwj como “o
cualquier otro conocimiento regido por virtudes en un espíritu de ignorancia,"
Filón de Alejandría, "El peor ataques el mejor" en Philo: Volumen II, trad. F. H.
Colson y GH Whitaker (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1929),
214–15.

29. qeologoumέnoij

30. συμβιβάσει

31. animos qeologoàntwn

32. ¥crhsta

33. Latín: anabaptistas etc. entusiastas; Holandés: meteorólogos es cuáqueros

34. θεοπνεύστων

35. qeologoumέnoij

36. θεολογοῦμενα

37. ¢impuestoίaj

38. ¢k£rpouj

39. ¢meqodeίᾳ

40. Docίmouj item kaί anepaixύntouj ἐrgάtaj

41. Ñrqotomeῖn

42. Maastricht citado como: ti No D pÒnoj gato ̓a'tÕn, ¢llά Metὰ tέcnhj
¢gaqÕj, Tratado. eso peor más importante será emboscado. cf. ti No D pÒnoj
gato ̓¢utÕn, ¢ll᾽ Ð metὰ tέcnhj ¢gaqÕn en “Yo perecí a ceirón Twi Kreittoni |
Eso por el peor solía estar al acecho de lo mejor" en Filón de Alejandría, las
Obras de Filón de Alejandría que quedan, edición Leopoldo Cohn (Berlina:
Jorge Reimer 1896), 1.241 §7.
43. ¢kribeiᾳ

44. citado en Maastricht simplemente como "en más brillante, libro 1, capítulo
3.” "Calle. Fulgentius a Trasimund King of the Vandals Book Three", PL
65.227 El latín de Fulgencio dice: “La búsqueda de la verdad trae un gran bien,
que, sin embargo, no se desea en el momento está frustrado en efecto Sí
derecho a verdadero conocimiento líneas mente Eso depende." (La investigación
de la verdad confiere un gran bien, o al menos no deja de lograr el efecto
deseado, si la mente se esfuerza por un conocimiento de la verdad a lo largo de
la bien líneas.) de Maastricht citación eres diferente pero estos puntos:
"Excelente para Se merece un lugar investigación de verdad... si derecho a
conocimiento líneas mente es molesto."

45. kataskeuastikîj

46. ¢naskeuastikîj

47. Ver n1.

48. taata

49. kat᾿ εὐσέβειαν

50. ἑterodidaskaleῖn

51. relación

52. αὐτοπιστος

53. ἀσφαλλής

54. doctor

55. Holandés: pero puerta zich once confiable es infalible Leermeester der
Christenen es.

56. mixtopodÒthn

57. sermón de Deo

58. ἐxÒcwj

59. ferecides de Siros (Transacción) era a Griego filósofo (C. 600–550 ANTES
DE CRISTO)
que escribió Pentemychos. Véase también GS Kirk, JE Raven y M.
Schofield, The presocrático filósofos (Cambridge: cambridge Universidad
Prensa, 1999). Ver también Hermann Schibli, Pherekydes of Syros (Oxford:
Oxford University Press, 2001).

60. tonelada qeolÒgon: Este puede referirse a Museos de Atenas, OMS era
consideró un presocrático teólogo, profeta, y filósofo por entre otros,
Herodoto, El historias, 7,6; Platón, Protágoras, 316d; Eurípides, Rhesus, 915.

61. gentiles

62. qeolÒgouj

63. cambioÚmena

64. geólogo

65. Citado como Aristóteles, Metafísica, libro 3.

66. Citado como Clemente de Alejandría, Stromata, libro 3.

67. sumblikîj

68. enigmático

69. ¥gráfico

70. atolexe

71. gato ̓¢analógico; Holandés: Qué er también por zy Él habla es antibíblico,

y no se encuentra en las Escrituras ni palabra por palabra ni a modo de
proporción.

72. ἐmartÚrhse tὸn lÒgon toà qeoa

73. Øperbolimación

74. ¥grafoj

75. parÒnumon
76. qeÕj et lÒgoj

77. John Owen, QEOLOGOUMENA PANTODAPA, ya sea de naturaleza,

ortv, progresov, y stvdio verdadero de teología libros sexo (Oxonía: Enrique
Sala para Tomás Robinson, 1661), 1–5.

78. mihlah tmx

79. hrwth t[d

80. hrwt dwmlt

81. qeosofίa

82. qeosšbeia

83. qeourgίa

84. hdb[

85. ley de la corte qeoa

86. eÙsšbeia

87. ØpotUpwsij giainÒntwn lÒgwn

88. tribunal de giaίnontej lÒgoi Cristoà

89. $rd, DdÒj

90. sunonUmwj

91. corte de lÒgon kurίou mîn Ἰhsoà Cristoà

92. qeopneugίᾳ. El 1749–53 Holandés traducción rinde el frase como ene zuiver
Goddelyke Ingeving. Cabe señalar, sin embargo, que la traducción holandesa
intencionalmente no incluye la palabra griega en el texto junto a la traducción
holandesa como normalmente lo hace con otras palabras griegas, lo que tal
vez indica la dificultad o la oscuridad del griego. término.
93. credencial

94. agenda

95. ciencia

96. ¢napólogo»touj

97. prosέrcetai

98. ἐpίgnwsij ¢lhqeίaj tÁj gato ̓eusέbeian

99. Maastricht cita a Cirilo de Jerusalén, Catequesis 4, “ellos usan trÒpoj, oÙk
[leer k] dύo pueblo sol, dogmάtwn eÙsebèn ¢kribeίaj, en precio
¢gaqîn.”

100. chicle3⁄4n gnèmhn

101. Mastricht cita como “pίstei kaˆ kaloῖj œrgoij fulattomέnhn” de Sócrates,
Eclesiástico historias, bk. 1, cap. 5, cf. Niceno y Posniceno padres, Serie II
(NPNF2), edición Felipe Schaff y Enrique wace (Nuevo York: cristiano
Compañía de Literatura, 1890–1900; reimpresión de Peabody, Mass.:
Hendrickson, 1994), 2:9, Sócrates, Ecclesiastical Histories, bk. 1, cap. 8.

102. Mastricht cita como Lactancio, bk. 4, cap. 4, cf. anteniceno padres (ANF),
ed. Alejandro roberts y Jaime donaldson (Nuevo York: cristiano compañía de
literatura, 1885–1896; reimpresión peabody, Masa.: Hendrickson, 1994),
2:104.

103. yudÒnumoj

104. infieles

105. mahometanos

106. qenqrwpon

107. pontífices

108. Maastricht tu usas a latín término sinaxes para el historiadores Griego uno
sol
£xewj, cual en Oriental Ortodoxia podría significar a eucaristía asamblea, pero
en el latín Oeste era a sinónimo para el Masa. En cualquiera caso, él enfatiza el
presencia de Cristo en los elementos durante la asamblea litúrgica.

109. Latín: quinquarticulani; Holandés: doch morir aleen Bienvenida

Voorstanders Van de beruchte vf Artículos Zin (pero solo aquellos OMS son
proponentes de el cinco infames artículos). El quinquarticulani eran aquellos
comprometido a el cinco artículos de amonestación. Para una traducción al
inglés, véase Philip Schaff, The Creeds of Christendom (Nueva York: Harper
& Brothers, 1877), 3:545–49.

110. fue socializado

111. Lo más probable es que sea el emperador romano Flavius Claudius

Julianus (331–363), conocido coloquialmente como Julian el Apóstata porque
él buscado a anular el establecimiento del cristianismo en el Imperio. En sus
escritos expresó una forma de pagano Neoplatonismo. Su mayoría directo
ataque en cristiandad es encontró en Julián, Volumen tercero: Letras,
epigramas, Contra el galileos, fragmentos, trans.
w C. Wright, LCL 157 (Cambridge, Masa.: harvard Universidad Prensa, 1923,
1989).

112. Mastricht

hacer

no cita una obra concreta de Campanella, sino una obra que podría estar a la
vista, que mantiene ante todo eso verdadero religión es natural y universal es
capítulo nueve en Tomasso Campanella, El ateísmo triunfante o la reducción a
la religión a través de de las ciencias verdades (París: Toussaint Dubai 1636), 94–
104.

113. Ver de Maastricht Noticias de los cartesianos gangrena: más noble la

mayor parte del cuerpo teológico entrega afilado y comiendo O Teología
cartesiano detectado (Amsterdam, 1677), 2:153–56. Escribiendo bajo el
seudónimo de Cephas Scheunenus, publicó una versión similar en 40 como
Cartesianismi Gangraena insanabilis. Doce erothemata ilustres durante
décadas, en vano comisariada por P. Allingham pastor... una enéada de
erothemata vulgar, demostrada por C. Scheunen. (Me echaron, 1680).

114. Para conocer la principal obra teológica de Christoph (o Christoff)

Ostorodt, véase Instrucción sobre los puntos más destacados de la religión
cristiana, en la que comprendido es cerca de el entero denominación o confesión
el significar en el reino Polonia, Pulgar del Gran Ducado littava y] otros a el
corona perteneciente a Polonia paisajes, cual, porque ella confesar el solo el
Padre
de nuestro Señor Jesucristo, Cristo[r]isti, el único Dios, sino Jesucristo de
Nazaret, que desde D el vírgenes María nacido es, y No en el, antes excepto ser
el nativo Hijo ser mas despreciable forma, de todos modos con más alto
injustamente, Arrianer y Ebpionite[n] se nombran / escriben: Por Christoff
Ostorodt de Goslar (Rackaw: Sebastián Sternatzki, 1612 otro 1625). El trabajo de
Ostorodt fue traducido al holandés en 1689 por Hendrik van Heuven como
Onderwyzinge van de voornaamste hooftpunkte der christelyk religie (SI,
1689).

115. Maastricht tú haces no citar a referencia aquí sin embargo ver "Libro
acerca de Dios y sus atributos" en Jan Crell, Joannis Crell Franci Operum
Tomus Quartus Scripta eiusdem Didactica & Polemica Completens (Irenopolis
[Rakow]: después del año del Señor, 1656).

116. ¢ntilegÒntwn

117. Latín: Sal. XI.I; Holandés: Sal. XIV.I.

118. napolitano

119. ken¾ ¢camino

120. yucikoῖj

121. frÒnhma sarcÒj

122. La monarquía

123. yudÒnumoj

124. ellos eÙperistatoj sitio

125. morfwsin trabajar

126. prÕj diάkrisin kaloà te kaˆ cómo

127. ἐpίgnwsij, en p©sa aἴsqhsij prÕj a dokimάzein t¦ la diferencia

128. Øpotύpwsin ØgiainÒntwn lÒgwn

129. crit»ria
130. yudÒnumoj

131. ¥gráfico usted mismo ἐterodidascalina

132. prosercomέnh Øgiaίnousi lÒgoij Cristo

133. lÒgouj toà Cristo

134. gato ̓eÙsέbeian

135. Latín: todos los tipos perfección; Holandés: uno va a desaparecer

volmaaktheit

136. seguí adelante

137. Pierre-Daniel Huet, Peter Daniel Huetii Manifestación evangélica a los

más serenos el delfin 2 vols. 2do edición (Ámsterdam: Jansson-Waesberg y
Henricus y Theodore Boom, 1680).

138. yudÒnumon

139. ˜terodidaskalian

140. terodidaskaloàntaj

141. retrayendo seduce: Clásicamente, a reclamar, recordar, o incluso

arrastrar fugitivos de vuelta, por ejemplo, Cicerón, Pro Caelius, §§63–
64.

142. Øpotύpwsin ØgiainÒntwn lÒgwn

143. ἐk mέrouj

144. dί ἐsÒptrou, ἐn ¢inίgmati

145. Latín: Jer. XXX. 34, 16; Holandés: Jer. XXXI. 34. 36.

146. ἐpίgnwsij ¢lhqeίaj tÁj gato ἐusέbeian

147. Latín: general XVIII.12. El 1699 latín texto, el 1715 y 1724 reimpresiones,
y el 1749–53 Holandés traducción contener este referencia. Él es poco claro, sin
embargo, cómo se aplica esta cita, y si es un error, la cita apropiada
probablemente debería ser Gen. 18:19.
148. 1 ¥nwqen sofía

149. sofía toa Qeoa

150. tÕ Øperέcon tÁς gnèsewj Cristo

151. zhmίwsin toˆ skύbala

152. Dei ¢yeÚstou, cf. tito 1:2

153. ̃nÕj crea

154. prÕj pinta Ñfέlimoj…ἐpaggelίan cousa zwAj, bofetada quejarse, kaˆ

bofetada meloàshj

155. cancha de sofía ¡Guau!

156. caso de Corte Cristoà

157. yeudenumoj gnesij

158. En a más ampliamente disponible edición, ver "El ciencia” en Guillermo

Ames, 1999 De conscientia et ejus jure vel casibus, Libri quinque
(Ámsterdam: ex Officiana Boomiana, 1670), 3.2, 106–1 Cf. la edición de
1631 de Jansson impresa en Amsterdam, 3.2, 99–101. Ver “Of Knowledge”
en William Ames, Conscience with the Power and Cases Of There (Londres,
1639), 3.2, 49–51.

159. eὐfuίa

160. ¢nakrinein

161. eὐtaxiᾳ

162. kat¦ por favor

163. citado como: Josefo Arco. liberación XIII gorra 18 Desde libro 13 hace
no tener 18 capítulos, ver en cambio Josefo, Josefo… en diez volúmenes,
judío antigüedades, libros 12–14, trans. r marcus (Cambridge, Masa.: harvard
Universidad Prensa, 1957), 13.5.9, 13.10.6.

164. juez
165. citado como Josefo XVIII gorra 2. Ver en cambio Josefo, Josefo… en
diez volúmenes, judío Antigüedades, libros 18-19, trans. l h Feldman
(Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1981), 18.1.5.

166. mÒrfwsin trabajar, hacer ornhmέna

167. Cfr. TPT 2.1.8.

168. gato ̓eÙsέbeian

169. ἐxόcwj

170. §XLVII

171. didascalίa gato ̓eὐsέbeian

172. ἐpίgnwsij ¢lhqeίaj tÁj gato ̓eὐsέbeian

173. ἐxhrtismέnoj

174. pίstij kaˆ ¢g£ph

175. ¢krÒasij en poίhsij (a paráfrasis). Originalmente citado como Jaime 2:22–2

176. paraggelίaj

177. Øpako3⁄4 pίstewj

178. dunamij eὐsebeίaj

179. morfwsin

180. Citado originalmente como Santiago 2:22, 29

181. ¢ntilegÒntwn

182. ἐxhrtismέnoj

183. prácticamentewt£twn

184. ἐpίgnwsin toˆ p©san aἴsqhsin

185. qeosέbeia; Holandés: Propiedad de Adiccion

186. qeozwίa

187. qeourgίa

188. vivir Deo

189. scibilis complejo

190. suntagma

191. vivir Deo

192. didacή

193. didascalia

194. tupoj didacÁj

195. didascalίa gato ̓ἐusέbeian

196. ἰsodunamîj

197. gato ἐxoc»n

198. ἐxόcwj

199. §XXX.

200. En alguno biblias, romanos 16:26. Mastricht es citando a manuscrito

tradición de Romanos 14 que coloca Romanos 16:25–27 después de Romanos
14:23.

201. protoplastorum

202. yeudonÚmῳ

203. Øgiaίnontaj lÒgouj Cristoà

204. eὐzwίan et eὐdaimonίan

205. logikόj

206. Øperoc»

207. qeozwίa

208. qeourgίa

209. cambiado

210. Latín: etc. ars, cuaternario anuncio transeunte Holandés: es ene constante,
voorzoverre zy dezelve derecho a un exceso de doening. Cf. Tomás de Aquino
que distingue entre prudencia y arte en Summa Theologiae IaIIae, q57 arts. 3–
5 en aproximadamente el mismo términos.

211. eὐpragίa

212. prácticoόn

213. poihtikù

214. poi»sei

215. poihtik

216. práctica"

217. qewretik»n

218. exÒcwj

219. este poie‹te

220. Este es mayoría probablemente no de Bernardo de Clairvaux pero de

isidoro de Sevilla Opiniones Libros tres cap. 24.1 ver ES 83:0699A. "El
hipócrita tiene las palabras de los santos, no tiene vida; y a los que ha
engendrado con el discurso de la doctrina, no los cría con ejemplos, sino
que los abandona, porque a los que edifica con palabras, vida y costumbres
destruye.”

221. Maastricht estados: "fatal Séneca él llama, genios sarna como prefieren
discutir cómo vivir." Cf. Séneca A Lucilio Letras moralidad al otro lado de. r
METRO.
Gummere, vols. 1–3 (Cambridge, Masa.: harvard Universidad Prensa, 1917-
1925),
108.23 "Pero algo de los encargados vicio es pecado OMS nosotros ellos enseñan
para discutir no vivir, algo de los aprendices, que traen su propósito a sus
maestros, no a su mente desarrollar pero talento Por lo tanto cual filosofía era
hechos es filología.”

222. mÒrfwsin œcwn eὐsebeίaj, ser fuerte ¢parnoàmenoj

223. eὐsšbeia

224. æj ἐn ἐpitomÍ

225. Acondicionador

226. Ðdhgù

227. perisseύein a œrgῳ toῦ kurίou p£ntote

228. spoud3⁄4n p©san pareisenέgedges

229. 1draῖoi kaˆ ¢metakίnhtoi

230. k a ˆ ay ay tu _ k a n Ò ni to ῦt ῳ _ s u stoic » s o si , _ _ er »nh pag_ _ ̓ aὐt o

ῦ j k a ˆ hoy _

231. TPT 4.1–3

 CAPITULO DOS

Sagrada Escritura

Todo Sagrada Escritura es divinamente inspirado y útil para enseñando,

reprensión, corrección, e instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea
perfecto, enteramente equipado para toda buena trabajar.

—2 Timoteo 3:16–17

El segundo de los prolegómenos de la teología, su principium

I. La habilidad de vivir para Dios no es un poder natural, uno para el cual no

se nos enseña sino que se nos crea; es más bien una facultad adquirida, y por
tanto exige ciertamente una regla que la dirija, y de hecho una que ha sido
prescrita por Dios, como acabamos de enseñar. Más allá de la vida de Cristo y
de la propia conciencia, establecimos previamente que esta regla es la Palabra
de Dios, o Escritura. Y como él es el norma para viviendo, él es de este modo
también a común complejo de preceptos y normas eso aplicar a viviendo. Para
este razón él es llamado el principio de teología. Construiremos nuestra
reflexión sobre este punto en las palabras de 2 Timoteo 3:16–17 arriba.

La parte exegética

Se basa en un análisis del texto.

II. Con estos palabras como el motivador argumento, el apóstol, OMS pretende a
remover
Timoteo arriba a a grave estudiar de el sagrado letras, presenta a a él el más
espléndido elogio de Sagrada Escritura. En este elogio dos cosas son
prominentes:

A. El sujeto elogiado: "todo Escritura.”1 Aquí “todos”2 es usado a significar

"El conjunto de 3 y “Escritura”4 debe ser limitado por el descripción santo,5
entonces que el frase como consecuencia medio el entero de santo Sagrada
Escritura, eso es, no solo el canon de Sagrada Escritura en es totalidad, pero
también es individual partes.

B. El predicado, o el base de el elogio, cual muestra tres cosas acerca de

Sagrada Escritura:

1. Es origen, de cual es autoridad resultados: “Inspirado por Dios,”6 cual

adjetivo es no parte de el sujeto, pero de el predicado. Y también, el sustantivo
verbo es, omitido por puntos suspensivos hebraicos, debe agregarse, por lo
que la frase se traduce, toda la Escritura es divinamente inspirado. Sagrada
Escritura es “inspirada por Dios,”7 porque santo hombres de Dios escribió él
abajo, no por alguno clasificar de visible manifestación8 (ROM. 1:19), pero
por el inmediato y infalible inspiración de Dios (2 Pedro 1:20–21).

2. Es utilidad: "y rentable.”9 Este denota no solo (como el romanistas preferir

decir) su utilidad y su aplicabilidad de todo tipo, pero también su suficiencia,
necesidad y perfección, por lo que equivale al adjetivo “autosuficiente”10.
Además, es utilidad es anotado distintivamente en cuatro maneras:

a. "Para enseñanza.”11 Este expresa es usar para instrucción, 12 desde

Sagrada Escritura no es solo noético, sino también dianoético, y por lo tanto
enseña, cuando hace una declaración, a veces excluye muchos otros, o
confirma otros diferente de si mismo.

b. "Para reprensión,”13 cual poder ser comprendido con respeto a el reprensión

cualquiera
de errores o de vicios I preferir el anterior, porque el último preocupaciones el
usar que sigue él. Por lo tanto, este frase significa el polemico14 usar de Sagrada
Escritura, por el cual un maestro puede “reprender a los contradictores”15 (Tito
1:9), es decir, refutarlos claramente y completamente, y también a "detener su
bocas”16 (Tito 1:11).

c. “Para corregir”. 17 La corrección presupone un mal y, por tanto, porque hay

dos clases de mal, el mal doloroso y el mal vergonzoso, también los hay dos
ordena de corrección.18 Por uno nosotros son liberado de triste demonio, y él se
llama consuelo; por el otro somos librados del mal vergonzoso, y esto es
reprensión. La palabra corrección19 incluye ambos.

d. "Para dirección en justicia.”20 “Dirección”21 denota instrucción como así

como dirección. “Justicia”22 designa aquí, por sinécdoque, 23 cualquier
clasificar del bien moral, ya sea una virtud o una acción. El artículo t¾n
parece haber sido agregado diacríticamente,24 en aras de la distinción, para
que la instrucción en la justicia pueda distinguirse de la instrucción en la
enseñanza,25 lo cual expresó primero cuando dijo que la Escritura es útil
“para enseñar”. Entonces, por estas palabras un paraenético, o exhortatorio,
usar es expresado. Y entonces, en estos cuatro usos, el toda la aplicación
práctica de la Escritura es descrito.

3. Es fin y meta: "eso el hombre de Dios puede ser completo, minuciosamente

equipados para toda buena obra”26. En estas palabras se expresa el doble fin
de la Escritura:

a. El fin del destinatario, es decir, la persona a quien se dirige la mencionada

utilidad de la Escritura: “el hombre de Dios”27. En efecto, se aplica
especialmente a Timoteo y a otros ministros de la Palabra divina, ya que a lo
largo de la Escritura son preeminentemente28 llamados “hombres de Dios” (1
Samuel 2:27; 1 Reyes 17:18; 2 Reyes 4:7; 1 Tim. 6:11), todavía él también
incluye cualquier cristianos, a a quien la mencionada cuádruple utilidad de las
Escrituras se aplica.
b. El fin de el contenido, eso es, el bien eso es dirigido en el persona: "eso El
puede ser completo”,29 a saber, formado de acuerdo a a devoción. Este
incluye:

i. La piedad que forma la Escritura: “para toda buena obra”. 30 Es decir, la

piedad nos gana la capacidad de trabajar, de hacer el bien: no o eso bien,
pero cada bien, eso es, cada clasificar de bueno—natural, moraleja, y
espiritual.

ii. La formación en esa piedad, por la cual el hombre de Dios no sólo llega a
ser ¥rtioj, es decir, completo o íntegro, particularmente en términos de
perfección aritmética (porque esta palabra se usa para los números pares, que
se llaman ¥rtioi, es decir, , "aquellos eso son igual cuando dividido”31 en
semejante a forma eso nada es carente en ellos y tampoco sobra nada), sino que
también se convierte en ἐxhrtismέnoj, es decir, total y completamente,
absolutamente y en todos los aspectos completo, por una perfección no solo de
partes sino también de grados, que se debe obtener, no aquí , pero de aquí en
adelante. Así Alphonso Salmeron deduce erróneamente de esta frase la
perfección del bien obras en este vida.32 Para el texto hace no expresar el
perfección de hombre mucho como el perfección de Sagrada Escritura. Y
incluso si él hace expresar el perfección del hombre de Dios, no expresa una
perfección actual y absoluta que pudiera poseer en este vida, pero bastante el
potencial y condicional perfección que la Escritura podría conferir, y que él
también podría lograr, si la siguiera perfectamente. Pero incluso si prefiere
tomar esto como una especie de perfección actual y absoluta, entonces no debe
entenderse como una que se obtiene aquí en este vida, pero uno eso voluntad
ser obtenido lo sucesivo en el vida a venir.

La parte dogmática

La Escritura es la regla perfecta de vivir para Dios.

III. De este modo él es aparente eso Santo Sagrada Escritura es el perfecto

regla de viviendo para Dios. Sin embargo , el solo uso cuádruple, que el texto
atribuye a la Escritura, no agota el completo método de viviendo para Dios,
pero uno debería también agregar eso por
de las escrituras ayuda a persona poder ser rendido completo para cada bien
trabajar, y incluso absolutamente completo.

Está probado por las Escrituras

Respectivamente, Sagrada Escritura es en muchos lugares puntiagudo afuera

como a luz y a lámpara a nuestros pies (PD. 119:105; 2 Pedro 1:19), y
expresamente como a "medición línea”33 (PD. 19:4)
-a menos que tú preferir a entender eso paso diferente—y a "regla 34 (Gál. 6:16;
Fil. 3:16). Se le llama además “perfecto” (Sal 19, 7), ya que es capaz de
“hacernos sabios para la salvación”35 (2 Tim 3, 15). Esto es exactamente lo
que pretenden también aquellos pasajes que nos atan a las Escrituras (Is. 8:20)
de tal manera que hacen que los íntegros se aparten de ella ni a la derecha ni a
la izquierda (Dt. 4:1). –2; 12:28, 32; Apoc. 22:18–19).

Se confirma por razones: La primera razón, derivada de hipótesis

IV. Para naturaleza sí mismo presupone el siguiente: (1) Allá es a Dios, o alguno
primer ser, por a quien todo cosas existir, OMS es el último fin a a quien todo
cosas objetivo, y OMS como consecuencia es arriba todo cosas. (2) Él debe ser
adorado, o, qué es lo mismo, la vida debe ser vivida para él. Porque si de él
recibimos todas las cosas, y las tenemos para devolvérselas a él, y si asimismo
él está sobre todas las cosas y es más perfecto que todas las cosas, ciertamente
es evidente que todas estas verdades deben ser reconocidas con la debida
reverencia, y al hacerlo se realiza la adoración a Dios. (3) Esta adoración de
Dios no es una obra de la naturaleza, tal como vidente, audiencia, y caminando,
cual respectivamente hacer no requerir a regla para dirigirlos. Más bien, la
adoración de Dios es un cierto arte que debe ser dirigido por ciertos normas.
(4) El regla es no razón, porque él es corrompido, como alguien OMS es rico en
razón reconoce, y algo que es corrupto no puede ser la medida del derecho. Ni
es la regla los estatutos de los sabios, porque de ellos depende razón solo (cual
nosotros tener ya excluido de este axioma), y de ella toman prestada su
autoridad. Tampoco son los dichos de los padres de la iglesia, por todos de a
ellos eran hombres justo como nosotros son y, a eso medida, no solo eran ellos
sujetos a una determinada regla de la misma manera que nosotros lo estamos,
pero también eran falibles y, lo que es más, a menudo equivocados. Por lo
tanto, no pueden componer ninguna regla que no sea flexible,36 cual es no uno
en todo, desde el regla debería a ser infalible. Ni es el
regla el judío Talmud, desde, pendiente a el no escrito37 tradición a través de cual
ha sido transmitido de Moisés a los judíos, no sólo su verdad es incierta, sino
también, a causa de las fábulas con las que rebosa, su falsedad es cierta.
Tampoco es el Corán de los musulmanes, ya que revela demasiado fácilmente
su propia ineptitud. por es supersticioso y grosero disparates. Entonces entonces,
allá es No regla que restos de pie excepto nuestro Santo Sagrada Escritura, y de
este modo nosotros declarar él a ser nuestro axioma.

La segunda razón, de los cinco requisitos de una regla

V. En esto estamos aún más justificados, porque la naturaleza y los requisitos

de una regla se ajustan lo más exactamente posible con la Escritura sola.
Primero, la regla de vivir para Dios, sin duda, debe ser prescrita solo por Dios
(Deuteronomio 12:32; Mateo 15:9). Pues una regla no puede ser prescrita por
nadie sino por aquel a quien se refiere la regla. Ahora, solo la Escritura ha sido
prescrita por Dios como la regla para nosotros. (2 Tim. 3:16; 2 Pedro 1:21), y
pendiente a el sublimidad de el asunto él podría No ser reveló y prescrito por
alguien pero Dios. Entonces segundo, el regla debería a ser conocido, claro y
perspicuo, porque de lo contrario, ¿cómo podría llevarnos al conocimiento de
lo que nos incumbe hacer? La Escritura es tal regla, como será aparente en es
propio lugar. Tercero, el regla debería a ser constante y inamovible, consistente
siempre y en todas partes. Si no fuera así, ¿cómo podría proporcionar cierta
medida para ¿decisión? En efecto, Sagrada Escritura es semejante a regla, a
saber, el “más seguro palabra profética” (2 Pedro 1:19).38 Cuarto, la regla debe
ser adecuada para gobernar y debe permanecer de manera indivisible , para que
no sea aumentada ni disminuida en lo más mínimo. Porque si no fuera así,
sería incompetente para medir es propio objeto. Ahora, Sagrada Escritura es
semejante a regla. Para nada es incumbe a a nosotros, cualquiera a creer o a
hacer, eso Sagrada Escritura sí mismo hace no prescribir. Y Sucesivamente
Sagrada Escritura hace no prescribir cualquier cosa eso es no titular en a
nosotros a recibir o que no tiene que ver con vivir para Dios (2 Tim. 3:16;
Rom. 15:4). Finalmente, la norma debe ser recibida y ser pública, pues de lo
contrario cómo resolverá las controversias. eso surgir entre hermanos?
Asimismo, Sagrada Escritura es también semejante a regla, a saber, una
prescrita por la autoridad pública de Dios (Sal. 147: 19-20; Rom. 3: 2), y
recibió por común consentir, en el menos de el cristiano iglesia, cual Quizá por
eso se llama a la iglesia “columna y baluarte de la verdad” (1 Timoteo 3:15).39
Si tal vez hay requisitos generales adicionales para las reglas, en aras de la
brevedad los pasaremos por alto en este punto. Podrían aplicarse fácilmente a
el escrituras, entonces eso de a ellos él haría ser hecho más completamente
conocido a
a nosotros eso Sagrada Escritura es el perfecto regla de viviendo para Dios.
Comparar este con qué expondremos a continuación para afirmar la autoridad de
las Escrituras contra los paganos.

La Sagrada Escritura se explica en cuatro puntos: 1. El término Escritura

VI. Ahora bien, por Sagrada Escritura no entendemos otra cosa que “la doctrina
de vivir para Dios en cuanto que la doctrina, una vez escrita, se conserva en los
libros”40. tradición a través de los patriarcas durante varias edades hasta
Moisés, finalmente le complació ponerla por escrito, por las siguientes razones:
(1) la brevedad de la vida humana, que fue disminuyendo gradualmente desde
la época de Moisés y antes de él (Gén. 5:5ss; cf. 47:9; Sal. 90:10); (2) tanto el
número de seres humanos como el de miembros de la iglesia, que iba
aumentando gradualmente (Gén. 15:18); (3) la peligrosidad e infidelidad de la
protección que puede ser esperado de tradición solo, para muchos corrupciones
tenía se arrastró en anteriormente durante el tiempo de tradición (José. 24:2;
Ezequiel 20:7; general 35:2); (4) el debilidad de humano memoria (2 Pedro
1:15); (5) el estabilidad de el celestial enseñando (Lucas 1:3–4; Fil. 3:1); y (6) el
perversidad de herejes, OMS fácilmente abuso tradiciones no escritas42 para el
beneficio de su propio errores Y para estos razones, el doctrina de vivir para
Dios se llama “Escritura”. Pero, ¿por qué se llama "santo"? Considere las
siguientes razones: (1) deriva su origen del Espíritu Santo (2 Pedro 1:21); (2)
lleva el tema más sagrado, es decir, el arte de vivir para Dios a través de Cristo
(Juan 6:68; Hechos 5:30); (3) tiene ante sí los fines más santos: la gloria de
Dios, la edificación de los hombres y la salvación eterna; y finalmente (4)
produce los frutos más santos (1 Tes. 2:8–9; Heb. 4:12).

Sinonimos de Escritura

VII. Santo Sagrada Escritura es a veces indicado simplemente por el término

Sagrada Escritura, lo que significa escribiendo. Este es discurso, de curso, por
forma de eminencia, 43 desde él es con mucho, el más excelente de todos los
escritos. También se le conoce con frecuencia como la “Palabra de Dios” (1
Tes. 2:13; Sal. 119:9, 11, 16), los “oráculos de Dios” (Rom. 3:2; 1 Pedro 4:11;
heb. 5:12), 44 y el "palabra de Dios" (Heb. 4:12), 45 ya que él evidentemente es
de Dios, es acerca de Dios, y dirige a Dios. Él es también referido a
como “ley”46 de Dios (Sal. 19:7), “juicios”,47 “preceptos ordenados”,48
“estatutos”,49 y “mandamientos”50 (a pesar de estos expresiones son empleado
en muchos ocasiones a distinguir ceremonial, político, y moral leyes).
Finalmente, se le conoce como “la Ley y los Profetas” (Mateo 22:40; Lucas
16:16), “Moisés y los Profetas” (Lucas 16:29, 31), o simplemente “los
Profetas”; como “lo sagrado”51 por los hebreos; y como “los libros”52 de los
griegos; y por cualquier otro sinónimo que haya para Santo Sagrada Escritura.

2. Las partes canónicas de Sagrada Escritura

VIII. Dividimos la Escritura en sus dos Testamentos, el Antiguo y el Nuevo. del

viejo Testamento, cual tiene el pacto de gracia bajo a testador OMS era todavía
morir, nosotros, junto con la antigua iglesia de los judíos, a quienes se dice que
fueron confiados los “oráculos de Dios”53 durante este período (Rom. 3: 2),
recibimos solo treinta y nueve libros. Estos el judios referencia como Veintidós
libros, según el número de las letras de su alfabeto, y se dividen en tres clases,
a saber, la Ley,54 los Profetas55 —tanto los primeros56 como los últimos57—
y las Escrituras.58 En Lucas 24:44, el Salvador parece aludir a esta
distribución. cristianos separado a ellos en el Ley y el profetas (Hechos 28:23),
en Moisés y los profetas (Lucas 16:23, 29, 31; 24:27), y distribuyen los libros
proféticos nuevamente en libros históricos, dogmáticos y proféticos. Del
Nuevo Testamento, que tiene el pacto de gracia bajo un testador que ya ha
muerto, contamos veintisiete libros, ordenados en libros históricos y
dogmáticos, así como uno profético libro.

Los libros apócrifos son rechazados

IX. Además de estos, en la iglesia antigua había libros apócrifos de dos clases.
En primer lugar, estaban los espurios, extraños —o incluso heréticos,
prohibidos—, sobre los cuales véase Annales Ecclesiastici de Baronio , del año
44 d. C.59. Esta especie incluía cinco supuestos libros de Pedro (sobre los
cuales ver de jerome cuenta de Pedro),60 de Juan61 y de el descansar de el
apóstoles por separado, de todo de el apóstoles conjuntamente, el Evangelio de
Judas el traidor, y de Jesús, el Magia Jesús cristi, según cabe suponer escrito por
Cristo él mismo a Pedro y Pablo.62 Papa Gelasio condenado estos y otros por a
específico decreto en a
romano concejo alrededor ANUNCIO 393, cual es en registro en el Cuerpo Iuris
Canonici, distinción 15, capítulo 3, donde estos son llamados “apócrifos”.63
Del mismo tipo son El Carta de Cristo a Agbarus, arco superior de edessa (sobre
que ver Eusebio, Historia, bk. 1, cap. 14), 64 El Cánones de el apóstoles, El
letras de Pablo a Séneca, El Pastor de Hermas, y otros. Segundo, allá son los que
son seguramente útil para privado lectura, todavía no producido por divino
inspiración. Y de nuevo estos son cualquiera el amable eso son Reconocido
como semejante por el consenso unánime de los cristianos, como el tercer y
cuarto libro de Esdras, el tercer libro de el macabeos, Salmo 151, el apéndice de
el libro de Trabajo, o el pequeño prefacio a el Lamentaciones de Jeremías; o
ellos son el amable eso el Los romanistas sostienen como canónicos, que
incluyen los libros de Tobit, Judith, Wisdom, Sirach, Baruch, el Epístola de
Jeremías, el apéndices a Ester y Daniel, el La Oración de Azarías, la Historia de
Susana, Bel y el Dragón, la Oración de Manasés y los dos libros de los
Macabeos. Los reformados excluyeron todos estos del canon por este único
argumento general: cualquier libro que no fue inspirado por Dios (2 Tim. 3:16;
2 Pedro 1:20–21), ni entregó abajo a el iglesia para ser su canon (Sal. 147: 19-
20; Rom. 3: 2; 9: 4), ni recibido por la iglesia judía, ni aprobado por Cristo y el
apóstoles (John 5:39; Lucas 24:27), son no canónico. Los cuatro son verdaderos
de estos libros: (1) No fueron inspirados por Dios, ya que ellos contener
muchos cosas eso son contrario a el Espíritu de verdad, OMS nos conduce a
toda verdad, cosas falsas, impropias,65 fabulosas, mágicas y repugnantes a la
historia, tal como, respecto de cada libro, lo han demostrado los siguientes
escritores: John Rainold, On the Apocryphal Books;66 William Whitaker, A
Disputation en Santo Escritura;67 y nuestro Holandés traductores, más
brevemente, en el prefacio de los libros apócrifos,68 junto con otros. (2) No
fueron transmitidos a la iglesia como canónicos, porque fueron escritos en una
lengua extraña a la iglesia judía. (3) Tampoco fueron recibidos y reconocidos
por la iglesia judía, como lo atestigua Josefo en Contra Apion,69 junto con
todos los judíos a lo largo de todas las épocas, lo que incluso los papistas
reconocen. (4) Tampoco fueron aprobado por Cristo y el apóstoles, por cuanto
como ellos hizo no aprobar cualquier libro excepto aquellos en los que los
judíos creían que tenían vida eterna, y que Cristo dice que dan testimonio
acerca de sí mismo (Juan 5:39). Si está ansioso por conocer el contenido, las
partes, la disposición y el método de todo el canon sagrado, consulte a Alsted
en su Praecognita Theologica,70 o a Johann Himmel en su Memoriale
Biblicum,71 o a Moses Pflacher72 y Jacob Brandmüller en sus respectivas
tablas analíticas, 73 Eder en su Oeconomia Bibliorum,74 y otros asuntos.
La edición auténtica de las Escrituras

X. Ahora bien, aquellos libros de ambos Testamentos no se consideran

canónicos y auténticos a menos que estén en sus idiomas originales y
auténticos, porque: (1) Son testamentos públicos que sólo son válidos en
aquellos idiomas en que fueron redactados. Cuando surgen controversias, sólo
se reconoce como auténtico el ejemplar original, como se manifiesta en las
cartas diplomáticas de los reyes, testamentos y otros asuntos. (2) Solo los
profetas y apóstoles podían publicar las Escrituras eso es “Inspirado por
Dios”75 (2 Tim. 3:16) y auténtico, desde ellos fueron instruidos por la guía
inmediata e infalible del Espíritu Santo (2 Pedro 1:21). Pero qué entonces son
aquellos auténtico idiomas? I responder: Todo reconocer que el Viejo
Testamento, dado específicamente a el judío iglesia, era compuesto en el hebreo
idioma, excepto para cierto pequeño partes de Esdras, Daniel, Ester, y Jeremías
eso son colocar adelante en el arameo idioma. El Nuevo Testamento, escrito a la
iglesia cristiana universal, se reconoce que fue escrito en griego idioma solo.
Para este razón, nosotros solo recibir Sagrada Escritura como canónico y
auténtico eso es en aquellos idiomas Y eso se aplica no solo a el autógrafos, que
por muchas razones, según su sabio consejo, Dios en su providencia tiene
permitido a aprobar lejos, pero también a el apógrafos como Bueno. Y así,
anteriormente, la iglesia israelita no tenía ninguna edición para ser auténtica
excepto el Antiguo Testamento hebreo, y la iglesia cristiana no tenía ninguna
edición para ser auténtica excepto el Nuevo Testamento griego. Testamento.

Ediciones en lengua vernácula

XI. Y, sin embargo, la Sagrada Escritura no está tan ligada a esos idiomas que
no pueda, y tampoco deba, ser traducida a otros idiomas para el uso común de
la iglesia. Asimismo, todo versiones en aquellos idiomas son consideró
auténtico a la medida en que expresan las fuentes, según las cuales deben
medirse siempre. Para este razón, el providencia de Dios era siempre entonces
ilustre y digno de alabanza en conservación el fuentes, no solo eso ellos podría
no desaparezcan por completo, sino también para que no sean mutilados por la
pérdida de ninguno de los libros, o que no sean deformados por ningún
defecto grave, mientras que, mientras tanto, ni siquiera una de las
traducciones más antiguas nos ha llegado completa. y intacto. Para este razón
también, "en humano traducciones,” como Ames dice,
todas aquellas cosas que son necesarias para la salvación pueden ser
percibidas, si tan sólo concuerdan con el fuentes en su básico partes, como
todo el traducciones recibió por las iglesias suelen hacerlo, aunque pueden
diferir de las fuentes y ser deficientes en muchas cosas bastante
insignificantes. Sin embargo, no debemos descansar en ninguna uno versión,
pero bastante llevar cuidado con todo reverencia eso el más puro y la
interpretación más correcta se establece para el iglesia.76

3. El origen de Sagrada Escritura

XII. Su origen, sobre el cual se construye su autoridad, puede ser considerado

primero con respecto a sus amanuenses (a quienes Gregorio llama en este
sentido “las manos del Espíritu Santo” en su Prefacio sobre Job)77. Estos eran
santos hombres de Dios (2 Pedro 1:21), el profetas y apóstoles. Para este razón,
nosotros son dicho a ser construido al el fundamento de los profetas y de los
apóstoles (Efesios 2:20). Algunos de esos evangelistas inspirado por Dios, 78
Marca y Lucas, para ejemplo, son respectivamente en un más amplio sentido
llamado profetas (1 cor. 14:29, 32), y apóstoles (ROM. 16:7; Fil. 2:25). “El
Espíritu Santo empleó la obra de estos hombres con alguna variedad”, dice
Ames,

porque algunas de las cosas que escribirían eran completamente desconocidas

para el escritor de antemano, como se muestra suficientemente en la historia de
la creación pasada y en las predicciones de las cosas futuras. Pero algunas cosas
eran conocidas de antemano por el escritor, como es evidente en la historia de
Cristo escrita por los apóstoles. Y algunas de estas materias fueron captadas por
un conocimiento natural, y otras por un conocimiento sobrenatural. uno. En
secreto y desconocido asuntos, divino inspiración suministrado todas las cosas
por sí mismo. En aquellos asuntos eso eran conocido a el escritor o eran capaz a
ser descubierto por medios ordinarios, los escritores también agregaron su
devoto estudio, con Dios asistiendo en semejante a forma eso ellos hizo no errar
en escribiendo. En suma, el El Espíritu Santo les ayudó con su dulce
acomodación para que todos y cada uno de los escritores se sirvieran de los
modos de hablar que más convenían a su persona y condición79.

Segundo, el origen de Sagrada Escritura puede ser consideró con respeto a es

autor, quién es en efecto Dios, discurso de el Deidad en general. Para este razón
Sagrada Escritura es
en todas partes se llama la Palabra de Dios, y se dice que Dios habla en ella. En
cuanto a las personas individuales, el autor de la Escritura es Dios Padre, quien
en las Escrituras "habló en muchos veces y en muchos caminos”80 (Heb. 1:1);
el Hijo, quien no solo enviado el apóstoles a enseñar, indudablemente, como el
ocasión surgió, pero también les mandó escribir (Ap. 1:19); y el Espíritu Santo,
que inspiró las Escrituras (2 Tim. 3:16; 2 Pedro 1:21), y OMS para este razón es
dicho a testificar y hablar en ellos (Hebreos 10:15). Esto ocurría a tal punto que
en las inscripciones de los libros sagrados, o en lo relativo a los mismos
amanuenses, allá es a menudo a profundo silencio, indudable entonces eso el
libros' la autoridad haría ser menos dañado, y ser Preservado para el principal
causa solo.

El método de composición de la Sagrada Escritura.

XIII. Además, Dios compuso las Escrituras en parte a través de la revelación y

en parte a través de canonización. Dios logrado revelación (1) por escribiendo
él abajo, como se ve claramente en el Decálogo; (2) al encargar que se
escribiera (Deut. 31:19; Apoc. 1:19); y (3) inspirándolo (2 Tim. 3:16), es decir,
trayendo a la mente las cosas que se van a escribir y dirigiendo infaliblemente
la escritura. Por lo tanto podemos decir eso en todo cosas, si ellos eran
Delaware facto o Delaware jurado asuntos, Dios no solo inspiró los asuntos en
sí, sino que también dictó las palabras individuales. Canonización, además, es
el proceso por lo cual el cosas escrito por la inspiración fueron entregado a el
iglesia (Deut. 31:9; PD. 147:19; ROM. 3:2) y sellado (Apoc. 22:18–19). Ames
escribe: “Porque si algún libro es escrito por algún siervo extraordinario de
Dios o por el cierto dirección de el Espíritu, este es aún insuficiente para
constituirla parte de la Escritura a menos que también sea dada por autoridad
divina a la iglesia, y santificada para este propósito: para que pueda ser su
canon o regla.”81 Esto es el fin y usar de este Dios sopló inspiración82 y
canonización, es decir, para que pueda suministrar la regla de vivir para Dios,
la regla de creer (Juan 20:31) y también de hacer (Rom. 15:3-4), para la iglesia
universal y para cada uno de sus miembros. miembros

4. las propiedades de Sagrada Escritura

(1) Es autoridad

XIV. Por lo tanto, después qué tiene estado dicho, nosotros aún necesidad a
distinguir el jefe
propiedades de la Escritura. La mayor parte de estas propiedades se disputan
con los papistas, por lo que, en oposición a ellas, serán reivindicadas en su
propio lugar, en la sección elénctica a continuación. La primera propiedad es su
autoridad suprema e independiente, por cual, si en sí mismo o en respecto a a
nosotros, él hace no depender sobre cualquier fuente otro que Dios. Para este
razón él es llamado el base (Efe. 2, 20), ya que sostiene todo el peso de la fe y de
la vida cristianas. Además, se le llama el primer artículo de fe (2 Pedro 1:20). Y
todo esto porque es del Espíritu Santo (2 Pedro 1:20-21), que juzga todas las
cosas y no es juzgado por nadie (1 Cor. 2:15). De esta autoridad obtiene su
poder (1) para decidir todas las controversias teológicas (Es un. 8:20; Mate.
22:29), (2) a directo unos vida y moralidad (Deut.
4:1–2; 12:28, 32; Neh. 8:2, 14–15ff.), y (3) para juzgar a cada uno de
nosotros (Heb. 4:12), justo como si Dios él mismo era discurso (Heb. 10:15).
Sin embargo, aquí debemos adecuadamente distinguir entre histórico
autoridad,83 cual expresa la pura verdad de la historia o el hecho (y por lo
tanto en esa medida se aplica a todas las narraciones sagradas), y a normando
autoridad,84 cual en suma dirige nuestro fe y vida.

(2) Es verdad

XV. En segundo lugar está su verdad, certeza y estabilidad universal85 por la

cual es incapaz de engañar o ser engañado (2 Pedro 1:19; Salmo 19:7; Dan.
10:21; John 17:17). Este general verdad implica cierto detalles específicos: es
doctrinal e histórico declaraciones son mayoría precisamente coherente con el
asunto y el hechos (Isaías 34:16); sus declaraciones prácticas con la voluntad
de Dios (Sal. 19:7); sus profecías, promesas y amenazas con el evento futuro,
no diferente y no menos que si hubieran sido testimonios de testigos
presenciales (Mat. 5:18; Isa. 34:16). Y es así porque tiene como autor al Dios
de la verdad; Cristo como la verdad misma él contiene, y como es fiel testigo; y
el Santo Espíritu, la verdad inspirador infalible, como es guía.86 Porque de estos
cosas, es estabilidad87 es entonces excelente eso debería ser privilegiado lejos
más que el revelación de cualquier otro (2 Pedro 1:19), aunque esa revelación
viniera de un muerto (Lc 16,31), de hecho, aunque viniera de los mismos
ángeles (Gál. 1:8)!

(3) Es integridad
XVI. En tercer lugar está su integridad, en la que a través de la singular
providencia de Dios existe libre de toda corrupción y, por lo tanto, no solo la
totalidad o cualquiera de sus libros nunca cesar a existir, pero también, él
podría no, especialmente en aquellos asuntos ese respeto viviendo, ser
estropeado por cualquier grave defecto (Mate. 5:18; PD. 19:7; 1 Pedro 1:23,
25).

(4) Es santidad

XVII. El cuatro propiedad de Sagrada Escritura es es santidad y pureza (PD.

12:6; 18:30; 119:40; prov. 30:5; ROM. 1:2; 2 Tim. 3:15), por cual no solo es él
lejos despojado de toda impureza e indecencia en sí mismo y en sus
narraciones, pero también se muestra a ser el fuente de todo nuestro santidad y
pureza, en nuestro pensamientos, palabras, y hechos (John 15:3). Y este es el
caso por razón de (1) es principal causa, Dios, quien es mayoría santo (Es un.
6:3; Dan. 9:24); (2) es amanuenses, OMS son llamado santos hombres de Dios
(2 Pedro 1:21); (3) su materia, es decir, la santa voluntad de Dios (Rom. 12:2);
y (4) su fin, que es nuestra santificación (Juan 17:17) y la santificación de todo
cosas eso existir para nuestro usar (1 Tim. 4:5).

(5) Es claridad

XVIII. Quinto es es claridad, o el claro y evidente manifestación de el verdad

que es contenido en él. Para este razón, él es frecuentemente llamado luz (PD.
119:105; 2 Pedro 1:19; 2 Cor. 4:3–4, 6) y claro (Deut. 30:11), es decir,
luminoso e iluminador. Para de lo contrario él podría no ser el regla de
creyendo y viviendo. Él es, además, claro y perspicuo en este sentido: a pesar de
el asignaturas de Las Escrituras son a menudo difíciles de entender, sin
embargo, su modo de enseñarlas y explicarlas, especialmente en aquellas
cosas que son necesarias, es clara y perspicua, en el menos para aquellos OMS
tener el fuerza de espiritual vista. Entonces entonces, si se percibe alguna
oscuridad en las Escrituras, seguramente no se debe tanto a las Escrituras
como a la debilidad de nuestro intelecto. Tampoco se debe tanto a la oscuridad
de su explicación como a la majestuosidad de sus temas. O, si alguna
ambigüedad inherente en el palabras ellos mismos, él ciertamente hace no
aparecer en tales cosas que son absolutamente necesarias, a menos que se
enseñen claramente en otro lugar en Sagrada Escritura.
(6) Es perfección

XIX. Sexto es su perfección, en la que no le falta nada en absoluto que

produzca vivir para Dios, es decir, nada necesario para creer o hacer para la
salvación. Además, esta perfección es doble. Es una perfección integral y
sistemática de el libros, en cual él gradualmente creció por agregando libros
hasta finalmente en el sellando de el canon (cual es mostrado en Rdo. 22:18–
19), él obtenido toda la perfección (en este ver § XVI, justo arriba). O, él es un
básico perfección de la doctrina sí mismo, cual es contenido en el libros, y este
amable de perfección es la substancia de este lugar. Sagrada Escritura reclamos
este perfección para sí mismo ambos expresamente (2 Tim. 3:14-17; Sal. 19:7-
8), y por implicación,88 cuando prohíbe de la manera más rígida toda suma o
resta (Deut. 4:2; 5:32; 12:32; Gal. 1:8; Apocalipsis 22:18–19), cuando en
asuntos de fe y obediencia él envía a nosotros atrás a Escritura sola (Deut.
17:18–19; Es un. 8:20; Lucas 16:29; Hechos 24:14; 1 cor. 4:6), y cuando
pronuncie que seremos juzgados en el día señalado según sus dictados (John
12:48; 2 Tes. 1:8). También, razón campanadas en: (1) Para él haría No ser el
regla de fe y moralidad (como nosotros demostrado arriba) a menos que él era
perfecto.
(2) Dado que es el primer principium y el último recurso de nuestra fe (2 Pedro
1:20-21), por lo tanto, es perfecto. Porque las conclusiones y demostraciones
verdaderas y perfectas no pueden deducirse sino de principios perfectos,
porque una causa nunca es en ningún caso inferior a su propio efecto. (3)
Puesto que es perfecta en sus partes esenciales, es decir, en su materia y forma,
así como en sus partes integrantes (en la ley y el evangelio), también es
perfecta en el todo. (4) Dado que cada parte o libro de la Escritura tiene su
propia perfección integral por la cual es abundantemente suficiente para su
propio propósito así como para su propio tiempo, por lo tanto, la perfección
esencial y total de la Escritura no puede dejar de seguir . Además, por esa
perfección la Escritura contiene primero, hablando en general, todo lo que es
necesario para la salvación (Juan 5:39), y segundo, específicamente, (1) lo que
debe ser creído (John 20:31; ROM. 15:4–5; 2 Tim. 3:15), (2) eso cual debe ser
hecho (2 Ti. 3:17), y (3) lo que es necesario para el establecimiento y edificación
de la iglesia, de modo que no hay nada necesario que observar en la iglesia de
Dios en todo tiempo y en todo lugar que dependa de alguna tradición o
cualquier tipo de no escrito autoridad. Para nosotros leer eso por Sagrada
Escritura el "hombre de Dios”,89 eso es el ministro de el Palabra, es
"minuciosamente equipado”90 "para cada bien obra,”91 es decir, toda buena
obra que concierne al establecimiento y edificación de la iglesia. Aunque al
mismo tiempo los ecclesiasticalia (ritos y ceremonias), es decir, los que son
cambiantes y particulares a las circunstancias, dependen de la prudente
determinación de cada iglesia (1 Cor. 14:40 ) . Ahora la Escritura no es
perfecta porque todo estos cosas son colocar adelante en él expresamente92 y
literalmente93
(a pesar de este es entonces en mayoría instancias, y especialmente en aquellos
necesario cosas), pues es suficiente que todo lo demás se enseñe en la Escritura
por consecuencia necesaria,94 por un equivalente significado, 95 o por
implicación96 (Mate. 22:31–33; ROM. 4:5, 11).

(7) Es necesidad

XX. La séptima propiedad es su necesidad, por la cual ahora la iglesia y sus

miembros no deben ni pueden existir sin la Escritura. Ahora bien, esto no es
así por absoluto. necesidad, pero por a consiguiente necesidad de el divino
will97 eso Escritura querida a ser el medio a salvación (John 5:39; 2 Tim. 3:17).
Este necesidad es evidente (1) explícitamente98 (Judas 3); (2) de los
mandamientos, no sólo los mandamientos generales de enseñar (Mat. 28:19),
que indudablemente incluían la escritura, para que el enseñando podría
perdurar hasta el consumo de el edad (Mate. 28:20; cf. 2 Pedro 1:21), sino
también los mandatos específicos de escribir (Ex. 17:14; 34:27; Deut. 31:19;
Jer. 30:2; 36:2; Apoc . 1:11), junto con las de copiar, leer, meditar al Sagrada
Escritura (Deut. 17:18–19; 31:9–13; John 5:39; PD. 1:2; 19:8, 12; 1 tim. 4:13);
(3) de su uso múltiple y absolutamente necesario (2 Timoteo 3:15-17; ROM.
15:4; John 20:31; 1 John 1:4); (4) de el motivos cual condujo Dios requerir su
amanuenses, el profetas y apóstoles, a escribir, cual nosotros mencionado
anteriormente en §VI.

(8) Es eficacia

XXI. La octava propiedad es su eficacia, por lo que se le atribuye “poder”99

(Rom 1,16), por lo que se le llama “capaz”100 (Santiago 1,21) y “activa”101
(Heb. 4:12) y es dicho a "trabajar efectivamente”102 (1 Tes. 2:13). Por eso se le
compara con varias cosas que sobresalen en eficacia, por ejemplo, el agua (Isa.
55:10; Deut. 32:2; Heb. 6:7), el fuego (Jer. 5:14; Lucas 24:32). ), un martillo
(Jer. 23:29), una “espada de dos filos”103 (Heb 4:12), una “espada aguda de
dos filos”104 (Rdo. 1:16), y trueno (PD. 68:33). Sin embargo, este eficacia, con
respecto a espiritual cosas, es no entonces mucho físico y principal, como el Los
luteranos lo tendrían, ya que es moral e instrumental, fluyendo como lo hace
del Espíritu Santo, OMS es como el brazo de Dios (Es un. 53:1). Para este razón
el Palabra y Espíritu son unido, o bastante subordinado, uno a el otro (Es un.
59:21), y el evangelio es
se dice que es el “ministerio del Espíritu”105 (2 Cor. 3:8) y su eficacia no está
sólo en la palabra, sino también en el poder y en el Espíritu Santo (1 Tes. 1:5),
ya que el Espíritu actúa a través de la Palabra. Esta eficacia (1) penetra hasta lo
más profundo del corazón (Heb. 4:12–13); (2) descubre sus secretos y rincones
escondidos (1 Corintios 14:23–25), que experimentó la mujer samaritana (Juan
4:29); (3) asombrosamente aflige, traspasa y aplasta el espíritu de una persona
(Hch. 2:37; Isa. 66:2); (4) ilumina la mente (PD. 19:7–8; Hechos 26:17–18); (5)
regenera y convierte el corazón (Santiago 1:21); (6) enciende la fe (Rom. 10:17;
Gál. 3:5); (7) santifica a toda la persona (Juan 17:17); (8) fortalece, para que
uno pueda vencer al mundo (1 Juan 2:14); (9) consolas (ROM. 15:4; PD. 119:50,
92); (10) ahorra eternamente (ROM. 1:16) ya que es “poderosa para salvar
almas”106 (Santiago 1:21). La asombrosa eficacia de lo divino Palabra era
experimentado por justin Mártir, OMS tenía estado engañado para bastante
durante mucho tiempo por filósofos de todo tipo, cuando, al ser aconsejado por
un eminente hombre, él emprendió el lectura de el profetas y apóstoles y intuido,
“sólo ésta es la filosofía que es a la vez digna de confianza y provechosa”;107
por Cipriano, cuando se convirtió a través de la lectura de Jonás, que fue
explicada a a él por Cecilio el presbítero de Cartago;108 por Agustín, cuando leyó
el pasaje de Romanos 13:13-14, después de que una voz (ya sea celestial o
terrenal) le cantara: “toma, toma y lee”;109 por Lutero, cuando descubrió y leyó
la Biblia en el monasterio en Erfurt, como atestigua Melchior Adam en su
biografía de Lutero;110 y por Franciscus Junius, cuando leyó el primero
capítulo de Juan; 111 y por a mil otros. En efecto, gente el mundo sienten la
eficacia de la Palabra cuando son convertidos por la mera predicación de el
evangelio (cf. PD. 2:8–9; 2 cor. 10:4–5). Además, incluso los mismos réprobos la
experimentan cuando pierden el habla (Mateo 22:46), cuando ceden (Marcos
6:20), cuando temen (Marcos 6:20; Hechos 24:25), cuando se convierten, al
menos exteriormente (Sal. 18:45; 1 Reyes 21:27; Hechos 26:28), y cuando están
endurecidos y cegados (Isa. 6:9–10). Además, lo que deba decirse sobre la
interpretación de la Escritura, primero elénctica, luego práctica, la reservaremos,
cada una para lo suyo. lugar.

La parte electiva

Se pregunta: 1. ¿Hay alguna Palabra de Dios escrita?

XXII. Arriba a este punto nosotros tener tratado con amigos en a constructivo
camino; 112 de aquí en adelante tratamos con los enemigos de este locus de una
manera deconstructiva.113 Dividimos estos enemigos en dos clases: incrédulos y
pseudo-cristianos. En la primera clase, el primer lugar va a los paganos, el
segundo a los musulmanes, y el último a judíos. El primero lugar, I decir,
merecidamente pertenece a el paganos. Nosotros disputa con ellos acerca de si
hay alguna Palabra escrita de Dios en absoluto. Debido a que los paganos
refieren toda la dirección de la humanidad a la razón, y porque enseñan que
esta razón, al menos en sí misma, es incorruptible, desdeñan toda necesidad de
divino revelación, o si ellos permitir cualquier en todo, ellos sustituto su propio
oráculos, como los de Júpiter Amón, el oráculo de Delfos, etc., u otra
revelación en el lugar de el realmente divino uno. En cambio, porque todo Los
cristianos afirman que la fe y la obediencia divinas son necesarias en la
religión, aunque no entonces en diferente maneras o grados—ellos afirmar eso
divino revelación en a es necesaria la palabra escrita . Por lo tanto, para que
podamos, si es posible, refutar a los paganos, debemos presentar en este punto
lo que ya hemos enseñado en §IV, y luego, además, nosotros debe esforzarse no
solo a tener inconquistable líneas de argumento a mano, pero también a arreglar
a ellos en a adecuado orden. A hacer entonces, nosotros debe demostrar paso por
paso, primero el omnimodal verdad de Sagrada Escritura, y entonces es divino
autoridad.

Respuesta: La verdad universal de la Escritura en seis argumentos.

Y ciertamente mantendremos la verdad de las Escrituras como deseamos si

usamos las siguientes ayudas. Primero, debemos investigar cuidadosamente si
estos paganos con los que tenemos trato tienen algunos escritos que reconocen
como verdaderos. Entonces nosotros debería buscar afuera el razones por qué
ellos creer estos escritos son verdadero. Si ellos debería proporcionar razones eso
son verdadero, tú voluntad fácilmente ser capaz a adaptar esas razones a nuestro
Escrituras.

Segundo, debéis estudiar especialmente las marcas y evidencias de cualquier

verdad escrita, entonces traer a ellos en contacto con nuestro Escrituras. El
marcas en general son:
(1) los escritores eran hombres honestos y francos; (2) no estaban promoviendo
su propia causa, de la cual podrían haber recibido algún tipo de ventaja
mundana, sino la causa de otro; (3) estaban, de hecho, promoviendo una causa
de cual ellos podría no obtener para ellos mismos cualquier cosa excepto peligros,
pérdidas, y destrucción; (4) muchos semejante escritores aceptar en el mismo
cosas entonces
exactamente; (5) incluso su enemigos hacer no denegar el asuntos de hecho,
pero solo atribuirlos a otras causas; y (6) narran asuntos contemporáneos a
ellos mismos. Si tú debería espectáculo estos marcas, y similar unos, en nuestro
Escrituras, como se puede hacer sin dificultad, entonces indudablemente
sostendrás que nuestra Escritura es la más verdadero.

En tercer lugar, debe agregar un argumento de los contenidos de la Escritura,

que (al menos en la medida en que están sujetos a la razón) tan exactamente
concuerdan con la razón correcta. Para si ellos trato con moral asuntos, Sagrada
Escritura tiene nada eso es contrariamente a bien razón; o si el ético manuales de
el filósofos son el juez, la recta razón tampoco exige en ellos nada que la
Escritura no exija más perfectamente. Y si se trata de asuntos históricos,
descubrirás que nuestro Sagrada Escritura se ajusta en cada punto a el actual
eventos, como ambos inducción y una respuesta a las objeciones se mostrará
fácilmente. De esto se deduce que no hay nada en las Escrituras que repugne a
la verdad.

En cuarto lugar, debe adoptar la teología natural, tanto en sus principios

doctrinales teóricos como prácticos —o, si está ansioso por ahorrar tiempo,
tomar sólo aquellos principios con los que su adversario está de acuerdo— y
demostrar que se enseñan las mismas cosas. , y en hecho enseñó mucho más
perfectamente, por nuestro Sagrada Escritura. Y en este así acertarás más
fácilmente en defender la veracidad de las Escrituras en lo demás, es decir, en
las cosas más sobrenaturales. Porque no hay razón para sospechar que lo que
descubras que es más verdadero siempre y en todas partes en la naturaleza y
conocido cosas voluntad ser FALSO en sobrenatural y menos conocido cosas.

Además, quinto, el verdad de sobrenatural dogmas (en el menos como lejos como
es posibilidad y plausibilidad) debe agregarse en la medida de lo posible a los
principios de naturaleza antes tú emprender a probar el divinidad de Sagrada
Escritura.

Sexto y finalmente, después estos cosas, a respuesta debería seguir a Cualesquiera

que sean las objeciones que haya contra la verdad de Sagrada Escritura.
El divino autoridad de Sagrada Escritura es demostrado por testimonios y siete
razones.

XXIII. Si por estos ayuda tú son capaz a mantener el universal verdad de

Escritura, será más fácil luego demostrar su divinidad, primero usando
testimonios aducidos de la Escritura misma en apoyo de su propia divinidad, la
cual, puesto que la verdad universal de la Escritura ya ha sido afirmada y
mantenida, atará más poderosamente a un adversario; y segundo, usando
razones.

El primero razón poder ser dibujado de el necesidad de alguno clasificar de

infalible regla que nos dirige a vivir para Dios, que hemos afirmado por
varias hipótesis arriba en §IV.

La segunda razón es por la necesidad de alguna palabra divina, de la cual

deducimos cualquiera eso nuestro Sagrada Escritura es eso Palabra de Dios o eso
allá es absolutamente Sin palabras de Dios en el naturaleza de cosas. Pero desde
el último es absurdo él restos que debe afirmarse lo primero. El argumento
depende de la confirmación de una doble hipótesis, a saber: (1) Es necesario
que se dé alguna palabra escrita de Dios. Este es probado primero de el
naturaleza de Dios, OMS requiere culto y obediencia, que de ninguna manera
puede ofrecerse a menos que Dios mismo revele tanto la manera de rendir
culto como la voluntad a la que se debe obedecer. También se prueba por la
naturaleza del hombre, que, como consiste en un alma inmortal capaz de la
felicidad eterna o de la miseria eterna, necesita ser dirigida por ciertos medios
para evitar el último y obtener el anterior. Pero desde estos cosas son oculto de
nosotros, deben ser revelados por alguna palabra de Dios. (2) Nada más es o
puede ser la Palabra de Dios además de nuestra Escritura. Por un lado, esto es
evidente en parte por la inducción, que mencionamos en §IV, y confirmará
cada uno en su propio lugar, a saber, que ni la razón, ni los padres, ni los
entusiasmos, ni el Talmud, ni el Corán , es la palabra de Dios. Por otro lado,
esto es evidente en parte de razón, porque misterios eso son necesario a saber
para el El culto a Dios y la bienaventuranza del alma, de las cuales la Santísima
Trinidad, la Encarnación, la unión de las dos naturalezas en el Mediador, la
regeneración, etc., se revelan y pueden revelarse en ningún otro escritos
El tercero razón es de el naturaleza de el cosas enseñó en el Escrituras. Estas
cosas son semejante eso ellos podría no ser entregado por el demonio o impío
personas porque el de las escrituras preceptos son mortal a a ellos. Y estos cosas
podría no ser entregados por ángeles o personas honestas, porque a éstos no les
corresponde mentir y pretender la divinidad para sus propios preceptos; y por
lo tanto, dado que la Escritura en todas partes atributos divinidad a sí mismo,
este indica eso él hizo no proceder de los ángeles o honesto personas Para este
razón, allá es No conclusión izquierda excepto esa escritura tiene es origen de
Dios, y de este modo él es de divino autoridad.

La cuarta razón es de la naturaleza de los amanuenses, frente a la majestad y

sublimidad de el verdades enseñó en el Escrituras. Para el misterios de las
Escrituras son tan grandes que exceden la capacidad incluso de la razón más
aguda, cual es evidente en el artículos sobre el Santo Trinidad, original pecado, el
hipostática Unión de el dos naturalezas, el redención de hombres a través de el
sangre del Hijo de Dios, etc. Superan hasta la inducción de los más sagaces
filósofos, OMS, todo unido en uno con el potestades de su talentos combinados, y
ayudados por tantos libros como refuerzos, de ninguna manera fueron capaces
de investigar tan grandes misterios. Sin embargo, estos misterios se ven trazados
en la Escritura, no solo por hombres, sino por hombres de la más baja clase, es
decir, pastores, pastores, pescadores, hombres incultos que no tienen ningún
tinte de erudición, arte dialéctico o habilidad práctica en el habla. Por todas
estas razones, es perfectamente cierto a concluir eso aquellos misterios eran
inspirado en a ellos por Dios.

La quinta razón es de la providencia divina, que ofreció, por así decirlo, tantos
eventos claramente extraordinarios como evidencia de su aprobación de las
Escrituras, por su escritores, y para el doctrina escrito en a ellos. Para si tú
considerar los milagros que se hicieron en apoyo de la Escritura, que luego
trataremos expresamente, o el manera en cual el doctrina contenido en el
Escrituras era para ser diseminados, preservados y defendidos por los
apóstoles, encontraréis por doquier el singular y extraordinario vigilancia de
divino providencia.
Considere, a saber, (1) el envío de los apóstoles, si argumenta a favor de la
extraordinaria providencia de Dios eso Cristo eligió hombres de el más bajo
clasificar, No equipada con cualquier regalos por naturaleza o por aprendiendo, y
enviado a ellos apagado en el
en todo el mundo para proclamar a un cierto Jesús crucificado en Judea,
prometiéndoles el premio de la vida eterna a los que lo recibieran y la pena de
eterna perdición para aquellos OMS rechazado a él, y eso qué era fundado a
través de tales medios hicieron, en tan poco tiempo, tantos y tan grandes
avances en todo el mundo. Considere también (2) la preservación de los
apóstoles, ya sea él argumenta para un extraordinario providencia eso aunque
estos pacífico y hombres desarmados fueron enviados en medio de lobos
rapaces, y asimismo, aunque las iglesias construidas por ellos eran pequeñas y
débiles, Cristo las ha protegido tan poderosamente, hasta el día de hoy, contra
el ataque de casi todo el mundo . Además, (3) si observa los juicios bastante
terribles que se ejecutaron contra los perseguidores de la doctrina dada por los
apóstoles, como Herodes, Pilato, Julián el Apóstata y otros, ¿no reconocería la
extraordinaria providencia de Dios? Si, finalmente, (4) considera los castigos
llevados a cabo contra los profanadores de la enseñanza de los mandamientos
de las Escrituras, ¿hablará en contra de la extraordinaria providencia de Dios?
Por lo que entonces, desde Dios tiene Ofrecido, como él eran, todo estos cosas
conjunto como evidencia de su aprobación de Sagrada Escritura, y desde él hace
no, y no puedo, aprobar de cualquier cosa menos la verdad, ¿no concluirás
entonces que la Escritura es de origen y autoridad divinos, ya que en todas
partes atribuye este hecho a ¿sí mismo?

La sexta razón es por los milagros, por los cuales Dios ha probado tantas veces
la verdad y divinidad de el Sagrada Escritura. Este es entonces porque (1)
milagros poder ser realizada, propiamente hablando, sólo por Dios; y (2) Dios
no puede hacer milagros en apoyo de las mentiras; y todavía (3) él es cierto eso
el mayoría maravilloso y el mayor número Se han realizado muchos milagros en
apoyo de la Escritura, como es evidente por los testimonios tanto de otros sobre
la Escritura como de la Escritura sobre sí misma. Todavía estos testimonios a
Sagrada Escritura debe no ser presentado aquí como divino, de modo que
nosotros podría no argumentar en a circular forma, pero bastante como humano, a
pesar de ellos son del todo ciertas, en base a lo que presuponemos de los
párrafos anteriores. (Ver también John cameron, "En el Palabra de Dios," Ópera,
vol. 3, páginas. 327ss. en el Saumur edición).114

Finalmente, el séptimo razón es de de las escrituras innato marcas y

características de la divinidad, para ejemplo, es antigüedad, perpetuidad,
autoridad, el armonía de es partes, el majestad de es humilde estilo, cual llega
con semejante excelente eficacia, el
método de es preservación, es profecías, y otro puntos eso son explicado en
muchos lugares por los escritores de Loci Communes. Véase, por ejemplo,
Casos de conciencia de William Perkins (II.3),115 Sobre la palabra de Dios de
John Cameron ,116 como Bueno como Hugo de Grocio En el Verdad de el
cristiano Religión,117 Juan Luis de vives El Verdad de el cristiano Fe, 118
Marsilio Ficino's En the Christian Religion,119 y recientemente, Pierre-Daniel
Huet's An Evangelical Demonstration.120 Véanse también, finalmente, los
escritos contra los paganos de los padres: Justino,121 Atenágoras,122
Taciano,123 Lactancio,124 Tertuliano,125 Cipriano,126 Atanasio ,127
Clemente de Alejandría,128 Orígenes Contra Celso,129 y también Prueba del
Evangelio y Preparación para el Evangelio de Eusebio.130

Argumentos contrarios de los opositores

Además, se repiten con frecuencia los argumentos que pueden producir los
paganos contra la verdad y divinidad de la Escritura, a partir de sus supuestos
absurdos, contradicciones y falsedades. Hombres eruditos han recopilado y
derribado estos argumentos en densos volúmenes, hombres como Franciscus
Junius en Sacred paralelos, 131 Maimónides en El Guía para el perplejo, 132
Manasseh ben Israel en su Conciliador,133 Frédéric Spanheim Jr. en su Dubia
Evangelica,134 Miguel Walther jr. en su Armonía de Escritura, 135 como Bueno
como otros, a a quien nosotros, para el beneficio de brevedad, referirse el lector.

2. Tiene nuestro Sagrada Escritura estado entonces corrompido eso él era

necesario a sustituto el Corán para ¿él?

XXIV. Hemos sido bastante prolijos contra los paganos, porque menos
sistemáticos están acostumbrados a discutir con ellos. Los musulmanes serán
tratados a continuación. Por lo tanto, él es preguntó si nuestro Sagrada
Escritura tiene estado corrompido a semejante una medida eso el Corán debería
a tener estado cualquiera agregado a él o sustituido para él. Mahoma
(Desiderius, de dmx), árabe de La Meca, mercader convertido en profeta,
estaba a punto de fundar su nueva religión y secta y observó que el
fundamento de los profetas y apóstoles no sería el adecuado para sostenerla;
en efecto, ellos haría causa él a colapsar. Él hizo en hecho reconocer el Sagrada
Escritura de ambos el Viejo y el Nuevo testamentos, pero él aumentó el número
de el libros
más que era justo, contando en total 104, de cual diez eran atribuido a Adán,
cincuenta a Set, treinta a Enoc, diez a Abraham, la ley a Moisés, el Salterio a
David, el Evangelio a Jesús, y el Corán a Mahoma. Pero él agregado eso nuestra
Escritura había sido notoriamente corrompida, ya sea por los judíos o por los
cristianos, y a tal grado que consideró necesario sustituirla por su Corán, o
agregarla a él.

Tres cosas que debemos hacer en este punto

Toda nuestra disputa con los musulmanes estará totalmente relacionada con
estas tres cosas: (1) mantener que nuestra Escritura no está corrompida y, con
eso garantizado, el descansar de su errores voluntad ser disipado sin cualquier
problema; (2) enseñando que Mahoma no debe ser considerado de ninguna
manera un verdadero profeta, por lo cual razón fundamental su Corán voluntad
derrocar a el suelo; y finalmente, (3) tenencia que el Corán no es un escrito
divinamente inspirado, sino sin valor. Para lograr todas estas cosas, decimos el
siguiente:

1. La Escritura no ha sido corrompido

Para empezar con el primer punto, nuestra Escritura no ha sido corrompida. Se

mantendrá firme mientras aleguen lo contrario. Y no tenemos necesidad de
máquinas de asedio adicionales, más allá de lo que añadiréis de la ley, el
Salterio y el Evangelio, que son los escritos que los musulmanes prefieren a
todos los demás, para mostrar que nuestra Escritura quedó intacta: la ley
prohíbe a cualquiera añadir o quitar nada (Deut. 4:2; 12:32), el Salterio afirma
que la ley de Dios es perfecta (PD. 19:7 y en otra parte), y el Evangelio condena
cada suma como las doctrinas de hombres (Mate. 15:9). Si ellos haría insistir, en
el contrario, eso él tiene no permanecido así, es suficiente responder que es su
carga probarlo, porque todo hombre permanece inocente hasta que se pruebe lo
contrario. Además, si hubiera sido corrompido, él podría no tener estado por el
judíos—por cómo podría ellos, con los cristianos que los resisten?—o por los
cristianos—pues ¿cómo podrían ellos, con copias diseminado casi sin límites a
lo largo de el completo ¿mundo? Ni ¿Habría sido posible de alguna manera por
las sectas, que se resistían mutuamente ? Incluso nuestros adversarios podrían
producir copias de las Escrituras que son más puro que nuestro. I voluntad
agregar, si él eran el cristianos intención a corrupto su
propia Escritura, ¿por qué no habrían rociado en aquellas cosas que condenarían
expresamente136 la herejía musulmana? Los musulmanes levantan sobre todo
dos objeciones: (1) Dicen que los judíos quitaron de la ley el nombre de
Mahoma, el apóstol de Dios, y dicen que los cristianos borraron estas palabras
de Cristo de el Evangelio: "I anunciar a tú el bien noticias eso después vendrá el
apóstol y profeta cuyo nombre es Mahoma”. Respondo: Que digan cuándo,
dónde y por quién, ya sea judío o cristiano, se hizo esto. Que noten el libro
corrupto y el pasaje ya sea en la ley o en el evangelio. Que produzcan un
manuscrito antiguo que lo tenga en la forma que alegan. (2) Dicen que nuestra
Escritura tiene muchas cosas contradictorias, falsas e insolubles, que Ahmad ibn
Zayn al-Ābidīn Alawi el persa enumera en un libro que llama El pulidor del
espejo . Pero Filippo Guadagnoli resuelve todas esas cosas en el capítulo cuatro
de su apología, A Defense of the Christian Religión.137

2. Mahoma no es un verdadero profeta

XXV. En segundo lugar, que Mahoma no fue un verdadero profeta, y mucho

menos que debería ser preferido a Moisés y Jesús, es evidente por lo siguiente:
(1) No puede ser probado por quienes lo afirman. (2) No presentó nada que
argumentara que él era un profeta, o de hecho uno tan excepcional. ¿Por qué
misterio reveló? ¿Qué profecías pronunció? ¿Qué milagros realizó? (3)
Enseñó cosas diametralmente opuestas a Moisés y los profetas indiscutibles,
como es evidente al comparar las Escrituras con el Corán, y incluso cosas
diametralmente contrario a él mismo, desde el Corán dice en uno lugar eso él
era entregado a a él por Dios en cielo, pero en otro eso fue enviado a a él por el
ángel gabriel; en uno lugar eso él era compuesto por Dios, y en otro lugar eso él
era compuesto por hombres. (4) Él era a monstruo de lujuria, manteniendo
once, o como otros decir, diecisiete esposas, en suma a su concubinas, y también
el más vergonzoso de los adúlteros (cf. Juan Andrés el Moro, La confusión de
la secta de Mahoma , cap. 7),138 y también el más cruel de los saqueadores y,
qué es más, a autor de saqueos contra su propio gente (Corán 19; 71ff.).
Mientras vivió, fue considerado con frecuencia, incluso por su propia gente,
un idiota, un fanático y un demoníaco, de lo que a menudo se quejaba. (Corán
31; 35; 38; etc.). Él era el mayoría vergonzoso impostor, idear visiones de
ángeles, conversaciones con ellos, etc. Ahora, ¿qué pasa si su propia debe
alegar para a él eso sin embargo él tenía comunión con Dios, como Moisés
hizo, y con el bendecido ángeles, semejante como gabriel, y por lo tanto él era
bendecido con revelaciones, cual es especialmente adecuado y adecuado para
profetas? I responder:
(1) De este modo él caídas atrás en a ellos a probar su afirmar. (2) Qué si su muy
propio esposa Khadija reprendió a él en este cuenta (cual, nosotros escuchó
recientemente, ella hizo más más de una vez), que estas revelaciones no eran
más que impulsos diabólicos y engaños, frenesíes, y mortal ¿bilis? Qué si el
común gente testificó a las mismas cosas, un hecho del que se queja a menudo
(Corán 21; 35; 38; 51; etc.)? ¿Y si los cristianos también les testificaran?
¿Cómo mitigarán sus seguidores estas acusaciones de manera efectiva,
especialmente cuando su enseñanza sobre la mayoría de los misterios
evangélicos se opone diametralmente a Moisés y Cristo, quienes estaban sin a
duda verdadero profetas (como nosotros voluntad escuchar más completamente
en es propio lugar)? Y finalmente, ¿quién concederá a un hombre como el que
hemos descrito la capacidad de tener trato con la Santísima Deidad, con los
ángeles benditos y con las revelaciones divinas?

3. El Corán no es divino. escribiendo

XXVI. Pero también, en tercer lugar, debemos proceder al Corán mismo. En

este punto se pregunta si esa escritura es divina, y si supera la ley de Moisés y
el evangelio de Cristo en ¿autoridad? Al Quran (!arwqla), dónde la es el artículo
Ð o tÕ, por lo que algunos lo llaman Corán, que significa “una lectura”, o “una
colección”, eso es, de preceptos; o, como otros preferir, "a corrección," eso es,
de el viejo y Nuevo Testamentos. Entre el musulmanes él es llamado Al-Furgan,
139 (de qrp, "él dividido"), qué tú podría llamar "a volumen de distinciones.” Él
consiste de 114 capítulos, y en traducciones latinas, 124, que los musulmanes
llaman “suras”. En estos suras contiene, por así decirlo, cosas buenas
mezcladas con malas. Mahoma reconoce a Dios, su culto, su creación, su
providencia, condena la idolatría, etc. Añadió la circuncisión, un ayuno en el
mes de Ramadán, cinco oraciones y peregrinaciones al templo de La Meca.
Prohibe comer sangre, animales eso son encontró muerto, y cerdo. Él declara él
mismo a ser un profeta y apóstol, más grande que Moisés y el hijo de María
(ver Hottinger, History de el Orientar, II.3).140 Él no está de acuerdo con
cristianos acerca de mayoría cosas: sobre la Escritura, la Trinidad y Cristo el
Hijo de Dios, sobre varias cosas creadas, el mundo, los ángeles, el cielo, etc.;
lavamientos, juramentos, poligamia y divorcio, el prohibición de vino, y en y
en. Ahora sobre este Corán, es cuestionado si él es a escribiendo de divino
origen y autoridad. cristianos niega esto; musulmanes afirmar él. Entonces
entonces (1) ellos son obligado a probar él; (2) él tiene para
su autor, el mayor pícaro que jamás haya caminado sobre dos pies; (3) no
presenta las características de origen divino que designamos en § XXIII; y (4)
en todas partes es repugnante a la ley, el Salterio y el Evangelio. Tampoco hay
nada que los musulmanes puedan decir a favor del Corán, excepto que se
origina en Dios, a través del ministerio de Gabriel, pero solo lo dicen, no lo
prueban. Si alguien está ansioso por ver más sobre el Islam, que vaya a
Johannes Hoornbeeck en su Summa Controversiarum (en el capítulo sobre el
Islam),141 Juan Andrés el Páramo en su Confusión de de mahoma secta, 142
filipo Guadagnoli en su Defensa de la Religión Cristiana contra el Pulidor del
Espejo de Achmed Alabedin, y en varios otros.143

Con el judios él es preguntó: 1. Tiene el oral ley estado dado en suma a el

escrito ¿ley?

XXVII. De aquí procedemos a los judíos, con quienes tenemos cuatro puntos
de controversia. La primera se refiere a la ley oral, o hp l[bX.144 En este punto
se pregunta si Moisés en Montar Sinaí, en suma a el ley eso era escrito o que iba
a ser escrito, también recibió una ley que iba a ser propagada sólo por un vivo
voz. Entre el judios, el fariseos buscado un oral ley de este amable ya que no
encontraron defensa alguna para sus ilimitadas supersticiones en la ley escrita.
Los saduceos se opusieron a ellos, rechazando esas tradiciones, al igual que los
esenios y los samaritanos, pero por esa oposición rechazaron la totalidad de las
Escrituras, excepto quizás la ley de Moisés. Además, los caraítas o escrituristas
entre ellos negaron rotundamente una ley.

Argumentos

Al menos en este punto, los reformados se unen a los caraítas principalmente

por los siguientes razones: (1) Él es titular al el fariseos OMS afirmar el oral ley
para demostrarlo. (2) En la página sagrada no se ve nada sobre la recepción de
tal segunda ley, o sobre una tradición oral, propagada por tradición hasta el
momento de el talmudistas. (3) Si el escrito ley era una vez perdido (2 Reyes 22–
23), ¿cuánto más debería haber pasado esa ley oral? O, si se conserva la ley oral,
¿cómo podría haberse perdido la ley escrita? Y si hubiera una ley oral, Moisés
ambos escribió él y era ordenado a escribir él (Ex. 24:3–4; 34:27; Deut.
31:9, 24). Josué sigue Moisés en escribiendo: "y él escribió allá al el piedra una
copia de la ley145 que Moisés había escrito en presencia de los hijos de Israel”
(Jos. 8:32), sin duda la misma ley que Dios le encomendó (Jos. 1:7-8; cf. 2
Reyes 17 13, con el v. 37; 2 Crónicas 17:9). (4) La ley escrita de Moisés es
perfecto en todo es partes (PD. 19:7; Deut. 4:1–2; 12:32; prov. 30:5–6), a tal
punto que no hay nada necesario que creer para la salvación que no esté
contenido en la ley escrita. Por lo tanto, la ley oral es superflua. (5) Dios
demanda de nosotros una observancia de la ley escrita solamente, nunca de una
ley no escrita (cf. Deut. 11:32; 10:12–13 con 28:1; jose 1:7–8; 2 Reyes 14:6; 2
cron.
25:4). (6) Agregar aquí también eso este oral ley, como él era después escrito
abajo (como ellos sostener) en el Talmud, es en muchos lugares contrario a el
ley de Las Escrituras, como observaremos brevemente en §XXVIII.

Objeciones

Sin embargo, no se esfuerzan menos por promover su derecho oral, incluso

con argumentos de el escrito ley, cual en otro saludos ellos fuerza bajo el oral
ley desde ellos juez él a ser más oscuro y a necesidad el ayuda de el ley oral
para su interpretación.

1. Alegan, primero, el texto de Éxodo 34:27: “Escribid vosotros estas palabras,

porque yp l[, conforme a estas palabras he establecido mi pacto con Israel”.
Dicen que aquí se ve la doble ley: escrita (btk) y oral, es decir, "de acuerdo a a
el boca" (sí l[). De estos palabras ellos argumentar en este forma en la
Guemará, Gittin 5 y Temura 11 (ver también Mannaseh Ben Israel en
Conciliator en Éxodo, pregunta 50).146 I responder: (1) Dejar a ellos probar eso
sí l[ es lo mismo que hp l[bX hrwt147 y también que yp l[ denota cualquier
cosa que no sea “conforme a”, como en Levítico 27:8, 18; Proverbios 22:6; y
otros lugares. (2) “Según a estos palabras" debería ser referido a el palabras a
ser escrito, no a algún tipo de ley diferente u oral. (3) Su argumento presupone
que lo divino pacto era ingresó en no de acuerdo a a el escrito ley, pero
conforme a una ley oral, contra la cual habla la Escritura en todos lados.

2. Segundo, ellos alegar el texto de éxodo 24:12: "Y entonces I voluntad dar tú
piedra
tablas, y esta ley, y el mandamiento que he escrito, para enseñarles”, que en b.
Berakot 5a, lo interpretan así: “y os daré tablas de piedra”, es decir, los diez
mandamientos, es decir, la Sagrada Escritura; “y el mandamiento”, es decir, la
Mishná; “que he escrito”, a saber, los profetas y el escritos; "para enseñando a
ellos estos cosas," eso es el Guemará. Por este nosotros son enseñó eso todo estos
cosas eran dado a Moisés en Montar Sinaí. Rabinos Salomón ben isaac (Yarchi),
Abén Esdras, y Maimónides decir el mismo. Respondo: (1) Todas estas cosas no
deben afirmarse como de lo alto, sino que deben demostrarse con cuidado.
Porque ¿dónde en todo el Santo Instrumento está el término mandamiento
comprendido a significar el mishná, y también el Guemará?
Eso término generalmente denota lo que Dios comandos (2) Además, él debe ser
probado eso aquí “mandamiento”148 y “ley”149 expresar dos diferente cosas,
aunque el copulativo “y”150 es capaz de ser explicativo,151 ya que
frecuentemente es en Sagrada Escritura. Pero (3) él expresamente dice en el
texto, "el precepto que yo tener escrito." Cómo por lo tanto poder él denotar el
oral ¿ley? Comparar el pasaje anterior con 2 Reyes 17:34–35.

3. Además, en tercer lugar, Manasseh ben Israel, en su Conciliador sobre

Éxodo, pregunta 50, alega que Éxodo 18:16 debe compararse con
Deuteronomio 17:8–11, y de estos reúne eso todo pasajes en el escrito ley son no
siempre exactamente claro, y por lo tanto debe establecerse una interpretación,
y esto debe hacerse desde el oral ley.152 I responder, el afirmar eso el pasajes en
el escrito ley son no igualmente claras, y también que a veces es necesaria una
interpretación de la ley, son no el asuntos nosotros son debatiendo.153 Pero eso
el interpretación de más pasajes oscuros debe ser hecho de alguno amable de
oral ley, el textos hacer no decir, ni Manasés probar, desde a más oscuro paso es
capaz a ser aclarado de otros pasajes más claros en el escrito ley.

4. Y con este uno principio con cuidado observado, el cuatro objeción también
cae al piso. El mismo Manasés en el mismo capítulo hace esta objeción de
razón, que en muchas leyes escritas frecuentemente falta o sobra algo, y por lo
tanto el oral ley es necesario a suplemento a ellos. De Por supuesto, estas cosas
no prueban que la ley oral sea necesaria, sino sólo que la interpretación es
necesario, cual poder ser hecho suficientemente de el otro leyes escritas
comparadas entre ellos mismos.
2. ¿El Talmud tiene divina ¿autoridad?

XXVIII. Ellos separado el oral ley en el Talmud y el kábala, cual trataremos

individualmente. Con respecto al Talmud, se pregunta si el Talmud judío tiene a
divino origen y autoridad. Talmud, de dml ("a enseñar"), denota enseñanza o un
libro para enseñar, o la suma de la enseñanza judía revelada por Dios a Moisés
en el Monte Sinaí para ser propagada solo por una voz viva. Pero por la dureza
de los tiempos, porque los judíos se dispersaban, se convirtió en libros escritos.
Ahora, tienen un Talmud doble, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de
Babilonia. El Talmud de Jerusalén, también conocido como la Mishná,154 se
originó alrededor del año 140 d. C. con el rabino Judah HaKadosh (“El Santo”)
como su autor,155 y lo separan en seis sedarim, es decir, órdenes y cabezas
principales. Después de varios años, el rabino Yojanan aumentó estas
mishnayot156 en un grado notable, y de esto nació el Talmud de Jerusalén.
Ahora, debido a que era bastante oscuro y difícil, el rabino Ashi
complementado él con varios libros y exposiciones alrededor ANUNCIO 427.
Finalmente, en el año 500 se llevó a su conclusión, y ahora a los judíos no se
les permite sumar ni restar nada. Y esto al fin es todo el Talmud de Babilonia,
en dos partes, a saber, el misnayot, 157 en cual es el texto, como él eran, y la
Guemará, en la que hay disputas, comentarios y un suplemento. Se divide en
seis órdenes, cada orden en libros diferentes y cada libro en sus propios
capítulos. Con respecto a este Talmud, justo ahora preguntábamos si tiene un
origen y una autoridad divinos. Los fariseos con sus seguidores afirmar eso él
hace. El saduceos, samaritanos, y esenios, a quien los cristianos se unen, claman
contra ella. Usualmente lo hacen por estas razones: (1) Corresponde a los
judíos que lo afirman probarlo. (2) No hay ley oral que difiera de la ley escrita
entregada por Dios a Moisés (ver la sección anterior). (3) No tiene forma de
ley, y mucho menos de una ley divina. Porque presenta la varios y en
desacuerdo opiniones de el escuelas y su maestros, Hillel y Shamai, y su disputas
encima a ellos. leyes, especialmente divino leyes, hacer no habitualmente
presente ellos mismos en este forma. (4) El judío no puedo presente cualquier
cosa a favor de la autoridad del Talmud que igualmente el musulmán no podría
presentar para su propio Corán. Si a judío debería decir eso el Talmud era
entregado a Moisés por Dios, asimismo el musulmán puede afirmar eso el Corán
era entregado a su propio profeta por medio de Gabriel. (5) Dado que, como
admiten los judíos, se originó por a privado impulso, y no por cualquier
específico divino mandamiento o incitando, respectivamente él es no a Inspirado
por Dios158 escribiendo. (6) Él es evidente por
inducción de que ni el rabino Yehuda Hannasi (Judah HaKadosh), el autor de
la mishnayot, ni el rabino Yochanan, el autor del Talmud de Jerusalén, ni el
rabino ashi, el autor de el babilónico Talmud, eran divinamente inspirado, 159
como incluso los mismos judíos testifican. (7) No fue sólo por un impulso
privado, sino también depravado y perverso, que pusieron la ley oral por
escrito, ya que él es contrario a el prohibición de Moisés y el profetas, cual
incluso los judios ellos mismos afirmar. (8) Él contiene muchos absurdos,
falsedades, y cosas malas, perjudiciales para Dios, para los hombres y para la
verdad. Asimismo, contiene muchas cosas fabulosas, impropias e indecibles,
tal como lo han señalado los cristianos en comentarios confiables, como Pietro
Galatino, On the Secret Things of Catholic Truth (bk. 1); 160 Sixto de Siena,
Bibliotheca Sancta (bk. 2);161 Theodoricus Hackspan, en su trabajo contra el
del rabino Yom Tov Lipmann Muelhausen (cap. 1, p. 260ff.);162 Viktor von
Karben, un judío converso, Judenbüchlein (bk. 1, cap. 9 –10);163 y
Marquardus de Susannis, Tratado sobre los judíos y Otro infieles (pt. 3, cap.
1).164 (9) Juntos con a nosotros, el caraítas, los saduceos, y otros rechazar el
Talmud. El argumentos en favor de el Talmud coincide con aquellos sobre el
oral ley, cual nosotros vencido arriba.

3. ¿Tiene la cábala divina ¿autoridad?

XXIX. Nuestra tercera controversia con los judíos se refiere a la cábala.

Cabalá, según a el judios, a veces denota el entero oral ley, en otro veces, el
sentido místico de la Escritura. Ordinariamente, sin embargo, denota aquella
doctrina que consiste en principalmente en el permutación de el letras por
temurah, como ellos llamar él, o en el cómputo aritmético de las mismas por
gematría, y en la formación de diferentes palabras a partir de letras
individuales mediante notariqon. Además, los judíos incluyen en total trece
métodos o reglas restantes más allá de los que acabamos de mencionar. Para un
tratamiento específico de todos ellos, vea el trabajo de Hoornbeeck contra los
judíos (libro 1, cap. 2). de Zadkiel, Isaac de Rafael, Jacob de Peliel, es decir, de
los espíritus que fueron los maestros de estos patriarcas. Se cree comúnmente
que Moisés lo recibió de Dios en el Monte Sinaí en la ley oral. La dividen en
cábala contemplativa y práctica. Principalmente ubican al primero en la
permutación y poder aritmético de las letras. Por ejemplo, del hecho de que en
el primer versículo de Génesis la letra a aparece seis veces, concluyen que el
mundo voluntad perdurar para seis mil años. El último ellos colocar en mágico
producciones, cuya magia dicen que ahora les está prohibida. Ahora se pregunta
si esta doctrina tiene origen y autoridad divina. Los judíos afirman que sí, los
cristianos lo niegan, generalmente con estos argumentos: (1) Los judíos no
pueden de ninguna manera probar que pertenece a la ley entregada a Moisés. (2)
Sus reglas pueden usarse igualmente para producir y confirmar cosas que son
impropias, falsas y impío. (3) Él debería a ser examinado por Sagrada Escritura,
cual el judios conceder, y para este razón él es no creíble en mismo.166 (4) Un
anuncio homínido: los cristianos tienen demostrado mayoría de el cabezas de el
cristiano fe usando kábala, y a a tal punto que el conde Giovanni Pico della
Mirandola afirmó que no hay conocimiento que nos dé más certeza acerca de la
divinidad de Cristo que la cábala.167 Así lo argumenta Johann Capnion (o
Reuchlin); Archangelo da Burgonuovo, en su nuevo comentario sobre los
dogmas de los cabalistas;168 y Jacques zarpazo, El Secreto misterios de Oculto
Cábala, 169 y en a libro peculiar, Elchanan paulo de Praga, a judío convertir, cual
él con derecho Mysterium Kabbalae.170 Y así, la mayoría, si no todas, las
cabezas del cristianismo pueden ser demostradas por la cábala.171 Las
objeciones judías sobre este punto coinciden claramente. con aquellos por cual
ellos contender para su ley oral .

4. el Nuevo Testamento algo divino? ¿autoridad?

XXX. Por lo tanto, la última y principal controversia entre nosotros y los

judíos se refiere a el evangelio, o el Nuevo Testamento, y si él es Inspirada por
Dios172 y tiene una verdad infalible y autoridad divina de la misma manera
que el Antiguo Testamento. Aquí, en efecto, los anabaptistas atacan
violentamente al Antiguo Testamento porque suponen que está abrogado
porque ahora ya no estamos bajo la ley. Los socinianos hacen lo mismo ya que
desprecian el Antiguo Testamento y piensan eso él es cerca de inútil a leer
porque el religión de el Viejo Testamento en su misma esencia difiere de la
religión del Nuevo Testamento. Sin embargo, todos los que profesan a Cristo
admiten que el Antiguo y el Nuevo Testamento tienen la misma verdad. En el
otro mano, el judios elevar arriba contra el Nuevo Testamento con puro odio al
Mesías, a nuestro Jesús, y al evangelio, al no recibir su verdad o autoridad
divina. Los reformados afirman que el Nuevo Testamento tiene la misma
verdad y autoridad que el Antiguo Testamento. En este desacuerdo está la
bisagra de todas las demás controversias con los judíos, y también el pilar y el
contrafuerte173 de toda la cristiandad. Por esta razón, usando un método
confiable, aquí debemos sostener a fuerza el judios a admitir el universal verdad
de el Nuevo Testamento, y luego es divino autoridad. Y entonces primero
nosotros demostrar es verdad en cinco maneras. Primero,
nosotros usar el mismo argumentos eso el judios usado a demostrar el verdad de
el Antiguo Testamento. Segundo, nosotros apelar a el confiabilidad174 de el
escritores, por cuanto: (1) Fueron testigos oculares175 de las cosas narradas
acerca de Cristo (Juan 19:35; 1 Juan 1:1-4; Hechos 4:20), al igual que los
escritores del Antiguo Testamento . (2) No hubo un solo testigo, ni dos ni tres
(Deuteronomio 17:6), sino doce, de hecho más de quinientos creyentes (1
Corintios 15 :6-8), mientras que en el caso de Elías ascendiendo a cielo los
judíos creen (y con razón) al único testigo de Eliseo. (3) No había razón
suficiente para que mintieran, ya sea por honores o por riqueza y otros
beneficios, como es evidente a través de los muchos peligros, pérdidas, hostil
actividades, FALSO acusaciones, pobreza, y cualquier otro cosas a las que
estaban obligados. (4) No se abstuvieron de narrar sus propias faltas (Lucas
18:34; 22:24; Mateo 16:22). (5) Mientras ellos narraban los hechos, aún vivía
mucha gente que estaba presente en los hechos narrados, OMS tenía visto y
escuchó Jesús, y OMS sabía mayoría de el cosas acerca de Cristo muy Bueno.
(6) Ellos agregar a su cuentas el circunstancias de el lugares, tiempos, y fiestas
en cual cosas eran hecho, y en estos circunstancias ellos no estoy en desacuerdo,
aunque a menudo vivían a bastante distancia el uno del otro. (7) Ellos hacer no
recuento cosas eso ocurrió aquí o allá en alguno secreto esquina, sino lo que se
hizo a la vista de todo el pueblo, en presencia de sus mismos enemigos. (8)
Sellaron sus cuentas con tormentos insoportables y una muerte cruel (2
Corintios 4:8–9; 11:24–26; 1 Corintios 4:9–12). Y dadas todas estas cosas,
¿cómo podrían escritores como estos no ser veraces y dignos de confianza?176
Tercero, demostramos el verdad de el Nuevo Testamento por el verdad de el
asuntos escrito en eso. Esta verdad está probada por un lado por su acuerdo
universal y más exacto con los escritos del Antiguo Testamento, que son
indudablemente inspirados por Dios,177 y en el otro mano por su muy
constituir: todo su contenido estar de acuerdo y son en armonía (1) con cada
otro, con semejante exactitud, a pesar de ellos son tan diferentes tanto en sus
lugares como en sus tiempos; (2) con la naturaleza de las cosas que describen;
(3) con cualquier otra historia verdadera, ya sea judía o gentil, como los
comentaristas mostrarán particularmente en cada asunto; y de hecho (4) con el
judios ellos mismos, por cuanto como alguno tener probado eso el excelente La
mayoría de los pasajes del Antiguo Testamento citados en el Nuevo Testamento
habían sido expuestos en el mismo sentido por los antiguos judíos.
Recientemente, Joseph de Voisin ha demostrado esto en su Proemium a Martin
Raymund's Dagger of Faith.178 Cuarto, además, que los principales
encabezados del Nuevo Testamento son claramente prominentes en el Antiguo
Testamento, puede demostrarse, y de hecho ha sido demostrado. de el Viejo
Testamento. Quinto, I agregar también eso enemigos de el Nuevo Testamento—
ambos presente y pasado—tener no por sólido argumentos alguna vez lo
condenó de cualquier falsedad. Pero seguramente cualquier documento restos
verdadero como largo como él es no sólidamente
condenado por falsedad.

Nuestros once argumentos a favor de la autoridad divina del Nuevo Testamento

XXXI. Con verdad de el Nuevo Testamento presupuesta de estos argumentos, él

es hora de continuar con su origen y autoridad divinos, y arrancaremos la
admisión de esto a los judíos mediante estos y otros artificios:179 (1) El
testimonio del Nuevo Testamento mismo con respecto a su propia divinidad (1
Tesalonicenses 2: 13; 2 Pedro 1:19; 2 Tim. 3:16). Y entonces eso tú hacer no
decir eso 2 Timoteo 3:16 solamente tiene respecto a el escritos de el Viejo
Testamento, considerar 2 Pedro 3:16: “así como también el resto de las
Escrituras.” Este testimonio, con la verdad universal del Nuevo Testamento
presupuesta de las demostraciones anteriores, es muy poderosamente
vinculante. (2) Todo aquellos argumentos eso a judío haría usar a demostrar el
divinidad de el Viejo Testamento. (3) En el Nuevo Testamento Dios habla, justo
como el hizo en el Viejo (Heb. 1:1)—el Padre (Mate. 3:17; 17:5), el Hijo (John
14:24; Apocalipsis 1:8), y el Espíritu Santo (Apocalipsis 2:29). Por eso Pablo
dice que no fue llamado por los hombres, sino por Jesucristo (Gál. 1:1; 1 Tes.
2:13). Además, (4) el doctrina de el Nuevo Testamento, cual no solo
exactamente está de acuerdo con, pero también, en cuanto a su punto principal,
es lo mismo que el Antiguo Testamento. Por eso Pablo, aunque había
proclamado todo el consejo de Dios (Hch 20,27), dice que no había dicho nada
más allá del Antiguo Testamento (Hch 26,22); y Cristo y los apóstoles invocan
ansiosamente el Antiguo Testamento (Lucas 4:20–21; Juan 1:23; 5:39; Mateo
22:32, 44; Rom. 9:10–11; Heb. 1:5–6). ; etc.). Por esta razón, (5) la enseñanza
de el Nuevo Testamento, cual es perfectamente verdadero y justo como santo
como eso del Antiguo Testamento, inculca la observancia de todos los
preceptos del Decálogo, y de los deberes espirituales, la abnegación de sí
mismo, el sufrimiento de la cruz, la mortificación de los pecados, la
crucifixión de la carne y de los afectos depravados, celestial comportamiento,
el conocimiento, amar, y culto de Dios, y así sucesivamente. Un escrito de este
tipo, a juicio de todos, incluso de los judíos, debe ser divino. (6) Los milagros,
por los cuales Dios muestra su aprobación del Nuevo Testamento, son
claramente divino (Mate. 10:8; Marca 16:17–18; heb. 2:4), y son el tipo de
milagros que iba a hacer el Mesías (Isaías 35:4-6), que nunca se hicieron bajo
el Antiguo Testamento (Juan 9:32), que con respecto a toda clase de criaturas
en el cielo y en la tierra , y para toda la raza humana, nunca fueron dañinos y
siempre ventajoso, milagros semejante como alimentación, cicatrización,
levantamiento los muertos, y entonces adelante. (7) profecías (Mate. 21:45;
Lucas 19:43; 21:25; Mate. 24:8; 2 Tes. 2:4; y el completo libro de Revelación),
para verdadero profecías son
signos indudables de divinidad (Isa. 46:9–10; 41:22–23; Deut. 13). (8) Los
martirios de los apóstoles y de toda clase de otros hombres, por los cuales se
ha sellado la verdad de la doctrina del Nuevo Testamento ( 2 Cor. 4:8–9;
11:24–26; 1 Cor. 4 ). :9–13; Hechos 7), especialmente durante los primeros
tres siglos del cristianismo, cuando miríadas de cristianos de todo tipo sellaron
la enseñanza del Nuevo Testamento con su propia sangre. ¿Y por qué
sucedieron estas cosas, sino porque el Espíritu Santo quiso dar, con poder
particular, testimonio a la doctrina del Nuevo Testamento? Y si tales
testimonios no persuaden a los judíos cuando se trata de los martirios de los
cristianos, entonces tampoco deberían persuadirlos cuando se trata de los
martirios de los judíos bajo Antíoco Efífanes. (9) La eficacia con que, a través
de los apóstoles y evangelistas, que eran incultos, se difundió la doctrina del
Nuevo Testamento en casi todo el mundo. Compárese con lo que hemos
observado sobre este asunto en § XXIII. Además, (10) la divina providencia,
por la cual Dios entonces poderosamente protegido el doctrina de el Nuevo
Testamento y quienes la profesaron contra el ataque de los más poderosos a lo
largo de casi el entero mundo. El judios argumentar en defensa de el Viejo
Testamento eso lo mismo cosa sucedió bajo el babilónico devastación y bajo el
negligencia de el israelitas (2 Reyes 22–23). Por qué debería nosotros no
argumentar el mismo punto ¿aún más? Especialmente si nosotros considerar eso
el Nuevo Testamento era Preservado a través de tres centenar años de el peor
persecucion, persecucion de a amable eso el Los judíos nunca soportado,
especialmente bajo Emperador Diocleciano, OMS trabajó en cada manera de
caza abajo y quemar el libros de el cristianos. Y si nosotros también considerar
que ha sido traducido a casi todos los idiomas, y que no ha sido corrompido a
pesar de tantos fraudes de herejes. Finalmente, (11) porque el estilo del Nuevo
Testamento tiene semejante excelente sencillez, semejante excelente eficacia,
eso él puede penetrar tan poderosamente en los corazones humanos y atraerlos
suavemente a la fe y la piedad (1 Corintios 1:17; 2:4; 4:19-20). Gerson ofrece
un ejemplo sobresaliente de esto a partir de su propia experiencia como
cristiano convertido de judío, en el prefacio de su libro sobre el Talmud.180

Objeciones de los judíos

Si ellos haría objeto, primero, eso casi todo nuestro argumentos descansar en
nada pero la credibilidad181 y la autoridad del Nuevo Testamento, que es el
punto mismo que son intentando a probar, 182 entonces nosotros voluntad
responder: (1) Por todo medio nosotros descansar en la credibilidad de el Nuevo
Testamento, pero nosotros demostrado eso verdadero justo momentos atrás por
muchos argumentos (2) Los judíos, además, no pudieron probar la enseñanza y
los milagros de el Viejo Testamento en cualquier forma otro que por el
credibilidad de el Antiguo Testamento. (3) Ni podemos, ni solemos proceder de
otra manera en este tipo de cuestiones de hecho. Ellos objetan, segundo, contra
los milagros del Nuevo Testamento, eso Simón Mago también, y Apolonio de
tiana, y el monjes papales, alardean de muchos milagros. Respondo: (1) ¿Se
jactan, pues, también los apóstoles? Seguramente no el profetas de el Viejo
Testamento como ¿Bueno? (2) Ellos presumir, pero de una manera y manera
tan diferentes como la tierra y el cielo. Los primeros lo hacen con un tenue
credibilidad, como muchos tener mostrado; el último hacer entonces con
adecuado credibilidad, como autores veraces, como hemos demostrado
largamente. Los primeros hacían sus milagros casi tan lejos como en la India,
o en otros lugares lejanos , o por lo menos con No testigos, en algún lugar en a
esquina; el último realizado suyo en la vista de todo el gente, y incluso el
mayoría hostil enemigos, OMS contradicho ni uno parte. Si ellos alegar, tercero,
contra el martirios de cristianos OMS fallecido Para el enseñando de el Nuevo
Testamento, eso muchos fue a su muerte en cuenta de sus maldades, por el
cansancio de esta vida, o por alguna otra causa, hombres, por ejemplo, como
Erastrotes, Cajano y otros,183 respondo: (1) Eran impostores, personas de la
peor clase. ¿Fueron los apóstoles, que eran veraces y piadosos hombres, por lo
tanto también impostores? Eran el profetas por lo tanto también impostores
—Jeremías, Isaías, Daniel, y otros, quien tiene soportado su propio dificultades?
(2) Lo que soportaron aquellos impostores, no lo soportaron como doctrina, y
ciertamente no para a doctrina de el amable eso está de acuerdo con el escritos
de el profetas, como hizo el apóstoles y entonces muchos cristianos. Finalmente,
cuatro, levantan muchas objeciones contra pasajes individuales del Nuevo
Testamento para convencerlo de error y falsedad. Para nosotros, probar la
verdad de estos individualmente sería una tarea casi infinita y está
completamente desconectada de nuestro negocio actual. Los que escriben
contra los judíos y los que interpretan las Escrituras tener realizado este tarea en
muchos lugares. Todavía generalmente nosotros decir: (1) Ningún judío puede
presentar ninguna dificultad contra los apóstoles y la Escritura del Nuevo
Testamento, contra lo cual no podemos mostrar algo similar que sea una
dificultad igual, o incluso mayor, para los profetas y la Escritura del Antiguo
Testamento. Así los judíos no pueden esgrimir contra nosotros ninguna
aparente contradicción184 sin que nosotros podamos replicar contra ellos lo
mismo, y de hecho mucho más fuertemente. (2) Ellos voluntad no traer arriba
cualquier dificultad contra el Nuevo Testamento que no ha sido planteado
previamente por otros y que tampoco ha sido más que suficientemente resuelto
por los cristianos. Véase, por ejemplo, Spanheim en Dubia evangelica, johannes
Muller en judenthumb (libro 2, cap. 28; bk. 3, cap. 2), Nicolás de Lyra en su
Respuesta a las objeciones de los judíos, y en sus otros obras.185
Otras objeciones

XXXII. Además, varios judíos plantean varias objeciones. Notable entre a

ellos es Rabino isaac ben Abrahán, OMS publicado a entero libro en el cual está
totalmente absorto examinando la falsedad y la impiedad del Nuevo
Testamento, y sobre todo probando, del Nuevo Testamento mismo, la falsedad
de la deidad de Cristo, la virginidad de María, la genealogía de Cristo de la
familia de David, asimismo la enseñanza de Cristo , los milagros, las
profecías, la santidad de vida, y asimismo el Nuevo testamento citas de el Viejo.
Contra estas cosas, los que escriben contra los judíos han respondido
sólidamente en sus propios lugares. El rabino portugués, en su Colloquium
Middelburgense, añade una gran cantidad de este material, que Johannes
Müller anuló de manera más sólida en su propio Judenthumb.186 Este rabino
en particular ataca personalmente a los autores del Nuevo Testamento,
diciendo que (1) estaban locos personas y borrachos (Hechos 2); (2) eran
perezosos que abogaban por tener todos los bienes en común para poder
sustentar su vida de los bienes de los demás; (3) mintieron sobre los milagros;
(4) no prohibían mentir; (5) tenían sus propios errores en su doctrina y vida; y
entonces adelante. I responder: (1) Todo estos y cosas similares son
completamente falsas, nunca se probarán. (2) También se arrojaron cosas
similares contra el profetas (Jer. 5:13; 2 Reyes 9:11; 1 Reyes 18:17; 22:24; Dan.
6:12). Y (3) aunque han sido acusados, nunca han sido condenados. (4) Se han
limpiado enérgica y sólidamente de la culpa. Hemos abierto esta controversia
un poco más a fondo que la anterior, porque muestra no sólo la base de
nuestros conflictos con los judíos, sino también la base de toda fe cristiana y
devoción.

¿Poseen los creyentes inspiraciones del Espíritu Santo?

XXXIII. Ahora dejar a nosotros admitir el ejército de pseudo-cristianos en el

arena. Primero se presentan los entusiastas, con los cuales discutimos si los
creyentes ahora, después de sellado el canon, poseen entusiasmos,187 o
inspiraciones del Espíritu Santo. Estas inspiraciones son para ellos la palabra
más cierta de Dios, a la que hay que someterse tanto, si no más, que a las
Escrituras. Los pelagianos y los socinianos, en la medida en que dan más
consideración a la naturaleza, razón, y gratis voluntad, atributo menos que qué
es bien a el Santo Espíritu
y pensar eso su iluminación es no necesario para comprensión el Escrituras. En
el otro extremo, entusiastas como Valentin Weigelius, Caspar Schwenckfeld, y
David joris atributo más que qué es bien a el operaciones del Espíritu Santo. De
hecho, reconocen que la Escritura es la Palabra de Dios, pero no debe
entenderse sino de acuerdo con los soplos o las inspiraciones de su Espíritu,
una especie de palabra interna, por así decirlo. el reformado reconocer eso en el
patriarcas, profetas, y apóstoles, allá eran verdaderos entusiasmos,188 y que en
los creyentes ordinarios sí hay operaciones del Espíritu Santo que iluminan,
convierten y santifican, pero no hay entusiasmos, ni inspiraciones, en el sentido
de la dirección infalible del Espíritu Santo, que ahora ha sido quitado de todos
los hombres. Esta herejía es refutada por una destrucción de este doble FALSO
hipótesis: Primero, ellos afirmar eso Sagrada Escritura es no es una regla
completa y suficiente de fe y moral en sí misma. Porque si la suficiencia189 de
la Escritura se mantiene, el entusiasmo cae por sí solo. Ahora, su suficiencia se
mantiene aquellos cosas eso nosotros tener dicho en favor de el perfección de
Sagrada Escritura en §XIX arriba, y por las cosas que diremos abajo en favor
de los mismos contra los papistas. En segundo lugar, afirman que aun ahora se
dan entusiasmos o revelaciones infalibles del Espíritu, que son diferentes de los
entusiasmos escriturales, y con la ayuda de los cuales se deben interpretar las
Escrituras. Sin embargo, la página sagrada no sabe de tales revelaciones; de
hecho, incluso los rechaza, ya que es perfecto y suficiente por sí mismo en
todos los aspectos; y pronuncia que se juntan con el mayoría prensado peligro
de seducción (2 cor. 11:14; 2 Tes. 2:2; 1 Juan 4:1–2). Aquellas cosas que se
podrían producir a favor de este tipo de entusiasmos son principalmente (1) eso
Sagrada Escritura es llamado a muerto carta (2 cor. 3:6), eso es, él es muerto sin
el interpretación de su propio privado Espíritu. I responder que esto no se habla
de la Escritura, sino del pacto de las obras, en contraposición al pacto de la
gracia. (2) Hay pasajes que hablan de revelación y de la iluminación del
Espíritu Santo. Respondo que esos pasajes son no discurso acerca de el amable
de entusiasmos eso directo infaliblemente y que nos revelan otros objetos,
distintos de esas cosas, incluso contrarios a aquellos cosas que Sagrada
Escritura sostiene, pero bastante, aquellos eso traer luz al intelecto, para que
podamos discernir y discernir las cosas reveladas en el Escrituras (Efe. 1:17–
18). Considerar también Frederic Spanheim Syntagma of Theological
Disputations de Jr. (pt. 2, disps. 16–20),190 Philips de Marnix de St.
Aldegonde's Against the Enthusiasts,191 y Calvin contra el mismo.192
¿Es la razón humana la norma infalible de interpretación de las Escrituras?

XXXIV. Dejar el socinianos venir próximo después el entusiastas en el ejército

de pseudocristianos. Se pregunta si la razón humana es la norma infalible de
exposición de las Escrituras. Aquí los papistas pecan en defecto cuando, para
elevar la autoridad del Papa, refieren axiomáticamente la norma infalible en
parte a la iglesia, eso es, el papa, y parcialmente a el padres, el consejos, y
entonces adelante. Nosotros voluntad examinar el papistas en otra parte. El
luteranos de el pasado también pecado en defecto Cuando se trataba de las
cuestiones de la comunicación de los atributos y de la omnipresencia de de
Cristo carne, en orden más valientemente a oponerse a nuestro argumentos
hechos de razón, ellos procedió a postulado eso razón debería no ser escuchado
en el misterios de religión, y entonces, además, eso en el mismo misterios, la
razón es contraria a las Escrituras. Examinaremos a los luteranos en otra parte.
Pecan en exceso los socinianos que, como no tienen casi nada de la Escritura
eso ellos podría oponerse a a el misterios de el cristiano fe—tal como el Trinidad,
el deidad de Cristo, el personal Unión de el naturalezas en Cristo, lucha contra
ellos más audazmente con razones. Así, establecieron efectivamente la razón
como el infalible norma de exponiendo el Escrituras. Además, a cierto
Paradójico ejercitador también pecados en exceso.193 En orden a adaptar el
principios y hipótesis de la filosofía cartesiana a la teología y las Escrituras,
dice que tenemos ideas innatas de todas las cosas, que de acuerdo con esta
afirmación son como oráculos, y así mismo que la percepción clara y distinta
es la regla suprema de toda verdad. Para este razón, en su denso ejercicio él
mantiene eso filosofía es el infalible intérprete de Sagrada Escritura. En
enteramente el mismo hipótesis, el teólogos racionalistas OMS tener
recientemente surgido entre a nosotros suponer eso el divino La autoridad de la
Escritura misma no puede ser demostrada por ninguna otra fuente que no sea
por la razón, y si a conflicto parece a existir entre Sagrada Escritura y razón,
entonces la razón debe ser escuchado a bastante que Sagrada Escritura. El
Reformado pensar acerca de razón como instrumento, como argumento, y como
norma y principio.194 Como instrumento, estado eso es usar es necesario en
cada consulta de verdad, incluso de eso cual está ocupado con las Escrituras.
Como argumento, afirman que su uso es útil, a saber, entonces eso el verdad
derivado de Sagrada Escritura, como de es propio primero y principio único,
nosotros puede también confirmar con natural razones. Pero como a norma y
principio de verdad por el cual se cree algo, de ningún modo lo admiten. Y de
este modo, si allá parece a ser a luchar entre Sagrada Escritura y naturaleza,
ellos elige ceder, no a lo último, sino a lo primero. Los reformados presentan su
caso principalmente con estas ocho razones: (1) La razón es ciega (1 Corintios
2:14-15), oscurecida (Juan 1:5), engañosa e inconstante (Romanos 1:21 en
adelante), y finalmente , imperfecto (cf. Rom. 1:19 con 1 cor. 2:12), y el
naturaleza de a norma o principio rechaza semejante
cosas. (2) El cabezas de religión trascender razón porque ellos son misterios (1
Timoteo 3:16; Mateo 13:11; 1 Corintios 2:7; 4:1), paradojas (Lucas 5:26) y
cosas espirituales (1 cor. 2:14). (3) Si razón eran a norma o principio, entonces
Sagrada Escritura y el Santo Espíritu haría ser sujeto a razón y a hombre, cual
es contrario a la dignidad de la Escritura y del Espíritu Santo, así como al
modo de pensar de Cristo (Juan 5:30, 34). (4) Cristo, el profetas, y el apóstoles
nunca referirse a nosotros atrás razonar pero siempre a Sagrada Escritura (Es
un. 8:20; 2 Pedro 1:19; 2 Tim. 3:14). (5)
Sagrada Escritura habla contra razón en muchos lugares (2 cor. 10:5; 1 cor. 1:17,
19–22; 2:1, 4–6). (6) Si razón eran a norma, entonces el final árbitro de nuestro
fe haría no seas entonces mucho Sagrada Escritura, pero bastante razón, todo de
cual es contrario a Sagrada Escritura (2 Pedro 1:20). (7) Así, la razón sería
anterior, más estimada y más cierta que Sagrada Escritura (2 Pedro 1:20). (8)
Finalmente, en este forma el cristiano religión dependería en razón, y eso estado
de asuntos es contrario a Sagrada Escritura (Mate. 16:17; 1 Cor. 2:7–8; Juan
1:18). De las cosas que los Reformados ya han concedido, uno voluntad ser
capaz a satisfacer el objeciones a el contrario sin dificultad. Para si alegan (1)
que sin razón la Escritura no podría ser entendida, responderemos que, sin
razón como instrumento, admitimos que este es el caso. Porque los brutos y los
insensatos no pueden entender las Escrituras. Sin embargo, de esto tampoco se
concluye que la razón sea una norma o un principio. si alegan (2) eso el verdad
de naturaleza es no contrario a el verdad eso es en Sagrada Escritura, Respondo
que, al mismo tiempo, no se sigue de esto que la razón sea la norma de Sagrada
Escritura. Y si en cualquier tiempo allá parece a ser a conflicto entre la razón y la
Escritura, la Escritura no debe ceder ante la razón, sino la razón ante la
Escritura. Si ellos alegar (3) eso el marcas de divinidad, de cual el divinidad de
las Escrituras es demostrado, pertenecer a el provincia de razón, I responder eso
esas marcas pertenecen a la Escritura misma, de modo que la Escritura se
reconoce como divina por sí misma, no por la razón, como el sol se reconoce
por su propia luz, y no de otro fuente (ver johannes hoornbeeck, socinianismo
refutado, bk. 1, cap. 6;195 compare también Nicolaus Vedel, Rationale
Theologicum196 y aquellos que han escrito contra la Exercitatio Paradoja).

Es el Viejo Testamento ahora abrogado o menos necesario a leer que el Nuevo

Testamento?

XXXV. Se pregunta si el Antiguo Testamento está ahora abrogado, o al menos

menos necesario y útil a leer que el Nuevo Testamento. En este punto, el judios
pecado en defecto por completamente repudiando el Nuevo Testamento.
Nosotros tener ya
vencido a ellos. El maniqueos pecado en exceso por rechazando el Viejo
Testamento como si se hubiera originado de un principio maligno. Y los
anabaptistas suponen que el Antiguo Testamento tiene ahora estado abrogado,
por cuanto como nosotros son dicho no a ser bajo la ley pero bajo gracia, por
cual ellos confundir el ley con el Viejo Testamento. El socinianos estado eso el
religión de el Viejo Testamento es diferente en es toda la esencia de la religión
del Nuevo Testamento en que los hombres fueron salvos durante el Antiguo
Testamento por la observancia de la ley, mientras que nosotros somos salvos
por la observancia de el evangelio. Y entonces ellos sostener el opinión eso él es
no necesario leer el Viejo Testamento, o en el menos él es menos útil. En el
contrario, nosotros estado reformado eso el divino autoridad de ambos
Testamentos es el mismo incluso bajo el nuevo testamento, y entonces nosotros
también estado eso el Viejo Testamento es como necesario y útil para leer como
el Nuevo Testamento. Nuestras razones son las siguientes: (1) Los libros del
Antiguo Testamento son divinamente inspirados197 en la misma medida que el
Nuevo Testamento (“toda la Escritura”,198 2 Tim. 3:16; 2 Pedro 1:20–21) y
por lo tanto también infalibles en su verdad y autoridad. (2) El Antiguo
Testamento es dado a la iglesia como el regla de fe y moralidad, justo como el
Nuevo Testamento es (PD. 147:19–20; ROM. 3:2; 9:4). (3) No hay lugar en el
Nuevo Testamento donde leemos que el Antiguo Testamento ha sido abrogado.
En cambio, leemos que fue (4) confirmado por Cristo, ambos por precepto (John
5:39; Mate. 5:17–18) y por práctica (Lc 24,27) cada vez que nos remite al
Antiguo Testamento (Lc 16,29). Además, él es constantemente refutando su
adversarios de el Viejo Testamento (Mateo 4:7; 19:3–5; 12:3–4; 22:29–43). El
mismo es hecho por el apóstoles, por Pedro (Hechos 3:20-22), por Pablo
(Hechos 18:28), y entonces adelante. (5) El entero enseñando de el El Nuevo
Testamento está contenido en el Antiguo. En Hechos 26:22, Pablo declara que
no ha dicho nada más allá del Antiguo Testamento. Este es el caso a tal grado
que los bereanos examinaron la enseñanza del Nuevo Testamento del Antiguo
Testamento (Hechos 17:11). De hecho, se dice que todos los profetas dan
testimonio de Jesús (Hechos 10:43; Lucas 24:27). (6) Más aún, ciertas cabezas
de nuestra fe se muestran más clara y abundantemente en el Antiguo
Testamento que en el Nuevo Testamento, por ejemplo, la creación del mundo,
la caída de la humanidad, etc. (7) El Antiguo Testamento es llamado el
fundamento de la fe y de la iglesia cristiana (Efesios 2:20; Hechos 24:14). (8)
El Antiguo Testamento tiene una utilidad diversa y poderosa incluso ahora bajo
el Nuevo Testamento (2 Tim. 3:15–17; ROM. 15:4).

Objeciones

XXXVI. Lo que objeciones el anabaptistas tener ellos pedir prestado de el

socinianos. (1) Si ellos alegar eso el Viejo Testamento tiene estado abrogado,
entonces eso es lo que deberían probar, y no construir su argumento a partir de
pasajes que dicen eso el ley tiene estado abrogado, a menos que ellos demostrar
eso el términos ley y Viejo Testamento tener equivalente fuerza. Además,
nosotros fácilmente conceder eso el ceremonial ley era abrogado por el muerte
de Cristo, mientras en el mismo tiempo negamos eso el Viejo Testamento libros
tener estado abrogado, hasta ellos probar él. (2) Si dicen que todo lo que
comprende la religión y la salvación está suficientemente contenido en el
Nuevo Testamento, que prueben el consiguiente, a saber, que el Antiguo
Testamento por lo tanto está abrogado, ya que Dios quería que viéramos todo
lo que comprende la religión y la salvación no solo suficientemente, pero
también abundantemente. Para él podría tener desplegado todo semejante cosas
en a soltero libro, pero Él hizo no. (3) Si ellos decir eso el Nuevo Testamento es
contrario a el Viejo Testamento sobre el puntos en mateo 5 sobre el espada,
asesinato, represalias, y juramento, y sobre el divorcio en Mateo 19,
respondemos que según el juicio de Cristo las corrupciones farisaicas son
contrarias al Antiguo Testamento, así como lo son al Nuevo, pero que ni el
Antiguo Testamento ni la ley de Moisés son contrarias a el Nuevo Testamento y
a Cristo. (4) Si el socinianos debería decir que la religión del Antiguo
Testamento en toda su esencia es diferente de la religión del Nuevo
Testamento, lo negaremos por lo dicho, y sobre todo todo, de Hechos 15:11 (cf.
hoornbeeck, socinianismo refutado, bk. 1, cap.
4;199 Abrahán a Doreslaer, A Claro Demostración, cap. 8;200 y Spanheim,
Syntagma of Theological Disputations, pt. 1, dispensa. 2–5).201

Con el papistas él es cuestionado: Hace el autoridad de Sagrada Escritura

depender en ¿la Iglesia?

XXXVII. En la retaguardia están los papistas, con quienes tenemos diversas

controversias sobre el Escrituras. En todo de estos controversias, o en menos la
mayoría de a ellos, el fuente de su primario error202 es cualquiera en el
absoluto regla del Papa, o en la doctrina de la transubstanciación. Por lo
tanto, primero se pregunta si la autoridad divina de la Escritura depende del
testimonio de la iglesia. Los entusiastas, a quienes ya hemos rechazado,
hacen depender la autoridad de la Escritura de los dictados del Espíritu
privado. Los socinianos y los racionalistas, a los que también acabamos de
examinar, la hacen depender de la razón. Los papistas, para elevar la
autoridad del Papa por encima de la Escritura, reconocen que la autoridad de
la Escritura considerada en sí misma depende en el hecho eso él es inspirado
por Dios, pero eso el autoridad de Sagrada Escritura
considerado con respecto a nosotros depende del testimonio de la iglesia, es
decir, del papa. Los reformados, sin embargo, hacen que la autoridad de la
Escritura dependa en todos los sentidos de la Escritura misma y del brillo
divino que se ve claramente en ella. Nuestros argumentos contra los papistas
son principalmente estos: (1) La autoridad de la Escritura depende en es autor
solo, para él es a testimonio, el autoridad de que habitualmente depende de la
veracidad del que testifica. (2) La autoridad de las Escrituras es creíble en sí
mismo203 y digno de confianza, 204 y él es también el primero artículo de
fe205 (2 Pedro 1:20, "conocimiento este primero de todo, eso No profecía de la
Escritura proviene de la propia interpretación de alguien ”).206 Por eso David,
de aquellos muy testimonios, dice eso él admitido eso Dios tenía establecido
ellos para siempre (PD. 119:152). (3) El autoridad de Sagrada Escritura es
suficientemente agarrado desde el marcas de divinidad innato en él, como
nosotros enseñó contra el paganos arriba. (4) La autoridad misma de la iglesia,
incluso con respecto a nosotros, depende del testimonio de las Escrituras. Para
este razón nuestro adversarios habitualmente demostrar el autoridad de la iglesia
de las Escrituras. Por lo tanto, sería el tipo más absurdo de circular
razonamiento si el autoridad de Sagrada Escritura en alguno forma es hecho a
depender en la iglesia (5) Se seguiría de su argumento que nuestra fe no
descansaría tanto sobre el fundamento de los profetas y apóstoles (Ef. 2:20),
sino sobre el testimonio de la iglesia. (6) La experiencia clama en protesta, ya
que hay miríadas de personas que reconocen la autoridad de la Escritura, que
mientras tanto no reconocen la autoridad de la Romana. iglesia.

Objeciones

XXXVIII. Ellos objetan: (1) La iglesia es llamada “columna y baluarte de la

verdad” (1 Tim. 3:15). I responder eso el iglesia tiene estado construido al el
fundamento de los profetas y apóstoles (Efesios 2:20), a menos que prefieras
decir con John Cameron que el apóstol indica que no es tanto la “iglesia” (1
Timoteo 3:15 ) como el "misterio de devoción" (v. dieciséis) eso es el base y
pilar de la verdad. (2) Sin la tradición de la iglesia, las Escrituras no habrían
llegado hasta nosotros, ni sabríamos que las Escrituras fueron escritas por
aquellos cuyos nombres llevan, etc., excepto por el testimonio de la iglesia .
Respondo que de esto de ninguna manera deducimos que la Escritura tome
prestada su propio autoridad de el iglesia, justo como el oficial carta de a rey por
No significa recibe es autoridad de el oficinista OMS presenta él. (3) El iglesia
era previo a las Escrituras. I responder eso prioridad de tiempo hace no implicar
a prioridad de dignidad, e incluso mucho menos a dependencia de autoridad.
Comparar especialmente Guillermo
Whitaker, A Disputa en Santo Escritura; 207 Guillermo Ames, En el Argumento
circular de los papistas;208 y Gisbertus Voetius, Disputa sobre el escepticismo
de Loyola seguidores sobre el principios de el fe.209

Debería el libros eso nosotros llamar el Libros apócrifos ser numerado con el
libros canónicos?

XXXIX. Nuestro segundo controversia con el papistas preocupaciones el

número de libros a los que se aplica esta autoridad divina, es decir, a los que
llamamos apócrifos, semejante como Morder, judith, y entonces adelante, son a
ser agregado a el libros canónicos. Esto lo negamos por las razones expuestas
anteriormente en §IX. Los papistas conferirían autoridad suprema a la iglesia
sobre la base del poder de canonizar libros, que atribuyen a su propio Papa
Inocencio I (quien vivió a principios del siglo V), en cuanto fue el primero en
poner el santo canon en este orden. Ellos afirmar eso aquellos apócrifo libros
son canónico, generalmente por ninguna otra razón que la siguiente: (1) Son
citados con frecuencia por el padres I responder eso este también sucede con
libros indudablemente apócrifo.
(2) Ellos son también bastante frecuentemente llamado canónico por el padres I
responder que eso es en un incorrecto, más general, y más amplio sentido eso
estos libros, cual son leídas en la iglesia para edificación, son llamadas
canónicas (ver Agustín, Ciudad de Dios, libro 15, cap. 23; libro 18, cap. 35;
Contra Gaudencio, libro 1, cap. 31; Sobre la doctrina cristiana, Libro 2,
capítulo 8;210 cf. William Whitaker;211 Daniel Chamier;212 William Ames,
Bellarmine Enervated;213 etc.). (3) Fueron incluidos en el catálogo de libros
canónicos por el Papa Inocencio I, y ese catálogo luego pasó al Concilio de
Trento. Respondo: (1) Nuestro canon fue sellado por el apóstol Juan (Ap.
22:18-19), y (2) la iglesia judía, a quien se le dio el canon del Antiguo
Testamento , nunca recibió esos libros como canónicos. (3) El Papa Inocencio
no tenía el poder de cambiar el canon sellado por el apóstol.

¿Son auténticas las ediciones no originales?

SG. Él es preguntó si el ediciones de el Escrituras no escrito en hebreo (en el

caso de el Viejo Testamento) y no escrito en Griego (en el caso de el Nuevo
Testamento) son auténtico. isaac Vossio, cualquiera pendiente a un picar a
innovar, o
porque él tiene incorrectamente persuadido él mismo eso el cronologías de el
patriarcas según a el setenta Griego traductores214 más cercanamente
corresponder con la verdad que las de la edición hebrea, ha declarado que la
edición hebrea, tal como fluyó de sus autores, pereció por completo durante el
cautiverio babilónico, o durante la época de Antíoco Epífanes, con la excepción
de que todavía se disponía de copias genuinas de la misma. a los setenta
traductores. Cualquiera sea el caso, desde entonces ha desaparecido por
completo . Por estas razones, ostenta el opinión eso el Griego edición, traducido
por el setenta de el intacto y puro fuentes, debe ser privilegiado a el corrupto
fuentes.215 Vaquero Morín declaró el mismo en su Ejercicios Bibliae.216 El
papistas separado en facciones
Porque entre ellos están aquellos que prefieren la edición original a la Vulgata
latina, como Benito Arias Montano,217 Santes Pagnino,218 Siméon Marotte de
Muis,219 François Vatable,220 y otros, a quienes sus compañeros papistas
llaman hebraizantes. Otros sostienen que la Vulgata tiene la misma autoridad
que los originales. Generalmente, después del decreto del Concilio de Trento que
canoniza la Vulgata, el Vulgata es privilegiado a el fuentes, no solo entonces eso
ellos podría más convenientemente afirmar eso el fuentes son corrompido, pero
incluso más, entonces eso por el uso de un idioma latino común, los miembros
de la iglesia podrían estar más convenientemente unificados, tanto entre ellos
como con su cabeza, y que por esto medio, el papa puede más efectivamente
ejercicio su dominio. El Los reformados reconocen que las Escrituras son
auténticas solo en los idiomas originales. Hemos afirmado las razones de nuestra
opinión en §X anterior. Para la opinión de los papistas, Belarmino enumera estos
cinco razones en el primero general controversia sobre Sagrada Escritura (libro 2,
cap. 10), 221 a saber: (1) El Vulgata es aprobado por es uso prolongado a través
de el siglos. I responder eso de este es utilidad es en efecto demostrado, pero no
su autenticidad. (2) Tiene el testimonio de los antiguos. Respondo que los
antiguos no dan testimonio de que sea auténtico de la misma manera que el
griego y el hebreo. fuentes. (3) El hebreos tenía auténtico Sagrada Escritura en su
propio idioma, y el griegos, en Griego, y entonces también el latinos, en Latín. I
responder eso para este mismo razón el alemanes debería tener él en Alemán, y el
Inglés, en Inglés y entonces adelante. Además, este es a pregunta acerca de
traducciones Y en eso Al respecto, los hebreos no tenían una traducción
auténtica, ni los griegos, y por tanto tampoco los latinos. (4) Si esto fuera así, la
iglesia habría estado mal provista para, desde en es consejos allá eran cualquiera
muy pocos, o a veces ninguno, que supiera hebreo. Respondo: que se lo
atribuyan a sí mismos y a su propia ignorancia, no a la providencia de Dios.
Además, tales consejos son incapaces de reconocer las ediciones auténticas. (5)
Los herejes forjan traducciones que son tan diversas, y que difieren tanto entre
sí, que nada cierto poder ser encontró en a ellos. I responder: Es el Vulgata
traducción
por lo tanto ¿auténtico? Agustín dice a nosotros eso previo a Jerónimo allá
eran innumerables latín ediciones (En cristiano Doctrina, bk. 2, cap. 11).

¿Están corruptas las fuentes hebreas y griegas? Argumentos

XLI. A partir de ahí, se pregunta si las fuentes hebrea y griega están

corrompidas. Los musulmanes afirman que las Escrituras están corrompidas
para que ellos puedan agregar convenientemente su propio Corán a las
Escrituras, o sustituirlas por ellas. El papistas estado eso el fuentes son
corrompido entonces eso ellos podría no solo mas convenientemente sustituto el
Vulgata en el lugar de el fuentes, pero también para que puedan sostener que la
Escritura no es un canon completo, y por lo tanto que las tradiciones son
necesarias además de ella, y que además, la autoridad suprema en la iglesia
descansa en manos del papa, quien puede juzgar infaliblemente sobre el sentido
de Sagrada Escritura y actual controversias Nosotros niego esto por las siguientes
razones: (1) Parece ser contrario a la providencia de Dios. Cuando vela por
nosotros en todo, hasta en los cabellos de nuestra cabeza, ¿no habría velado por
el fundamento de nuestra fe y salvación (Ef. 2:20)? (2) Este es contrario a el
testimonio de Sagrada Escritura (Mate. 5:18; Lucas 16:29). (3) La autoridad de
la Escritura, por esta misma razón, caería por tierra, ya que descansa sobre las
fuentes, según las cosas que hemos dicho anteriormente en §X. (4) Ni el hebreo
de el Viejo Testamento, ni el Griego de el nuevo Testamento tiene estado
corrompido Por lo tanto, ninguno de él tiene estado corrompido
El anterior tiene no estado corrompido, desde, en el uno mano, el judios eran
lejos demasiado supersticioso para hacerlo, como se desprende de la Masora,
de los testimonios de Philo (Respecto a la salida de los Hijos de Israel de
Egipto),222 de Josefo (Contra apión, bk. 1), y de Eusebio (Historia, bk. 3, cap.
10 y Preparación para el Evangelio, cap. 2), de el integridad de el profecías sobre
Cristo, y de el hecho eso Cristo y el apóstoles nunca cargar el judíos con este
defecto. Por otra parte, mucho menos habrían deseado los cristianos corrupto el
Viejo Testamento, desde ellos eran también escrupuloso a hacer entonces. Ni,
incluso si hubieran deseado especialmente hacerlo, ¿podrían haberlo hecho,
debido a la abundancia de copias eso eran disperso acerca de, porque de el
diferente sectas, y por la gran población de judíos a su alrededor. Por lo tanto,
el texto no fue corrompido por nadie y, por lo tanto, permanece incorrupto.
Tampoco se ha corrompido el griego del Nuevo Testamento , porque al igual
que con el Antiguo Testamento, tal corrupción es contraria a la sabiduría y la
bondad de Dios. También está en contra de la vigilancia. eso el piadoso
medicos de el iglesia tenía contra corrupciones En eso
vigilancia ellos mayoría con cuidado corregido el distorsiones introducido por sus
adversarios.

Objeciones

XLIII. Primero, ciertas objeciones luchan claramente, primero, contra la

integridad del hebreo del Antiguo Testamento. Aquí Belarmino, en su primera
controversia general sobre las Escrituras (libro 2, cap. 10), acumula muchos
pasajes que consideraba corrompidos, pero quienes escriben en su contra
refutan esto y justifican los pasajes individuales que cita (cf. Bellarminus
Enervatus de Ames ) .223 Segundo, ellos luchar contra el pureza de el Griego
de el Nuevo Testamento, cual ellos decir tiene estado corrompido, cualquiera
por herejes o por copistas, cual ellos esforzarse a probar por varias
afirmaciones: (1) Dicen que los códices están distorsionados. Respondo que
algunos están distorsionados, pero no todos. Por lo tanto, por esta razón no el
Nuevo Testamento, pero este o eso edición de él, es correctamente llamado
corrompido (2) Ellos señalar la variedad de lecturas textuales. Respondo que no
se puede inferir corrupción de este cualquiera, excepto el corrupción de cierto
códices, cual poder ser extraídos con ayuda de los códices más antiguos y
aceptados (véase François Luc de Bruges en el prefacio de Un folleto de notas
sobre las diversas lecturas que ocurren en los Evangelios).224 (3) Señalan el
afán de los herejes por pervertir las Escrituras. . Respondo que el intento de
corromper no siempre implica el éxito, ya que por supuesto a esto se opone la
piedad de los doctores de la iglesia y su diligencia en proteger las fuentes. (4)
También presentan ejemplos del texto griego corrompido, de Belarmino en su
primera controversia general sobre las Escrituras (libro 2, cap. 7).225
Respondo que contra él sus oponentes llevar su pararse como el mayoría
cuidadoso defensores de estos pasajes

¿Deberían traducirse las Escrituras a las lenguas vernáculas?

XLIII. Se pregunta si la Escritura debería traducirse a las lenguas vernáculas.

Los protestantes afirman esto, principalmente por estas razones: (1) Dios mismo
compuso las Escrituras en las lenguas vernáculas de la iglesia: hebreo, arameo, y
Griego. (2) El lectura de el Escrituras es requerido de todo creyentes sin
excepción (John 5:39), como nosotros voluntad pronto probar; por lo tanto, ellos
debería ser traducido (3) El usar y disfrute de Escritura—para ejemplo,
edificación,
consolación, exhortación, glorificación de Dios, etc. (2 Ti. 3:16–17)
-es para todos; por lo tanto, él debería a ser traducido. (4) Divino culto debe
llevarse a cabo en lenguas ordinarias (1 Cor. 14); por lo tanto, la Escritura debe
ser traducida, ya que el culto divino no puede llevarse a cabo sin ella. (5) La
Escritura de el Viejo Testamento iglesia era traducido en común idiomas, como
el arameo paráfrasis, Orígenes Hexapla y octapla, y otros espectáculo.

Las razones de los papistas.

XLIV. Los papistas niegan que las Escrituras deban ser traducidas a la lengua
vernácula idiomas Ellos hacer este, en el uno mano, más efectivamente a impedir
que la gente común lea las Escrituras, para que sus propios errores, idolatrías, y
supersticiones debería no ofender el ojos de el común gente demasiado
poderosamente, y, por otro lado, de modo que por el uso de sólo la Vulgata
latina el romanistas podría adherirse más cercanamente a su cabeza, y eso cabeza
podría gobernar su miembros más efectivamente. Ellos generalmente dar estos
insignificante pequeño razones: (1) es es suficiente eso el Escrituras son
existente en aquellos tres idiomas en cual estaba escrito el cartel226 en la cruz
de Cristo (Juan 19:20). Yo respondo que esta conexión es insignificante. (2) De
el tiempo de Esdras arriba a el tiempo de Cristo, el Antiguo Testamento era no
existente en el vernáculo idioma porque el usar de hebreo en eso tiempo tenía ya
caído de memoria. I responder eso ambos reclamos son falso, por incluso a este
muy día entre el judios el hebreo idioma es mayoría familiar.
(3) Los apóstoles predicaron por todo el mundo y, sin embargo, no tradujeron
las Escrituras a los idiomas de esas naciones. Respondo: es dudoso que fuera
así después; nunca lo prohibieron de antemano. Además, ellos podría no
traducir a ellos para falta de tiempo; y tal vez ellos hizo no deseo hacerlo, para
que no existieran múltiples ediciones auténticas y para que no se sembraran
rencillas en la iglesia por cuestionamientos sobre la autoridad de las ediciones.
(4) Él es conducente para el unidad de el iglesia y el comunicación de las
iglesias, que las Escrituras se publiquen en el idioma más común, a saber, el
latín. Respondo: de acuerdo, pero no sólo en latín, y no como única traducción
auténtica. Además, esta unidad y comunión de las iglesias puede ser
suficientemente Preservado por a soltero auténtico hebreo y Griego edición. (5)
Las Escrituras en los idiomas comunes no tendrían ningún propósito porque
todavía no se entenderían. Respondo que negamos ambas afirmaciones con
Deuteronomio 31:11. Además, (6) en cada época cambian las lenguas
vernáculas. respondo, no entonces mucho eso ellos no puedo ser comprendido,
especialmente aquellos cuyo usar
continúa intacto. Además, por qué no también cambiar el traducciones ellos
mismos en semejante a pequeño ¿forma? (7) Él es contrario a el majestad de
Sagrada Escritura eso él haría existir en los lenguajes comunes. respondo, no
entonces.

¿Las Escrituras deben ser leídas por la gente común?

XLV. Él es preguntó si el Sagrada Escritura, traducido en el común idiomas,

debería a ser leer por el común gente. El ortodoxo afirmar eso él debería para
éstos razones: (1) Dios comandos él (Deut. 6:6–8; 30:11–12; Es un. 34:16;
John
5:39; Lucas 16:29; Colosenses 3:16; 4:16; 1 Tes. 5:27). (2) La lectura de la
Escritura
era familiar para la iglesia israelita (Hechos 15:21; 8:30; 17:2). (3) Dios
especialmente
aprueba de semejante lectura (PD. 1:2; 119:2; Hechos 17:2; 2 Pedro 1:19; Rdo.
1:3). (4) El uso y disfrute de las Escrituras es para todas las personas sin
distinción (Rom. 15:4; Juan 20:31; 2 Ti. 3:16–17).

Objeciones

Los papistas niegan esto para que la gente común no se dé cuenta de que su
doctrina es de el más bajo calidad y entonces eso ellos haría más de buena gana
depender sobre el dominio de el papa. Su razones son: (1) Cierto gente
pervertido Escritura a su propio destrucción (2 Pedro 3:16). I responder eso este
es no pendiente a a falla en la lectura, pero un defecto en sí mismos. (2) Las
Escrituras en todas partes narran pecados que podría fácilmente presente a
tropezando bloquear a el más ignorante ordena de gente. Respondo que esto
sucede sólo incidentalmente, por una falla en los lectores, no en la Escritura o
en su lectura.

¿Es oscura la Escritura?

XLVI. Se pregunta si la Escritura es oscura. Los protestantes niegan esto, en el

sentido, y para el razones, ya presentado en §XVIII. El papistas afirmar esto, no
sólo para alejar más efectivamente a la gente común de la lectura de las
Escrituras, sino también para mantener la necesidad de algún tipo de intérprete,
y de hecho un infalible uno y a conferir eso dignidad al el Papa, 227 eso en lo
mismo tiempo él podría sentarse seguro de todo el agresiones de Sagrada
Escritura, ser el juez
de su propio caso. El papistas afirmar este con estos argumentos: (1) Qué es
dicho en las Escrituras. Para ejemplo, David reza para comprensión y el
descubriendo de sus ojos, y entonces adelante. I responder eso David es Orando
para luz para su propio intelecto, no para la mayor claridad de la Escritura, es
decir, luz para sí mismo, no para la Escritura. Además, Cristo interpreta el
Sagrada Escritura (Lucas 24:27). I responder, esto significa que recita y aplica
la Escritura, de la cual se infiere erróneamente su oscuridad. Además, el
eunuco dice que no puede interpretar las Escrituras sin un intérprete (Hechos
8:30–31). Yo respondo que efectivamente no entendió eso paso, pero el
universal oscuridad de Sagrada Escritura es mayoría concluido erróneamente de
esto. Además, notan que Pedro dice que ciertas cosas en los escritos de Pablo
son difíciles de entender228 (2 Pedro 3:16). Respondo: Pedro dice: "cierto
cosas." Es Sagrada Escritura por lo tanto como a entero ¿oscuro? Si eso eran el
caso, allá haría no ser cualquier autor eso es no oscuro. (2) Ellos argumentar de
la dificultad y oscuridad de las cosas que están contenidas en la Escritura.
Respondo que hasta las cosas más difíciles están claramente explicadas en las
Escrituras, especialmente aquellos cosas eso inquietud salvación. (3) Ellos
argumentar eso allá son muchas cosas en las Escrituras que a primera vista
parecen contradictorias. Por ejemplo, hay algunas ambigüedades, también hay
oraciones incompletas, hay oraciones fuera de orden, hay frases propias solo de
los hebreos y, además, hay muchas figuras retóricas. Respondo que en ninguna
parte ocurren tales cosas en los pasajes que se refieren a lo que es necesario
saber y comprender. para salvación, a menos que ellos son explicado en otra
parte. De este modo, en suma, no las Escrituras, sino estos pasajes particulares
de la Escritura, en consecuencia pueden llamarse oscuros. Sobre esta cuestión,
compare Belarmino, primera controversia general sobre las Escrituras (vol. 1,
libro 3, cap. 1-2)229 con su oponente Ames, Belarmino enervado (vol. 1, libro
1, cap. 4).230 Sobre ese tema en particular obsérvese especialmente el de Ames
mayoría cuidadoso formación de el estado de el controversia, de cual punto
todas las objeciones se derrumban con poco esfuerzo.

¿Permite la Escritura más de un sentido?

XLVIII. Él es preguntó si Sagrada Escritura permite más que uno sentido.

Muchos de los padres, entre a quien Orígenes dirige el coro, resbaló de el
literal sentido de las Escrituras en el alegórico y místico Sentidos, por cuanto
como ellos supuso que el sentido literal era demasiado simple y no del tipo
que pudiera recomendar el sabiduría de el cristiano religión a el paganos. El
judios hacer lo mismo cosa en su midrashim, pero todo el entusiastas
especialmente hacer entonces. Y
ciertos innovadores no son diferentes cuando, para construir cualquier cosa a
partir de cualquier cosa, y poder aplicar las profecías según su propio placer
con cualquier apariencia de plausibilidad, enseñan esta regla universal: las
palabras de la Escritura significan todo lo que pueden significar, de la que
también un sentido múltiple por lo general resultados. Desde el papistas
sostener eso Sagrada Escritura es oscuro, eso el la gente común no debe leerlo,
que requiere un intérprete infalible, y que este intérprete no es, ni puede ser,
otro que el Romano Pontífice, por lo tanto, ellos hacer el siguiente: (1) Ellos
enumerar a cuádruple sentido de Sagrada Escritura, a saber, el literal, que
proporcionan las letras mismas; el alegórico, por el cual algo en el Nuevo
Testamento es significado eso preocupaciones Cristo y el iglesia; el tropológico,
cuando algo es significado eso pertenece a moralidad; y finalmente, el
anagógico, cuando se significa la vida eterna. (2) A continuación, dicen que no
es improbable eso a veces varios literal Sentidos son encontró en el mismo
oración.
(3) Al mismo tiempo, afirman que los argumentos eficaces contra los
adversarios deben ser buscado de el literal sentido solo (ver Belarmino en el
Palabra de Dios, vol. 1, libro 3, cap. 3).231 Los ortodoxos admiten sólo un
sentido, y es el literal, a saber, lo que el propio escritor pretende con sus
palabras. Al mismo tiempo, confiesan que este sentido es a veces compuesto,
como ocurre en las frases figurativas y típicas, donde parte del sentido es la
significación propia de las palabras y parte figurativa de las cosas significadas.
De hecho, incluso llaman literales a los sentidos místicos cuando es ciertamente
evidente que están destinados por el Santo Espíritu. El argumentos de el
ortodoxo son: (1) El verdadero sentido de Sagrada Escritura es cierto y firme (2
Pedro 1:19); además, es pura y completamente libre de impurezas, es decir, no
tiene ninguna mezcla (Sal. 12:6; 119:140; Prov. 30:5). Ciertamente, todo lo que
sea equívoco o ambiguo, o lo que permita varias Sentidos, es no puro, cierto, y
firme. (2) Eso cual hace no significar una cosa seguramente no significa nada.
(3) El sentido es como la forma de las palabras. Por lo tanto, desde el palabras
tener pero uno forma, ellos también tener pero uno sentido.

Objeciones

XLVIII. Los argumentos de los papistas son: (1) El apóstol hace mención de
cierto típico sentido en 1 Corintios 10:11, semejante eso qué sucedió a el Judios
literalmente, él se aplica a cristianos espiritualmente I responder eso el sentido de
La Escritura debe no ser confundido con es variado solicitud. El solicitud de cada
El pasaje puede ser múltiple (2 Tim. 3:16), mientras que al mismo tiempo
permanece un sentido. (2) Ellos acumular varios pasajes de Sagrada Escritura
eso tener un alegórico sentido (Galón.
4:24, entre otros), un sentido anagógico (Heb. 3 y 4, sobre el descanso de los
israelitas), o un sentido tropológico (1 Cor. 9:9). Respondo que el sentido de la
Escritura es singular, si él es simple, en historias, dogmático textos, y aquellas
profecías que se relatan de manera directa , o el sentido es compuesto,
expresado en tipos o en palabras figurativas. Al mismo tiempo la aplicación
poder ser colector (ROM. 15:4), y cuando el literal sentido es aplicado en las
Escrituras por alegoría, es para enseñar232 (Gál. 4; Heb. 3 y 4), y por tropología,
para corregir233 (1 Cor. 10:11) o para instruir234 (1 Cor. 9:9). Entonces, esto
ciertamente produce un uso variado de la Escritura, pero eso no es lo mismo que
un uso variado. sentido.

¿Existe, además y más allá de la Escritura, alguna norma infalible para

interpretarla?

XLIX. De la oscuridad y dificultad de algo escrito surge la necesidad de

interpretarlo. Al respecto, existe una controversia, en primer lugar, sobre la
norma de acuerdo a a cual uno debería a hablar cuando interpretando Sagrada
Escritura; y segundo, respecto del juez al que corresponde pronunciarse sobre
una controversia eso surge acerca de el sentido de Sagrada Escritura. En el
primero controversia se pregunta si hay, además y más allá de la Escritura,
alguna norma infalible para interpretar él. El ortodoxo, a pesar de ellos conceder
eso allá son varios medio de interpretar las Escrituras, y también varias reglas,
como la analogía de la fe y del contexto, la comparación cuidadosa de los
pasajes y el paralelismo de las oraciones, sin embargo hacer no reconocer
cualquier infalible norma diferente de Sagrada Escritura como se explica a sí
mismo. Las razones de los ortodoxos son que: (1) No leemos que Dios otorgó
este tipo de dignidad y poder sobre su palabra a nadie . (2) Hay es nada además
Sagrada Escritura eso tiene infalible verdad (PD. 116:11), como voluntad ser
fácilmente evidente por inducción: no los padres, no los concilios, etc. (3) Es
absurdo pensar que el Espíritu Santo y sus pensamientos deban ser examinados
por otra norma (1 Cor. 2:11, 16). Finalmente, (4) la Escritura es la norma de
todas las demás cosas (Isaías 8:20; Gálatas 6:16). Por ello, nada puede ser su
norma sin introducir los más viciosos circularidad.

La posición afirmativa

L. Los entusiastas dicen que este axioma infalible es su propia inspiración. El

socinianos y racionalistas, como nosotros enseñó, decir eso este axioma es su
propio razón. Los papistas, para que puedan alejarse con más seguridad de la
Escritura como la suprema y infalible norma de interpretando sí mismo, atribuir
eso axioma, primero, a los padres. En el contrario, (1) ellos hacer no producir
cualquier escrito prueba de este asunto.
(2) Los padres, a un hombre, podrían errar, y de hecho han errado, como
nuestros mismos oponentes testificar (ver Belarmino, el primero general
controversia en el Palabra de Dios, bk. 3, cap. 10).235 (3) Aquellos mismo padres
rechazar este digno posición. (4) Aquellos mismo oponentes a veces tratar el
padres' posición como de No importancia, incluso cuando el padres aceptar con a
ellos, como André Remache espectáculos en capítulo 7 de su prólogo "Tratado en
el autoridad de el padres” en su Críticas Sacri libro
IV.236 (5) Sus escritos no siempre han existido. (6) De los que existen, muchos
no son genuinos. (7) Quien tiene la tarea de interpretar el sentido de la Escritura
no puede consultar todo lo escrito por todos los padres (cf. Rivet, Critici Sacri
libro IV, 237 y también Vaquero daille, A Tratado en el Bien Usar de los
Padres,238 Johann Gerhard, Loci Theologici, locus 1, cap. 22, párr. 463).239
Segundo, los papistas atribuyen ese axioma a los decretos de los pontífices
romanos. Thomas Stapleton dice: “Uno no debe creer a Dios como él habla en
su palabra escrita a menos que el juicio autoritativo del papa se interponga en el
medio (“La autoridad de el iglesia formalmente consideró," A Demostración de el
Principios doctrinales de la fe, controversia 4, q. 1, arte. 3).240 Yo respondo,
que nuestros adversarios probar él. Nosotros voluntad demostrar el contrario en el
siguiente pregunta. Tercero, atribuyen ese axioma a las decisiones de los
consejos. Véase Belarmino, la cuarta controversia general sobre los concilios y
la iglesia, libro 2;241 el Concilio de Trento, sesión 4.242 Sin embargo, (1) los
concilios a menudo se contradicen a sí mismos, (2) pueden errar y han errado, y
(3) desviarse repetidamente de la verdad debido a los precedentes. Los papistas
atribuyen ese axioma, cuarto, a las tradiciones, de las que hablaremos
abiertamente más adelante. Para los argumentos, tanto a favor como en contra,
compare Bellarmine, en el pasaje citado, y sus oponentes Ames, Bellarmine
Enervated (vol. 2, bk. 1, ch. 5), 243 y Whitaker, Praelectiones (tercera
controversia, “Sobre los consejos ,” q. 2).244

¿Hay algún juez infalible de controversias en la tierra?

L.I. En referencia a el segundo cuestionado materia, 245 dos preguntas son

preguntó. Primero, entre hombres, es allá a visible juez de aquellos
controversias sobre el sentido de la Escritura y de la religión, a cuya opinión
deben someterse las conciencias de todos? El ortodoxo denegar este para el
siguiente razones: (1) El fuerza de juzgar hace
no pertenecen a los hombres, como si fuera el poder de un rey o magistrado
sobre Dios y divina asuntos. (2) El juicio de alguien, excepto eso de el Sagrada
Escritura sí mismo, es responsable a errores (3) Entonces entonces él debe ser
examinado por el piedra de toque de Sagrada Escritura (1 Juan 4:1; 1 Tes. 5:21;
cf. Isa. 8:20; Hechos 17:11), y en esta medida nadie puede ser establecido como
a juez sin introduciendo a vicioso circularidad. (4) Dios solo es el autor de la
Escritura (2 Timoteo 3:16), el supremo y único legislador de la iglesia
(Santiago 4:12), el único maestro infalible (Mateo 23:8, 10). (5) En ambos
Testamentos, Dios atribuye a la Escritura solamente este estatus axiomático, ya
que continuamente envía a nosotros atrás a el Escrituras cuando sea
controversias surgir (Es un.
8:20; Lucas 16:29; 2 Pedro 1:19; Deut. 17:20).

Lo que afirman los papistas

LII. Los judíos anteriormente tenían sus propios sumos sacerdotes, obligados
por una constitución divina a el familia de Aarón solo, a a quien pertenecía el
supervisión246 de cosas sagradas, pero que, sin embargo, en ninguna parte son
llamados jueces de controversias acerca de las Escrituras. Y los paganos
romanos solían tener su propio supremo pontífices, descendiendo de Numa
pompilio, como Livio testifica en Historia de Roma, libro 1.247 Festo dice que
este hombre era “el juez y árbitro de la justicia divina”. y humano asuntos.”248
Asimismo el musulmanes tener su propio muftí, quién es su mayor supervisor
de las cosas sagradas, “de quien”, dice Busbecq en sus Cartas turcas, carta 3,
“en asuntos dudosos, buscan una respuesta como del Dodonaean roble.”249 El
papistas, entonces eso su papa podría sentarse seguro en su propio caso como
juez supremo, están de acuerdo al menos en esto, que, más allá de las
Escrituras, se da en la tierra algún juez visible e infalible de controversias, pero
se separan en facciones para discutir si es el papa, un concilio ecuménico, o el
papa juntos con el concejo. Próximo allá es a periódico pregunta si la raíz de la
infalibilidad se encuentra en el pontífice o en el concilio. Y además, se
pregunta si el poder del Papa es sólo espiritual o temporal. como Bueno, y si
este fuerza es de él mismo, o solo en cuenta de la Iglesia. Todos ellos al menos
hacen del Papa el juez de las controversias y el intérprete de las Escrituras, por
estas mezquinas razones: (1) Esta prerrogativa una vez perteneció a Moisés y
Aarón (Ex. 18:26; Deut. 17:8ss; Ecl. 12:11; Bruja. 2:12; Mal. 2:7; 2 Cron.
19:11), y el pontífice es su sucesor. Respondo que negamos ambas
pretensiones, y los pasajes aducidos no prueban tal cosa, como inspección250
voluntad espectáculo. (2) Pedro era una vez el supremo juez de controversias
(Mat. 16:19; John 21:16; Lucas 22:32; Hechos 15:7; Galón. 2:9), y el pontífice
es
Pedro por sucesión. I responder eso de nuevo nosotros denegar ambos reclamos,
y el los pasajes aducidos no prueban esto, como es claro si solo los examina. (3)
El juicio final en las controversias pertenece a la iglesia representativa (Mat.
18:17; 23:2). Respondo que esto es una petición de principio, y que este
argumento no está presente en estos pasajes. De hecho, reconocemos que cierto
tipo de juicio es atribuido a el iglesia (Mate. 18:17), pero él es ni a final ni un
infalible juicio, desde él debe ser examinado de el Sagrada Escritura (Hechos
17:11; 1 Tes. 5:21). Cristo no quiere a los escribas y fariseos, como a los que
están sentados en el asiento de Moisés (Mate. 23:2), a ser escuchado a excepto
cuando, y a en la medida en que enseñan desde Moisés (cf. los adversarios de
Belarmino: Ames y otros).

Debería el juicio de controversias ser renunciado a alguno clasificar de juicio

privado?

LIII. La segunda pregunta, por lo tanto, es esta: ¿debe la interpretación de la

Escritura y el juicio de controversias ser renunciado a de alguien juicio privado?
Cuando los reformados censuran a los papistas porque se erigieron al Romano
Pontífice como juez supremo de las controversias, estos últimos rechazarán la
crítica y golpearán a los reformados, diciendo que hacen de toda persona
privada, hasta la muchacha común, un juez de controversias. Pero ellos son
equivocado. Para el Reformado respuesta el pregunta expresamente en el
negativo, solo como el papistas hacer. Entonces entonces, el papistas arrojar
semejante un objeción en el ortodoxo, pero sólo por mera calumnia. Mientras
tanto, los Reformados (1) dividen el juicio en público y privado. (2)
Nuevamente, hacen doble el juicio público. Es simplemente y absolutamente
auténtico y también definitivo, vinculante de la gente conciencias a fe. El
Reformado denegar eso cualquier semejante juicio existe en tierra, más allá de
las Escrituras O es limitado, propio de la vocación ministerial, un juicio de
discernimiento, declarando qué, por a pendiente consulta, él tiene encontró a ser
colocar abajo en las escrituras, y vinculante a fe No más que él es capaz a
espectáculo eso qué él establece es la Palabra de Dios. (3) Finalmente, dicen que
el juicio privado pertenece al individuo gente, perspicaz y prueba para ellos
mismos solo qué es colocar a ellos, pero no, sobre la base de algún llamamiento
especial, declarando algo para los demás. ¿ Cómo, por lo tanto, se decidirán las
disputas sobre religión? Respondo: Negamos que para dirimir las controversias
teológicas se haya constituido en la iglesia alguna especie de poder visible,
como si fuera un poder real y magisterial. Así nosotros son convencido eso Dios
tiene impuesto el deber de consulta al hombres, eso
asimismo, él tiene comunicado a a ellos el regalo de discernimiento (ambos
público y privados), que además, los ha designado, cada uno en proporción a
su vocación, ansiosamente a promover el conocimiento y práctica de conocido
verdad, y que finalmente, él tiene unido a estos cosas su promesa de guía y
bendición. Y todo estos cosas juntos nosotros juez a satisfacer para decidiendo
controversias

¿Es la Escritura la norma perfecta de fe y de vida?251

LV. Pasamos entonces a la siguiente controversia252 con los papistas, relativa a

la perfección de Sagrada Escritura. Aquí él es preguntó, primero, si Sagrada
Escritura es entonces perfecto que abarca todos los dogmas necesarios para la
fe y la vida. Los ortodoxos afirman esto, generalmente con estos argumentos:
(1) Nada se debe agregar o quitar de las Escrituras (Deut. 4:2; Gal. 1:8). (2)
Expone todo el consejo de Dios acerca de nuestro salvación (cf. Hechos 20:27
con 26:22). (3) Él rinde a nosotros completo para salvación (2 Tim. 3:15–17).
Comparar qué nosotros dicho previamente en §XIX.

Objeciones

Los judíos, musulmanes y papistas niegan que la Escritura sea la norma

perfecta de fe y vida. Los judíos lo hacen para mantener intacta su ley oral y
los musulmanes su Corán. Los papistas lo hacen para que de alguna manera
puedan apoyar su infinita supersticiones de otro fuente, desde ellos son no capaz
a sostener ellos por las Escrituras. Y lo hacen también para establecer la regla
absoluta del Papa, ya que el Papa no podría ejercer esta regla al instruir,
prohibiendo, y asesoramiento, si todo cosas necesario a ser creía y por hacer para
salvación estaban en las Escrituras. Los papistas generalmente disputan usando
estas débiles razones: Primero, la Escritura no contiene muchas cosas que es
necesario saber, tales como (1) cuál era el remedio para el pecado original de
las niñas pequeñas en el Viejo Testamento, y asimismo qué él era para pequeño
Niños muriendo previo a la circuncisión en el Viejo Testamento; (2) cómo
alguno gentiles eran salvado en el Antiguo Testamento; además, no enseña nada
(3) sobre la virginidad perpetua de María; (4) sobre la celebración de la Pascua
o el Día del Señor ; y (5) sobre el paedobaptism, y así sucesivamente.
Respondo que o no es necesario saber para la salvación aquellas cosas, de las
cuales son (3) y (4); o la Escritura los contiene. Para ejemplo, con respeto a (1),
Sagrada Escritura conjuntos adelante el universal recurso
para original pecado, el sangre o gracia de Cristo, bajo ambos Testamentos (1
John 1:7; cf. Hechos 15:11), cual era sellado, bastante que producido, por
circuncisión (Romanos 4:11). También podemos responder y aplicar lo mismo a
(2). A (5) decimos que el paidobautismo es mostrado en el Nuevo Testamento.
Para él expresamente dice eso el bautismo es aplicable a todos los que reciben
una parte de la sangre y el Espíritu de Cristo (Hechos 10:47), y que los niños
son aptos para recibir la sangre y el Espíritu de Cristo (Lucas 1:15; Jeremías
1:5 ) . Presentaremos los otros argumentos sobre este asunto en su propio lugar.
Segundo, los papistas dicen que muchos libros de la Escritura que eran
verdaderamente canónicos tener realmente estado perdido. De el Viejo
Testamento, ellos punto a el libros de natan y Dios (1 cron. 29:29), de Ahías y
Lo haría (2 cron. 9:29), y de Salomón (1 Reyes 4:32). Del Nuevo Testamento,
señalan la epístola a los laodicenses (Columna. 4:16) y uno a el corintios (1 cor.
5:9). I responder que o no eran canónicas o no se habían perdido, según el
argumento de Mateo 5:18. Los libros de Natán y Gad quizás estén incluidos en
las historias de Samuel y Reyes, dado que sus nombres fueron omitidos allí
pero mencionados por Esdras en su crónicas. El escritos de Salomón eso tener
dejó de existir, negamos haber sido canónico. No reconocemos la epístola a los
laodicenses, porque el apóstol en Colosenses 4:16 recuerda una epístola, no “a
los laodicenos”,253 sino “de Laodicea”.254 Si esa epístola a los corintios era
perdido él era no canónico. En 1 Corintios 5:9 el prepositivo tῇ parece indicar
que se refiere a 1 Corintios mismo. Y supongamos que ciertos libros canónicos
se perdieron (lo cual negamos completamente): aun así, no inferiremos
apropiadamente la imperfección esencial de la Escritura a menos que primero
se demuestre que esos libros perdidos contenían algún dogma necesario para la
salvación que los libros existentes no contienen. no contiene. Tercero, dicen
que los libros individuales de las Escrituras son perfectos individualmente y
contienen todas las cosas necesarias para la salvación, o todos juntos. No puede
ser que cada uno sea perfecto individualmente, para por qué son allá entonces
muchos ¿libros? Ni son ellos perfecto todo juntos, porque muchos han perecido.
Respondo que los libros individuales son esencialmente perfecto, desde ellos
son perfectamente suficiente para su propio fin y tiempo, y que todo el canon es
integralmente perfecto, si no en la medida en que creció gradualmente por la
adición de libros, al menos en la medida en que ahora es perfecto. Y además de
esto, ya hemos negado con razón que se haya perdido ningún libro canónico.
Cuarto, su argumento final proviene de las tradiciones, que abordaremos
abiertamente a la derecha. ahora.

¿Son necesarias las tradiciones sagradas además de las Escrituras?

LVI. Él es preguntó si además y más allá de Sagrada Escritura allá son cierto
tradiciones de Cristo y de los apóstoles que son también la Palabra de Dios y
obtienen igual autoridad que la Palabra escrita. Los reformados, aunque
admiten como necesaria la tradición por medio de la cual nos llega la Escritura
misma, sin embargo no permiten que ninguna tradición se convierta en dogmas
o mandamientos que sean necesarios además de las Escrituras. Ellos niegan
esto porque: (1) La Escritura es perfecta en todos los sentidos, según §XIX. (2)
Las tradiciones son las doctrinas de los hombres, que están prohibidas en
Mateo 15:9 y Colosenses 2:22–23. (3) Nuestros adversarios no puedo producir
cualquier ejemplos de semejante tradiciones eso nosotros no puedo disipar
fácilmente. Por ejemplo, véanse aquellas cosas que apuntábamos en el
apartado anterior, sobre el remedio del pecado original, etc. (4) Las tradiciones
de los papistas son inciertas, ya que algunos afirman, mientras que otros
niegan, que la misma y única tradición de los antiguos es apostólica; las
tradiciones son contrarias a la Palabra escrita de Dios; algunos son tan
fabulosos como ridículos; y estan mudable, para nosotros leer eso ellos tener
estado cambió en varios maneras según las circunstancias de tiempo, lugar y
personas

Lo que afirman los papistas

LVII. Los fariseos, en el espíritu que describimos en la controversia anterior,

niegan que las tradiciones sean innecesarias. Los papistas, según el Concilio de
Trento, sesión 4, hacen la misma negación, usando estos débiles argumentos:
(1) El apóstol nos llama a estas cosas (1 Cor. 15:3). Respondo que el término
“tradición” no a veces denotar doctrina eso tiene estado entregó abajo en alguno
forma, A través de es expresamente incluido en Sagrada Escritura (1 cor. 11:23;
2 Tes. 2:15). Este se aplica a 1 corintios 15:3, como el doctrina expresado allá
irrefutablemente demuestra (2) Los apóstoles transmitieron ciertas cosas y por
lo tanto no fueron escritas (1 Cor. 11:34). I responder: Él es incoherente a decir
ellos entregó a ellos abajo, por lo tanto, no los escribieron, ya que tal
transmisión (según la respuesta anterior) poder llevar lugar como mucho por el
escrito palabra como por el viviendo voz. Tampoco se sigue que el apóstol
transmitió ciertas cosas, que en esa epístola son no desplegado en a escrito
forma, y por lo tanto, Sagrada Escritura hace no entregarlos en cualquier lugar;
o que, si Pablo personalmente no lo entrega por escrito, entonces ningún
apóstol o profeta lo hace. Supongamos que ha transmitido cosas eso él hizo no
escribir. Por este razón fundamental voluntad él ser evidenciado eso aquellos las
cosas son necesario a ser conocido para ¿salvación? (3) Cristo tenía muchos
cosas a decir a los apóstoles eso ellos podría no oso (John 16:12). I responder:
tradiciones hacer no
seguir de esto. También Cristo dio a conocer a los suyos todas las cosas que
oyó del Padre (Jn 15,15), de tal manera que el Espíritu Santo no tendría que
hacer sino recordar todo lo que había dicho255 (Jn 14,26) . Por lo tanto, el
Salvador es no discurso acerca de cierto nuevo puntos de dogma todavía a ser
recibió, pero sobre semejante cosas eso él él mismo en hecho frecuentemente
enseñó, pero eso el los discípulos, a causa de su debilidad, no habían percibido,
cosas que percibirían bajo la guía del Espíritu venidero. (4) Pablo a menudo
menciona el “depósito”256 (1 Tim. 6:20; 2 Tim. 1:14). De manera similar
confía a sus discípulos las cosas que oyeron de él (2 Tim. 1:13; 2:2). Respondo
que ciertamente no confía a su Timoteo las tradiciones de los papistas, sino
que todo el cuerpo de sonido doctrina, cual es plano a ver (1 Tim. 6:20; 2 Tim.
1:13–14). (5) Pablo hace no desear a escribir acerca de todo cosas, pero a
colocar adelante muchos cosas rostro enfrentar ("el restante cosas”,257 y
entonces adelante; 1 cor. 11:34). I responder eso él está hablando no acerca de el
necesario artículos de fe, pero acerca de conservación orden en las iglesias, de
las cuales podrían haber permanecido ignorantes sin perder la salvación. (6)
John hizo no desear a poner abajo todo cosas en tinta (2 John 12; 3 Juan 13). I
responder: Son allá, entonces, cierto cosas necesario para salvación eso son no
se establece en toda la Biblia? (7) El apóstol indudablemente tenía los nombres
de los dos magos por medio de la tradición (2 Tim. 3:8). Respondo que debe
probarse que el apóstol no los tenía en ese momento ni en los registros escritos
existentes, ni por la inspiración del Espíritu Santo. Y, no eran dogmas de la fe
necesario para salvación. (8) Nosotros haría no tener el Sagrada Escritura de el
Antiguo y Nuevo Testamento, y no sabríamos que los libros bíblicos fueron
escritos por aquellos cuyo nombres ellos oso, excepto por el tradición de el
iglesia—primero la iglesia judía, y luego la cristiana. Respondo que hemos
distinguido la transmisión de la Escritura de la transmisión de las cosas aparte
de Sagrada Escritura; nosotros abarcar el anterior y rechazar el último.

¿Es la Escritura necesaria ahora para la iglesia?

LVIII. Se pregunta si la Escritura es necesaria ahora para la iglesia. Los

entusiastas niegan la necesidad de la Palabra escrita, porque les bastan las
inspiraciones privadas del Espíritu. Los papistas, para mantener la tradición
como más necesario, el lectura de Sagrada Escritura como menos necesario, y el
infalibilidad del papa como mayoría necesario, denegar el necesidad de el escrito
Palabra. Además, lo hacen para exaltar aún más la necesidad del Romano
Pontífice, en cuyo palabra nosotros debería todo colgar. Y ellos sostener este para
estos razones:
En primer lugar, durante dos mil años, desde Adán hasta Moisés, la religión fue
preservada únicamente por la tradición; luego la Escritura no es necesariamente
simpliciter, es decir, absolutamente. Respondo que (1) no decimos que es
necesario simpliciter, sino más bien ex hipótesis, eso es, por a decisión de el
voluntad de Dios OMS prescribe a nosotros su Palabra, como hemos visto
arriba.258 (2) En ese tiempo la Escritura no era necesaria, desde el viviendo voz
de Dios era Proporcionar qué era aún necesario.
Por lo tanto, decir que no es necesario ahora, cuando la voz viva de Dios ha
cesado, no se sigue. (3) La religión no fue preservada tanto por la tradición
como por la voz viva de Dios a través de los patriarcas. En segundo lugar,
dicen que las Escrituras, cuando ellos eran existente después, eran solo para el
judios, mientras en mientras tanto, otros, que no pertenecían a la iglesia,
hicieron uso de la tradición solamente, tal como lo hicieron Job y sus amigos.
De hecho, incluso los mismos judíos hicieron uso de la tradición más que
Sagrada Escritura. I responder eso (1) Trabajo y su amigos vivido antes de que
se escribiera la ley de Dios, y tenían la voz viva de Dios, como se desprende
del libro de Job. (2) Con los piadosos que vivían fuera de la iglesia visible de el
judios, Dios actuó extraordinariamente; pero a por lo tanto denegar el necesidad
ordinaria de Sagrada Escritura es justo el mismo como si, de el extraordinario
nutritivo de Moisés y Cristo sin pan, elegisteis negar la necesidad de comida y
bebida. (3) Confesamos que la iglesia judía atribuyó tanto a las tradiciones
talmúdicas de los padres como a la Escritura, aunque sólo en el tiempo de
Cristo y un poco antes, y a través de la peor clase de corrupción, que fue
reprendida con mayor frecuencia. por Cristo Pero por esto, la necesidad de la
Escritura no será abrogada más correctamente, que si debido a la más corrupta
práctica de el papistas a preferir su propio tradiciones a el escrituras, Concluimos
eso nosotros son permitido a abrogar el necesidad de el divino Palabra. Tercero,
ellos afirmar eso después el adviento de Cristo, para muchos años el iglesia era
sin Escritura. I responder eso (1) el iglesia tiene nunca estado sin Sagrada
Escritura, en al menos desde el tiempo de Moisés, porque siempre ha tenido el
Antiguo Testamento, (2) aunque, sin embargo, estuvo sin los escritos
apostólicos durante algún tiempo. Esto ocurrió porque el apóstoles eran a
predicar el evangelio primero con a viviendo voz, y luego a escribirlo. (3) La
voz viva de los apóstoles, y en esa medida también la voz del Espíritu Santo,
estaba supliendo lo que era necesario. Luego, después de que esta voz cesó, la
enseñanza de los apóstoles surgió como registrada por escrito. Por esta razón,
la necesidad de las Escrituras se refuerza poderosamente. Contra estas
objeciones, los ortodoxos afirman la necesidad de las Escrituras con muchos
argumentos, algunos de los cuales presentamos en §XX arriba.
Hizo Sagrada Escritura surgir solo por fortuito circunstancias, y no por
mandato divino?

LIX. Se pregunta si la Escritura surgió sólo por circunstancias fortuitas y no

por mandato divino. Los reformados, con el apóstol, sostienen que los santos
hombres de Dios habló, no en su propio placer, pero como ellos eran movido por
el Santo Espíritu (2 Pedro 1:21). Presentan como argumentos (1) el mandato de
enseñar a todas las naciones, incluso a las que existirían en el futuro, por toda
la tierra, hasta la consumación de la era (Mat. 28:19-20), que difícilmente
podría ser logrado sin cualquier escribiendo. (2) Dios, por un expresar dominio,
declarado a cierto hombres el necesidad de escribir—para ejemplo, Moisés (Ex.
17:14; 34:27; y otros lugares), Isaías (Isa. 8:1), Jeremías (Jer. 30:2), Habacuc
(Hab. 2:2) y Juan (Ap. 1:11). A todos estos hombres, la inspiración (2 Tim.
3:16) y el impulso del Espíritu Santo (2 Pedro 1:21) fueron según un mandato.
(3) Estos escritores fueron fieles embajadores de Cristo (1 Cor. 4:1-2), y no
pertenece a los embajadores actuar sin mandato. Esta es la razón por la cual
ciertos hombres encontraron necesario a escribir (Judas 3); en hecho, semejante
es verdadero de todo OMS escribió Sagrada Escritura.

Objeciones

Los papistas, para disminuir la necesidad de la Escritura, para elevar la

necesidad de el papa, a arrastrar el común gente lejos de el escrituras, y para
atraerlos al Papa, niegan la necesidad de las Escrituras en general por estas
razones: (1) Si fuera la intención de los profetas y los apóstoles consignar
abiertamente la enseñanza de la religión a los libros, entonces indudablemente
habrían preparado un catecismo o un libro similar, pero no hicieron esto; por lo
tanto, la Escritura no es necesaria. Respondo que no es una consecuencia lógica
de este argumento que la Escritura no sea necesaria. Además, la suposición es
falsa, porque no son el epístolas a el romanos, efesios, y entonces en, catecismos
y sistemas de teología? Y también, son allá no refranes de Sagrada Escritura eso
designado encabezados de catequesis, como Marcos 1:15; 2 Timoteo 1:13; Tito
3:8; y especialmente Hebreos 6:1–2? (2) Dicen que a los apóstoles no se les
mandó escribir. Respondo que acabamos de demostrar abundantemente lo
contrario, y también en §XX. (3) Dicen que los apóstoles escribieron por la
necesidad de las oportunidades que se les presentaban, pero no de el necesidad
de a divino dominio; por lo tanto Sagrada Escritura es no es necesario I
responder eso subordinar cosas son no contradictorio. Ellos escribió por el
dominio de Cristo como el principal impulsando causa, y con el oportunidad
ante ellos como la causa impulsora menos principal.

Es Sagrada Escritura no entonces mucho el perfecto regla de creyendo y

viviendo como él es a tipo útil de ¿recordatorio?

LX. De este pregunta, otro surge: debería Sagrada Escritura no bastante ser
llamado un útil amable de recordatorio que a perfecto regla de fe y
¿moralidad? El papistas, en orden a buscar a perfecto regla de creyendo y
viviendo, no en Sagrada Escritura, pero en el Papa, y entonces a señuelo
aquellos OMS tener transformado aparte de Sagrada Escritura a el Papa, elige
la primera opción, para estos débiles razones:

Objeciones

(1) Es el fin propio y principal de las Escrituras presentar cierta clase de

recordatorio en orden a preservar fe (ROM. 15:4; 2 Pedro 1:13; 3:1), y es estilo
es claramente exhortatorio o adecuado para recordar. Respondo que subordino
y coordino cosas son no contradictorio. A decir eso él es a recordatorio, y por lo
tanto no es un canon, no sigue. De hecho, también se le llama canon (Gál. 6:16;
Fil. 3:16). (2) Por necesidad, una regla debe ser adecuada para lo que regula, es
decir, debe contener todas las cosas, y sólo aquellas que pertenecen a la fe.
Pero este es por No medio aplicable a Sagrada Escritura, porque tradiciones son
requerido además de ello; por lo tanto, es solo un recordatorio útil. Respondo
que hemos demostrado que la premisa menor es falsa en el §V anterior, y
también que las tradiciones son vanas. en §LVI. (3) A regla es a trabajar de uno
pedazo. Sagrada Escritura es no semejante a trabajar, porque contiene historias,
sermones, profecías, canciones y cartas. Respondo que es verdadero el
antecedente de lo que llamamos regla propiamente dicha, es decir, de un
constructor. regla. Sagrada Escritura, sin embargo, es llamado a regla solo
metafóricamente hablando, tal como a la iglesia se le suele llamar casa,
edificio, cimiento, etc. El Reformado afirmar eso Sagrada Escritura es en efecto
a perfecto regla para fe y la moral, por el razones amueblado a pequeño más
temprano en §§IV–V. Y nosotros voluntad no agregar nada aquí, excepto que si
fuera de otro modo, no tendríamos una regla divina de vivir para Dios, y por lo
tanto tampoco tendríamos fe divina ni obediencia divina. Porque donde Dios
no habla, allí tampoco nosotros podemos creer; y donde él no manda, allí
tampoco nosotros podemos obedecer. Pero no habla sino en el Escrituras. Si tú
debería decir eso qué él dice por forma de recordatorio, él aún
dice, entonces I voluntad responder: pero entonces qué debe ser creía o hecho eso
es más allá de este “recordatorio” tuyo. Dios no dijo, si el recordatorio no fuera
la regla perfecta de creer y hacer. Por esta razón los papistas son dignos de
lástima, y especialmente el común gente entre a ellos, para a quien el lectura de
Sagrada Escritura está prohibido, porque no tienen regla, de hecho ninguna regla
divina, de creer y obedecer a Dios, ya que el papa no es Dios.

La parte práctica

El práctica sobre Sagrada Escritura es resumido arriba en ocho usos. El primero

usar, impresionar el autoridad de Sagrada Escritura al es oyentes. Cinco
motivos

LXI. Por lo tanto, se mantiene firme contra todos los oponentes que la
Escritura es la norma más perfecta de vida para Dios. Y así, para la primera
práctica, incumbe totalmente a los doctores y ministros inculcar con frecuencia
y seriedad la autoridad divina de las Escrituras sobre sus oyentes, tanto desde el
sillón del doctor como desde el púlpito del ministro, y no, como se hace,
presuponer como un principio indemostrable, con la meta de que sus oyentes la
reciban, no como palabra de hombres, sino (como realmente es) como la
Palabra de Dios (1 Tes. 2:13). Deja que los doctores y ministros considerar el
siguiente: (1) Este es el primero básico principio del cristianismo, lo primero
que hay que saber (“sabiendo primero esto, que…”259 2 Pedro 1:20–21). En
consecuencia, generalmente obtiene el primer lugar en la mayoría de las
profecías: "el palabra de el CABALLERO eso vino”260 (Hos. 1:1; Joel 1:1;
Jonás 1:1; micrófono 1:1); asimismo también "de este modo dice el
SEÑOR”261 (Obad. 1; y entonces adelante). (2) No solo es es el básico
principio de religión, pero también es solo fulcro y base (Efe.
2:20), la cual debe ser colocada correcta y sólidamente por el maestro de obras
espiritual antes que nada (“como perito arquitecto he puesto el
fundamento…”262 1 Cor. 3:10). (3) En hecho él es semejante a base eso sin él
No fe o la obediencia puede subsistir en los oyentes. Porque ¿qué es la fe sino
asentir porque Dios habla? Por lo tanto, a menos que estés persuadido de que
Dios ha dicho las cosas que están establecidas en las Escrituras, ¿dónde
descansará tu fe? A su vez, ¿qué es la obediencia sino hacer lo que Dios
manda? Por lo tanto, a menos que estés seguro de que Dios ha dicho las cosas
que están ordenadas en la Escritura, ¿cómo vas a obedecer? Por eso Pablo en 1
Tesalonicenses 2:13 dice: “recibisteis él, no como el palabra de hombres pero
bastante (como él realmente es) el Palabra de Dios eso
también obras en tú OMS creer.”263 (4) El más el convicción de este el principio
prospera en es oyentes, el más su completo cristiandad voluntad prosperar—su
celo buenas obras, su evitación de los pecados, etc., y así una cosecha más
amplia de todo de nuestro trabajos voluntad resultado. (5) Cómo excelente es el
número de aquellos que ignoran, o incluso niegan, esta autoridad de las
Escrituras, no solo más allá de los muros de la iglesia cristiana, ¡sino también
en sus partes más internas! ¡Cuán grande es igualmente el número de los que lo
critican! ¡Qué grande, finalmente, es el número de aquellos OMS duda no a
mencionar eso difícilmente alguien es encontró quién es entonces cristiano eso
pequeño dudas acerca de este asunto hacer no constantemente surgir.

La manera de afirmar y apremiar la autoridad divina de las Escrituras

LXII. Ahora bien, la manera de afirmar y apremiar la autoridad divina de las

Escrituras abarca tres cosas. Primero, los maestros y ministros deben instruir a
su gente en aquellos apoya por cual el divino autoridad de Sagrada Escritura
poder ser hecho conocido por a nosotros, a saber: (1) El marcas de divinidad
impresionado al Sagrada Escritura por Dios, es decir, la sublime divinidad de
las cosas escritas, la más exacta armonía de las partes y el entero, y el humilde
majestad de el escribiendo sí mismo, cual respira divinidad en cada parte (cf.
§§IV, XXII, XXIII, XXX, XXXI). (2) La persuasión interna del Espíritu Santo
(1 Corintios 2:12), que no es en lo más mínimo un entusiasmo persuasión,
como si él ofrecido y inculcado eso verdad en nuestro mente, sino más bien un
iluminativo persuasión, por cual el muy fuerza de nuestro el entendimiento se
eleva para que pueda percibir esas marcas de divinidad que Dios imprimió en
las Escrituras. (3) El testimonio de la iglesia, como una especie de medio
secundario. Segundo, deben construir y demostrar con argumentos invencibles
el origen y la autoridad de las Escrituras contra los paganos y los
seudocristianos paganizantes, por cual argumentos el entero asamblea de su
oyentes se fortalecerá admirablemente sobre este principio del cristianismo.
Presentamos estos mismos argumentos en parte arriba en §§XXII–XXIII. En
tercer lugar, deben eliminar con cuidado todo escrúpulos de aquellos OMS
duda y OMS son incierto, escrúpulos tales como: (1) Los que conciernen a la
divinidad de la Escritura misma, si la Escritura es ciertamente la Palabra de
Dios. Y de hecho, observamos que la causa principal264 de este duda es a
complacer en conocido pecados, eso es, pecados contra conciencia.
Porque sucede fácil y generalmente que, para evitar la sentencia de la Escritura
contra nuestros pecados, ponemos en duda su competencia. La causa
incitante265 de este duda es el aparente contradicciones, 266 eso es, el cosas
imposibles, eso encontrarse a nosotros en Sagrada Escritura, para cual razón su
universal verdad y
nos parece que la autoridad divina empieza a flaquear. Eliminaremos tales causas
si cuidadosamente mantener nosotros mismos de cada conocido pecado, pero
también entonces si, primero, nosotros consultar la ayuda brindada por
comentaristas que resuelven las aparentes contradicciones,267
inconsistencias,268 y así sucesivamente de las Escrituras ; comentaristas como
Junius, Spanheim, Walther, Maimonides y similares; además, si consideramos
que en aquella época las costumbres, proverbios, dialectos y demás de la gente
eran diferentes de las nuestras, y por lo tanto, que no es extraño que la
percepción de estas cosas no se nos ocurra tan fácilmente ; y si, finalmente,
criticamos la lentitud y la pereza de nuestro intelecto en lugar de la
precisión269 de la Escritura (2 Cor. 10:5). (2) Están aquellos escrúpulos que
conciernen al testimonio de el Santo Espíritu, desde (de acuerdo a a el teólogos)
corto de eso testimonio, nadie está persuadido, o puede ser persuadido, de la
divinidad de la Escritura. “Pero yo”, alguien podría decir, para ejemplo, "tener
nunca sintió este testimonio, y incluso ahora sí no sentir él; cómo voluntad I
correctamente creer en el divinidad de ¿Sagrada Escritura?" Nosotros responder
en una palabra: este testimonio del Espíritu Santo no consiste en una especie de
entusiasmo, que, por así decirlo, infunde e insinúa en nuestra mente este
axioma de que la Escritura es de Dios, sino que consiste en la iluminación y
elevación de nuestro intelecto, para que podamos reconocer y discernir las
marcas de la divinidad divinamente impresionado al Sagrada Escritura. Y en
este forma el Espíritu, como él éramos, “testigos con nuestro espíritu”270
(Rom. 8:16). Entonces, si admitimos las marcas de la divinidad, y a través de a
ellos el divino autoridad de el escrituras, nosotros son igualmente cierto, por
estos efectos, del testimonio del Espíritu Santo, así como con razón deducimos
la facultad de la vista del reconocimiento y diferenciación de los objetos. (3)
Están también aquellos escrúpulos que atañen a la concordancia de las
versiones con sus fuentes. Por más seguro que pueda estar acerca de la verdad
y divinidad de el fuentes, cómo voluntad I ser cierto sobre el integridad de sus
traducciones,271 si los idiomas originales me son inaccesibles? Respondo que
aunque todas las traducciones pueden diferir y ser deficientes en bastantes
cosas bastante insignificantes, sin embargo, en las cosas esenciales, que
conciernen más de cerca a nuestra salvación, concuerdan con sus fuentes.
Además, este acuerdo puede convertirse evidente a aquellos ignorante de el
original idiomas en el testimonio de aquellos OMS son experto en aquellos
idiomas, sin embargo extraterrestre aquellos gente podría ser a la fe cristiana. El
testimonio de judíos, turcos, herejes y otros como ellos, aunque no sea divino,
es sin embargo moralmente cierto e infalible. Y además, el Espíritu Santo,
como con su propio anillo de sello,272 interiormente focas este externo
testimonio como él guías su gente en todo verdad (Juan 16:13). Porque si alguno
quiere hacer lo que Dios quiere, sabrá si la enseñanza es de Dios (Juan 7:17).
Por eso, por último, aunque los no cualificados en el original idiomas puede no
tener, acerca de este acuerdo de el
traducciones con las fuentes, una certeza gramatical, y la certeza del
conocimiento, sin embargo ellos tener a espiritual certidumbre, y el certidumbre
de fe.

El segundo uso se refiere al amor de la Palabra divina.

1. Las partes de este amar

LXIII. El segundo práctica, entonces, preocupaciones todos en general cuyo

corazón es vivir para Dios, y es que aman y magnifican la regla única que él les
ha dado a nosotros (PD. 119:127; 2 Tes. 2:10). Este amar de el divino Palabra
consiste en
(1) Un afecto hacia las Escrituras, un afecto tan inclinado que honramos las
Escrituras como si Dios nos hablara con su propia boca. Es decir, debemos
honrar sus mandamientos con tanta sumisión, sus prohibiciones con tanto
dolor y aversión, sus promesas con tanto deleite y deseo, y finalmente sus
amenazas con tanto temor y preocupación, todo como si tuviéramos a Dios
hablando tal cosas en nuestra presencia (1 Tesalonicenses 2:13). (2) Un
vigoroso apetito y deseo de él, así como el que tiene hambre tiene para el
sustento (porque es el sustento del alma), y que constante y nuevo cada día , tal
como para comer y Bebiendo (1 Pedro 2:2; Trabajo 23:12; PD. 119 pássim). (3)
Un serio e incansable esfuerzo por procurarnos una provisión abundante de la
Palabra divina, y a usar él y disfrutar él, como a cosa en cual el vida y salvación
de nuestra alma gira (Col. 3:16; Amós 8:12; Sal. 42:1–2; Juan 6:27). (4) Una
delicia y dulzura de el usar de el sagrado libros (PD. 1:1–2; 19:10; 2 cor. 2:4,
15). (5) un odio, evitación, y detestación de todo cosas eso son en cualquier
forma hostil a las Escrituras o que intentan quitar y disminuir su uso y disfrute
(Sal. 119:104, 113, 128, 163; 31:6). Finalmente, (6) a piadoso inquietud y
cuidadoso miedo, no sea que en cualquier tiempo el candelero de el divino
Palabra ser remoto de a nosotros y nuestro (Ap. 2:5; Amós 8:12).

2. Siete motivos para amar Sagrada Escritura

LXIV. Lo siguiente nos proporciona las razones por las que debemos ser
movidos a amar la Palabra de Dios. (1) Su origen y autor, que no es una
persona común, sabia hombre, o excelente hombre, alguno Príncipe y secular
monarca, pero bastante, el Rey de reyes, Señor de señores, Padre, Hijo y
Espíritu Santo, Dios grande y poderoso (2 Tim. 3:16), para cual razón Sagrada
Escritura es llamado el oráculo de Dios (ROM.
3:2), de Cristo (Columna. 3:16), y de el Santo Espíritu (Hechos 28:25; 2 Pedro
1:21). Pero si, por lo tanto, amamos los escritos de hombres piadosos y sabios,
¿por qué no amaríamos el escritos de el más sabio y mejor Dios, especialmente
cuando todo humano escritos están salpicados de falsedades, ignorancia,
vanidades, etc., mientras que, por el contrario, los oráculos divinos son en
todos los aspectos perfectos y satisfactorios, lejos de toda vanidad. (PD. 19:7–
8); mayoría inteligente (PD. 19:7, 9); y mayoría puro y refinado (Núm.
12:3; PD. 12:6)? (2) Deberíamos emocionarnos con sus amanuenses e
instrumentos, hombres que fueron los mejores en todos los sentidos. Por
ejemplo, Moisés era el más manso entre mortales (Núm. 12:3), y Dios para este
razón tratado con a él rostro a rostro (Ex. 33:11); Salomón fue el más sabio de
los reyes (1 Reyes 3:12); David fue un hombre después el muy corazón de Dios
(Hechos 13:22); y Pablo era Dioses elegido instrumento para el gentiles (Hechos
9:15). En a palabra, abajo a cada uno, ellos eran todo santo hombres de Dios,
movidos por el Espíritu Santo (2 Pedro 1:21). (3) Debemos conmovernos por
sus dogmas o contenidos, materias excelentísimas e igualmente profundas,
concernientes, por ejemplo, a Dios, sus atributos, sus personas, sus obras, los
divinos consejos y decretos; concerniente a la caída, redención, llamado,
regeneración, justificación, adopción, santificación y glorificación del hombre;
sobre el pacto de Dios con hombres y es mayoría inteligente dispensa a través de
entonces muchos siglos; y sobre el deberes de hombre hacia Dios, su vecino, y él
mismo, ambos en su estado de gracia, y en su estado de pecado, en vida y en
muerte, y así sucesivamente, todo lo cual son ciertamente asuntos mayoría
valioso y necesario a saber. (4) Nosotros debería ser conmovido por su forma y
estructura, más elegantemente abigarrado por preceptos y ejemplos, por
comandos y prohibiciones, por promesas y amenazas, todo de que son las más
ventajosas para la práctica y la salvación. (5) Deberíamos ser conmovidos por su
fin o usos, igualmente mayoría excelente y mayoría amplio, y para cual razón él
es llamada “útil”273 no sólo para algunas cosas, sino para todas las cosas, es
decir, para que por ella el hombre de Dios sea completo y enteramente
equipado para toda buena obra; y (6) por su eficacia, por lo que se le atribuye
poder274 (Rom 1,16; Santiago 1,21), y energía275 (Heb 4,12; 1 Tes 2,13).
Esta no es eficacia común, sino eficacia para la gracia, para la vida y salvación
del alma, por lo cual él es llamado el palabra de gracia (Hechos 14:3; 20:32), y
asimismo, el palabra de reconciliación (2 Cor. 5:19), la palabra de vida (Juan
6:68; Fil. 2:16), y la palabra de salvación (Hechos 13:26; heb. 2:3). En efecto, ni
es este a leve y vana eficacia, pero con mucho la mayor clase de eficacia, por lo
que se asemeja a las cosas que son más poderosas en su eficacia, por ejemplo,
el fuego (Jeremías 5:14; Lucas 24:32), agua (Es un. 55:10; Deut. 32:2), a
martillo (Jer. 23:29), y a espada de doble filo (Hebreos 4:12), y así
sucesivamente. Además, su eficacia también es múltiple y variada: ilumina la
mente (Sal 19, 8-9; Hch 8, 31; 26, 17-18); él santifica el corazón (John 17:17);
él convierte (PD. 19:7); él regenera (Jaime
1:18); enciende la fe (Rom. 10:17; Gál. 3:5); penetra y desvela el secreto cosas
de el corazón (Heb. 4:12–13; 1 cor. 14:23–25); él fortalece (1 Juan 2:14) entonces
eso nosotros podría ser capaz a conquistar todo cosas, el mundo, el demonio, y así
sucesivamente; consuela (Rom 15,4); y guía276 (Hechos 8:31). (7) Deberíamos
conmovernos por su absoluta necesidad de vivir para Dios, sobre lo cual ver
§XX arriba.

3. La manera de amar la Escritura, que consiste en dos cosas

(1) cuatro afectos

LXV. Ahora pasamos a la manera de amar la Palabra de Dios. Porque no es

suficiente a amar él, pero él debe ser amado correctamente. Incluso hipócritas a
veces amar el Palabra, entonces eso ellos escuchar él con mucho afecto, ellos
recibir él, y en efecto en muchos maneras ellos prestar ellos mismos obediente a
él (Mate. 13:20–21; Marca 6:20; Es un. 58:2; heb. 6:5). Por lo tanto, este afecto
debe ser: (1) sincero, profundo e íntimo (Mat. 13:5, 21), no quedándose sólo
en los labios, que lo decimos, ni en las relaciones externas. cosas o exterior
actuaciones, eso nosotros asistir es audiencia, lectura, y similares cosas; pero
arraigado en el corazón, el amable de afecto mostrado por Salmo 119 y los
hombres en el camino a Emaús (Lucas 24:32); (2) constante y perpetua, nueva
cada día, así como con el hambre y la sed (Sal. 1:2); (3) superlativo, superior
cualquier otro amar, eso es, el Palabra de Dios debería ser más dulce a a
nosotros que algún Miel, y asimismo más entrañable y más estimado que el más
puro oro (Sal. 19:10; 2 cor. 2:14–15; PD. 119:14, 72, 111); (4) universal,
extensión sí mismo a todas las partes de la Palabra (Sal. 12:6), no sólo al
evangelio y sus promesas, sino también a la ley y es amenazas; no solo a
aquellos cosas eso son favorable y agradable a nosotros, sino también a las
cosas que son desfavorables y gravosas (Jeremías 42:5-6), y especialmente a
aquellos cosas eso son especialmente hostil a nuestro pecados

(2) Tres efectos

Nuestro amor por la Palabra debe ser tal que (1) nos impulse a la gratitud hacia
Dios en cuenta de el abundante suministrar de su Palabra eso él tiene conferido a a
nosotros, una gratitud en cual nosotros reconocer de nuestro corazón el merced de
nuestro benefactor y la excelencia de sus beneficios (Sal. 147:19-20), ambos
alabamos con nuestra boca (Sal. 147:19–20; todo de PD. 119), y nosotros pagar a
ellos con nuestro trabajar, eso es, con
fe y observancia de cosas reveló en el Palabra (Heb. 4:2; Jer. 42:5–6). (2) A
continuación, semejante a amar insta a nosotros a estudiar el divino Palabra
(PD. 1:2), cual consiste en su religioso lectura, audiencia, meditación, y
observancia (nosotros voluntad tratar cada de estos individualmente en qué
sigue). (3) Entonces, él enciende en a nosotros a amar, honor, y apoyo para
aquellos OMS entregar y explicar el Palabra de Dios a a nosotros (1 Tes. 5:12; 1
tim. 5:17; Galón. 6:6).

4. Los medios para encender el amor por Sagrada Escritura

LXVI. El eficaz medio para astillas este amar son: (1) frecuente y devota
consideración de la Palabra divina, para que se os haga conocer cada vez más
su excelencia, utilidad y necesidad. Porque no amarás lo que no conoces .
Añadido a esto debe haber (2) oraciones para que Dios ilumine nuestro
intelecto para que podamos contemplar las maravillas de la ley (Sal. 119:18), y
que encienda en nuestra voluntad el apetito por la Palabra, que el salmista con
tanta frecuencia pide a Dios que le dé en el Salmo 119. (3) Celo por
aprovechar la Palabra de Dios. Porque así como la cosecha despertará el amor
del labrador por el campo, así también el fruto despertará nuestro amor por la
Palabra divina. (4) Finalmente, un ministerio vivo y eficaz de la Palabra
contribuye mucho a encender el amor a la Palabra. Así pues, que se busque esa
clase de ministerio y perseguido.

El tercer uso, relativo al desprecio o al odio de lo divino Palabra

LXVII. Repugnan a este amor a la Palabra: el desprecio y desprecio de la

Palabra divina (Jer. 6:10; 8:9; Amós 2:1; Mat. 23:27; 2 Crónicas 36:16); un odio
(Job 21:14), por el cual tapamos nuestros oídos (Sal. 58:4-5); un odio y
evitación (Trabajo. 21:14; número 21:5; prov. 3:11); descuido (Jer. 18:18;
19:15; Zeph. 3:2); resistencia (Hechos 13:45) y crítica (Isa. 5:24). Por estos
pecados Dios pronuncia el mayoría grave juicios (Jer. 6:19; 7:13; prov. 1:12ss.;
Mate. 23:37–38; Amós 8:11–12), y también inflige a ellos (Hechos 13:46; Rdo.
2:5).

El cuarto uso, el estudio de la Palabra divina, en cuatro partes

LXVIII. La cuarta práctica sigue al amor de la Palabra divina: su estudio.

Qué es este estudio

Este estudio incluye oír (Neh. 8:1–7; Lucas 10:38; Rom. 10:17), leer (Deut.
17:18; jose 1:8), recuento (John 5:39) y rumiando (PD. 23:2; cf.
Lev. 11:3; PD. 119:97, 148), examinando y investigando (Hechos 17:2; 1 John
4:1), consultar, en más oscuro cosas, con aquellos OMS son más experimentado
(Deuteronomio 17:8ss; Hechos 8:30–31; Mate. 13:36), y conversando o haciendo
articulación indagación277 con otros (Lucas 18:31; 24:27; Deut. 6:7).

que se debe hacer

Estudiar de este clasificar es instó por (1) el divino dominio, en ambos el Viejo y
Nuevos Testamentos. En efecto el anterior proporciona el mayor número de
pasajes en este punto, para ejemplo, Deuteronomio 6:6–9; Josué 1:8–9; Isaías
8:20; y Salmo 1:2. Pero en el último, ver John 5:39; Colosenses 3:16; y Judas 17
Él es instó por
(2) ejemplos, ambos de el Biblia, semejante como David (PD. 119), Trabajo
(Trabajo 23:12), el eunuco (Hechos 8:28), los de Berea (Hechos 17:11) y
Timoteo (2 Timoteo 3:14-15), y también por ejemplos de el iglesia, semejante
como Hilarión el Anacoreta (Flacius, Ecclesiastical History, 4th century, vol. 2,
ch. 10),278 Juan de Egipto (Baronio, Annales, en AD 309),279 y los valdenses,
que siempre estaban memorizando con la mayor exactitud y recitando libros
completos de Escritura, como Job, los Salmos y Proverbios. De hecho, es cierto
a partir de los escritos de los historiadores que la lectura de las Escrituras
también fue una práctica favorita de los gobernantes, por ejemplo, la reina
Isabel. de Inglaterra; su primo jane Gris; György Rákóczi el mayor, Príncipe de
Transilvania;280 y otros.

Por qué

Se recomienda por las características del estudio en sí: (1) su dignidad y

excelencia, cual nosotros tener resumido en capítulo 1 §XXIX, y este
capítulo
§LXIV; (2) su deleite y dulzura (Sal. 119:14–16, 70, 72, 103; Jer. 15:16; Apoc.
10:9–10); (3) su utilidad por encima de todos los demás estudios, que hemos
señalado en el pasajes justo citado comparado con 1 Timoteo 4:8. Para este razón,
en el Talmud, Sanedrín, él es dicho eso hombre era creado "para el trabajar de el
ley.”281 (4) Es necesidad, porque sin este estudiar nosotros podría no vivir para
Dios, ni aquí en gracia, ni más allá en gloria. Porque la Escritura es, como
sostiene nuestro teorema, el único regla de viviendo para Dios. Entonces
entonces, sin Sagrada Escritura, nosotros voluntad ser muerto a Dios. (5) El
promesas hecho por Dios a aquellos OMS estudiar él (PD. 1:2–3; prov.
8:34ss.). (6) Finalmente, el desgracia, peligros, y males, entonces muchos y
entonces excelente, ese descanso al descuido de el divino Palabra (Prov. 13:13ss;
cf. §LXV).

Cómo

Mientras tanto, nosotros debe asistir también a el manera de este estudiar, eso él
proceder a partir de una sincero amar y deseo para el Palabra (PD. 119:143; 1:2);
con lo que clasificar de otras preocupaciones y negocios eliminados (Lucas
8:7); con la meta legítima de aprender y hacer puesta delante de nosotros
(Santiago 1:22–26); aplicando, además, diligencia, por cual nosotros examinar
(John 5:39) y pagar constante atención día y noche (PD. 1:2); sencillez de
corazón (2 cor. 1:12); oraciones (PD. 119:18; 25:4); y practica (PD. 25:4). Ver
hoornbeeck, Práctico Teología, parte 1, libro 1, el capítulo 3, sobre el estudio de
lo divino Palabra.282

El quinto uso, la lectura de la Palabra divina, en tres partes:

(1) que debemos leer él

LXIX. Porque ese estudio se gasta especialmente en leer, oír, interpretar,

meditación, comparación, y práctica, nosotros voluntad tratar cada de estos
individualmente, pero brevemente. Por lo tanto, que la quinta práctica sea la
lectura de la Palabra divina, tanto pública (Deut. 31:11-12; Col. 4:16; Lucas
4:16; Neh. 8:6) como privada (Col. 3: 16), que, en primer lugar, es instado por
los mandamientos (Deut. 17:18; jose 1:8; Rdo. 1:3; Jaime 1:23–24; Hechos
8:30; 17:11) y, segundo,
se establece con ejemplos (2 Reyes 22:8; Hechos 8:30; 17:11).

(2) Por qué

Y tercero, se recomienda por motivos, ambos generales, que, con la necesaria

cambios hecho, son encontró en el anterior sección, y especial unos,
de aquellos cosas eso lectura poder suministrar más particularmente. Para
ejemplo, (1) Proporciona conocido con divino cosas (2 Tim. 3:15). (2) Él
confirma el palabra que ha sido escuchada. En consecuencia, los bereanos,
después de escuchar a Pablo, se dirigieron a la lectura de las Escrituras
(Hechos 17:11). (3) Confirma el alma en cristiano virtud, para cual razón él era
prescrito para el israelita rey (Deuteronomio 17:19). (4) Él SIDA contra
tentaciones, como el espada de el Palabra (Efe. 6:17). (5) es proporciona
perpetuo material para meditando (PD. 1:2). (6) Asimismo, el La moda de
nuestro tiempo podría servir de motivo, ya que en nuestro tiempo el uso de la
Palabra divina es tan libre, tan abundante para nosotros, más allá de la de
nuestros predecesores bajo el papado, cuando era casi un pecado mirar Sagrada
Escritura.

(3) Cómo

Mientras tanto, leamos atentamente, con reverente quietud,283 para que las
palabras estén como en nuestro corazón (Dt 6, 6); con entendimiento (Mateo
13:19; Hechos 8:30); ansiosamente, entonces eso nuestro deleitar es en el ley de
Dios (PD. 1:2) y también que el Palabra es recibió con todo voluntad284 (Hechos
17:11); con fe (Heb. 4:2); con afectos apropiados: gozo por las promesas, tristeza
por los juicios, temor por sus amenazas, etc. (Isaías 66:2; 2 Reyes 22:11, 19);
con diligente frecuencia (Sal. 1:2; Josué 1:8; Sal. 119:44, 55, 60); y con un puro
alma, para santo cosas son para el santo285 (Mate. 7:6; Ex. 19:10–11).
Compáralos con los principios generales de estudio de la sección anterior.

El sexto uso, el oír la Palabra, igualmente en tres partes:

(1) Para que lo oigamos (2) Por qué

LXX. El sexto práctica preocupaciones el audiencia de el Palabra, cual de

nuevo, en la primera lugar, es instó por mandamiento (Deut. 5:1; 6:4; prov.
1:8; 4:1; Es un. 55:3; Lucas 16:29; Mate. 17:5). Él es recomendado por
ejemplos semejante como David (PD.
85:8) y muchos otros. Segundo, él es elogiado por motivos, primero general unos
(ver §LXIV), entonces específico unos. El específico motivos son suministrado
parcialmente por la Palabra eso tiene estado escuchó, y es excelencia, como oro
eso es mayoría puro (PD.
19:10); su dulzura, como la miel (Sal. 19:10); su eficacia, ya que recuerda el
fuego y otros cosas, como nosotros tener mostrado arriba en § XXI. Estos
motivos también son suministrado en parte de el usar y necesidad de audiencia
para conversión (PD. 19:7; 1 Pedro
1:23), y para fe (ROM. 10:17). Y ellos son suministrado parcialmente de es
oyentes, para quienes ofrece evidencia de regeneración (Juan 8:47), de
sinceridad (Juan 10:27), y del temor de Dios (Hechos 13:16).

(3) Cómo

Pero tercero, el punto principal está en la forma de oír (Lucas 8:18), que en sí
misma consiste en tres cosas. Para empezar, consiste en la debida preparación
del alma (Ecl. 5:1, 2; Ex. 19:14-15), porque de la fecundidad y fruto del oír
depende mucho en este (PD. 81:11). Cinco cosas principalmente acompañar este
preparación:
(1) Que preparemos nuestra alma en el momento oportuno para la reverencia,
la humildad y la devoción, mediante la meditación en la presencia divina (Ecl.
5:2). (2) Que quitamos de nuestro mente el prejuicios y otro vicios por cual el
cosecha de el Palabra está impedida (1 Pedro 2:1; Santiago 1:21), así también
las ansiedades y los pensamientos vanos, carnales y mundanos, etc. (3) Que
despiertemos nuestro apetito y deseo de escuchar la Palabra—“ anhelarla,”286
Pedro nos manda (1 Pedro 2:2; cf. Salmo 119:40)—solo como el Bereanos
"recibió el palabra con todo afán”287 (Hechos 17:11), Y solo como Sergio paulo
“deseado”288 a escuchar el Palabra (Hechos 13:7). Además, ese apetito es
despertado por una consideración de la dignidad y excelencia de la Palabra
(Juan 6:68; Hechos 5:20), su eficacia (Rom. 1:16; Heb. 4:12; Isa. 55:11; 2 cor.
2:15–16), y es utilidad (PD. 19:7–8). (4) Eso nosotros fortalecer nuestro alma en
adelante con la resolución de que nosotros, sencilla y absolutamente, sin
excepción y discriminación, vamos a recibir cuanto se nos revele, sean
amenazas o promesas (Jer. 42:5-6; Sal. 119:6; Hch . 10:33; Éxodo 24:7). (5)
que nosotros orar formalmente antes Dios, eso, en su gracia, él haría respirar al
nuestra audiencia, entonces eso él podría probar a ser ahorro para a nosotros
(PD. 25:4–5; 119:4–5). En segundo lugar, el adecuado manera de audiencia
consiste en a adecuado disposición de el alma durante esa audiencia. Esto
incluye que oigamos (1) con una mente atenta (Prov. 2:2), siguiendo el ejemplo
de lidia (Hechos 16:14), María (Lucas 10:39), y el multitud (Hechos 8:6). Esta
atención ciertamente requiere indagación (Isa. 58:2) y examen (Rom. 12:2). (2)
Con el intención de el voluntad a observar el cosas eso son dijo (Sal. 119:6,
106). (3) Con fe (Juan 5:24; Heb. 4:2; Isa. 53:1). Porque por eso nos aferramos
a el Palabra (PD. 119:31), y el Palabra sí mismo se aferra a a nosotros y es
sembrado en nosotros como la Palabra injertada (Santiago 1:21). (4) Con
esperanza, esperando las cosas prometidas, y vida (John 5:39; PD. 130:5). (5)
Con amar (2 Tes. 2:13). (6) Con reverencia, temor y temblor (Isaías 66:2). (7)
Con humildad (Hechos 10:33; Santiago 1:21). (8) Con observancia (Deut. 5:1;
Jaime 1:22). Tercero, el adecuado manera de
audiencia consiste en el deberes eso debería a seguir el audiencia de el Palabra,
tales como (1) retener en nuestra memoria las cosas que hemos oído
(Santiago 1:23–25), (2) reflexionar en a ellos y torneado a ellos encima en
nuestro mente (Lucas 2:51; PD. 119:15–16), (3) repitiendo a ellos y que se
discute a ellos con otros (Deut. 11:18–19), y
(4) persistente en el cosas nosotros tener escuchó a lo largo de nuestro completo
vida (PD. 119:60). Ver hoornbeeck, Práctico Teología (pt. 1, bk. 1, cap. 3);289
y Ames, Médula (libro 2, cap. 8); Casos de Conciencia (libro 4, cap. 2).290

El séptimo uso, la interpretación de la Escritura.

LXXI. Ahora bien, debido a que sin el sentido genuino de las Escrituras, todo el
estudio de ellas que gastamos en leer, oír, etc., es completamente vano, es
absolutamente necesario que la interpretación de las Escrituras siga como la
séptima práctica, si eso interpretación es escolar, buscando el genuino sentido, o
eclesiástico, principalmente buscando práctico eficacia, o privado, incluido ambos
en su propio forma.

Motivos

Además, la interpretación de la Escritura es necesaria por muchas razones, ya

que como, primero, muchos cosas ocurrir en el sagrado página eso en primero
mirada parecen oscuros y “difíciles de entender”291 (2 Pedro 3:16). En
segundo lugar, las palabras que dan vida de el omnipotente Dios son colocar
adelante en él (John 6:68), cual palabras requieren la consideración más
cuidadosa de una persona . Tercero, en las Escrituras se tramita el asunto de la
salvación eterna, que depende del sentido genuino de las Escrituras (2 Timoteo
3:15). Cuarto, la naturaleza humana posee la más profunda somnolencia,
congestión y pereza en las cosas divinas (1 Cor. 2:14). Quinto, la maldad y
astucia de Satán y el seguidores de herejes en pervertir los registros divinos es
asombroso (2 Corintios 11:3). Por esta razón, nosotros, las pobres almas,
debemos esforzarnos, mediante la interpretación religiosa de las Escrituras,
para que podamos captar ciertamente su genuina sentido.

Los medios de interpretar la Escritura: Para los educados en las letras292

LXXII. Ahora bien, los medios para este esfuerzo son de dos clases. El primer
tipo es para aquellos educado en letras. Estos medio son: (1) suficiente pericia
en el idiomas originales de hebreo, arameo y griego, y (2) el uso prudente de la
lógica para un metódico análisis de el sagrado texto. ambrosio, en epístola 8,
dice, "Para Aunque el sagrado autores hizo no escribir de acuerdo a a arte, pero
de acuerdo a a gracia, cual está arriba cada arte; sin embargo, aquellos OMS
tener escrito acerca de arte tener descubrieron el arte en sus escritos.”293 Estos
medios también incluyen: (3) el uso de la retórica para examinar los tropos y
figuras del texto; (4) la ayuda de la filosofía, ya que, además de los misterios,
la mayoría de las cosas en la Escritura se encuentran también en la filosofía;
(5) la comparación de la historia sagrada con la historia humana; y no el
menos, (6) el paralelo comparación294 de el traducciones con su fuentes, de
traducciones ambos antiguo y moderno, en su varios idiomas, y especialmente
de la antigua traducción de los Setenta y del Nuevo Testamento siríaco; (7) uso
prudente de comentarios ortodoxos. Sin embargo, debemos usar todos estos
medios de tal manera que (8) dejemos todas las lenguas, artes, historias,
traducciones y comentarios en su propio lugar, a saber, que esas cosas puedan
ser siervos de las Escrituras y no maestros de a ellos.

Los medios de interpretación para todos

LXXIII. El anterior medio preocupado principalmente aquellos educado en letras.

Otros medios conciernen a todos indistintamente. Estos son: (1) Oraciones por
sabiduría espiritual (Jaime 1:5), por cual nosotros puede Mirad maravilloso cosas
en el ley (PD.
119:18), y por cual nosotros puede alcanzar el abajo de el Bueno (John 4:11). (2)
Que abordemos la interpretación de las Escrituras imbuidos del mismo espíritu
de gracia que las compuso, es decir, con ojos puros (Mateo 5:8) y una mirada
iluminada. y limpiado mente (Efe. 1:18). Este es eso unción eso enseña nosotros
todas las cosas (1 Juan 2:27). (3) Que leamos continuamente la Escritura con
una mente sumisa, negándonos a nosotros mismos. Porque “si alguno se cree
que sabe algo, todavía no sabe nada como debe” (1 Cor. 8:2). porque como sera
hombres OMS son orgulloso, hinchado con prejuicios, y esperando todo cosas de
sus propio sabiduría seguir el mente de ¿Sagrada Escritura? (cf. prueba 11:2; PD.
25:9; Mate.
11:25). (4) Que nos acostumbremos a la lectura y estudio de las Escrituras que
es ambos constante y metódico. I decir constante (PD. 1:2; Columna. 3:16; jose
1:7; Deut. 6:6–9), a saber, entonces eso el sentido de Sagrada Escritura puede
convertirse familiar, como así como fácil, a a nosotros; y también metódico (PD.
50:23), para justo como método es el fulcro de el memoria, entonces también es
él el luz de el intelecto. (5) Eso nosotros acercarse
La Escritura está equipada con la analogía de la fe, que el apóstol designa
como “modelo de sanas palabras”295 (2 Tim. 1:13), y que recomienda (Rom.
12:3, 6). Nada contrario a este debe ser aceptado como el sentido de Sagrada
Escritura. Dicho de otro modo, debemos observar con cautela y prudencia el
acuerdo universal y la armonía de las Escrituras. Porque aunque fueron escritos
por diferentes gente, en diferente veces y lugares, sin embargo ellos eran
inspirado por un solo Espíritu, por lo cual siempre son consecuentes consigo
mismos, y si hay alguna discordia, no es en las Escrituras, sino en nuestra
mente. Además, lo que sea aparente contradicción296 ocurre en el escrituras,
nosotros ver eso él surge de una de estas cinco fuentes: una frase o una
determinada palabra se emplea en un sentido diferente en diferentes lugares; o
se pronuncian las mismas palabras en diversos lugares, pero no sobre el mismo
hecho o tema; o cuando hablan de la misma cosa, no hablan de la misma parte;
o hablan de lo mismo, pero en diferente aspecto; o finalmente, hablan de un
tiempo diferente. Demostrarlas individualmente mediante ejemplos sería fácil, si
la búsqueda de brevedad haría oso él. (6) Eso nosotros interpretar Sagrada
Escritura por el Escrituras, como en el ejemplo de Pedro (Hechos 2:25–32).
Agustín dice en Sobre la doctrina cristiana (libro 3, cap. 25), "dónde el
pensamientos son colocar abajo más abiertamente, allá debemos aprender a
entenderlos en los lugares oscuros”. Pues la Escritura no presenta dificultad
alguna sin revelar al mismo tiempo su remedio. Es útil (7) que tengamos en
nuestra mente y a la mano todo el plan de la Escritura, que es, el orden de el
libros, el inscripciones297 de cada uno, el tiempo en cuales fueron escritos, el
autor, la ocasión de escribirlos, el propósito y las partes principales. De esta
manera, tendremos una idea además de un esqueleto de cada libro, y, al mismo
tiempo, una llave y un compás, por así decirlo, para mostrar el propósito del
escritor. y el medio por cual él persigue eso objetivo. Y eso en suma a todos
estos, (8) nosotros agregar práctica, por cual nosotros usar el cosas nosotros
tener aprendió. “Porque si alguno quiere hacer la voluntad de Dios , reconocerá
si la enseñanza es de Dios” (Juan 7:16–17; cf. Salmo 119:98–100). Porque
como dice Bernardo de Clairvaux, “Quien lee correctamente las divinas
Escrituras convierte sus palabras en hechos” (Tratado sobre el Recto Orden de
la Vida).298 Existen otras herramientas gramaticales, retóricas, lógicas e
históricas para interpretar. Con respecto a estos, ver Sacred Philology de
Salomon Glass (libro 2, pt. 2);299 y Biblical Workshop de Michael Walther Sr.
(tesis 2, art. 5).300

El octavo uso, la meditación, en cuatro partes (1) ¿Qué es la meditación?

LXXIV. El octavo uso bajo este título se refiere a la meditación en la Palabra
divina. Seremos más copiosos en este tema ya que nuestros compatriotas que
enseñan ascetas escribir en este tema cualquiera menos a menudo, o con más
restricción. Nosotros voluntad cubrir el entero negocio con estos cuatro pequeño
preguntas eso nosotros son acerca de a mencionar. Primero, ¿qué es la
meditación? La Escritura acostumbra a indicarlo, a veces con nombres
metafóricos, como cuando, por ejemplo, la Escritura lo llama rumiar, que era
adecuado a limpio animales (Deut. 14:6), y asimismo comiendo el recibió
Palabra (Jeremías 15:16; Ezequiel 3:1–3; Apoc. 10:9); a veces por nombres más
propios, como estudiar (Salmo 1:2), examinar (Juan 5:39; Salmo 78:7), meditar
en el corazón (Lucas 2:19), y “tratar de entender”301 (Lucas 1:29; cf. Salmos
19:14; 49:3; 119:97, 99). Ahora, bajo este título nosotros llevar el palabra
meditación no estrictamente , de modo que se distingue de pensar, considerar,
contemplar, etc., pero en términos generales, para que pueda connotar todas
esas cosas. Así, en efecto, para nosotros, la meditación no es otra cosa que una
actuación fija y firme de todas las facultades del alma con este fin: que
podamos no sólo captar el verdadero sentido de el divino Palabra en nuestro
mente, pero también experiencia el fuerza de en nuestro corazón. Se llama
actuación de las facultades del alma, es decir, del intelecto, de la voluntad y de
los afectos, como si fuera un acto de juntarlos y aplicarlos a tal o cual tema, y
eso no superficial y superficial, pero fijado y compuesto, por cual el Palabra,
como él eran, habita en nosotros302 (Col. 3:16). Su fin es doble: (1) Que
captemos el sentido genuino de la Palabra con nuestra mente. Este tipo de
meditación es generalmente la práctica habitual de los estudiosos, una
meditación que apunta sólo a esto, que puedan comprender. (2) Que
experimentemos en nuestro corazón la fuerza y eficacia de la Palabra que
hemos recibido, “y demos fruto”303 (Lc 8,15). Esta es una descripción general
de este tipo de meditación. Ahora bien, en particular abarca: (1) Recordar el
Palabra nosotros tener escuchó y leer (Lucas 2:19; prov. 2:1; PD.
119:11; Ecl. 9:1) y recordándolo (Deut. 4:39; Mal. 4:4). (2) Examinándola,
reflexionando sobre ella, ya sea por nuestra cuenta, hablando con nosotros
mismos (Lucas 2:19), o con otras personas (Deut. 6:6–7; 11:18–19; Lucas
24:14– 15, 17). (3) Distintamente observando, sopesando y aplicando cada
cosa en particular hasta que de cada pequeña parte de el divino Palabra, como
de es fibras y venas, nosotros chupar afuera y extracto para nosotros, como él
eran, es quintaesencia, justo como especias son habitualmente frotado bien, para
que despidieran sus fragancias

(2) que deberíamos meditar

LXXV. Segundo, eso nosotros debería meditar es exigió, primero por comandos
(Josué 1:8; Bruja. 1:3, cf. v. 5; John 5:39; Columna. 3:16; Lucas 9:44; prov. 2:1)
y entonces por
ejemplos: David (PD. 77:6; 19:14; 119:97, 99, 103, 140), Salomón (Prov. 24:32),
y María (Lucas 2:19).

(3) Por qué deberíamos ¿meditar?

LXXVI. Tercero, por qué debería nosotros ¿meditar? A saber, porque (1) el
Palabra de Dios es a particular amable de alimento para el alma, para cual razón
él es comparado a pan (Amós 7:12), leche (1 Pedro 2:2; 1 cor. 3:2), Miel (PD.
119:103), y con se dice que estos ministros nos alimentan (Jeremías 3:15).
Ahora bien, ¿ a qué se refiere la comida sino a comer? Y qué es comiendo el
Palabra si él es no meditando al él (Jer. 15:16)?
(2) Entonces entonces, el Palabra voluntad no ganancia a nosotros a menos que él
es adecuadamente meditado en, justo como alimento hace no ganancia a nosotros
a menos que él es masticado arriba y desciende en el estómago, y allí, por
agitación continua, se calienta y se digiere. Por lo tanto, sin la meditación la
Palabra es como sin raíz (Mt 13,21), y no es la “palabra implantada”304
(Santiago 1,21). (3) La meditación es muy provechosa para iluminar el
intelecto, corregir la voluntad, estimular los afectos y conducir a nosotros ambos
en verdad y en bondad (Prov. 6:22–23), a semejante un medida eso hace de esas
cosas nuestra felicidad suprema (Sal. 1:2). (4) Si algún tipo de amargura,
dificultad, o ambigüedad aparece a ser mezclado con el Palabra de Dios, o algunos
clasificar de pestilencia es manchado en él por el herejes, él es fácilmente
descubierto por grave y constante meditación, justo como por masticación
nosotros fácilmente descubrir a objeto extraño en pan. Ver el otro razones en
hoornbeeck, Práctico Teología (libro 1, cap. 3).305

(4) ¿Cómo debemos meditar? Hay que observar cuatro cosas

LXXVII. Cuarto y último, ¿cómo debemos meditar? Aquí las siguientes cuatro
cosas debe ser anotado. Primero, nota el calificación de uno OMS pretende a
meditar, es decir (1) eso él ser regenerado, y iluminado por regeneración, para por
naturaleza somos ciegos (Ef. 4:17-18), y la persona natural306 no percibe las
cosas que son del Espíritu (1 Cor. 2:14; Isa. 6:9); (2) que sea puro de corazón y
limpio de pecados, porque tales son los que ven a Dios y las cosas de Dios (Mat.
5:8); (3) gratis de temporal se preocupa (Mate. 13:22); (4) constante y fijado en
su objetivo de meditando, sin distracciones por cualquier esquema de cualquier
persona (Neh. 6:2-3). En segundo lugar, tenga en cuenta la selección de las
circunstancias, es decir: (1) El lugar. Debe ser solitario y secreto, ya sea en casa
(Mat. 6:4, 6, 8) o al aire libre (Cant. 6:11–12), siguiente el ejemplo de isaac (Gén.
24:63), el Salvador (Marcos 1:35; Mate. 14:23), John en el desierto (Lucas 1:80),
y David en su cama (PD.
16:7; 6:6). (2) La hora, ya sea por la mañana (Sal. 5:3), por la tarde (Gén.
24:63), o por la noche (Sal. 16:7), siempre que, en general, se establezca y fijo,
de modo que apartemos tiempo para ello cada día (Sal. 55:17), y muy
solemnemente en el Señor Día, siguiente el ejemplo de John (Rdo. 1:10), desde
nosotros ver eso Dios aparta ese día para meditar en las obras de los otros seis
días307 (Ex. 20:11); y en un extraordinario forma, cuando sea Dios, por
cualquiera bendiciones o aflicciones, como lo eran, citación a nosotros a él, a
saber, en días, cualquiera de ayuno (Justicia. 3:19–20, 40) o de alegre
solemnidad (Sal. 103:1, 2, 4). (3) La postura. Porque se realiza de pie (Lucas
18:11, 13), postrándose (Daniel 9:18), caminando (Gén. 24:63), o con las
rodillas dobladas y los ojos levantados (Hechos 7:55). ) y manos (PD. 28:2) y
entonces adelante, proporcionó eso, en general, nosotros usar semejante posturas
que especialmente despertar el alma a devoción y atención. (4) El sujeto o tema
que uno debe tener aquí: no vano, ni mundano, ni natural, ni político, ni
histórico, sino espiritual y divino (Sal. 119:37, 54); por ejemplo, Dios y sus
atributos, su obras, creación, providencia, redención, y entonces adelante.
Tercero, Note aquí los impedimentos que deben ser removidos, los cuales
incluyen: (1) compañerismo depravado (Hch. 2:37, cf. v. 40; Sal. 104:35); (2)
la multitud de preocupaciones mundanas (Lucas 10:41); (3) ignorancia (Sal.
119:99); (4) la aversión natural de nuestra alma a esto ejercicio (Lucas 24:25);
y (5) el errabundo desviación de nuestro pensamientos (Mate.
15:8), que debe ser restringida (Sal. 42:5, 11; 43:5). En cuarto y último lugar,
hay una orden a ser perseguido en meditando, y eso (1) perteneciente a nuestro
entrada a meditar, donde debe emplearse la preparación, tal como describimos
con respecto a la audición de la Palabra en §LXX anterior. Con los cambios
necesarios realizados, esa misma preparación se puede emplear aquí. (2)
Perteneciente a nuestro proceso de meditando, dónde nosotros debe trabajar por
a cierto método entonces eso el la mente puede ser llevada apropiadamente de
una cosa a otra. Se persiguen diferentes métodos por diferente gente. Nosotros
son bastante feliz a hacer el método a asunto de discreción, proporcionó él es no
inconsistente y desordenado.308 Estos dos cosas, por lo menos, debe
preguntarse de cada tema y texto: primero, qué verdades contiene para formar
nuestro juicio; segundo, qué bien cosas él contiene a remover arriba nuestro
afectos y asimismo a correcto nuestro moralidad. Y para cada uno de estos
cosas, nosotros primero debe exponerlo y luego confirmarlo con las
declaraciones, ejemplos y razones de la Escritura , luego explicarlo en todas sus
partes y, finalmente, aplicarlo, como se hace habitualmente. en el meditación
eso sermones oferta. (3) Por último, allá es un orden eso
preocupaciones nuestro partida de meditando, dónde nosotros debe ser vigilante
eso nosotros no cesar de meditando antes nosotros tener ganado el genuino
sentido de Escritura en nuestro intelecto, y asimismo es fuerza y eficacia en
nuestro voluntad, como Bueno como en nuestros afectos. Qué nosotros tratado
arriba en §LXVIII, en el estudiar de el divino Palabra, se aplica a este punto y
poder ser consideró juntos con él.

El noveno uso, conversaciones sobre las Escrituras.

LXXVIII. Siguiente meditación y hablando a nosotros mismos acerca de el

Palabra de Dios son conversaciones,309 consultas conjuntas,310 hablar con
otros (Is. 50:4), en las que verter afuera a a ellos con nuestro boca el cosas
meditado en en nuestro corazón, y tenemos discusiones311 acerca de aquellos
cosas para mutual edificación (ROM. 1:11–12).
Las conversaciones santas de este tipo son impulsadas por los mandamientos
de Dios (Deut. 6:7; Ef. 4:29; Col. 3:16; 1 Tes. 5:11; 1 Pedro 4:11 ; Josué 1:8;
Proverbios 5:2); y ellos son elogiado por ejemplos, semejante como David (PD.
119:97, cf. v. 172; 71:15), trabajo (Trabajo 4:3–4), Abrahán (Gén. 18:19), y
aquellos en el camino a Emaús (Lucas 24:15, 17, "Qué son estos palabras eso tú
conversar juntos?”312).

Motivos

LXXIX. A excelente muchos cosas elogiar conversaciones acerca de el Escrituras.

Primero ellos son indicadores de a espiritual y celestial alma. Para lo que el
corazón es lleno de, el boca se desborda con el mismo (Mate. 12:34; PD. 119:11,
13, 15), justo como un galaadita fue reconocido por su “shibboleth”313 (Jueces
12:6). En segundo lugar, se agudizan el intelecto, despertar el voluntad a el bien,
y fortalecer el memoria.
Tercero, propagan el conocimiento de Dios, junto con todas las virtudes
cristianas.
-fe, esperanza, y solo amor como depravado conversaciones corrupto (1 cor.
15:33; Lucas 24:17, cf. v.23 ). Cuarto, previenen discusiones vanas, inútiles y
dañinas (1 Cor. 15:33).

Los obligados a este deber

LXXX. Piadoso conversaciones de este clasificar debería a florecer, primero,
entre todos indistintamente, ambos el aprendió y el indocto (Columna. 3:16; Ef.
4:29; 1
Tes. 5:14–15), y luego, según cada estado en particular. De hecho, estas
conversaciones deben ocurrir en el estado doméstico, entre los cónyuges (1
Cor. 14:35) y entre padres y su niños (Deut. 4:9; 6:7, 20; PD. 78:5–6;
Ef. 6:4; general 18:19; prov. 4:3–4; 31:1–3; 2 Tim. 1:5; 3:15). Ellos debería
ocurre en el político bienes, entre todo ordena de ciudadanos—hombres y mujer,
el ancianos y jóvenes—que tener alguno medida de experiencia en el Escrituras
(Tito 2:3-4). De esta manera, Aquila y Priscila hablaron con Apolos (Hechos
18:26), y Abigail habló con David (1 Sam. 25:25). En particular, deben tener
lugar entre reyes y príncipes (Deut. 27:11, 19; Sal. 119:172). Estas
conversaciones deben ocurrir especialmente en el estado eclesiástico, entre
pastores y sus oyentes (Mal. 2:7; 1 Tim. 4:6; Mat. 3:7ff.). Y este tipo de
conversación314 no sólo debe prosperar entre cualquier persona, sino también
en cualquier tiempo y lugar lo que (PD. 1:2; 119:97; Deut. 6:7), y no solo una
vez en su vida, como el judios son solo circunciso una vez, ni solo una vez a año,
como ellos celebrado la Pascua, ni incluso tres veces a año, como ellos usado a
ascender a Jerusalén tres veces al año, no solamente en el día de reposo, sino
todos los días, día y noche, es decir, mañana y tarde, siempre y en todo lugar
(Sal. 1:2).

Impedimentos

LXXXI. El siguiente cosas impedir estos tipos de conversacional315 ejercicios:

ignorancia de las Escrituras y de las cosas divinas (Lc 24,25); cansancio,
aburrimiento, y desprecio de espiritual cosas (Jer. 6:10); a carnal y mundano alma
(Mat. 7:18; 12:34–35); las “afanes de la vida”316 que pululan en el corazón a
tal grado que no puede dejar de vomitar las mismas cosas317 (Lc 21,34; 10,11);
compañerismo corrupto (1 Corintios 15:33); una crianza distorsionada de la
propia descendencia (cf. prov. 22:6); a podrido corazón (Gén. 6:5; Mate. 12:34); y
a pervertido sentido de la vergüenza (cf. Sal. 119:46; Rom. 1:16).

SIDA

LXXXII. Por otra parte, las siguientes cosas promueven este tipo de
conversación: que nos abstengamos de los vicios señalados anteriormente, y
nos acostumbremos a su oponerse virtudes; eso nosotros saturar nuestro alma en
el conocimiento de el Escrituras y divino cosas, entonces nosotros podría tener
material para nuestro
discusiones (Mate. 12:35); eso nosotros aprender el idioma de Canaán (Es un.
19:18), y buscar obtenerlo de Dios (Sal. 119:43; 141:3; 51:15).

La manera

LXXXIII. Habiendo perseguido estas cosas, cuidémonos también: (1) Que no

expresemos cualquier cosa acerca de Dios y divino cosas precipitadamente,
imprudentemente, o en broma, como se hizo el judios (Es un. 28:10), cualquiera
por abuso (Hechos 19:13), desprecio (2 Pedro 3:3–4), “contendiendo acerca de
palabras”318 (2 Tim. 2:14; 3:13), o también por altivez, ser orgulloso (1 Cor.
4:6). (2) Que, mientras conversamos, tenemos ante nuestros ojos como
objetivo la gloria de Dios (Santiago 3:9) y la edificación de nuestro prójimo (1
Tes. 5:11 ). (3) Que nos esforcemos por tener o buscar un conocimiento exacto
de aquellas cosas de las que planeamos hablar (Rom. 15:14; Sal. 39:1). (4)
Antes de conversar, nosotros debería considerar dónde, cuando, y a a quien
nosotros voluntad hablar, eso podemos hablar adecuadamente (Prov. 25:11) y
no abordar un tema que exceda nuestra capacidad (Sal. 131:1).

El décimo uso, la observancia o práctica de la Palabra, en tres partes:

(1) Que se debe hacer (2) Por qué

LXXXIV. Todavía queda un uso de este tema, a saber, la práctica y la

observancia de el divino Palabra. En el primero lugar, Dios requiere este en
Escritura en entonces muchos comandos (Deut. 17:9–10; jose 1:16–18; PD.
119:33–34; prov. 7:1;
Es un. 2:3; 55:3; Mate. 7:24; 5:19; Lucas 8:15; 11:28; John 13:17; Jaime 1:22;
Rdo.
1:3). En segundo lugar, es recomendada por las más poderosas razones, por las
cuales son evidentes las siguientes: (1) Esta es la meta de todo el estudio que
dedicamos a la Palabra . de Dios (Deut. 5:1). (2) Él es no el uno OMS
meramente lee y escucha él será bendecido, sino el que también lo haga
(Santiago 1:25; Juan 13:17). (3) La Palabra de Dios es dañina cuando no se
observa (2 Corintios 2:16; Lucas 12:47; Hebreos 6:7–8). (4) En el otro mano, él
es rentable en cada forma cuando cuidadosamente observado. Ahora primero,
observaremos la Palabra en general si no nos contentamos con leer, audiencia, y
meditando en él, pero en suma, (1) nosotros universalmente creer todo en él
(Hechos 24:14–16); (2) nosotros aplicar él a nosotros mismos (PD. 27:8), desde
la Palabra de Dios nos es suministrada para este propósito (Rom. 15:4), así
como los apóstoles aplican el palabras de Cristo a ellos mismos (Mate. 26:22;
19:25–27); (3) nosotros unir
nosotros mismos por votos y juramentos a una observancia universal de la
misma (Jer. 42:5-6; Sal. 119:106). Y segundo, observaremos la Palabra
específicamente si (1) buscamos las cosas que ordena y prohíbe, en obediencia
sumisa, haciendo lo primero y rehuyendo el último; (2) nosotros inclinarse en es
promesas con a fijado y confianza firme en nuestro alma (PD. 130:5); (3)
nosotros recibir es amenazas con miedo (Es un. 66:2); y (4) creemos las cosas
narradas en él. Compare las cosas que consideramos sobre este asunto arriba
en el capítulo 1, §§XXXII–XXXV, y lo que vamos a considerar en es propio
lugar en el capítulo en observancia.319
1. p©sa graf»

2. p©sa

3. Ólh

4. graf»

5. ¡gίa

6. qeÒpneustoj

7. qeÒpneustoj

8. fanerèsei

9. en çfέlimoj

10. tú aὔtarkεj

11. prÕj didaskalian

12. Latín: información; Holandés: subestimando

13. prÕj œlegcon

14. polémica

15. toῦj antilέgontaj ἐlέgcein

16. ἐpistomίzein

17. prÕj ἐpanÒrqwsin

18. ἐpanÒrqwsij

19. ἐpanÒrqwsij

20. precio pagadodean t3⁄4n ἐn dikaiosúnh

21. payadeia

22. dikaiosúnh

23. sinecdochikîj

24. diacriticîj

25. paydeίᾳ tÊ TMn didaskalίᾳ

26. ἵna ¥rtioj I D toà qeoa ¥nqrwpoj, prÕj p©n œrgon ¢gaqÕn xhrtismšnoj

27. Ð toà qeoà ¥nqrwpoj

28. TMxÒcwj

29. el ¥rtioj I

30. proj p©n œrgon ¢gaqÒn

31. to‹j 1autín mέresina ἶsoi εs

32. Ver Alfonso Salmerón (1515–1585), Alfonso Salmeronis Doctoris Toletani

mi Sociedad Jesús teología praeclarissimi, Comentarios en evangelicam
historiam, et in Acta Apostolorum: nunc primum in lucem editi, 16 vols.
(Colonia, 1612), ver 15:607, Disputatio 4 sobre 2 Timoteo: “Además, el fin de
Sagrada Escritura es 'entonces eso el hombre de Dios puede ser perfecto en
justicia,' eso Esta completo y constante con respeto a todo el requisitos para
perfeccionamiento el hombre de Dios, es decir, obispo o médico cristiano.
Porque aquí está el hombre de Dios, como tenemos dicho previamente, y eso él
es a ser equipado para cada bien trabajar. Para el fin de las Sagradas Escrituras
es la fe, pero el fin de la fe son las buenas obras, por las cuales vida es logrado.
Por lo tanto, uno debe también ser equipado para entendimiento, sino también
para obrar; porque la fe sin obras es muerta; lo cual los herejes no quieren oír,
por cuanto contienden por una fe vana. Pese cuidadosamente también en este
pasaje que una persona puede llegar a alguna medida de perfección en esta
vida, aunque no sea igual a lo que se espera como recompensa por todos en la
patria celestial, o lo que se hubiera exigido una vez en la estado de inocencia
donde había una asombrosa tranquilidad de la carne y el espíritu, del cuerpo y
el alma, y del hombre y todos los animales sujetos a él: cual, excepto en Cristo,
hace no ocurrir en aquellos OMS son viviendo. Todavía nosotros poder
alcanzar tal perfección que no permita ningún pecado letal. Porque los pecados
menores y veniales no privan a uno de la justicia, la gracia o el amor”. Para más
información sobre Salmeron, véase Augustin de Backer, D'Alois de Backer and
Charles Sommervogel, eds., biblioteca Delaware la Compañía Delaware Jesús
(Lovaina: Chez L'Auteur A. de Backer, 1876), 3:502–505.

33. wq. cf. heb. PD. 19:5

34. enano

35. sofìsai εj swthrίan

36. regula lesbia, una herramienta flexible utilizada por los albañiles para
medir huecos y trazar irregulares formas a construir a pedazo a acomodar o
llenar a brecha en el albañilería. En el uso de Aristóteles , describe leyes
acomodativas de equidad a las circunstancias, bastante que juzgar
inflexiblemente Ver Nicómaco Ética, 5.10.

37. ¥grafón

38. bebaiÒteroj profhtikÕj lÒgoj

39. stÚloj kaˆ ἑdraίwma tÁj ¢lhqeîaj

40. Latín: …hasta ella letras Está contenido descrito; Holandés: ...voorzoverre
morir en geschrifte beschriften göpemen en vervat palabra

41. ¢gr£fwj

42. ¢gr£foij

43. ™xÒcwj

44. lÒgia toῦ qué

45. lÒgoj toῦ qeoῦ

46. hrwt, heb. PD. 19:8

47. ~yjpXm

48. ~ydqp
49. ~yqx

50. dos cm

51. xdqm

52. βιβλία

53. lÒgia toῦ qeoῦ

54. hrwt

55. ~yaybn

56. ~ynXar

57. ~ynwrxa

58. ~ybwtk, Hagiógrafo

59. César Barón Anales eclesiásticos autor César Barón Sorano... el primer
tomo a partir de la llegada de la DNJC es llevado hasta el emperador
Trajano comienzo 6 volúmenes (Praga: Pablo Lochner 1736), 1:54–58.

60. Para a latín y Griego texto de de jerome cuenta ver Jerónimo (Eusebio
Jerónimo), Acerca de con fuerza ilustre, 827–30 en ES 23:637–40.

61. Jerónimo, De Viribus Illustribus, 844–46, PL 23:653–58.

62. Agustín de Hipopótamo menciones si apócrifo trabajar magia Jesús de

Cristo en Sobre el Consenso de los Evangelistas, 1.9.14 Para una traducción al
inglés de los comentarios de Agustín, véase Nicene and Post-Nicene Fathers,
Series I (NPNF1), ed. Felipe Schaff (Nuevo York: cristiano Literatura Co.
1887–1900; reimpresión Peabody Mass.: Hendrickson, 1994), 6:83–84. Para
una discusión del siglo XVIII de este particular trabajar ver j A. Fabricio
Código apócrifo Sé testamento recogido, castigado y evidencia censura &
observaciones ilustrado 2do edición, 3 vols. (Hamburgo: Benjamin Schiller &
JC Kisner, 1719), 1:303–307. Para un siglo XIX edición de textos y comentario
con si Inglés traducción, ver “Fragmentos escritores de los apócrifos cual Jesús
de Cristo autor nombre enfrente de él ellos dicen" en j A. Fabricio Código
apócrifo Sé testamento: El
no canónico evangelios y otro escritos, 2 vols., trans. j A. Giles (Londres: D. Nutt,
1852), 2:xxxv–xxxvii.

63. Ver La decisión Graciano corregido y notaciones ilustrado juntos con

brillos Gregorio XIII Puente máx. por orden publicado (Roma, 1582), col.
72–74.

64. Eusebio. hist. liberación 1. Gorra. XIV.: ver en cambio Eusebio panfilio,
Eusebio: El Eclesiástico Historia, trans. k Lago, 2 vols. (Cambridge, Masa.,
1926–1932), 1.13.1–20, 1:84–97; cf. NPNF2, 1:100–102.

65. ¥para encontrar

66. Maastricht podría tener dos de de Rainold obras en vista en orden de

verosimilitud: John Rainold (Johannes Rainoldus), Censura de los libros
apócrifos del Antiguo Testamento contra el primer Roberto Belarmino: que
tanto divino como canónico sagrado escritos autoridad es reclamado
sólidamente entonces varios preguntas y controversias, 2 vols. (Oppenheim:
Hieronymus Gallerus, 1611); ídem, las seis tesis de Johannes Rainoldi Angli
sobre las Sagradas Escrituras y la Iglesia... y una apología contra los antiguos
pontífices Elimas, Stapleton, Martín, Belarmino, Baronio y Justo Calvino
(Hanover: William Antonius, 1603).

67. William Whitaker, Una disputa de la Sagrada Escritura contra los papistas
de este tiempo, especialmente Robert Bellarmine the Jesuit... & Thomas
Stapleton... con seis preguntas propuestas y discutidas por William Whitaker
([Cambridge]: Christopher Corvinus, 1588). Para una traducción al inglés,
consulte el mismo A Discusión en Santo Sagrada Escritura contra el papistas
especialmente Belarmino y Stapleton (Cambridge: Cambridge University
Press, 1849).

68. El Statenvertaling, o Traducción de los Estados, publicado por orden de la

República protestante holandesa en 1637, contenía una traducción de los
apócrifos con a preferencia advertencia a el lector. Ver "relojes aen el lectores
vande apócrifo Libro" en biblia, eso es, el gantsche h Sagrada Escritura que
contiene todos los libros canónicos del Antiguo y Nuevo Testamento (Leiden:
Paul Aerts, 1637), ss. †2r–†4v.

69. Ver Contra apión, 1.38–42 en Flavio Josefo, Josefo en ocho volúmenes, los
Vida | Contra apión, trans. h Thackeray (Nuevo York: GRAMO. PAG. de
Putnam Hijos, 1926), 1: 179–81.

70. j h Alsted, de lo conocido teológico libros dos: naturaleza de teología

explicando & razón estudiar de eso más completamente demostración (Fráncfort:
antonio hummio 1614).

71. Para de Himmel descripción general de el canónico y apócrifo libros

dispositivos mnemotécnicos y cuadro de el canónico libros ver j cielo
monumento Biblia general este es: analítico acuerdo de cada de libros de la
totalidad código sagrado (Jena: Johann Beithmann, 1623), 2–12.

72. Moisés Pflacher. acomodado (Tubinga: Jorge Gruppenbach 1587 1595). El

mismo editor del plató de Brandmüller en Basilea, Ludovicus König, publicó
una quinta edición de Pflacher en 1621 Desde Maastricht te refieres a estos dos
autores como "Costumbre. Flacherus con Brandmuller en Analytical Tables "es
muy posible que estuviera utilizando el Basilea ediciones de ambos autores
obras ver n440

73. Jacob Brandmüller (también Jacob Brandmyller), Un típico análisis

metódico de los evangelios domingos y festivo cuando observaciones... de
lugares item of theological commons (Basilea: Ludovicus König [Rey],
1620); ídem, un análisis típico de los libros del Antiguo Testamento , poético...
profético... por así decirlo parte el otro a análisis típico 5 libros t de
historiadores a través de Señor. perteneciente a la antigua institución de
Mosen Pflacherum (Basilea: Ludovicus König [Rey], 1621); ídem, Un
análisis típico de todas las cartas apostólicas del NT (Basilea: Ludovicus König
[Rey], 1622).

74. Georg Eder, Economía de las Biblias o cinco particiones teológicas: A

quien sagrado escritos acuerdo o artificio y quieres y sistema en las tablas se
expresa como si estuviera vivo (Coln: Gervinus Calenius & heirs of John
Quentelli, 1582).

75. qeÒpneuston

76. William Ames, Guielmi Amesii Medulla Theologica (Ámsterdam: Joannes

Janssonius, 1641), 1.34.32–33. Para una traducción al inglés, véase ídem, La
médula de la sagrada divinidad extraída de las Sagradas Escrituras y los
intérpretes del mismo, y trajo en método (Londres, 1639), ibídem; ídem, la
médula de Teología, edición j D. Eusden, 3ro edición (Grandioso Rápidos:
Panadero Libros, 1997), ibídem.

77. Para de gregorio comentarios en el Santo Espíritu, en latín ver gregorio

Magnus,
de la moral libros o exposición en el libro B. Trabajo en ES 75:515–18; en inglés
ver Gregory the Great, Morals on the book of Job, 3 vols. (Eugene, Oregon:
Wipf & Stock, 2013), 1:14–16.

78. qeÒpneustoi

79. Amor, Médula, 1.34.5.

80. polumerῶj a polutrÒpwj ἐl£lhse

81. Cf. Ames, Médula, 1.34.9.

82. qeopneugίaς

83. aÙqentίan historiae

84. aÙqentίan normas

85. ¢sf£leia

86. ÐdhgÒn

87. ¢sf£leia

88. gato ̓ἰsodunamίan

89. Ð toà qeoà ¥nqrwpoj

90. TMxhrtismšnoj

91. prÕj p©n œrgon ¢gaqÒn

92. atolexe

93. kat¦ tÕ ·htÒn

94. kat¦ Di£noian

95. gato ̓ἰsodunamίan

96. por sunacolÚqhsin

97. ex hipótesis voluntariamente divinae

98. ῥhtîj

99. dunamij

100. dunamšnh

101. TMnerg»j

102. TMnerge‹sqai

103. gladius DistÒmῳ

104. ̧omfaίᾳ distÒmῳ Ñxe‹ᾳ

105. diaconίa toà pneÚmatoj

106. dun£menoj nieve t¦j yuca£j

107. Ver justin Mártir Diálogo con trifo cap. 8, en inglés ANF 1:198 en griego y
Inglés Patrología Griego (PG), edición Jacques-Paul Excelente (París, 1857-
1866), 6:491–92. Este es de Maastricht parcial cita: taÚthn mÒnhn filosofía
¢sfalÁ te kaὶ sumfšron.

108. Mastricht cita el comentario de Jerónimo sobre Jonás, cap. 3:6–9, donde
Jerónimo menciona eso cipriano era convertido después lectura Jonás mensaje a
Nínive; PL 25:1143. Véase también Cipriano, Epistola Ad Donatum, 3–4 en
latín, PL 4:198–202; en inglés, Cipriano, Epístola 1.3–4, ANF 5:275–76.

109. Agustín, confesiones, 8.12.28–30 en Latín, ES 32:761–63; en Inglés,

Agustín, Confesiones en NPNF1 1:127–28.

110. Respectivamente a Adán este incidente reunió en 1501 en el biblioteca

pero Érfurt Véase en latín, Melchior Adam, Vidas de los teólogos alemanes
que propagaron y defendieron la Iglesia de Cristo en la voz y la escritura del
siglo superior (Heidelberg: JG Geyder, 1620), 103; en inglés, La vida y
muerte del Dr. Martín Lutero (Londres, 1641), 5.

111. Francisco Junio, A Tratado en Verdadero Teología con el Vida de Francisco

Junio, trad. David Noe (Grand Rapids: Libros del patrimonio de la Reforma,
2014),
34. Para el latín texto, ver Francisco Junio, Ópera teologica (Ginebra: Peter y
Jacob Chouët: 1613), 1:1

112. kataskeuastikîj

113. ¢naskeuastikîj

114. Ver a Joh. St. Cameron, profesor de teología en la academia Salmvrian,

conferencias en más selectivo alguno No. t lugares Agua salada habitarum
primero-[ tercero ] 1626–28), 3:327ss. Para el referencia en el generalmente
ubicuo volumen de a estos recogido obras ver de Juan de cameron Scoto-Gran
Bretaña teólogos Excelente asistencia técnica SWZOMENA Ópera… (Ginebra:
Pedro Chouet 1659), 417–94.

115. Guillermo Perkins, Casos de Conciencia (Hanovre, 1609), II.3, págs. 208–
36; en Inglés, ídem, El entero tratado de el casos de conciencia distinguido en
tres libros ([Cambridge]: John Legat, 1606), II.3, págs. 223–50.

116. Cfr. n114.

117. Para una de las varias ediciones quizás utilizadas por van Mastricht, véase
Hugo Grotius, De Veritate Religionis Christianae (Amstelaedami: apud
Henricum Wetstenium, 1684). Para una edición en inglés ver La Verdad de la
Religión Cristiana en Seis Libros, 4to edición por Vaquero Le secretario, trans.
John Clarke (Londres: para John y Paul Knapton, 1743). Específicamente,
nota: Libro II.viii—“Que el cristiano Religión excede todo otros" (pag. 130);
Libro II.xviii "El excelencia del cristiano Religión probado… de el maravilloso
propagación de este religión” (págs. 160–63) y "…de el debilidad y sencillez de
aquellos OMS enseñó él en las primeras edades” (págs. 165–167); y el Libro
III.i–xvi, que generalmente se basa en la autoridad de el libros de el Viejo y
Nuevo Testamento (páginas. 172–208).

118. Ver la obra de Juan Luis Vives (Ioannes Ludovicus Vivus), Ioannis
Lodouici Viues Valentini De veritate fidei christianae libri 5: in quibus de
religionis nuestro lo esencial …exactamente son discutidos (Basilea,
1544).

119. Ver Marsilio Ficino, De Religione Christiana & fidei pietate opusculum
Xenocrates de morte eodem interpretere (np: Bertholdus Rembolt, 1510)
específicamente los siguientes capítulos: capítulo 26, "la autoridad de los
profetas, la nobleza de el Viejo Testamento y el excelencia de el Nuevo
Testamento tonto
XIV a la derecha – XXIV a la derecha; capítulo 27, "el testimonio de el profetas
concerniente a Cristo”, sig. XXV verso – XXXVIII anverso; capítulo 28,
“soluciones a dudas sobre los profetas”, sig. XXXVIII recto – XLI verso; y el
capítulo 35, “la autoridad de cristiano doctrina," seguir XXXVI a la derecha –
LVIII a la derecha.

120. Para I edición contemporáneo con maastricht, ver Pedro Daniel de Huet
obra Demostratio Evangelica (Amstelodam: de Jonsson Waesbergios y Henry
Boom, 1680). La primera edición se publicó en París en 1679 después de
Huet recibió santo pedidos en 1676 pero antes él convertirse el el obispo ser
Soissons (1685-1689).

121. Para justin mártir obras en Griego y Latín, PG 6; en Inglés, ANF 1.

122. Para de Atenágoras obras en Griego y Latín, PG 6; en Inglés, ANF 2.

123. Para de tatiano obras en Griego y Latín, PG 6; en Inglés ANF 2.

124. Para de Lactancio obras en Latín, ES 6–7; en Inglés, ANF 7.

125. Para las obras de Cipriano en latín, PL 4; en inglés, ANF 5.

126. Para de Tertuliano obras en Latín, ES 1–2; en Inglés, ANF 3–4.

127. Para de Atanasio obras en Griego y Latín, PG 25–28; en Inglés, NPNF2 4.

128. Para Clemente de Alejandría trabajar en Griego y Latín, PG 8–9.

129. Para Orígenes obras en Griego y Latín, PG 11–17; en Inglés, ANF 9.

130. Para una edición contemporánea con van Maastricht, véase Eusebio, De
demostración evangelica libri decem... Marcelo Ancira el obispo libros dos;
acerca de eclesiástico teología tres: todos los estudios de Richard Montacutius
(Colonia, 1688). Para ediciones más recientes de de Eusebio obras en Griego y
Inglés PG 19–24; en inglés NPNF2 1.

131. Franciscus Junius, Libro Tercero de los Sagrados Paralelos: es decir,

una Comparación de los Lugares de las Sagradas Escrituras, que son traídas
del Antiguo Testamento al Nuevo... (Heidelberg: jerónimo Commelino 1588).
Maastricht es generalmente que probablemente
referente a el preliminar carta de este trabajar en cual junio golosinas de el
hostilidad de Satanás y las mentiras que a menudo se aplican contra las
Escrituras a través de los filósofos ateos, véase A2v–A5r.

132. Ver Rabino Mosis Majemonidis Liber Moreh Nevukhim Doctor

Perplexorum (Basilae: Luis I. König & Juan Jakob Genat [el mayor], 1629).
Para a crítico Inglés traducción de el Arábica, ver El Guía de el perplejo,
trans. Miguel Friedlander (Londres: Jorge Routledge & Hijos, 1956).
Mastricht es probablemente referente a Parte yo, cap. 32–48.

133. Para el latín edición de el primero compartir (el Pentateuco) ver

Menasés ben israel conciliador o Acerca de compatibilidad local Calle. las
escrituras cual pelea entre él mismo ellos parecen Trabajar de viejo & los más
recientes a todos Rabinos llena de gran energía y fe (Fráncfort, 1633).

134. Frederic Spanheim jr. Dudas Evangélico 2885 en tres partes

distribuidas 3 volúmenes (Ginebra: j A. Chouet & David Ritter 1700).

135. Miguel Walther jr. Armonía Bíblico o corto y plano reconciliación de

lugares viejo y Sé testamento aparentemente él mismo contradictorio 7mo
edición (Núremberg: JA Endter, 1665).

136. expresamente

137. Véase la obra de Filippo Guadagnoli, Apología de la religión cristiana,

que es una respuesta a las objeciones de Ahmed hijo de Zin Alabedin, en el
libro inscr. Pulidora de espejos (Roma: Impreso ritos la congregacion acerca de
Propaganda fe 1632). El La edición de 1637 se titula R. P. Philippi Guadagnoli,
Clericorum Reg. Minoría para los cristianos religión respuesta a objeciones
ahmed niños zinc Alabedin Persas de Asphahan… (Roma: Impreso ritos la
congregacion acerca de Propaganda fe 1637). Para otra respuesta a Ahmad ibn
Zayn al-Ābidīn [Alawi], véase Elucidation of the mirrorshowing the Truth de
Bonaventura Malvasia, en el que se instruye en la fe cristiana a Hamet, el hijo
de Zin Elabedin, un príncipe en el reino de los persas . ; y el Libro publicado
por los Doctores Persas bajo el título Pulidor del Espejo que Muestra la
Verdad (Roma: Impreso por la Sagrada Congregación para la Propaganda de la
Fe, 1628).

138. Para a reciente facsímil edición con crítico notas en el 1543 italiano
edición (primera edición 1537) de John Andrés trabajar en múltiple idiomas,
ver Confusión o refutación de las sectas mahometana y alcorán. Ópera
Chiamata. Confusión del setta, 2 vols., edición Elíseo Ruíz García (Mérida:
Regional Delaware
Extremadura, 2003). Para la edición de Utrecht de la traducción latina, con el
respaldo del teólogo de Utrecht G. Voetius, véase Confucius' Sect of the
Mohammedans: The Liberation of St. John the Baptist...nunca interpretación
auténtica Latin expositus a iohanne Lauterbach... (Trayectos anuncio renio,
1646). Para I traducción al inglés, véase Johannes Andreas, The Confusion of
Muhammad's Sect, or a Confutation ser el turco Alcorán. Ser a descubrimiento
ser muchos secreto políticas y prácticas en esa religión, no reveladas hasta
ahora, trad. Joshua Notstock (Londres: para H. Blunden, 1652).

139. Cf. J. Andrews, Confusión, 28

140. Véase Johann Heinrich Hottinger, Historia orientalis que ex varie

orientalium registros recogido ofertas acerca de Mahometismo... sobre el
sarracenismo... sobre el caldaísmo... sobre el estado de los cristianos y judíos
en el momento del surgimiento y nacimiento del mahometismo (Zúrich: j j
bodmer, 1651). Cf. "Acerca de "mahometismo" en j
h caliente, Historia eclesiástico Sé testamento un siglo 10 parte II (Zúrich: JH
Hamberg, 1651), 2:89–119.

141. J. Hoornbeeck, Summa controversias of Religion with infiels, herejes,

schismatics, es decir, gentiles, judíos, mahometanos, papistas, anabaptistas,
Entusiasta y libertinos (Colberg: John Kwicel 1676), 2:62–70.

142. Ver n137.

143. Para Guadagnoli, véase n141

144. Lit., que está sobre la boca, ie él habla

145. hrwt hnXm, deutšrwsin de la Ley

146. Menasés Bueno Israel Conciliador o acerca de compatibilidad

local escrituras sagradas cual luchar entre él mismo ellos parecen
(Ámsterdam, 1633), 168–78.

147. el oral Ley

148. este

149. hrwt
150. w

151. ἐxhghtik

152. Manasés Bueno Israel conciliador o acerca de compatibilidad

local Las Sagradas Escrituras, que parecen estar en conflicto entre sí,
177

153. no son delitos para ser probado

154. hnXm

155. Rabino Yehuda HaKadosh (b. hacia 135 ANUNCIO) es también

comúnmente conocido como Rabeinu HaKadosh (nuestro Santo Rabino) o
como Rabino Yehuda hanasi (Judá el príncipe).

156. twynXm, “enseñanzas”, plural de Mishná

157. gemeloXm

158. qeÒpneuston

159. qeÒpneustoi

160. Ver libro 1, "El Talmud y asuntos perteneciente a va" en pedro Galatino,
Pedro Gálatas acerca de secreto católico de verdad libros XII (Fráncfort: j
GRAMO. Seyler, 1672), col. 1–38.

161. Ver Sixto de Tierra de siena Biblioteca Smo. 2do edición

(Colonia: Madre Colinus: 1576).

162. de Hackman comienza en la página 215 en Yom Tov Lipmann

Muelhausen, Theodoric hackspan libro Nizachón Rabino Lipman escrito...
contra los cristianos, los saduceos y otros... Theodoric Hackspan... un tratado
sobre el uso de los libros rabínicos, un preludio a la apología de los cristianos
contra Lipmannus triunfante (Núremberg: Wolfgang Ender 1644), 260–92.

163. contrajudío. Lib. 1 cap. 9–10: véase Viktor von Karben, Hyerinne se
leería, Cómo Señor Víctor de carbeno, cual a Rabí el judios conocido es, llegar a
la fe cristiana. Además se encuentra en ella una deliciosa disputa uno aprendió
cristianos, y uno aprendió judios (1550), fol. Biiii a la derecha
- Bv verso

164. marcus acerca de susana, Tratado acerca de judios & a otros incrédulos
([Venecia], 1558), 85v–130r.

165. apud Hoornbekium contr. Judas. liberación 1, C. 2. Sin embargo, allá son
No obras precisamente con este título. El candidato más probable es Johannes
Hoornbeeck, Tesuvah Jehuda: Sive, Pro Convincing and Converting Jewish
Book Octo (Leiden: Petrus Leffen, 1655) 1.2.89–111. Libro 1 en Tesuvá Iehuda
aborda preguntas ser Sagrada Escritura y bk. 1, cap. 2 específicamente
direcciones el la cábala

166. conductores

167. Giovanni Pico della Mirandola, Omnia Opera (Basilea, 1557); lo mismo,
Conclusiones noventa: Le novecientos tenso dell' en el año 1486 edición
Albano Biondi (Florencia: Olschki, 1995). Cf. lo mismo, los dogmas más
selectivos y oscuros de los cabalistas... y del arcángel de Borgoña... ahora...
ilustrados con interpretaciones (1569).

168. Ver n162.

169. Jacques Garfio Abandonado divino Kábala misterios de lo contrario

Una defensa de la logomaquia de los sofistas (Paris: Jerome Blageart,
1625).

170. Elchanan Paulus, Mystery Novum Una nueva prueba gloriosa y

completa fuera de el profético fuentes/ después el hebreos Cábala
que…Jesucristo es verdaderamente el Mesías prometido (Viena: Micheael
Apffel, 1582).

171. Véase Johann Reuchlin, Of cabalistic art free three (Np: Thomas
Anshelmus, 1517); ídem, En el Arte de Kábala, trans. METRO. & S.
Goodman (Lincoln, Nebraska: University of Nebraska Press, 1999).
1973).

172. qeÒpneuston

173. stÚloj kaὶ ἑdraίwma, 1 Tim. 3:1

174. ¢xiopista...ᾳ

175. a'tÒptai
176. ¢xiÒpistoi

177. qeopneύstoij

178. Véase el sustancial “Proemium” de Voisin en Martin Raymond y Joseph

de Voisin, Raimundo Martín orden predicadores puñetazo de la fe contra los
páramos y los judíos con las observaciones de Joseph de Voisin (Fráncfort:
Johann Wittigau, 1687), 6–190.

179. que extorsionaremos a los judíos, a estos y a otros fiduciarios. Un

fiduciculum es un antiguo instrumento de tortura similar a a estante P.ej
Suetonio vivir tibetano 62.2, cal. 33.1.

180. Christian Gerson, judíos Thalmud Fürnembster Contenido y refutación en

dos libros escritos en el primero se describe toda la religión judía y el culto
falso en el otro los mismos fines por la escritura del viejo voluntad y de
Talmuds ser exhaustivo refutar (NOTARIO PÚBLICO: Goslar de Johann Vogt,
1607), ss. aii recto – cv a la derecha.

181. fideicomiso

182. ipsum hujus loci krinÒmenon

183. cf. John molinero, judaísmo o pulgar judío, el es informe detallado de

la incredulidad, ceguera y endurecimiento del pueblo judío (Hamburgo:
Zacharias Hartels, 1707), 1045

184. ™nantiofanέj

185. Frédéric Spanheim Jr., Dubia Evanglica CCLXXXV in tres partes

distributa, 3 vols. (Ginebra: JA Chouët & David Ritter, 1700); Johannes
Müller, Judaísmo o Judenthumb, es decir: informe detallado de los judíos
Volckes incredulidad, ceguera y endurecimiento, adentro ella contrario el
profético Profecías… estrechos (Hamburgo: Hertel, 1644); acerca de que
Mastricht llamadas respuesta en objetos. Judaeorum, Nicolás de lira tenía varios
quodlibetals sobre el judaísmo que fueron compilados y distribuidos bajo
varios nombres en forma manuscrita e impresa, por ejemplo, Nicolás de Lyra,
Quaestiones disputatae contra judeo (París: Miguel Le negro, 1496).

186. Cf. Muller, judenthum, 42. El Coloquio middelburgense, atribuido a

r jacob Judá Arieh León Templo, es a manuscrito trabajar eso puede No más
extenso ser existente

187. ἐnqousiasmoῖς

188. ἐnqousiasmoÚj

189. aὐtarke…ᾳ

190. disipar Miscelánea Parte. 1 disp. XVI – XX.: La cita correcta es

Frédéric Spanheim, Jr, el sintagma de los debates teológicos de Frédéric
Spanheim | La segunda parte de las diversas disputas teológicas, que son
famosas por algunos antianabautistas disputas incluye (Ginebra: Chouet
1652), 2:281–317.

191. Contra Enthusiast.: Mastricht hace referencia en términos generales a una

obra multifacética y de gran alcance. Por ejemplo, para las principales
controversias de Marnix con los entusiastas (geestdrijvers) en cómo ellos
prueba doctrina por privado espíritu (pt. 1, cap. 1); sobre los medios y el poder
de la Palabra de Dios (pt. 2, caps. 6–8); ver Philips de Marnix de Calle.
Aldegonda, Ondersoeckinge fin grondelijcke wederlegginge der
geestdrijuische lascivamente (El La Haya: Aelbrecht Heyndrickszoon, 1595),
10 verso – 13 recto, 39 verso – 55 a la derecha.

192. Ver Juan Calvino, Institutos de la Religión Cristiana, ed. JT McNeill , trad.
F. l Batallas (Louisville, Kentucky.: Westminster John knox prensa 1960), 1.9.1–
3; para el Inglés de Juan calvin trabajar cual ellos quedan todo edición Eduardo
Cunitz et al. (Brunswick: CA Schwetschke, 1863–1900), 2:69–72; para la
edición francesa de 1560, las obras de Calvino, 3:110–13.

193. A Lodewijk Meyer (1638–1681) se le atribuye la autoría de una obra

anónima titulada Philosophia S. Scripturae Interpres; El ejercicio Paradox en
el que la verdadera filosofía es la regla infalible de interpretación de las
Sagradas Escrituras, se demuestra apodícticamente, y se sopesan y rechazan
las opiniones disidentes de esta opinión (Eleutheropolis [Amsterdam], 1666).
En inglés, La filosofía como intérprete de la Sagrada Escritura, trad. Samuel
Shirley (Milwaukee: Marquette University Press, 2005). En este contexto, un
ejercicio es una forma escrita de una discusión que no fue defendida
oralmente ante un cuerpo académico, sino que fue directamente a imprimir
Maastricht te refieres a el responsable como el El entrenador Una paradoja
desde el subtitular de este trabajar y acepta asunto con a él a lo largo de a estos
propio responde a varios hebras de cartesianismo en Pedro Van Maastricht
Noticias
Gangraena cartesiana (Ámsterdam: Jansson, 1677).

194. principio

195. Ver "O sistema humano déjalo ser el juez disputas de teología?" en
Johannes Hoornbeeck, Socinianism Refuted, 3 vols. en 2 volúmenes
(Ámsterdam; Utrecht: John a waesberg, 1650–1662), 1:86–130.

196. Nicolás Vedelius Razonablemente teológico o acerca de por necesidad

y en efecto el uso de principios razón y Filosofía en controversias
teología...lo opuesto a la sofistería de la última estaciones (Ginebra: jacob
Chouet 1628).

197. qeÒpneustoi

198. pᾶsa graf»

199. contr. Sociedad: ver "O bajo Nuevo testamento de los viejos Testamento
lectura No ¿Es necesario, tan importante?" en Hoornbeeck, Socinianismi
Refuted, 1:56–65.

200. Adverso. Anabapt.: ver “de la Palabra escrita de Dios” en Abraham à

Doreslaer, Presentación completa y clara de la distinción en los principales
capítulos der cristiano religión: entre el extremo reformado el Bautizar de
nuevo… uyt orden y el carga des holanda del norte synodi ghemaeckt ende uyt-
gegheven, 2.ª edición (Enchuysen: Albert Wesselsz Kluppel, 1649), 113–29.

201. Spanheim, sintagma de los debates teológicos, 1:5–30.

202. preton yeadoj: para errores en razonamiento construido en a previamente

aceptado premisa falsa o "primero falsedad," ver Aristóteles, Previo Analítica
2.18.

203. aὐtÒpistoj

204. ¢xiÒpistoj

205. primero creíble

206. toàto prῶton ginÒskontej etc.

207. William Whitaker, Una disputa de la Sagrada Escritura contra los papistas
de este tiempo, especialmente Robert Bellarmine the Jesuit... & Thomas
Stapleton... con seis preguntas propuestas y discutidas por William Whitaker
([Cambridge]: Christopher Corvinus, 1588). Para una traducción al inglés,
consulte el mismo A Discusión en Santo Sagrada Escritura contra el papistas
especialmente Belarmino y Stapleton (Cambridge: Cambridge University
Press, 1849).

208. Este trabajar también a póstumo recopilación ser oraciones, disputas, y

obras menores escrito y tal vez entregado en varios ocasiones en Un desastre
vida. La parte de este trabajo que Maastricht probablemente tiene a la vista
es la “Fides vera et conscientia bona non nisi in Scriptura acquiescent” en
William Ames, Guil. Amesii Disceptatio Scholastica del Círculo Pontificio
(Ámsterdam: Johannes Jansson, 1644), 6–23.

209. Ver "Nuevo escepticismo lealista acerca de principios de la fe Cristiano"

en Gijsbert Voet (Voetius), Gisbertii Voetii...selectarum disputationum
theologicum, 5 vols. (1648-1669), 1:108–114.

210. Agosto. Delaware civitate Dios liberación XV. gorra. 23 & xviii gorra. 35
lib. 2 Contr. epístola Gaudente. gorra. XXIII de Doc. Cristo. gorra. viii.: el
referente original de Mastricht , Contra Gaud., es inexistente y la referencia en
Sobre la doctrina cristiana es incompleta; en cambio ver el plausible corrección
para el anterior y el Expansión de el último: Agustín, Ciudad de Dios 15.23 ES
41:468–71, NPNF1 2:305; Contra Gaudencio 1.31.38 ES 43:729–30; En
cristiano Doctrina 2.8.12–13 ES 34:40– 41, NPNF1 2:538–39.

211. Véase la Pregunta 1, capítulo 4, “En la que el argumento de los

adversarios se propone y refutado” y capítulo 5 "Donde razones son presunto
contra los libros del segundo tipo”, en William Whitaker, A Disputation on
Holy Writing, págs. 39–49, 49–54.

212. Ver "acerca de el canon... diferencia de los cánones & de los apócrifos"
en Daniel Chamier, Danielis Chamier Delphinatis Panstratiae catholicae sive
controversum de religion adversus pontificios corpus, 4 vols. (Ginebra:
Roveriani, 1626), 1:91–105. También, allá era a subsecuente suplemento tomi
quarti y volumen 5, Daniel Chamier, el panstratium católico completo de
Daniel Chamier, o un corpus complementario de controversias sobre
religión contra los pontífices a mi el cuarto y nosotros tomamos El quinto
acerca de iglesia (Ginebra: 1626).
213. Guillermo Tu amas Belarmino desconcertado o discusiones anti-
bellarminae, 4 vols. (Ámsterdam: Johannes Jansson, 1630), 1.1.2 (págs. 6–17).

214. es decir, de la Septuaginta edición

215. Maastricht es resumiendo el prefacio y capítulos uno y dos en Vossius,

Isaaci Vossius sobre setenta intérpretes y sus disertaciones de traducción y
cronología (La Haya: Adrian Vlacq, 1661, 1689), 1-240.

216. Esta referencia podría significar varios capítulos diferentes, pero el

ejercicio III está dedicado a el preguntas de el hebreo códice y el integridad de el
Septuaginta, véase Jean Morin (Johannes Morinus) CO, Exercitationes biblicae
de hebraei greike text sineritate, Germana LXXII... parte anterior (París: Anton
Vitray, 1633), 121–55. Póstumamente, una compilación de varios ejercicios
temáticos de Morin combinó varios trabajos previamente separados en dos
libros. De este modo el es relevante debates citado por Maastricht son incluido
en el primero compartir del segundo libro: el el otro acerca de los hebreos con
gracia texto sinceridad NÓTESE BIEN: allá es o independiente paginación de el
dos obras primero en el origen de el patriarcas y la primacía papal , y segundo,
la obra en dos partes sobre los textos griego y hebreo. Ver también de Juan
Morini…ejercicios eclesiástico y bíblico la primera que trata sobre el origen de
los patriarcas y primados... el segundo sobre la sinceridad de los textos hebreo
y griego Similarmente libros dos (París: Gaspar medida 1669), bk. 2, compartir
1, ejercicio 3, págs. 61–79.

217. Para el 1571 Amberes polígloto cual es también conocido como Biblia
Real o el Plantín polígloto ver Benito Arias Montaña (Bendecido Arias
Montano), Santa Biblia en hebreo, caldeo, griego y latín... Con piedad y
diligencia para uso de la sagrada iglesia, 8 vols. (Amberes: Christopher
Plantin, 1568–1573). En un solo volumen interlineal hebreo y latín Biblia
montano también tener a preliminar carta, "En la interpretación latina de la
verdad hebrea del testamento", en la interpretación latina de las Biblias hebreas
del Antiguo Testamento, obra de Xantius Pagnini de Lucensis, pero ahora de
Benedict Arias Montanus... (Amberes: Christopher Plantino, 1572), fol. †2
directos – †4 derecho

218. Ver el prefacio a el lector cual también a partir de con si alusión a 2 Tim.
3: 16–17, en Santes Pagninus (Xantes Pagninus), Biblia ... y libro de
interpretaciones hebreos arameos y los griegos nombres sagrado in letteris
contentorum ([Lyon]: Antonius du Ry, 1528), fol. d iii recto – [d vi] verso
219. Ver el póstumo Compilacion de del ratón obras en a controversia entre
Muis y Morinus sobre el papel del texto hebreo, titulado Triple Assertio
veritatis hebreo contra ejercicios de Juan Morini en Simeón Marotte de Muis,
Opera Omnia distribuida en dos volúmenes (París: Mathurinus & Joannes
Henault, 1650), 2: 129–258. En su forma original, las obras de Muis sobre
este punto son: ítem, Assertio veritatis Hebraicae adversus exercitationes
ecclesiasticas (París: Joannes Libert, 1631); también, Assertio Hebraicae
veritatis altera (París: Joannes Libert, 1634); Castigo de las observaciones de
M. John Morini... hebreo de verdad afirmación tercero (París: Guillermo Pelé
1639).

220. Además de los muchos comentarios de François Vatable sobre

varios libros de las Escrituras, seleccionar anotaciones eran incluido en
ediciones de Roberto Estienne (Stephanus) Biblia, para ejemplo, biblia
sagrado, cum…anotaciónibus (París: Robert Estienne, 1545).

221. de las Sagradas Escrituras libro 2 canales 10.: Véase "sobre la autoridad
de la edición latina del vulgar" en Robert Bellarmine, Ven. Cardinalis Roberti
Bellarmine Politiani SJ, Opera Omnia de la edición veneciana, con varias
adiciones y correcciones nuevamente, 12 vols. (París: L. Vivès, 1870–1891),
1:138–41; ídem, Disputationes de controversiis Christianae fidei (Ingolstadt:
Adam Sartorius, 1601), 1:114–119. Para una traducción al inglés, ver el es
relevante sección en Roberto Cardenal Belarmino controversias de el cristiano fe
al otro lado de. k Panadero (Sillín río NUEVA JERSEY: mantener el fe 2016).

222. Este actualmente inexistente trabajar de Filón era comúnmente citado en

el período moderno temprano, generalmente indirectamente a través de lo
que se conoce como Praeparatio Evangelica de Eusebio de Cesarea |
Πroparaskeu¾ EÙaggelik», 8.2, véase PG 21:600–602.

223. Cf. Trabajar todo 1:188–93; también Discusiones acerca de

controversias 1:114-19 ; William Ames, Belarmino Nervatus, 1:17–38.

224. de Maastricht podría indicar al menos dos obras diferentes, pero similares:
primero allá es el generalmente ampliamente diseminado: “Avisos a varios
lecciones en cuatro los evangelios reunión Libro pequeño doble de los cuales
uno Griego en el otro latín variedades se explican" en Francois Lucas acerca de
Brujas En sacrosanto IV de Jesucristo los evangelios Francisco Lucas
Brujas...Comentario, 4 volúmenes (Amberes: 1606–1616), 2:1019–119,
especialmente 2:1024. En segundo lugar está el "prefacio" en François Luc de
Bruges, Notationes en Biblia Sacra quibus varian discrepantibus modelos
lugares en la cima estudiar son discutidos (Amberes:
Christopher Plantin, 1580), 16–20.

225. Belarmino Trabajar todo 1:132–133; lo mismo Discusiones

sobre controversias 1:105–107.

226. epígrafe

227. Latín: y ella Esparta Papa deben contribuir; Holandés: es dios mío día
Wardigheit toetebrengen aan den pausa

228. dusnÒhta

229. Ver Belarmino Trabajar todo 1:170–73; lo mismo Discusiones

sobre controversias 1: 159–169.

230. Belarmino. Es energizante. Tomás. 1 página 39: Ver "acerca de

Escrituras transparencia" en Ames, Belarmino Enervatus, 1:39–43.

231. Ver Belarmino Trabajar todo 1:174–76; lo mismo Discusiones

sobre controversias 1:169–74.

232. didaskaliano

233. ™panorqwsin

234. pagado

235. Belarmino Trabajar todo 1:188–93; lo mismo Discusiones acerca de

Controversias, 1:192–200.

236. crítico de remaches Sacr. cap. 7: Esta referencia capitular debe pertenecer
al tratado introductorio en André Rivet, Andreae Rivet... Critici Sacri Libri
IV... prefijado es Tratado acerca de padre autoridad de errores razones &
amigos notas, 5ª ed. (Fráncfort: GH Froman, 1690), 40–48.

237. Esto puede ser al menos una referencia al capítulo 2 del Tractatus de
patrum authoritate titulado “en la opinión de los ortodoxos, qué tipo y
cuánta autoridad”. hacer el padres tener en asuntos de fe y moralidad," ver
Remache, Critica Sacri, 12–19.
238. Dalleum, Delaware uso etc. abusar patrón: Ver John daille, Traicté
Delaware el empleo los santos padres para y juicio des difiere OMS son
aujourd'hui es el religión (Ginebra: Pierre Auber, 1632); para una traducción
latina del francés, véase ídem, Joannis Dallaei Delaware uso patrón anuncio
cada uno define religión es cápita quae sol dúo libre controvertido de hodie,
trad. I. Mettayerus (Ginebra: JA Chouët, 1686); para inglés, artículo, Tratado
sobre el uso correcto de los padres en la decisión de las controversias que son
hoy en día en religión (Londres: John Martin, 1675); también, ídem, Tratado
sobre el uso correcto de los padres en la decisión ser Controversias Existente
en este Día en Religión, trans. t Herrero, 2ª ed. (Londres: HG Bohn, 1843).

239. Juan Gerardo. Loc. 1. cap. v.: La referencia correcta es locus 1, cap. 22,
párr. 463, dónde el margen lee “5. Padres. Ver Juan Gerhard, joannis Gerhardis
Theological Loci, 9 vols. (Berlín: G. Schlawitz, 1863–1875), 1,22,463, 1:205–
206.

240. Dios dice discurso en palabra su propia escribiendo No es ser creído

excepto juicio interpuesto autoritario pontífice Este exactamente declaración
tener no ha sido encontró en cualquier de los veintitrés capítulos de Stapleton de
la cuarta controversia. Esta observación parece ser un resumen del argumento
general de Stapleton de que el objeto formal de la fe es la voz de Dios. Pero la
voz de Dios no son las Escrituras (es decir, el objeto material de la fe); la voz
de Dios a través de la Iglesia, es decir, la voz de la Iglesia enseñando, es la
única norma y regla infalible de la fe De este modo, el juicio y decisión de
controversias pertenece "bajo condición, sino simple y absolutamente" a la
persona de la Iglesia Católica y Apostólica romanos cual es no en el cuerpo de
el iglesia como a entero (en toto suo Corpore) o en cualquier miembro del
cuerpo, sino "en los pastores y obispos", y "especialmente y principalmente en
la cabeza de ese cuerpo, el sucesor de S. Pedro, el Romano Pontífice". Thomas
Stapleton, inglés a Thomas Stapleton, Doctor en Sagrada Teología, Works
Omnia, 4 vols. (París: M. Sonnius, 1620), 1:308; lo mismo de principios de la
fe doctrinal demostración metódico a través de siete controversias repartidas en
doce libros, en los que se muestra la única y más segura norma para juzgar
todas las controversias religiosas, y para acabar con ellas de una vez por todas,
la única y suprema autoridad, camino y razón en la tierra (Paris: M. Sonnio,
1582) 323

241. Libro 2 es con derecho "Acerca de fuerza consejos" y es compuesto de

diecinueve capítulos y tres apéndices en Belarmino, Opera Omnia, 2:237–
313; lo mismo, Disputas sobre Controversias 2:67–132.
242. Véase Philip Schaff (ed.), Biblioteca Simbólica de la Iglesia Universal:
Los Credos de cristiandad con a historia y crítico notas (Nuevo York: arpista y
hermanos 1877), 2:79–83. Para el debates pero el Concejo de Trento líderimg
arriba a los cánones de la sesión 4, ver Augustinus Theiner (ed.), Acta
Genuina SS. Concilio Ecuménico de Trento bajo Pablo III. 3 de julio y Pío IV.
PÁGINAS 2000 de Ángelo masarello obispo Thelesinus lo mismo Concejo
secretario escrito 2 vols. (Zagreb: Breithopf y Härtel, 1874), 1:48–87.

243. Ver "Acerca de certeza decisiones a concejo pronunciado" en

Con amor, Belarmino Nervato, 2:24–35.

244. Véase "Por quién y por cuya autoridad se deben hacer cumplir los
Consejos" en William Whitaker, Conferencias…en A quien es tratado
Controversia acerca de planes (Herborn: Cristóbal Corvino, 1601), 30–77.

245. Ver §XLIX para el enumeración de el dos cuestionado asuntos.

246. ™piskop»

247. Tito Livio, Historia de Roma, 1.20.

248. rufo festo, El Breviarum de Festo: a crítico edición con comentario

historico , trans. j w Eadie (Londres: Athlone Prensa, 1967), 5.3.5c.

249. Ogier Ghiselin de Busbecq, Avgerii Gislenii Bvsbecquii D. de la

legación turca Letras cuatro (París: Taller plantiniano 1595), 96 Por otro lado;
lo mismo, El Vida y letras de Ogier Ghiselín acerca de Busbecq al otro lado
de. C. t Alentar y F. h
B. Daniel (Londres: C. Kegan Paul & Co., 1881; Cambridge: Universidad de
Cambridge Prensa, 2012), 1:272. Dodona era un antiguo sitio dedicado a la
adoración de Zeus. A religioso culto surgió eso reclamado a interpretar el
hojas susurrantes de a sagrado árbol como mensajes de el Dioses. Ver
Sófocles, Traquinas, 173.

250. ™poyía

251. El 1689/1699 latín texto salta §LIV, como hacer el subsecuente latín
ediciones en 1715 y 1724, y el 1749-1753 Holandés traducción. El original
numeración se retiene aquí para facilitar referencia.

252. Maastricht llama a esto el quinto controversia.

253. prÕj Laodicea‹j

254. TMk laodicense

255. ¢namimn»piel ὅsa εἶpe

256. lluvia»khn

257. t¦ bucle£

258. § XX.

259. concurso de guinness toàto priton, ti...

260. rXa por qué rbd

261. por qué rma hk

262. ὡj sofÕj ¢rcitέktwn qemέlion tέqeika

263. ἐdέxasqe, UNED iniciar sesión ¢nqrèpwn, ¢ll¦ (kaqèj ἐstin ¢lhqῶj)
logotipo qeoa, ὅj kaὶ ἐnergeῖtai Ùmῖn, toῖj pistaÚousin

264. prohgoumšnh

265. pro-ártico»

266. TMnantiofanÁ

267. Nantiofanía

268. ¢tÒpwn

269. ¢krίbeian

270. summarture‹ también pneÚmati 1 minuto

271. metafr£cosido

272. me rompí
273. çfέlimoj

274. dunamij

275. energía

276. Ðdhgeῖ

277. suz»thsij

278. mateo Flacio ilirio (Mateo Vlácich), El décimo siglo historia eclesiástica...
en la ciudad de Magdeburg, 2 vols. (Basilea: Joannes Oporinus, 1562),
2:1295–97.

279. Baronio, Annales, 1.313

280. El menor conocido de estos cifras a el Habla ingles mundo es György

Rákóczi el mayor, o George I Rákóczi (1591-1648), que fue un destacado
príncipe y general húngaro protestante que aseguró militarmente la tolerancia
de los protestantes en Transilvania contra los Habsburgo a través del Tratado
de Linz (1645) en conjunción con a línea de varios otro protestante húngaro
príncipes, tales como István Bocskai (1557-1606) y gabriel Bethlen Delaware
Iktar (1580-1629), entre otros. Para una buena introducción sobre su papel en
el surgimiento del protestantismo reformado en Hungría, véase “Calvinism
inhungria : theological y eclesiástico transición a el Reformado fe," en
calvinismo en Europa (1540-1620), eds. A. Pettegree, A. Duke y G. Lewis
(Nueva York: Cambridge University Press, 1996), 205–30.

281. hrwth lm[l

282. "El estudio verbo divino" en hoornbeeck, Teología práctica, 2do edición, 2
vols. (Utrecht: John & William of the Water, 1689), 1:45–8

283. met¦ mustikÁj 1sucίaj, lit. “con mística quietud."

284. met¦ pάshς proqumίaj

285. t¦ §gia, to‹j ¡gίoij

286. ™pipoq»sato
287. met¦ pollÁj proqumίaj ™dšxanto logotipo

288. ™pez»estos

289. Hornbeeck, Teología práctica, 1:45–84.

290. Tu amas médula espinal 2.8.1–43; también Guillermo ámesis acerca de

conciencia y por su derecho o casos libros cinco (Ámsterdam: John Janson,
1635), 4.2.1–23.

291. dusnÒhta

292. Nota eso el latín ediciones erróneamente etiqueta el siguiente sección

LXXI, y entonces sección números de aquí a el fin de el capítulo voluntad ser
uno más alto que el original.

293. PLA 16:912.

294. paralelismo

295. ØpotÚpwsin ØgiainÒntwn lÒgwn

296. nantiofán

297. ἐpigraf£j

298. Tratado sobre el orden de la vida, PL 184:566.

299. Salomón vaso Filología Sagrado cual de la totalidad sacrosanto viejo & el
estilo y la literatura de las Escrituras del Nuevo Testamento, así como el
significado y la interpretación genuina sistema se gasta libros cinco 5to edición
(Fráncfort: j t Fleischer, 1686), 2.2, págs. 351–60.

300. Miguel Walther Sr., Michaelis Waltheri... el oficial La biblia adperta...de s.

s. scriptura in genera et in specie, 3ª ed. (Wittenberg: J. W. Meyzer & G.
Zimmermann, 1703), tes. 2, arte. 5, págs. 263–72. 95–103.

301. dialoga

302. ἐnoikeῖ 1 min

303. Kaὶ carpoforamen

304. ἔmfutoj lÒgoj

305. Hoornbeeck, Teología Práctica, 1:45–8

306. yucikÒj

307. ̃xahmšrou

308. ¥tactoj

309. Ðmilίai

310. suzht»seij

311. ¢ntib£llomen

312. Tίnej is lÒgoi oὗtoi oὕj ¢ntib£llete prÕj ¢ll»louj

313. tlbX

314. Ðmilίai

315. Ðmilitik£

316. merimna biwtika

317. Ðmogšnea

318. logomacίan

319. TPT 2.1.1.

 CAPÍTULO TRES

La distribución de la teología

Mantén el patrón de las sanas palabras que has oído de mí, en la fe y el amor.

—2 Timoteo 1:13

El tercero de los prolegómenos de la teología, la distribución de la teología.

I. Él es adecuado a representar el arte de viviendo para Dios, cuyo norma es

Sagrada Escritura, en su distinto partes en relación a ambos nuestro juicio y
nuestro memoria. Y este qué es el apóstol elogia y enseña en el palabras
arriba.

La parte exegética

El texto está resuelto y explicado.

II. En estos palabras él expresa un exhortación sobre el sagrado teología que

Timoteo debe proteger y observar de acuerdo a a es básico partes, es decir, la
fe y el amor. Hay que tener en cuenta tres cosas aquí:

A. La cosa distribuida, que es “el modelo de las sanas palabras”. 1 Por esto
entendemos qué es comúnmente indicado por el término teología. En el frase en
sí mismo es llamado:
1. A “patrón,”2 eso es, a “boceto,”3 modelo, forma, sistema, sintagma, complejo
de verdades teológicas, “plan”,4 o “resumen”.5 Es, según Beza, una figura
tomada de los pintores.6 El apóstol aquí insinúa que una estructura metódica
para las cuestiones teológicas es enteramente necesaria para teólogos

2. "De sonido palabras.”7 Este es el sujeto asunto de el sistema de

teología, que vimos arriba, en el capítulo 1.

3. “Lo que has oído de mí”8. Esta es la causa orgánica de la teología sujeto
asunto. Para él debe descansar en el base de el profetas y el apóstoles (Efe.
2:20). Nosotros sierra estos cosas arriba en capítulos 1 y 2.

B. La distribución, o las partes de la cosa distribuida: “en la fe y el amor”. 9

Poco importa si estas palabras se refieren a “mantener”, 10 para que expresen
las partes de la teología habitual, o al “ modelo de sanas palabras”,11 para que
designen las partes de la teología sistemática y doctrinal, ya que la primera
opción es nada pero a derivado12 de el segundo, a menos que tal vez (y I soy no
se opuso a este) tú preferir a referirse el palabras a ambos, porque subordinar las
cosas son no contradictorio. Él es suficiente a concluir eso fe y amar son el
partes de teología, cualquiera de habitual teología o de doctrinal teología, o, qué
es lo mejor, de ambos. Cabe señalar que la "fe" se refiere especialmente a lo
que se debe creer, y "amar" pertenece a qué debe ser hecho, o observancia.

C. La práctica o el deber de observar en relación con esta distribución: “Hold

it” o “have eso.”13 Eso es: (1) Preservar él, o mantener él listo para tú mismo,
eso tú puede llevarlo con usted a todas partes. (2) Obsérvala, para que puedas
conformar tu enseñanza14 a él; asimismo (3) entonces eso tú puede establecer
su argumentos contra aquellos que la contradicen;15 y finalmente, (4) para
que puedas dirigir toda tu práctica, juntos con eso de su gente. Estos son el jefe
termina, ambos de el “patrón”16 y de sus partes, es decir, la fe y amar.
La parte dogmática

Las partes de la teología son la fe y el amor.

III. En el interés de nuestro apuntar, nosotros voluntad ahora construir de el

texto nada otro que este, eso el mejor forma a distribuir sagrado teología o el
cristiano la religión está en la fe y amar.

Está probado por las Escrituras.

Vemos claramente que no solo los testimonios de las Escrituras aplauden esta
distribución (Sal. 37:3; 1 Tim. 1:19; Juan 13:17), sino también los ejemplos de
las Escrituras, desde el teología de Pablo es hecho arriba de estos partes, ambos
su teología habitual (Hechos 24:14-16; Tito 3:8) y su teología doctrinal, como
es evidente en la mayoría de su epístolas, cual generalmente dividir en estos dos
partes, como nosotros ver en sus epístolas a los Romanos, Efesios, Colosenses
y otros. Asimismo, el consenso de los escritores ortodoxos de la antigüedad
aplaude esta distribución. En la cuarta lectura de sus Catechetical Lectures,
Cirilo de Jerusalén habla de la siguiente manera: “El método de la piedad
consiste en estas dos cosas: la precisión de las doctrinas piadosas y de las
prácticas virtuosas”. 17 Asimismo Anastasio de Nicea en Bibliotheca Patrum
pregunta: “¿Cuál es la señal del cristiano completo?” y él responde, "fe y bien
obras.”18 Ver más testimonios de ambos el antiguos y aquellos OMS son más
reciente, en Amandus de Polanus Sintagma (libro 2, cap.
1).19

Se confirma por cuatro razones. Primero

IV. Tampoco nos faltan buenas razones para este reparto. En primer lugar, si
considera el objeto de la teología, descubrirá que esta distribución corresponde
con tanta precisión como posible a es partes. Este es vigorosamente fijado por
Guillermo Ames: “Una propiedad de esta partición (que se requiere en una
distribución genuina de cualquier arte) es eso él fluye de el naturaleza de es
objeto. Para desde el principio o primero acto de
espiritual vida (cual es el adecuado objeto de teología) es fe, y el segundo el
acto, como la operación que emana de ese principio, es la observancia, se sigue
necesariamente que estas dos son las partes genuinas de la teología, y ninguna
otra debe buscarse” (Marrow of Theology, I.ii.2).20

Segundo

Próximo, si tú comparar este división con el cosa dividido, tú voluntad ver eso
las partes son más exactamente adecuadas al todo, que se requiere en toda
división legítima. Porque no hay nada contenido en la teología que no venga
bajo uno de estos partes, y allá es nada contenido bajo estos partes que no
pertenecen a teología.

Tercero

En efecto, en tercer lugar, las partes no sólo son adecuadas a la cosa dividida,
sino que además se contradistinguen sin superposición, lo que también se
requiere en una distribución genuina. Para justo como nosotros observar en
natural vida eso aquellos dos actos—su acto primero y segundo—se
contradistinguen mutuamente , así también en el vida, fe y amar, cual
corresponder a aquellos dos partes de natural vida, se separan mutuamente
otro.

Cuatro

Cuatro, I hacer no necesidad a hablar acerca de el hecho eso natural teología,

cual tiene pedacitos de teología revelada, aplaude esta distribución. Porque
seguramente incluso la filosofía, a el medida eso él representa natural teología,
exhibiciones el fe del filósofos en es metafísica o neumática, y en es ética y el
así, exhibe su observancia y amor, como ha dicho Ames en el lugar antes
citado de él. Polanus ha dado, en el pasaje ya citado, otras razones que
elegimos no describir aquí.
Él es explicado en tres partes. Primero

V. De este modo él restos brevemente a cerciorarse en qué sentido nosotros

entender fe y el amor como las partes de la teología. Aquí, en primer lugar, por
la palabra fe entendemos no sólo que fe cual es creído, eso es, el cosas eso debe
ser creído; ni solo la fe por la que creemos, es decir, el hábito de creer; pero
ambos conjuntamente: fe significa la fe por la cual creemos, así como significa
la fe en que creemos, así como en la palabra amor u observancia, todos los
deberes prácticos de la teología son universalmente incluido.

Segundo

Además, segundo, cuando nosotros reconocer eso estos son el partes de teología
cristiana , nosotros significar no solo eso ellos son es básico partes,
diseccionando el todo el cuerpo de teología, pero también eso ellos son es
integral partes, correspondiente adecuadamente a cada individual elemento de
teología. Para cada artículo de teología tiene es teoría propia (o fe) y práctica (o
observancia) como nosotros tener mostrado en capítulo 1.

Tercero

Finalmente, tercero, ciertamente reconocemos que estas partes difieren entre sí

tanto por su naturaleza como por su preceptos, pero todavía nosotros hacer no
lágrima a ellos aparte. Porque en su uso y ejercicio siempre caminan al paso.
Pero hacemos esta distinción, eso el primero lugar es fijado a fe y el segundo a
observancia. Para No vital comportamiento poder ser ser suscitado de cualquier
cosa a menos que allá es a principio preexistente de vida.

La parte electiva

Se examinan las distribuciones contrarias o diferentes de los teólogos.

VI. Además, porque qué es derecho es es propio norma como Bueno como el
norma para
qué es torcido, él es fácil a percibir, de qué nosotros tener ya dicho, qué debemos
pensar acerca de discordante distribuciones de teología. Ciertamente, nosotros
hacer no desear que rechazar simplemente y absolutamente21 todo otro
divisiones eso diferir de, si en palabras o incluso sustancia, en cualquier forma
de nuestro, desde ellos a menudo son perfectamente adecuado al objetivo
particular de cada autor. Sin embargo, si usted buscara una precisa y adecuada
distribución, tú voluntad apenas encontrar uno más preferible que este uno.

Se pregunta si las distribuciones sociniana y arminiana son genuinas.

VII. Los socinianos, para abrogar la eterna deidad de Cristo y contradecir a

Cristo de Dios, separan la teología en dos partes, una concerniente a Dios y el
otro sobre Cristo. Y porque su evangelio, ya que concuerda con su teología, se
resume en dos partes, preceptos y promesas de Cristo , ellos por lo tanto pensar
eso todo teológico temas22 son comprendido en esos dos cosas, preceptos y
promesas El Protestante apologistas son no muy alejado de a ellos. Aunque ellos
en realidad son socinianos en casi todo el cabezas de teología, no les gustaría ser
contados en su número (pues los socinianos han sido apartados por nuestras
leyes civiles de la comunidad de nuestra república),23 y por eso recomiendan
añadir otra parte, y así distribuir la teología en tres partes: fe en las promesas
divinas, la obediencia a los preceptos divinos y la reverencia debida a las
Escrituras. Estas partes, al menos en palabras, parecen diferir de las de los
socinianos, pero de hecho concuerdan con ellas. Reducen todas estas cosas a
esto, que eliminan del cristianismo la deidad consustancial24 de Cristo, su
equivalente satisfacción para nuestro pecados, fe en Cristo, en la medida en que
como lo recibe a él como nuestro solo Redentor, y otro esenciales de el cristiano
fe. Entonces entonces, estos distribuciones son no solo, primero, más estrecho
que el asunto eso deben ser distribuidos, pero también, segundo,
diametralmente opuestos a nuestro texto y a esos pasajes de la Escritura, así
como a esos argumentos, que usamos justo arriba para reforzar la práctica de la
observancia.25 No necesito agregar, tercero, que derribarían por completo los
cimientos del cristianismo, establecidos por mil testimonios de Escritura—que
nosotros son salvado por a práctico conocimiento de Dios y Cristo (Juan 17:3) y
por fe solamente en ambos. Nuestros adversarios tampoco disputan
propiamente a favor de sus propias distribuciones, sino que , por descuido , las
encomiendan sólo a sus propias hipótesis
La parte práctica

El primer uso es para reprensión. En él encontramos 1. La reprensión de los

pecados.

VIII. Nos queda entonces, en una o dos palabras, referirnos a la práctica de

este capítulo. Digo en una o dos palabras porque la práctica no pertenece tanto
a la distribución misma como a las partes repartidoras, que se examinarán
expresamente más adelante. El primero práctica, entonces, de este paso
reprensiones aquellos, si teólogos o cristianos comunes, que de la manera más
perversa destrozan esas partes esenciales de la religión que están tan
estrechamente entrelazadas y al hacerlo, por así decirlo, matan a la religión.
Este pecado generalmente se comete de dos maneras. Primero, con respecto a
la teoría, por los teólogos OMS (1) buscar fe en semejante a forma eso ellos
descuido amar. Estos el apóstol denuncia (1 cor. 13:1–2). Semejante hombres
(2) son más intención en especulaciones y debates sobre la fe que sobre la fe
misma (1 Timoteo 6:3-5). Y así (3) en su enseñanza ellos prensa para el fe eso
nosotros creer bastante que el fe por cual creemos. Segundo, en respecto a
práctica, este pecado es comprometido prácticamente cualquiera por aquellos
que (1) se esfuerzan en la fe solo para conocerla por sí mismos (1 Cor. 8:1-3),
o solo para explicársela a otros (Tito 1:16), o solo para defenderla contra los
que hablan en contra (Rom. 2:18-20); o por aquellos que (2) profesan tanto la
fe como la obediencia o el amor, pero solo de palabra, mientras los descuidan
en los hechos, y así argumentan en verdad a favor de la fe que pertenece al
modelo26 de la teología , y incluso para amar, pero ellos hacer no hacer
entonces en fe y amar (Jaime 2:18).

2. Argumentos para reprochar

Todas estas clases de personas son dignas de reprensión, basadas

especialmente en estos argumentos: (1) Se regocijan en una fe muerta
(Santiago 2:17), y por lo tanto en una fe eso es no fe. Para a muerto fe es no fe,
justo como a muerto hombre es no realmente un hombre (2) Además, no son
teólogos ni cristianos (Rom. 2:19ss.) excepto de nombre27 solamente. En
efecto, a estos hombres mutilados les falta el segundo elemento esencial parte
de teología y Cristiandad, cual es por lejos el jefe parte (2 Tim. 3:5). Y así (3)
por esta teología de ellos, y por su profesión, aunque sea verdad, ellos
espectáculo ellos mismos a ser mentirosos (Tito 1:16; Rdo. 2:2; 3:1). Además,
(4) deshonran públicamente a Dios y también a sí mismos (Rom. 2:17–25). y
por esto razón (5) ellos, juntos con todo este teología de suyo, y su profesión
de él, sin embargo espléndido, voluntad mayoría ciertamente uno día ser
rechazado por Cristo (Mateo 7:22-23). Considere también, en este Teología, cap.
1, §§XXXII–XXXV.

El segundo uso, para la exhortación sobre la conexión de las partes de la

teología

IX. El segundo práctica de este distribución llamadas todo gente a atención, eso
mantienen unidas, tanto en su enseñanza como en su vida, estas cosas que son
naturalmente interconectado, y eso son entonces estrechamente conectado por
el Santo Espíritu en este texto y en otros lugares, a saber, la fe y la
observancia, o el amor. Es decir, no solo deben buscar seriamente ambas
partes de la teología de la religión cristiana, la fe y la observancia, sino que
también deben buscarlas en la fe y la observancia. O, qué montos a el mismo
cosa, no solo debería ellos aprender ambas partes por sí mismos y enseñarlas a
otros teóricamente, pero en ambas partes, en la fe y en observancia, ellos
debería también caminar prácticamente. Además, desde esta práctica es
básicamente la misma que la que consideramos arriba en el lugar recién
citado, entonces eso nosotros hacer no huella el mismo suelo de nuevo, él es
suficiente aquí simplemente a referirse tú atrás a él. Además, nosotros son
reservando el distinto consideración, tanto teórica como práctica, primero de la
fe, luego del amor, cada uno por su propio bien28 lugar.

La delimitación de todo este texto teológico

X. Como a corolario, nosotros voluntad adjuntar el arreglo29 de este entero

teología texto. Consiste en la fe, que ya hemos publicado en ocho libros, y la
observancia, cual voluntad incluir: Primero, moral teología, sobre simple
virtudes y vicios, en tres libros, cual voluntad contener: (1) general asuntos de
obediencia—es naturaleza, es normas, a saber el ley y conciencia, es afectos, y
es partes;
(2) religión, o deberes hacia Dios; y (3) justicia, o deberes hacia nuestro
prójimo. Luego, en segundo lugar, la teología ascética, o las virtudes compuestas
en su uso y ejercicio, igualmente en tres libros, que se ocuparán de (1) asuntos
más generales de la vida cristiana y su establecimiento, su desarrollo y sus
contrarios: la blasfemia. y hipocresía—entonces (2) más específico deberes, a
saber, (a) las que se refieren a conocer, amar y adorar a Dios, tanto públicamente
(la lectura y audiencia de el divino Palabra, oraciones, el sacramentos) y en
privado (nuestra doméstico deberes); y (b) aquellos eso inquietud nuestro vecino,
dónde nosotros voluntad
consideremos la soledad y la conversación, y estas últimas en general (en las
reuniones, en los negocios), luego específicamente, con individuos de cierta
clase (los afligidos, los decaídos, los buenos, los malos), de cierta condición
(amigos, enemigos, por reconciliación, o por judicial litigio), y de a cierto rango
(doméstico, políticos o eclesiásticos); (c) las que nos conciernen, tanto en la
vida como en la muerte. En la vida encontraremos cosas generales sobre la
vocación, la comida y la bebida, el vestido, las recreaciones, la ordenación de
personas santas, junto con los tiempos santos, a saber, el día del Señor, un día
de ayuno, un día de acción de gracias y cualquier día ordinario. En cuanto a las
cosas específicas, en un segundo libro trataremos, primero, las cosas
favorables. En primer lugar consideraremos, en general, la prosperidad y el
mundo, a saber, su abuso, uso y vanidad. En segundo lugar consideraremos,
específicamente, la vanidad de las cosas buenas, a saber, del alma, sabiduría,
etc.; del cuerpo, buena salud, etc.; de fortuna, poder, etc. Próximo, nosotros
voluntad considerar adverso cosas, de nuevo en general y en particular: en
general, en cuanto a la miseria y su origen, a saber, varios juicios de el demonio;
específicamente, sobre miseria como él llega de males: del cuerpo, de
enfermedad, etc.; de la fortuna, de la pobreza, etc.; del alma, de los males—en
parte males irracionales30, es decir, terrores desconcertantes, y en parte males
racionales,31 semejante como, varios espiritual deserciones, dudas sobre el amar
de Dios, elección, etc. Hasta aquí los deberes para la vida. Los que están
ocupados con la muerte cerrarán la retaguardia: a saber, cómo meditamos en
ella, la despreciamos y nos preparamos para ella. él.

1. ØpotÚpwsij ØgiainÒntwn lÒgwn

2. ØpotÚpwsij

3. skiagrafia

4. uno diseño

5. un tribunal entender

6. Cf. teodoro Beza Anotaciones alcaldes en Nuevo Jesús El

Testamento de Cristo (Ginebra: [Jérémie Des Plaches], 1594), 466

7. ØgiainÒntwn lÒgwn
8. en par᾿ TMmoà ἤκουσας

9. TMn ha publicado esto ¢g£pῃ

10. ἔce

11. ØpotÚpwsin ØgiainÒntwn lÒgwn

12. ¢poskim£ción

13. ἔce

14. didaskal

15. ¢ntilšgosi

16. Øpotupèsewj

17. TÁJ eusebejaj tropoj ἐκ duw pueblo, sol »algo: dogma£ciudad εÙsebîn
¢kribeîaj, kaˆ sueño ¢gaqın. Cf. Cirilo de Jerusalén catequético conferencias, 4.2
en NPNF2 7:19.

18. Allá también a sustancial falta de ser claridad aquí a cual era patrística
Anastasio pertenece esta cita. Maastricht cita la respuesta como fides & bona
opera de Anastasius of Nicea, que está correlacionada por Jodocus Coccius,
Thesaurus Catholicus, In quo controversiae fidei jam olim nostraque memoria
excitatae (Colonia: Arnoldus Quentelius, 1601), 2:232, pero Coccius obtiene
esta a Anastasio Niceno y él también citado aquí línea recta fideicomiso & pia
opera. Maastricht cita un título corto de Biblioteca. Patr., que probablemente
sea la edición masiva y revisada ser a 27 volúmenes colocar: Margarita
Delaware El grande, Máxima Biblioteca Patrum (1677). Sin embargo, en La
Bigne, Maxima Bibliotheca Patrum (1677), 9:957, Maastricht's exacto citación
ser el pregunta (Quodnam sentarse firmar veri Christiani?) es (1) contestada con
recta fides y pia opera y (2) reproducida en una selección de I oscuro séptimo
siglo Griego monje, Anastasio Sinaito, a trabajar eso es comúnmente conocido
simplemente en latín como Preguntas y Respuestas. Para conocer la base
textual griega de esta cita, consulte JCAM von Aretin, Contributions to History
and Literature, principalmente de las colecciones de la Biblioteca Central
Falzbaierische. alcohol Munich (Munich: Comisión allá Schererschen Arte y
libros, 1805) 5:229, el... ἐstὶ a shmeῖon toà tele...tu Christianá. A. pa... stij Ñrq3⁄4
Kaὶ El envio εÙsebÁ. Sin embargo, Von Aretín referencias el pregunta y
respuesta a a Griego manuscrito de todavía otro Anastasio, el copto arzobispo de
Alejandría, Anastasio, cuyo reinado fue de 605 a 616 (o en la tradición copta el
Papa Anastasiso de Alejandría), en lugar de Anastasio de Nicea como Mastricht
hace o Anastasio de Sinaí como La grande hace. Cf. “Anastasio” en aziz
S. Etya edición, El copto Enciclopedia, 8 vols. (Nuevo York: Macmillan, 1991),
CE: 125b–126b.

19. Ser amado Polano Sintagma Teología cristianos de Cariñoso junto a

Polansdorf leyes orden metodistas conformado (Hanovre: Wechel 1610), 1:843–
56.

20. El amor, la médula de la teología, I.ii.2.

21. ¢potÒmwj

22. qeologàmena

23. Para una breve historia de la censura y supresión del socinianismo y el

socinianismo escritos en el Holandés República de el tarde decimosexto siglo
hasta el siglo XVII, véase “Autores y libros socinianos” en Bibliographia
Sociniana: A bibliográfico referencia herramienta para el estudiar de Holandés
Socinianismo y Antitrinitarismo, ed. Piet Visser (Hilversum: Uitgeverij
Verloren, 2004), 19–26.

24. ÐmooÚsioj

25. 1.1.2 §LXXXIV

26. Øpotupèsewj

27. ÚmonÚmwj

28. okeón

29. sÚnt£xin

30. ¢lÒgoij

31. logikoῖj
 Junta de la Sociedad de Traducción

Reformada Holandesa

Joel r Beeke, Presidente y Profesor ser Sistemático Teología y homilética,

teoría teológica reformada puritana Seminario

Gerardo METRO. Bilkes, Profesor de Nuevo Testamento y Bíblico

Teología, teología reformada puritana Seminario

John Bolt, Profesor de Teología Sistemática, Seminario Teológico Calvin

ronald cammenga, Profesor de dogmática y Viejo Testamento, teológico

reformado protestante Seminario

Jaime A. Delaware Jong, Presidente y Profesor de Histórico Teología,

emérito, Calvin Theological Seminario

I. John Hesselink, Presidente y Profesor de Teología, emeritus, teológico

occidental Seminario

Conde Guillermo kennedy, Sénior Investigación Compañero, A. C. Van

Raalte Instituto, Esperanza Colega
Jaime Kinney, Ejecutivo Vicio Presidente de Académico Publicación,
Publicación panadero Grupo

Marten Kuivenhoven, Pastor, Herencia Reformado Congregación y

Candidato a doctorado en Calvin Theological Seminario

Ricardo A. Müller, PAG. j Zondervan Profesor de Histórico Teología,

emérito, Calvin Theological Seminario

Adrián C. Neele, Director de Doctoral Programa, Puritano teológico

reformado Seminario

Donald w Sinnema, Profesor de Teología, emeritus, Trinidad colegio cristiano

Gise Van Baren, empresario jubilado, Creta, Illinois

Henry I. Witte, presidente jubilado, Witte Travel and Tours

Índice de las Escrituras

VIEJO TESTAMENTO

Génesis

1:1 . . . . . 146

2:7 . . . . . 101, 111

5:5ss .......... 119

6:5 . . . . . 200

15:1. . . . . . 103

15:18 . . . . . . 119

18:19 . . . . . . 90, 199

24:63 . . . . . . 197, 198

35:2. . . . . . 119

47:9. . . . . . 119

éxodo

12:26 . . . . . . 76

17:14 . . . . . . 129, 180

18:16 . . . . . . 144

18:26 . . . . . . 174

19:10–11 . . . . . . 191

19:14–15 . . . . . . 191

20:11 . . . . . . 198

20:12 . . . . . . 101

24:3–4. . . . . . 142

24:7. . . . . . 192

24:12 . . . . . . 143

33:11 . . . . . . 186

34:27 . . . . . . 129, 142, 143, 180

Levíticio

11:3 . . . . . . 188

27:8. . . . . . 143

27:18 . . . . . . 143

Números

6 . . . . . xxix, 43n1

12:3. . . . . . 185, 186

21:5 . . . . . 188
Deuteronomio

4:1 ...........73

4:1–2 . . . . . . 66, 117, 126, 142

4:2 . . . . . . 73, 128, 138, 175

4:9 . . . . . 199

4:39 . . . . . . 196

5:1 . . . . . . 191, 192, 201

5:32 . . . . . . 128

6:4. . . . . . 191

6:6 . . . . . . 191

6:6–7 . . . . . . 196

6:6–8 . . . . . . 167

6:6–9 . . . . . . 188, 194

6:7 . . . . . 188, 199, 200

6:20 . . . . . . 199

10:12–13 . . . . . . 142

11:18–19 . . . . . . 192, 196

11:32 . . . . . . 142

12:28 . . . . . . 117, 126

12:32 . . . . . . 66, 73, 117, 118, 126, 128, 138, 142

13 . . . . . 150

13:5 . . . . . 88

14:6. . . . . . 196

17:6. . . . . . 148

17:8ff ........... 174, 188

17:8–11 . . . . . . 144

17:9–10 . . . . . . 201

17:18 . . . . . . 188, 190

17:18–19 . . . . . . 128, 130

17:18–20 . . . . . . 90

17:19 . . . . . . 190

17:20 . . . . . . 173

18:20 . . . . . . 88

27:11 . . . . . . 199

27:19 . . . . . . 199

28:1. . . . . . 142

29:29 . . . . . . 93

30:11 . . . . . . 128

30:11–12 . . . . . . 167

31:9. . . . . . 126, 142

31:9–13. . . . . . 130
31:11 . . . . . . 167

31:11–12. . . . . . 190

31:19 . . . . . . 126, 129

31:24 . . . . . . 142

32:2. . . . . . 130, 186

Josué

1:7 . . . . . 194

1:7–8 . . . . . . 142

1:8 . . . . . 90, 188, 190, 191, 196, 199

1:8–9 . . . . . . 188

1:16–18 . . . . . . 201

8:32 . . . . . . 142

24:2. . . . . . 119

24:14 en adelante 90

jueces

12:6. . . . . . 199

1 Samuel

2:27 . . . . . . 115
25:25 . . . . . . 199

2 Samuel

23:5 .............lviii, 67

1 Reyes

3:9 . . . . . 93

3:12 . . . . . . 186

4:32 . . . . . . 176

17:18 . . . . . . 115

18:17 . . . . . . 153

18:40 . . . . . . 88

21:27 . . . . . . 131

22:24 . . . . . . 153

2 Reyes

4:7 . . . . . 115

9:11 . . . . . . 153

10:25 . . . . . . 88

14:6. . . . . . 142

17:13 . . . . . . 142
17:34–35 . . . . . . 143

17:37 . . . . . . 142

22–23 . . . . . . 142, 150

22:8. . . . . . 190

22:11 . . . . . . 191

22:19 . . . . . . 191

1 crónicas

16:11 ........... 112

29:29 . . . . . . 176

2 crónicas

9:29 ...........176

17:7–9. . . . . . 90

17:9. . . . . . 142

19:11 . . . . . . 174

25:4. . . . . . 142

36:16 . . . . . . 188

Nehemías

6:2–3. . . . . . 197
8:1–7 . . . . . . 188

8:2. . . . . . 126

8:6 . . . . . . 190

8:14–15ff .......... 126

Trabajo

2:4 . . . . . . 101

4:3–4 . . . . . . 199

21:14 . . . . . . 188

21:14–15 . . . . . . 21

23:12 . . . . . . 91, 185, 189

salmos

1:1–2 . . . . . . 92, 185

1:2 . . . . . 90, 93, 130, 167, 187, 188, 190, 191, 194, 196, 197, 200

1:2–3 . . . . . . 189

1:6 . . . . . 106

2:8–9 . . . . . . 131

2:10–12 . . . . . . 90

5:3 . . . . . . 197

6:6 . . . . . . 197
8:2–3. . . . . . 78

10:4. . . . . . 15, 83

12:6. . . . . . 127, 169, 186, 187

14:1. . . . . . 83

16:3. . . . . . 15

16:7 . . . . . 197

16:8. . . . . . 109

16:11 . . . . . . 15

18:30 . . . . . . 127

18:45 . . . . . . 131

19 . . . . . 90

19:1. . . . . . 74, 93

19:1–2. . . . . . 77

19:2–3. . . . . . 83

19:4. . . . . . 117

19:5 ...........117n33

19:7. . . . . . 100, 117, 120, 127, 138, 142, 185, 186, 191

19:7–8. . . . . . 93, 128, 130, 185, 192

19:8 ...........91, 120n46, 130

19:8–9. . . . . . 91, 186

19:9. . . . . . 185
19:10 . . . . . . 185, 187, 191

19:12 . . . . . . 130

19:14 . . . . . . 196

23:2. . . . . . 188

25:4. . . . . . 76, 190

25:4–5. . . . . . 192

25:5 . . . . . 93

25:9. . . . . . 93, 194

25:12 . . . . . . 76, 93

27:8. . . . . . 201

28:2. . . . . . 198

31:6. . . . . . 185

34:8. . . . . . 97

34:9. . . . . . 19

37:3. . . . . . 205

39:1. . . . . . 201

39:12 . . . . . . 25

42:1–2. . . . . . 185

42:2–3. . . . . . 25

42:5. . . . . . 198

42:11 . . . . . . 198
43:5. . . . . . 198

49:3. . . . . . 196

50:23 . . . . . . 194

51:6. . . . . . 96

51:15 . . . . . . 200

55:17 . . . . . . 111, 197

58:4–5 . . . . . . 188

68:33 . . . . . . 130

71:15 . . . . . . 199

73:25 . . . . . . 19

77:6. . . . . . 196

78:5–6. . . . . . 199

78:7. . . . . . 196

79:6. . . . . . 92

81:11 . . . . . . 191

85:8. . . . . . 191

90:10 . . . . . . 119

103:1. . . . . . 198

103:2. . . . . . 198

103:4. . . . . . 198

104 . . . . . . 83
104:35 . . . . . . 198

116:11 . . . . . . 170

119 . . . . . . 185, 187, 188, 189

119:2. . . . . . 167

119:4–5. . . . . . 192

119:6 . . . . . . 192

119:9 . . . . . . 120

119:11 . . . . . . 120, 196, 199

119:13 . . . . . . 199

119:14 . . . . . . 187

119:14–16. . . . . . 189

119:15 . . . . . . 199

119:15–16. . . . . . 192

119:16 . . . . . . 120

119:17 . . . . . . 110

119:18 . . . . . . 93, 188, 190, 194

119:27 . . . . . . 93

119:30 . . . . . . 93

119:31 . . . . . . 192

119:33–34 . . . . . . 201

119:37 . . . . . . 198
119:40 . . . . . . 127, 192

119:43 . . . . . . 200

119:44 . . . . . . 112, 191

119:46 . . . . . . 200

119:50 . . . . . . 130

119:54 . . . . . . 198

119:55 . . . . . . 191

119:60 . . . . . . 191, 192

119:70 . . . . . . 189

119:72 . . . . . . 187, 189

119:92 . . . . . . 130

119:97 . . . . . . 188, 196, 199, 200

119:98–100 . . . . . . 195

119:99 . . . . . . 196, 198

119:99–100 . . . . . . 94

119:101 . . . . . . 112

119:103 . . . . . . 91, 189, 196, 197

119:104 . . . . . . 185

119:105 . . . . . . 117, 128

119:106 . . . . . . 192, 201

119:111 . . . . . . 187
119:113 . . . . . . 185

119:127 . . . . . . 185

119:128 . . . . . . 185

119:130 . . . . . . 93

119:140 . . . . . . 169, 196

119:143 . . . . . . 190

119:148 . . . . . . 188

119:152 . . . . . . 159

119:163 . . . . . . 185

119:172 . . . . . . 199

130:5. . . . . . 192, 201

131:1. . . . . . 201

141:3. . . . . . 200

143:10 . . . . . . 93

147:19. . . . . . 126

147:19–20. . . . . . 119, 122, 157, 187

151 . . . . . . 122

Proverbios

1:2–3 . . . . . . 100

1:8 . . . . . 191
1:12 en adelante 188

1:22 . . . . . 93

2:1 . . . . . 196

2:2 . . . . . . 192

2:5 . . . . . 91

2:6 . . . . . 100

2:10 . . . . . 91

3:11 . . . . . . 188

4:1 . . . . . . 191

4:3–4 . . . . . . 199

4:4 . . . . . . 104

4:23 . . . . . . 104

5:2 . . . . . . 199

6:22–23 . . . . . . 197

7:1. . . . . . 201

8:34 en adelante 189

11:2. . . . . . 194

13:13 en adelante 189

16:4. . . . . . 103

22:6. . . . . . 143, 200

23:26 . . . . . . 104
24:13–14 . . . . . . 91

24:32 . . . . . . 196

25:11 . . . . . . 201

29:7. . . . . . 93

30:5. . . . . . 127, 169

30:5–6. . . . . . 142

31:1–3. . . . . . 199

Eclesiastés

5:1 ...........191

5:2 . . . . . . 191

9:1. . . . . . 196

12:11 . . . . . . 174

Canción de Salomon

6:11–12 .......... 197

Isaías

2:3 . . . . . 100, 201

5:24 . . . . . . 188

6:3 . . . . . 15, 127

6:9 . . . . . 197

6:9–10 . . . . . . 131

8:1. . . . . . 180

8:20 . . . . . . 65, 73, 86, 117, 126, 128, 156, 170, 173, 188

11:2 . . . . . . 92

11:9 . . . . . . 89

19:18. . . . . . 200

28:10. . . . . . 200

34:16. . . . . . 127, 167

35:4–6. . . . . . 150

41:22–23. . . . . . 150

43:7. . . . . . 110

46:9–10. . . . . . 150

49:23. . . . . . 88, 90

50:4. . . . . . 199

51:4. . . . . . 100, 108

53 ...........xliii

53:1. . . . . . 130, 192

53:10. . . . . . 84

53:11. . . . . . 78, 92, 100

54:13. . . . . . 66
55:1. . . . . . 20

55:3. . . . . . 191, 201

55:10 . . . . . . 130, 186

55:11 . . . . . . 192

58:2. . . . . . 187, 192

59:21 . . . . . . 130

60:16 . . . . . . 90

66:2. . . . . . 130, 191, 192, 201

Jeremías

1:5 . . . . . 176

3:15 . . . . . . 197

5:13 . . . . . . 153

5:14 . . . . . . 130, 186

6:10 . . . . . 188, 200

6:19 . . . . . . 188

7:13 . . . . . . 188

8:9 . . . . . 188

15:16 . . . . . . 189, 196, 197

18:18 . . . . . 188

19:15 . . . . . . 188
23:29 . . . . . . 130, 186

30:2. . . . . . 129, 180

31:33–34 . . . . . . 92

31:34 . . . . . . 89

31:36 . . . . . . 89

36:2. . . . . . 129

42:3. . . . . . 112

42:5. . . . . . 112

42:5–6. . . . . . 187, 192, 201

Lamentaciones

3:19 ...........198

3:20 . . . . . . 198

3:40 . . . . . . 198

Ezequiel

3:1–3 . . . . . . 196

20:7 . . . . . 119

Daniel

3:17–18 . . . . . . 112
6:11 . . . . . . 111

6:12 . . . . . . 153

9:18 . . . . . . 198

9:24 . . . . . . 127

10:21 . . . . . . 127

Oseas

1:1 . . . . . 182

4:6 . . . . . . 89, 90

Joel

1:1 . . . . . 182

2:28–29 . . . . . . 89

Amós

2:1 . . . . . 188

4:6 . . . . . . 92

7:12 . . . . . . 197

8:11–12 . . . . . . 188

8:12 . . . . . . 185
Jonás

1:1 . . . . . 182

Miqueas

1:1 . . . . . 182

Habacuc

2:2 ...........180

Sofonías

3:2 ...........188

Hageo

1:3 . . . . . 196

1:5 . . . . . 196

2:12 . . . . . . 174

Malaquías

1:6 . . . . . 111

2:7 . . . . . 89, 90, 93, 100, 174, 200

4:4 . . . . . . 196
NUEVO TESTAMENTO

mateo

3:7 en adelante 200

3:17 . . . . . . 102, 149

4:7 . . . . . 157

5 . . . . . . 158

5:2 . . . . . . 103

5:8 . . . . . 194, 197

5:16 . . . . . . 96, 110

5:17–18 . . . . . . 157

5:18 . . . . . . 127, 164, 176

5:19 . . . . . . 201

6:1–5 . . . . . . 96

6:4. . . . . . 197

6:6 . . . . . . 197

6:8 . . . . . 197

6:10 . . . . . 15

6:19–21 . . . . . . 25

6:21–22 . . . . . . 14
6:26 . . . . . . 78

6:33 . . . . . . 25, 110, 112

6:33–34 . . . . . . 15

7:6 . . . . . . 18, 191

7:15 . . . . . . 86, 88

7:18 . . . . . . 200

7:21 . . . . . . 108

7:22–23 . . . . . . 209

7:23 . . . . . . 106

7:24 . . . . . . 201

8:11 . . . . . . 28

8:22 . . . . . . 108

10:8 . . . . . 150

10:37–39 . . . . . . 25

11:25 . . . . . . 93, 194

11:29 . . . . . . 103, 110

11:30 . . . . . . 27

12:3–4. . . . . . 157

12:34 . . . . . . 199, 200

12:34–35 . . . . . . 200

12:35 . . . . . . 200
13:5 . . . . . 187

13:11 . . . . . . 156

13:19 . . . . . . 191

13:20–21 . . . . . . 187

13:21 . . . . . . 187, 197

13:22 . . . . . . 22, 197

13:23 . . . . . . 107

13:36 . . . . . . 188

14:23 . . . . . . 197

15:8 . . . . . 198

15:9. . . . . . 73, 96, 118, 138, 177

15:19 . . . . . . 104

16:17 . . . . . . 92, 100, 156

16:19 . . . . . . 174

16:22 . . . . . . 148

17:5 . . . . . 149, 191

18:17 . . . . . . 174

19 . . . . . 158

19:3–5. . . . . . 157

19:25–27 . . . . . . 201

21:45 . . . . . . 150
22:16 . . . . . . 76

22:29 . . . . . . 126

22:29–43 . . . . . . 157

22:31–33 . . . . . . 129

22:32 . . . . . . 150

22:40 . . . . . . 120

22:44 . . . . . . 150

22:46 . . . . . . 131

23:2. . . . . . 174

23:3. . . . . . 108

23:7–8. . . . . . 74

23:8. . . . . . 74, 173

23:10 . . . . . . 173

23:27 . . . . . . 188

23:37–38 . . . . . . 188

24:8. . . . . . 150

24:13 . . . . . . 112

26:22 . . . . . . 201

26:37–38 . . . . . . 20

28:19 . . . . . . 129

28:19–20 . . . . . . 107, 180

28:20 . . . . . . 129

Marca

1:15 . . . . . 180

1:35 . . . . . 197

6:20 . . . . . . 131, 187

16:17–18 . . . . . . 150

Lucas

1:3–4 . . . . . . 119

1:15 . . . . . 176

1:29 . . . . . 196

1:34 . . . . . . 93

1:80 . . . . . 197

2:19 . . . . . 196

2:51 . . . . . 192

4:16 . . . . . . 190

4:20–21 . . . . . . 150

5:26 . . . . . . 156

8:7 . . . . . 190

8:15 . . . . . . 196, 201

8:18 . . . . . . 191

9:44 . . . . . . 196

10:11 _ . . . . . 200

10:38 . . . . . . 188

10:39 . . . . . 192

10:40 . . . . . . 112

10:41 . . . . . . 198

10:42 . . . . . 91

11:28 . . . . . 93, 201

12:47 . . . . . 201

15:16 . . . . . . 27

16:16 . . . . . . 120

16:23 . . . . . . 121

16:29 . . . . . . 120, 121, 128, 157, 164, 167, 173, 191

16:31 . . . . . . 120, 121, 127

18:11 . . . . . . 198

18:11–12 . . . . . . 24

18:13 . . . . . . 198

18:31 . . . . . . 188

18:34 . . . . . . 148

19:43 . . . . . . 150
21:25 . . . . . . 150

21:34 . . . . . . 22, 200

22:24 . . . . . . 148

22:32 . . . . . . 174

24:14 . . . . . . 196

24:15 . . . . . . 93, 196, 199

24:17 . . . . . . 196, 199

24:23 . . . . . . 199

24:25 . . . . . . 198, 200

24:27 . . . . . . 121, 122, 157, 158, 168, 188

24:32 . . . . . . 130, 186, 187

24:44 . . . . . . 121

John

1 . . . . . . 131

1:5 . . . . . 156

1:14 . . . . . 19

1:16 . . . . . 19

1:18 . . . . . 73, 77, 92, 100, 156

1:23 . . . . . 150

3 . . . . . . 96
3:5 . . . . . 27, 112

3:5–6 . . . . . . 102, 111

3:6 . . . . . . 112

3:33 . . . . . . 91

3:36 . . . . . . 27, 102, 111

4:11 . . . . . . 194

4:29 . . . . . . 130

5:24 . . . . . . 102, 192

5:30 . . . . . 156

5:34 . . . . . . 156

5:39 . . . . . . 90, 122, 123, 129, 130, 150, 157, 166, 167, 188, 189, 190, 192, 196

6:27 . . . . . . 110, 185

6:41 . . . . . . 26

6:45 . . . . . 66

6:68 . . . . . . 86, 91, 98, 101, 120, 186, 192, 193

7:16–17 . . . . . . 100, 195

7:17 . . . . . . 94, 184

8:44 . . . . . . 21

8:47 . . . . . . 191

9:32 . . . . . . 150

10:5 . . . . . 74
10:8–10 . . . . . . 74

10:12 . . . . . . 74

10:27 . . . . . . 191

12:48 . . . . . . 128

13:17 ...........ln126, 8, 70, 79, 90, 94, 96, 201, 205

14:6. . . . . . 78, 84

14:16 . . . . . . sesenta y cinco

14:24 . . . . . . 149

14:26 . . . . . . 178

15:3. . . . . . 127

15:4. . . . . . 103, 108

15:5 . . . . . 17, 78, 84, 102, 103, 112

15:15 . . . . . . 93, 177

16:7 . . . . . 102

16:8–11 .......... xxxvi

16:12 . . . . . . 177

16:13 . . . . . . 93, 184

17:3. . . . . . 15, 78, 84, 92, 101, 102, 106, 208

17:17 . . . . . . 127, 130, 186

19:20 . . . . . . 166

19:35 . . . . . . 148
20:31 . . . . . . 126, 129, 130, 167

21:16 . . . . . . 174

21:22 . . . . . . 93

Hechos

1:6–7 . . . . . . 93

1:25 . . . . . 21

2 . . . . . . 153

2:25–32 . . . . . . 195

2:37 . . . . . . 130, 198

2:40 . . . . . 198

3:20–22 . . . . . . 158

4:12 . . . . . . 78, 84

4:20 . . . . . . 148

5:20 . . . . . . 66, 91, 98, 101, 192

5:30 . . . . . 120

6:9ss .......... 88

7 . . . . . . 150

7:55 . . . . . . 198

8:6 . . . . . . 192

8:28 . . . . . . 189
8:30 . . . . . . 167, 190, 191

8:30–31 . . . . . . 168, 188

8:31 . . . . . . 186, 187

9:15 . . . . . . 186

9:22 . . . . . . 88

10:33 . . . . . . 192

10:35 . . . . . . 84

10:43 . . . . . 158

10:47 . . . . . 176

11:26 . . . . . . 74

13:7. . . . . . 192

13:16 . . . . . . 191

13:22 . . . . . . 186

13:26 . . . . . . 186

13:45 . . . . . . 188

13:46 . . . . . . 188

14:3. . . . . . 186

14:15 . . . . . . 83

14:19 . . . . . . 88

14:22 . . . . . . 88

15:2. . . . . . 88
15:7 . . . . . 174

15:11 . . . . . . 158, 176

15:21 . . . . . . 167

15:24 . . . . . . 88

16:14 . . . . . . 192

17:2. . . . . . 167, 188

17:11 . . . . . . 158, 173, 174, 189, 190, 191, 192

17:24 en adelante 84

17:24–26 . . . . . . 78

17:27 . . . . . . 77

18:24 . . . . . . 92

18:26 . . . . . . 199

18:28 . . . . . . 88, 158

19:13 . . . . . . 200

20:27 . . . . . . 64, 149, 175

20:29–31 . . . . . . 88

20:32 . . . . . . 186

24:5 . . . . . 74

24:14 . . . . . . 76, 128, 158

24:14–16 . . . . . . 201, 205

24:16 . . . . . . 110, 112

24:25 . . . . . . 131

26:17–18 . . . . . . 130, 186

26:22 . . . . . . 150, 158, 175

26:28 . . . . . . 131

28:23 . . . . . . 121

28:25 . . . . . . 185

romanos

1:2 . . . . . 127

1:5 . . . . . 96, 107

1:11–12 . . . . . . 199

1:16 . . . . . 130, 186, 192, 200

1:17 . . . . . 112

1:19 . . . . . 114, 156

1:19–20 . . . . . . 77, 81, 83

1:19–21 . . . . . . 74

1:20 . . . . . 78, 93

1:21 en adelante 156

1:21–24 . . . . . . 84

1:32 . . . . . . 84

2:14–15 . . . . . . 81, 83, 93

2:15 . . . . . 74, 77, 83

2:17ss .......... 108

2:17–25 . . . . . . 209

2:18–20 . . . . . . 209

2:19 en adelante 209

2:28–29 . . . . . . 96

3:2. . . . . . 76, 119, 120, 122, 126, 157, 185

3:4. . . . . . 74

4:5 . . . . . 129

4:11 . . . . . . 129, 176

5:1–3 . . . . . . 24

6:5 . . . . . 11, 14, 19

6:10–11 . . . . . . 27

6:11 . . . . . . 14, 66, 91, 98, 101, 102, 112

6:17 . . . . . . 100

8:1. . . . . . 15, 19

8:2. . . . . . 102

8:5–7 . . . . . . 22

8:6 . . . . . . 15

8:6–7. . . . . . 15, 84

8:7 . . . . . 112
8:9 . . . . . 21

8:11 . . . . . . 102

8:14 . . . . . . 21, 102, 111

8:16 . . . . . . 184

9:4 . . . . . . 122, 157

9:10–11 . . . . . . 150

9:19–20 . . . . . . 93

9:26 . . . . . . 111

10:3 . . . . . 18

10:17 . . . . . 130, 186, 188, 191

11:36 . . . . . . 103

12:1 .............lviii, 67, 104

12:2. . . . . . 22, 127, 192

12:3. . . . . . 15, 194

12:6. . . . . . 86, 194

13:13–14 . . . . . . 131

13:14 . . . . . . 15

14:7–8. . . . . . 98

14:7–9. . . . . . 111

14:17 . . . . . . 27

14:23 ...........96, 102n200

14:25 . . . . . . 102

15:3–4. . . . . . 126

15:4. . . . . . 119, 130, 158, 167, 170, 181, 187, 201

15:4–5. . . . . . 129

15:14 . . . . . . 201

16:7 . . . . . 125

16:17 . . . . . . 88

16:25–27 ...........102n200

1 Corintios

1:13 ...........74

1:17 . . . . . 151, 156

1:19–22 . . . . . . 156

1:21 . . . . . . 100

1:23 . . . . . 22

1:24 . . . . . 66

1:30 . . . . . dieciséis

2:1 . . . . . 156

2:2 . . . . . . 90, 91

2:4 . . . . . . 151

2:4–6 . . . . . . 156
2:6 . . . . . 100

2:6–7. . . . . . 91, 92

2:7 . . . . . 156

2:7–8 . . . . . . 156

2:10 . . . . . 70

2:11 . . . . . . 170

2:12 . . . . . . 70, 84, 156, 183

2:13 . . . . . . 70

2:13–14 . . . . . . 84

2:14 . . . . . . 74, 84, 86, 93, 156, 193, 197

2:14–15 . . . . . . 156

2:15 . . . . . 22, 70, 126

2:16 . . . . . 170

3:1–2. . . . . . 89

3:2. . . . . . 197

3:5–7 . . . . . . 74

3:10 . . . . . 182

3:12–13 . . . . . . 89

3:18 . . . . . . 93

3:18–19 . . . . . . 93

4:1 . . . . . . 156
4:1–2 . . . . . . 180

4:6 . . . . . . 128, 200

4:9–12 . . . . . . 148

4:9–13 . . . . . . 150

4:19–20 . . . . . . 151

5:9 . . . . . 176

6:15 . . . . . . 26

6:20 . . . . . . 110

8:1. . . . . . 90, 93

8:1–3 . . . . . . 107, 209

8:2. . . . . . 194

9:9 . . . . . . 170

9:19 . . . . . . 110

9:21 . . . . . . 110

9:26 . . . . . . 109

10:11 . . . . . 169, 170

10:31 . . . . . . 96, 101, 102, 103, 110

10:32 . . . . . . 110

11:1. . . . . . 110

11:13–14 . . . . . . 84

11:23 . . . . . . 177
11:24 . . . . . . 107

11:34 . . . . . . 177, 178

13:1. . . . . . 90

13:1–2. . . . . . 107, 209

13:2 ...........en 126

13:12 . . . . . . 15, 89, 106

13:13 . . . . . . 106

14 . . . . . 166

14:1. . . . . . 93

14:20 . . . . . . 89

14:23–25 . . . . . . 130, 186

14:29 . . . . . . 125

14:32 . . . . . . 125

14:33 . . . . . . 68, 71

14:35 . . . . . . 199

14:40 . . . . . . 68, 71, 129

15:3. . . . . . 177

15:6–8. . . . . . 148

15:10 . . . . . . 112

15:15 . . . . . . 91

15:19 . . . . . . 20
15:33 . . . . . . 199, 200

15:47 . . . . . . 14, 26

15:58 . . . . . 112

2 Corintios

1:12 ...........190

2:4 . . . . . . 185

2:14–15 . . . . . . 187

2:15 . . . . . 185

2:15–16 . . . . . . 192

2:16 . . . . . 201

2:17 . . . . . 66

3:6 . . . . . . 154

3:8 . . . . . 130

4:3 . . . . . 92

4:3–4 . . . . . . 128

4:4 . . . . . . 86

4:6 . . . . . . 91, 128

4:8–9 . . . . . . 148, 150

4:10 . . . . . 110

4:11 . . . . . . 103
4:17–18 . . . . . . 25

4:18 . . . . . . 19, 25

5:1 . . . . . . 19

5:1–5 . . . . . . 25

5:9 . . . . . 109, 112

5:15 . . . . . 98, 111

5:19 . . . . . . 186

6:1. . . . . . 111

8:7 . . . . . 100

10:4. . . . . . 131

10:5 . . . . . 131, 156, 184

10:5–6. . . . . . 78

11:3. . . . . . 86, 193

11:14 . . . . . . 154

11:23 . . . . . . 20

11:24–26 . . . . . . 148, 150

12:10 ...........xliv

12:10b ...........lxiin196

Gálatas

1:1 . . . . . 90, 108, 149

1:6–7 . . . . . . 88

1:6–9 . . . . . . 73

1:7 . . . . . 88

1:8 . . . . . 127, 128, 175

1:8–9 . . . . . . sesenta y cinco

1:10 . . . . . 109

1:11–12 . . . . . . 100

2:9 . . . . . 174

2:11 . . . . . . 88

2:14 . . . . . . 88

2:19–20 . . . . . . 102

2:20 . . . . . 17, 19, 21, 27, 101, 102, 103, 110, 111, 112

3:1. . . . . . 88

3:3 . . . . . . 28

3:5 . . . . . 130, 186

4 . . . . . . 170

4:24 . . . . . . 170

5:4 . . . . . . 18

5:6 . . . . . . 96

5:10 . . . . . 88

5:12 . . . . . . 88
5:22 . . . . . . 96

6:6 . . . . . . 187

6:14 . . . . . . 27

6:16 . . . . . . 65, 73, 86, 96, 110, 112, 117, 170, 181

Efesios

1:3 ...........27

1:6 . . . . . 102

1:8 . . . . . 100

1:17 . . . . . 92

1:17–18 . . . . . . 100, 154

1:18 . . . . . 92, 194

1:22–23 . . . . . . 73

2:1 . . . . . 13, 21, 108, 112

2:2 . . . . . . 21

2:3 . . . . . 21

2:4–7 . . . . . . 103

2:5 . . . . . 13, 21, 111, 112

2:5–6 . . . . . . 102

2:6 . . . . . 13, 27, 28, 112

2:12 . . . . . . 21
2:20 . . . . . 65, 125, 126, 158, 160, 164, 182, 204

3:10 . . . . . 92

3:19 . . . . . . 90

4:11 . . . . . . 101

4:11–14 . . . . . . 93

4:14 . . . . . . 86, 88

4:17–18 . . . . . . 197

4:18 . . . . . . 93, 102

4:18–19 . . . . . . 92

4:29 . . . . . . 199

6:4. . . . . . 199

6:17 . . . . . . 190

filipenses

1:9 ...........97

1:9–10 . . . . . . 86

1:10 . . . . . 110

1:20–21 . . . . . . 98, 102, 109

1:21 . . . . . . 101, 110

2:5 . . . . . 103

2:16 . . . . . 186
2:25 . . . . . . 125

3:1. . . . . . 119

3:8 . . . . . 90, 91

3:9 . . . . . 14

3:10 . . . . . 90

3:13–14 . . . . . . 14

3:14 . . . . . . 14, 15, 27, 109

3:15 . . . . . . 14

3:16 . . . . . . 117, 181

3:18 . . . . . . 21

3:19 . . . . . . 21, 22

3:20 . . . . . . 14, 25

3:21 . . . . . . 11, 20

4:9 . . . . . 90

4:11–13 . . . . . . 25

4:13 . . . . . . 112

Colosenses

1:9–10 ...........90

1:28 . . . . . 19

2:2 . . . . . . 100
2:6–7. . . . . . 89

2:8 . . . . . 84

2:10 . . . . . 19

2:22–23 . . . . . . 177

3:1. . . . . . xxxii, 5–28

3:1–2. . . . . . 15

3:2. . . . . . 21

3:3 . . . . . . 15, 19, 26

3:3–4 . . . . . . 98

3:10 . . . . . 82

3:11 . . . . . . 19, 79

3:16 . . . . . . 89, 90, 167, 185, 189, 190, 194, 196, 199

4:16 . . . . . . 167, 176, 190

1 Tesalonicenses

1:5 ...........130

1:9 . . . . . 111

2:8–9 . . . . . . 120

2:13 . . . . . . 120, 130, 149, 182, 185, 186

5:11 . . . . . . 199, 201

5:12 . . . . . . 187
5:14–15 . . . . . . 199

5:21 . . . . . . 86, 173, 174

5:23 . . . . . . 101, 104

5:23–24 . . . . . . 112

5:27 . . . . . . 167

2 tesalonicenses

1:8 ...........128

1:8–9 . . . . . . 92

2:2 . . . . . . 154

2:4 . . . . . . 150

2:10 . . . . . 185

2:13 . . . . . . 192

2:15 . . . . . 177

3:14 . . . . . . 88

1 Timoteo

1:4 ...........89

1:5 . . . . . 96, 107

1:7 . . . . . 28

1:19 . . . . . 205
3:6 . . . . . . 97

3:15 ...........119, 148n173, 160

3:16 . . . . . . 76, 156

4:2 . . . . . . 90

4:5 . . . . . 127

4:6 . . . . . . 100, 200

4:8 . . . . . 91, 101, 108, 189

4:13 . . . . . . 130

4:15 . . . . . . 93

5:17 . . . . . . 187

6:2. . . . . . 90

6:2–3 .............lviii, 63–112

6:3 . . . . . 8, 76, 77, 92, 96, 98, 100

6:3–5 . . . . . . 209

6:4. . . . . . 66

6:4–5 . . . . . . 89

6:11 . . . . . . 115

6:17 . . . . . . 90

6:17–18 . . . . . . 15

6:20 . . . . . . 89, 93, 178

2 Timoteo

1:5 . . . . . 199

1:13 ...........lviii, 64, 73, 76, 79, 86, 89, 96, 178, 180, 194, 203–211

1:13-14. . . . . . 178

1:14. . . . . . 178

2:2. . . . . . 178

2:14. . . . . . 200

2:15 a. m. . . . . . 67, 72, 90

2:16 am . . . . . 88

2:16-17. . . . . . 88

2:23 a. m. . . . . . 93

2:25 . . . . . . 88

3:5 . . . . . 21, 86, 95, 96, 108, 209

3:8 . . . . . 178

3:13 . . . . . . 200

3:14 . . . . . . 156

3:14–15 . . . . . . 189

3:14–17 . . . . . . 128

3:15 . . . . . . 92, 117, 127, 129, 190, 193, 199

3:15–17 . . . . . . 93, 130, 158, 175

3:16 . . . . . . 8, 73, 118, 119, 122, 124, 125, 126, 149, 157, 170, 173, 180, 185
3:16–17 ...........96, 101, 107, 113–201, 162n218, 166, 167

3:17 . . . . . . 97, 129

4:2 . . . . . . 90

tito

1:1 ...........ln126, 79, 90, 96, 98

1:2 ...........91n152

1:9 . . . . . 88, 90, 114

1:11 . . . . . 114

1:16 . . . . . 83, 108, 209

2:2 . . . . . . 90

2:3–4 . . . . . . 199

2:7 . . . . . 98

2:12 ...........en 126

2:14 . . . . . . dieciséis

3:8 . . . . . 180, 205

3:9 . . . . . 93

3:10–11 . . . . . . 88

hebreos

1:1 . . . . . 125, 149

1:5–6 . . . . . . 150

2:3 . . . . . 186

2:4. . . . . . 150

3. . . . . . 170

3:12. . . . . . 22

4. . . . . . 170

4:2. . . . . . 187, 191, 192

4:9–10. . . . . . 27

4:12. . . . . . 120, 126, 130, 186, 192

4:12–13. . . . . . 130, 186

5:12 ...........lviii, 76, 89, 120

5:12–14. . . . . . 89

5:14. . . . . . 86, 100

6:1. . . . . . 89, 93

6:1–2. . . . . . 67, 180

6:4–6 ...........lvin163

6:5. . . . . . 187

6:7. . . . . . 130

6:7–8. . . . . . 201

10:15. . . . . . 125, 126

10:24–25. . . . . . 28
10:26–29 ...........lvin163

10:34 . . . . . . 19, 25, 110

11:6. . . . . . 74, 102

11:8–10. . . . . . 25

11:24–26. . . . . . 25

11:26 . . . . . . 110

12:2. . . . . . 27

12:23 . . . . . . 28

13:14 . . . . . . 25

13:18 . . . . . . 112

Jaime

1:5 . . . . . 93, 194

1:18 . . . . . 186

1:21 . . . . . . 130, 186, 191, 192, 197

1:22 . . . . . 96, 192, 201

1:22–23 . . . . . . 96, 107

1:22–26 . . . . . . 190

1:23–25 . . . . . . 192

1:25 . . . . . 94, 201

1:26 . . . . . 108
2:17 . . . . . 107, 111, 209

2:18 . . . . . 209

2:18–19 . . . . . . 96

2:26 . . . . . . 111

3:9 . . . . . 200

3:17 . . . . . . 91, 92, 100

4:12 . . . . . . 173

1 Pedro

1:9 . . . . . 96, 102, 103, 107, 110

1:10–11 . . . . . . 92

1:12 . . . . . 92

1:23 . . . . . 111, 127, 191

1:25 . . . . . 127

2:1 . . . . . 191

2:2 . . . . . . 185, 192, 197

2:4–5 . . . . . . 111

3:1–2. . . . . . 96

4:2 . . . . . . 102, 109

4:6 . . . . . . 102, 109

4:11 . . . . . . 76, 120, 199

5:5 . . . . . 93

2 Pedro

1:4 . . . . . 15

1:5 . . . . . 112

1:13 . . . . . 181

1:15 . . . . . 119

1:19 . . . . . 90, 117, 119, 127, 128, 149, 156, 167, 169, 173

1:20 . . . . . 76, 126, 156, 159

1:20–21 . . . . . . 114, 122, 126, 128, 157, 182

1:21 . . . . . . 92, 118, 120, 124, 125, 127, 129, 180, 185, 186

2:1 . . . . . 86

2:2 . . . . . . 88

2:2–3. . . . . . 88

3:1. . . . . . 181

3:3–4 . . . . . . 200

3:4 en adelante 88

3:5 . . . . . 93

3:16 . . . . . . 149, 167, 168, 193

1 John
1:1–4 . . . . . . 148

1:4 . . . . . 130

1:7 . . . . . 176

2:3–4 ...........ln126

2:14 . . . . . . 130, 186

2:16 . . . . . 21

2:27 . . . . . . 194

3:15 . . . . . . 27, 102, 111

4:1 . . . . . . 86, 173, 188

4:1–2 . . . . . . 154

5:4–5 . . . . . . 25

5:19 . . . . . . 22

2 John

10 . . . . . 88

12 . . . . . 178

3 John

13 . . . . . 178

Judas
3 . . . . . . 129, 180

17 . . . . . 189

Revelación

1:2 ...........75

1:3 . . . . . 167, 190, 201

1:8 . . . . . 149

1:10 . . . . . 198

1:11 . . . . . 129, 180

1:16 . . . . . 130

1:18 . . . . . 73

1:19 . . . . . 125, 126

2:2 . . . . . . 88, 209

2:5 . . . . . 185, 188

2:6 . . . . . 88

2:15 . . . . . 88

2:29 . . . . . . 149

3:1. . . . . . 209

3:17 . . . . . . 24

3:18 . . . . . . 93

6:12 ...........45n6
10:9 . . . . . 196

10:9–10. . . . . . 189

12:1. . . . . . 25

19:13 . . . . . . 76

22:7. . . . . . 94

22:17 . . . . . . 20, 25

22:18–19 . . . . . . 66, 73, 117, 126, 128, 161

Índice de materias

à Brakel, Wilhelmus, xlviii

académico estudiar, normas de,

94–95 Adán, Melchor, 131

afectos

en consuelo, 18–19

de exégesis, 10–11

de exhortación, 26–27

de reprensión, 20–21

ser sermón introducción, 8–

9 Agrícola, Rudolph. lxxi

Ahmad Ibn Zayn al-Ābidin alauí, 139

ayudas, en conversación en Sagrada

Escritura, 200 Alberto el Grande, 68,

200 . 85

Alejandro de Hales, el

sentido alegórico, 168-

170

Alsted, Heinrich, lxviii, 85, 95

Alting, Jacob, lxxxvii

amanuenses, 134

Ambrosio, 193

Ames, William, xxxi, xlvii, xlix, 3, 4, 45, 94, 125, 126, 160, 161, 168, 172, 174;
206

Amyraut, lxxix

anabaptistas, 70, 80, 83, 94, 147, 157, 158;

sentido anagógico, 170

analogía de la fe, 10, 88–89,

194 Anastasio de Nicea, 205

Anatomía Hobbesianismo, lii

Andrew, John, 140n138, 141

Anticristo, 80

Antíoco Epífanes, 150

apócrifos, 121–23, 161

Apolonio de Tyana, 151

apóstoles

martirio de, 150

protección de, 135

Credo de los Apóstoles, 67

aplicación (sermón),

lengua aramea , 94 , 124 , 193

conocimiento arquetípico,

Arecio, 68

Arístides, 95

Aristóteles l-li 65n1 70 75 85 104–5, 118n36

arrio, lxiii

arminianos, 78, 87, 94, 97, 207–8

Arminio, Santiago, 80

arreglo (sermón), 6–7, 29

teología ascética, xlvii, 46, 94–95, 210

Ashi, Rabino, 145

Atanasio, 137

ateos, xxxv, 80, 83, 94

Atenágoras, 136

Agustín, 68, 121n62, 131, 161, 164, 195

Averroes, 85

Talmud de Babilonia, 144–45

Baronía, Cesare, 121, 189

Barth, Charles, lxi

Bavinck, Herman, Lxi

Beckmann, John Christopher, xxxi

Behaeghel, Daniel, xxvii

Becker, Balthazar, xli–xlii, liii

Bellamy, Joseph, lvii, lviii

Belarmino, Roberto, 163, 165, 168, 169, 171–72

ben Israel, Manasés, 137, 143, 144

Benthem, Heinrich L., . vivir

Bereanos, 190,

192 Berkhof,

Louis, lxi

Bernardo ser Claraval, xiii, 107,

195 Bercio, Peter, . lxxii–lxxiii

Mejor método de predicación. Ver De métodos de concisión óptima

La biblia. Ver Escritura

bisterveld, Juan Enrique, lxviii

Bohl, Edward, . lx–lxi

Buenaventura, L, 68

Libro de la

Naturaleza, 93 Libro

de las Escrituras, 93

Bowles, Oliver, 3

Boxhorn, Hendrik, lxix

Luciérnagas, Jacob, 123

Braunius, xlvii
Bröske, Conrad, xl

Brownistas, 94

Brown, John, lv

Brucker, Jacob, liii

Brujas, François Luc de, 165

Bucanus, xlvii

Buddeus, Johann Franz, liv

Bullinger, Heinrich, 68

Burman, rotura xxxvi60 lxxix

Burmann, Pieter, lxvi

Busbecq, Ogier Ghiselin de, 173

Cecilio, 131

Calvino, Juan, 68, 154

Cameron, Juan, 135, 136, 160

Campanella, Tomasso, 82, 83

horas canónicas, 111

canonización, 126

Cano, Melchor, 85

Capnión, Juan, 147

Cartesianismo, xxxv, xxxviii, xli–xlii, xliv, xlv, liii

teología casuística, 95

teología catequética, 94

Catón, 95

Celso, 80

censurar, 71

Credo de Calcedonia, 67

Chamier, Daniel, 161

charlotte Amalia, Reina, xxix, lxxvii

vida cristiana, 210

Iglesia Cristiana Reformada,

lxi Teología cristiana, 77

virtudes cristianas, 45;

iglesia, establecimiento y edificación de, 129

padres de la iglesia, 67–68, 95, 171

gobierno de la iglesia, 95

historia de la iglesia , 44–

45, 95 Clauberg,

Johannes, xxxv

Clemente de Alejandría, 68, 75,

137 Cloppenburg, Johannes, xlix

Clyver, Jacobus de, xxxvii

Cocceius, John, xxvii, xli, xlviii, xlix, lxii, 1xxviii–lxxix, lxxxvi

Cocquius, Gisbert, lii

Colemanists, 94

Colman, Benjamin, lvii

Colonia xiv xvii xxix lxxi– lxxv

Comenius, Johannes Amos, lxxxv

mandamientos, 120

comentarios, 10 194

gracia común, lxi

lugares comunes, 94

comunicación de atributos 155

Comrie, Alexander, lx

confusión, 71–72

conciencia, 95, 110

consolador usar (sermón), 18–20, 28

desprecio por la Palabra, 188

controversias, xlvi

Conversaciones sobre las Escrituras, 93, 199–201.

corrección, 115

Cotta, Johann Friedrich, lv

Concilio de Constanza,

lxxii Concilio de Nicea, 79

Concilio de Trento, 161, 163, 172

concilios de la iglesia, 172, 173;

pacto de gracia, xlvii, 44, 67, 154

pacto de la naturaleza, 84

pacto de obras, 154;

Crell, Christoph F., xxxiii, lxxviii

Crellius, J., xxviii, 82

Crocius, 95

Creso, lxxi

Cyprian, 131, 137

Cirilo de Jerusalén, 79, 205;

su Burgonuovo, Arcángel, 147

Daille, John, . 171

Daneau, L., 80

Danhof, Henry,

Lxi

De Benedictus, John B., su

Decálogo, 67

de Clyver, James, xxxvii, lii

Acerca de por fe ahorro sintaxis teórico-práctico xiv 43 xlviii a él 40 En

el caso de la conciencia, 35–36

Sobre la existencia y el conocimiento de Dios, xxxvi

definido, 63–64, 73–98

entrega, de sermones, 29–

30

De los miembros de la iglesia visible, xxxiv

de Moor, Bernardus, iii

Sobre el mejor método de predicación, xxxix, xlvi, lii, lxiii

Descartes, René, xxviii, xxxv, lxxxvi

De Vries, Gerardus, lxiv, lxvii, lxviii–lxx

Deyling, Salomon, lv

d'Iberville, Paul Bauldri, lxx

Diestel, L., lxi

Dinant, Pedro, lii

Diocleciano, Emperador,

150

Dionisio el Areopagita, 75

“dirección en justicia”, 115

discernimiento, 175

desorden, 71

doctrinal argumento (discurso), 11–

15 teología doctrinal , xlviii

doctrina, 100. Ver también

teología según la piedad, 66, 96

enseñanza de, 100–101

dogmático solicitud (sermón), 16

teología dogmática , 204–7

Teología dominicana , li

d'Outrein, Johannes, liv

Drywegen, Teodoro, xxxvii, lii

Duisburgo, 1999 xi, xxvii, xxviii, xxxii–xxxvi, xlv,

xlviii, 40 Duns Escoto, Juan; 68

Sociedad de traducción reformada holandesa, xiii

historia eclesiástica, 44

ectípico teología, en cielo y de peregrinos, 76–77

Éder, George, . 123

Edwards, jonathan, xiii, SG, lvii–

lix Edwards, Jonathan, Jr., lvii

Edwards, Sarah, lviii

Eindhoven, Petrus, lxxxix

elaboración (predicación), 5 7,

29

teología eléctica, xlvi, xlviii, 70–71, 80–86, 94, 104–7, 207–8

sobre las Escrituras, 131–81

en sermones, 16–18,

28 Eliot, Juan, xxxix

Isabel, Reina, 189

entusiastas, 70, 80, 153–54, 169, 171

Epifanio, 80

Erasmo, Desiderio, 85, 95

Erskine, John, xl

Erskine, Ralph, liii, lv

Essenes, 95, 142, 145

Essenius, Andreas, xxvi, xxvii

Eusebius, 137, 164 examen

de falsa teología, 86–88

en la predicación, 22–

25

de teología y teólogos, 108–9;

exégesis, exegético teología, xlviii, 113–17, 203–4

fundamental para la doctrina, xlvi–xlvii, 64–66

en sermones, 10

Paradójico ejercitador, 155

exhortación, 71, 109, 209–11

en teología, 64–65
uso exploratorio (sermón), 22–25

exposición de texto (sermón), 9–

10

fe

centralidad para la teología,

xlvii y la obediencia, xlvii

falsa doctrina, 65–66

falsos profetas, 86

falsos maestros, 66

falsa teología, 79–80

examen de, 86–88

evitar, 88

fanáticos, 80, 94

Ficino, Marsilio, 136

“primeros principios”,

63n1 Flacius, 189

deseos carnales, 93

Foertsius, Michael, forma

lii-liii de religión, 86, 95,

108

Frabriz, Johann Ludwig, lxxxvii

teología franciscana, li
Fráncfort si der o orden xxx-xxxii 15 67 40

Frankius, Gregorio xxx

Fraser, Donald, IV

Federico Guillermo el excelente Elector xviii xxx lxxvii

Fruytier, Jacobus, lii, liii

Fulgencio, 72

Gabriel, 140

Gafarel, Jacques, 147

Galasio, Papa, 121

Galatino, Pedro, 145

Guemará, 143, 145

Jorge I Ráloczi, Príncipe, lxviii, 189

Gerhard, Juan, 171

Gerson, Christian, 151

gesto, en la predicación,

30 Glass, Salomon, 195

gloria de Dios, 103, 109–10

Glückstadt, xviii–xxx, xlv, xlviii, 40

gol de vida, 109-10

Dios
como autor de la Escritura,

125 no un Dios de

confusión, 68 Inspirado por

Dios, 114, 124, 126

piedad, 66, 87, 107, 116

Goeter, W., lxi

gratitud hacia Dios, 187;

En serio, Juan Jorge, lxvi–lxvii, lxix–lxx

Gravemeijer, EC, lxi

lengua griega , 94 , 124 , 193

Gregorio , Papa , 125

Gregorio de Nacianceno ,

68 Grey , Jane , 189

Groen, Teodoro, xxxvii

Grocio, Hugo, 87, 136.

Guadagnoli, Felipe, 139, 141

teología habitual, 204;

Hackspan, Teodorico, 146

pérdida de audición, 93, 187, 191–92

paganismo, 87

lengua hebrea, 94, 124, 193

Heidano, Abraham, lxxxvi

Heidegger, Juan Enrique, lxxxvii

Heppe, H., . lxi

herejes, 79–80, 94, 119–20

Hermann, 1999; lxxi

Herodes, 135

Hilarión el anacoreta , 189

Hillel , 145

Cielo, Juan, 123

histórico autoridad, 126–27

Hobbes, Thomas, lii

Hoeksema, Herman, lxi

Hog, James, liiii, lvi

Holtius, Nicholas, lx

espíritu Santo

persuasión interna de, 183, 184

como Espíritu de sabiduría,

92–93 Homer, 75

homónimos, de teología, 76–77

Hoornbeeck, Johannes, xxvi, xxix, xlvii, xlix, lxxvii, 3, 39, 40n4, 141, 146, 158,
190, 192, 197
Hopkins, Samuel, lvii, lviii uso

exhortatorio (sermón), 25–28

Huet, Pierre-Daniel, lxx, 87, 136

olla gigante John h xxxvi60 xxxii xxxv

Hundius, Martinus, xxxiii, lxxviii–lxxix

Hyperius, 95

hipótesis (sermón), 8–9

ignorancia, males de, 92,

93 Inmenso, Pedro, lii

impedimentos, a conversación en Sagrada

Escritura, 200 independientes, 94

uso informativo (sermón), 16, 28

Inocencio I, Papa, 161

introducción (sermón), 7–9

invención (predicación), 5–6,

29 Isaac ben Abraham, rabino,

152 Islam, 87

Israel, Jonatán, xxxn26

Jacobszoon, Pieter Morilyon, LX

Jerónimo, 121

Jerusalén Talmud, 144–45

Jesús Cristo

ejemplo de, 110

como infalible maestro de

cristianos, 74 como auto-

autenticación, 74

judíos, 87, 94, 173

objeción al Nuevo Testamento, 151–

53 sobre la ley oral, 141–47, 175

Juan de Damasco, 68

Joris, David, 153

Josefo, 95, 123, 164

Judá, HaKadosh, Rabino, 144, 145

sentencias, 120

Juliano el Apóstata, Emperador, 80, 135

Junio, Francisco, 131, 137, 183

Justino Mártir, 130–31,136

cábala, 144, 146–47

Kaposki, Samuel, lii

Karaites, 142, 146

Karben, Victor von, 146

Kernkamp, G. W., xliiin93

Kersten, GH, lxi

conocimiento, sin práctica, 107

conocimiento ser teología, grados ser, 89–

90 Koelman, Jacobus, 1999; xliv

Colonia. Ver Colonia

Kunsius, John, xxvii

Kuyper, Abraham, lx

Labadie, Juan de, xxxiii

Movimiento labadista, xxxiii–

xxxv Lactancio, 68, 79, 137

Lanfranco de Pavía,

lengua latina, 94, 163, 166

ley, 120

Ley y los profetas, 120

Leibniz, Gottlieb, liv

Universidad de Leiden,

xxvii

textos extensos, predicación

de, 29 Leusden, Johannes van,

xxxix
Leydecker, Melchor, xxxvii, lxvii, lxxx, xc

libertinos, 80, 83, 84

vida de gloria, 101, 102

vida de gracia, 101,

102 vida de

naturaleza, 101–2

Lipius, Justus, lxvix

sentido literal, 168–

70

vivir para Dios, 98–104, 105, 109

manera de, 112

medio de, 112

motivos de, 111

Livio, 173

lógica, prudente usar de,

193 Padrenuestro , 67

Luicio, xc

Lutero, Martín, 68, 98, 131

luteranos, 80, 87, 94, 155

Maastricht (ciudad),

xxv Magistrados

como padres lactantes de la iglesia, 88;

debe saber teología, 90

Maimónides, 137, 143, 183

maniqueos, 157

manera, de conversación en Sagrada

Escritura, 200 “hombre de Dios”, 115,

129

Maresius, Samuel, lxxxii

Mark, Johannes à, liii

Marrow-men, lv–lvi

martirios de cristianos, 150, 151

María, virginidad perpetua de, 175

Mather, Algodón, lvi–lvii

Matemáticas, aumento,

xxxix Mauricio, lxxi

Mayer, Johann Friedrich, XL

meditación de la Palabra, 93, 187, 195–98

Melanchton, 68

memoria, debilidad de, 119

método, de predicación, 3–31

método de teología, xlviii

Methodus Concionandi, xxxi–xxxii

Meyer, Lodewijk, 155n193

midrashim, 169

ministerial candidatos, examen de, 98

ministros, deben conservar la teología,

90 ministerio de la Palabra, 188

milagros, 150, 151

y divinidad de Sagrada

Escritura, 135 Mishná, 143,

144

modo, de teología, 72

teología monástica o eremítica ,

95 Montano, Benito Arias, 162

teología moral , xlvii, 45, 94, 210

Morín, Jean, 162

Mornay, Pierre, 87

motivos, en teología, 72

Muhammad, 79, 138–41

Ratón, Simeón Marotte el, 162–

63 Müller, Johannes, 152, 153

Museos, 74–75

Músculo, 68

Musulmanes, 79, 80, 94, 131, 137–41, 145, 164, 173, 175
Reforma Adicional, xi

Nahuys, Henricus, lii

natural teología, 77–78, 82–84, 133, 206

uso cuádruple de, 78

insuficiente para salvación, 83-

84 triple abuso de, 78

vecino, amor para, 110

Nueva Inglaterra, lvi–

lix Nuevo Testamento

canon de, 121

credibilidad de, 151

autoridad divina de, 147–53

relación con el Antiguo

Testamento, 157–58 como

incorrupto, 164–65

Credo de Nicea , 67

Nicolás de Lyra , 152

Norris , Henry ,

autoridad normativa

lxx , 127

Novitatum Cartesianarum gangrena, xxxv, lii, lii,

Numa Pompilio, 173

obediencia de la fe, 96;

observancia de la Palabra, 187,

201 Antiguo Testamento

canon de, 120–21

inspiración de, 157

no abrogado, 157-58

como incorrupto, 164–65

Oomius, Simón, xxx, xliii, lxiv

“oráculos de Dios”, 120

ley oral , 141–47; 175

orden, en la vida cristiana,

110–11 Orígenes, 68, 75, 137,

166, 168

Ostorodt, Christoph, 82

Owen, Juan, 76

paedobaptism, 175–76

paganos, 94, 131, 136, 137

teología de, 74–75

sobre las virtudes, 81

Pagnino, Santes, 162

papistas, 80, 87, 94, 97

sobre la corrupción de la

Escritura, 164 sobre la

infalibilidad de la iglesia, 155

en interpretación de Sagrada

Escritura, 171–72 sobre la necesidad

de las Escrituras, 180

sobre la oscuridad de las

Escrituras, 167–69 sobre original

edición de el Biblia, 162 sobre el

Papa, 159, 173–74, 175

en Sagrada Escritura leer por común

gente, 167 sobre tradiciones, 177–78

en traducciones de Sagrada Escritura en vernáculo idiomas,

166 Parque, Edwards Amasa, lvii

"patrón de sonido palabras," 76, 86, 88–89, 194,

203–4 Pauli, Reinoldus, lxxxvii

Pablo de Praga, 147

Pelagianos, 83, 87, 153

Pelsöczi, Johannes, lii

Perkins, William, xlix, 3, 136

conocimiento perverso, 89

Petau, Denis, 85

Pedro Lombardo, 68, 85

Pflacher, Moisés, 123
Teología farisaica, 95;

fariseos, 142, 145, 158, 177

Ferecides de Siros, 74

Filelfo, Francisco, lxxi

Felipe II, rey de España, xxv

Felipe de Marnix, 154

Filón, 68, 72, 164

Philoponius, John, lxxxv

filosofía, 193

Pico dar Mirandola John 147

piedad, xlviii, 4

Pilato, 135

por favor de meditación en Sagrada

Escritura 197 Planque, Nicolás, 75

Platón, 82, 95

Platonismo, lxxxvi

Polanus, ser amado 205

Pontanus, Henry, xliv, xv

Poole, Matthew, xix

Porphery, 80

postura, de meditación de la Escritura, 198;

poder de la piedad, 96

aplicación práctica (sermón), 16

teología práctica, xlviii, lxxxviii, 71–72, 86–98, 107–12, 208–11

marcas de, 95–96

medios de obtener, 97–98

motivos para, 96–97

sobre las Escrituras, 182–201

estudio de, 95

práctica de la Palabra, 94, 201;

praxis, 4

oración, 112

para iluminación, 188

de sabiduría espiritual,

194 predicación

método de, 3–31

partes de, 5

y teología, xlvi–xlvii, lxiii

orgullo, 93

principio de teología, 113;

juicio privado de las Escrituras, 174–75

pródromo. Véase Theologiæ didactico-elenchtico-practicæ

pródromo

prolegómenos, xii

prolegómenos de teología,

xii distribución de teología,

203 naturaleza de la

teología, 63–64 Escritura,

113

profecías, 150

Próspero de Aquitania,

68 providencia

y Nuevo Testamento, 150;

y preservación de Sagrada Escritura,

163–64 y las Escrituras, 134–35

prudencia, 104–5

pseudo-cristianos, 131, 153

público juicio de Sagrada Escritura

174–75 Pitágoras, 74

Corán, 79, 134, 137–41, 164, 175

Rainold, John, 122

Sucursal, Peter,

xlix
Ravensperg, Daniel, lxvii–lxviii

Ravensperg, Hermann lectura

lxvii-lxviii el palabras 93 187

190–91

razón, 155–57 servicio

razonable, xlviii

reprensión, 20, 114,

208–11 Reeland,

Adrian, lxxi

Reformado teología, está de acuerdo con apostólico marcas de

ortodoxia, 87 refutación de los opositores. ver elenctical teología

regeneración, 112, 197

Reland, Adrianus, lii

Remonstrants, xlix, l, 80

Renaissance humanism, lxiii

reprensión, 107–8

Reuchlin, 146

Reuter, K., lxi

teología revelada, 77

retórica, 193

Ritschl, A., lxi

Rivet, André, lxxxii, 171

Röell, Herman A., xliv

romano católico Iglesia. Ver Rufino

papistas 68

Rutherford, Samuel, xxvi–xxvii

Sabelio, lxxxv Saduceos,

142, 145, 146

Saldenus, Guillermo, 3

Salmón alfonso 116

salvación del alma, 110

samaritanos, 142, 145

Arena, Cristóbal Van entonces,

hijo, lxxiii Satanás, como

seductor, 86

fe salvadora, xlvii–xlvii

conocimiento salvador,

90

Esqueuneno, Cefas (seudónimo) lxxivn36, 82n113

cismáticos, 80

Schlüsselburg, K., 80

teología escolástica , lxiii, 85–

86 Schoock, Marten, lxxviii

Schwenckfeld, Caspar, 153

ciencia (scientia), l–li

Escipión, 95.

Escocia, lv–lvi

Escritura

aparentes contradicciones en, 183–84

auténtico en los idiomas originales, 123–24, 162–63

autoridad de, 126–27, 133–34, 159, 182–

85 para ser leído por la gente común, 166,

167 canon de, 120–24

composición de, 126

eficacia de, 130–31

final de, 115–16

exégesis de, 113–17

sentido cuádruple de,

169

como soplo de Dios, 114, 124

santidad de, 120, 127

integridad de, 127

interpretación de, 170, 193–95

múltiples aplicaciones de, 169–

70 marcas de divinidad de, 136,

183–84

necesidad de, 129–30, 178–81

como norma de viviendo para Dios, 117–18,

175–76, 182 un sentido de, 168–70

origen de, 125

perfección de, 128–29, 175, 177

claridad de, 128, 167–68

estudio práctico de, 97

suficiencia de, 154

sinónimos de, 120

traducciones de, 124, 163, 166–67, 194

como digno de confianza, 159

verdad de, 127, 132–33

Escritura (término),

119–20 Seccombe,

Joseph, lvii Seneca, 95,

107

Septuaginta, 162, 194

Sergio Paulo, 192

Shamai, 145

Shepard, Tomás, xl

huida, de la falsa teología, 88

Simon Magus, 151

Sixto de Siena, 145–46

lentitud en divino cosas, 193

Smytegelt, Bernardus, lii

Socinianos, l, 78, 80, 82, 87, 94, 147, 153, 155, 157, 158, 207–8

Socino, lxxiii, lxxxiii, 80, 82, 83

Sócrates, 95

Hijo, como Padrino, xli

Spanheim, Federico, 44, 137, 152, 183

conocimiento

especulativo, 89

deserciones espirituales,

xl Spoor, Arnoldus, 39

Stapleton, Tomás, 171

estatutos, 120

firmeza, 112

estudio de la Palabra, 188–

90 estilo, de sermones,

29–30

Suicerus, Johann Caspar, lxxxvii

Susannis, Marquardus de, 146

Sínodo de Dordt, lxxiii

sinónimos, para teología, 76

Sypesteyn, Everardus van, 39

teología sistemática, xlvii

Talmud, 134, 142, 144–46

Tarnov, John, 65 años

Tatiano, 136

enseñanza, 114

Tertuliano, 137

Teodoro de Gaza, lxxi

Teología ascética, xliii

Teología moral, xliii

Pródromo de teología didáctica y práctica eléctica, xxix–xxx, xliii,

xlvi, xliii, 40, 41

teología

definición de, 98–104

grados de conocimiento de, 89–

90 deleite de, 91

desarrollo de, 44

distribución de, xlvii–xlvii, 203–11

como doctrina de viviendo para Dios en

Cristo, 98–104 final de, 103

excelencia de, 90–91

estudio ejemplar de, 97–

98
estudio experimental de,

97 método de, xlviii, 67–

73 motivos para estudiar,

90–92 naturaleza de, 63–

66

necesidad de, 92

orden de, 67–68, 70

origen del término,

74–76 como

práctica, 106–7

y razón, 70, 74

como ciencia, 68

en servicio de predicación, xlvi–xlvii,

lxiii como teórico, 106–7

como teórico y práctico, li, 78–79, 107

utilidad de, 91–92

teología teórico-práctica, xlix–l, li, 78–79, 107

Theoretico-practica theologica (TPT), xxix, xxxix, xli, xliii, xlv–xlvii

describir de el entero trabajar,

47–62 recepción de, lii–lxiii

tesis (sermón), 8–9

Tomás Aquino, xxvi, 68, 85, 106

Hasta, Salomon van, vivir

tiempo, de meditación en Sagrada

Escritura, 197–98 tradición, 119, 177–

78

transubstanciación, xli, 85,

159 Trinidad, lxxxv, lxxxviii

sentido tropológico, 170

fe verdadera y viva, 96, 112

Turretin, Francisco, xiii, xlvii,

xlix–l

incrédulos, 131

undereyck, Teodoro, xxvi, xxxiii, xli, lxxvi

pecado imperdonable, xli

unión con Cristo, 102–3, 112 duda

universal (Descartes), xxxv

Universidad de Duisburgo, xxxii–

xxxvi Universidad de Frankfort,

xxx–xxxii Universidad de Uppsala,

liii

Ursino, Zacarías, 68

Utrecht, xi, xxvi, xxxvii–xl, xliii, xlv, xlviii, 40

vana curiosidad, 93
van Kemp, Cornelis, lx
de Maastricht, Cornelius (abuelo), lxxiv–lxxv

Van maastricht, Gerhardus (hermano), xxxii–xxxiii, xli,

lxxv van Maastricht, Magdalena (hermana), xvii

de Maastricht,

nacimiento de

Pedro, xxv

oración fúnebre a la muerte de, lxv–xci

internacional y ecuménico vida ser, lxii

recepción de, li–lxiii

de maastricht, Tomás (padre), lxxiv-lxxv

Vatable, François, 163

Vermigli, Pedro Mártir, 68

virtudes, 81, 210

Visscher, H., Lxi

Vives, Juan Luis, 87, 136

Voetius gisberto 11 26 xvii xxix xiv xvii 76 19 39, 40n4 95, 140n138, 160

voz, en la predicación, 30

Voisin, Joseph de, 149

Vorstius, Conrad, lxxii–lxxiv

Vossius, Isaac, 162

Vulgata, 162–64
Waeyen, John van der, xli

Wagtendorp, Dr., lxxxix

Walch, John George, valdense

viviente , 189

Walther, Michael, Jr., 137, 183

Weigelius, Valentín, 153

Werenfels, Samuel, .

lxxxi

Whitaker, Guillermo, 122, 160, 161,

172 Wiest, Stephen, . lv

Guillermo III, rey,

xxxv voluntad de

Dios, 109 sabiduría, l–

li, 104–5 sabiduría de

Dios, 92

Wiszowaty, Andrzej, lxxxiv

ingenioso, Germán, xxxv, xxxviii, xliii, lii,

lvi Wittichus, Christopher, xviii

Palabra de Dios, 120,

125 como alimento del

alma, 197 amor a, 185–

88
como norma, 110
escrito, 131–32

palabras de Cristo,

92 adoración, 118

realizado en común idioma, 166 de

paganos, 81

como razonable, 67, 104

Xanten, xxvii, lxxvii

Yojanan, rabino, 144–45

Ypey, A., lxi

Yvon, Peter, xxxv-xxxiv

Zanchi, Girolamo,

celo, por la Palabra de

Dios, 188 Zijpenstein, Dr.,

lxxxix Zoilus, lxxxin53

Zuinglio, Huldrich, 68