LAS DIFERENTES VÍAS DE LA YOGA

CONSTITUYEN EL YOGHISMO
Sat Gurú de la JÑANA Dr. S. R. de la Ferrière
Traducción por el Apóstol de la JÑANA Dr. David Ferriz

La Raja-yoga no puede ser alcanzada sin

la práctica previa de la Hatha-yoga.
(Shiva-Samhita, V-181)

La Hatha-yoga, pues, permanece desde la antigüedad como la base del primer

estudio y como una indispensable práctica preliminar antes de abordar cualquier
línea que sea. Jamás ninguna ciencia filosófica ha sido más adaptable a la vida de
cada quien, ninguna religión ha sabido proporcionar tanta ayuda moral y asistencia
psicológica como el método de la Yoga. Qué mundo tendríamos de perfección si el
sistema Yoga fuera completamente divulgado sobre la superficie de nuestro
planeta…
Sabemos que los cristianos, los musulmanes, los budistas, los brahmanistas,
etc., guardan una similitud filosófica y hasta una sorprendente semejanza tanto en
los principios teológicos como algunas veces, en las bases del ritual. El Gran
Maestre esperado tanto de los unos como de los otros, aquel que podría ser llamado
Instructor, Guía, Mensajero o Avatar y el cual debe abrir nuestro período, es
anunciado por todas las sectas religiosas como un ser que simboliza la unión de los
principios que han sido enseñados a través de las diversas direcciones del
pensamiento humano, es decir, que Él será llamado Iman-Mahdi por los
musulmanes, el Cristo Rey o Hijo del Hombre por los cristianos, el Hombre del
Cántaro del Agua, el Aguador, el Maestre del Aquarius por los Esoteristas y los
Simbolistas, el Boddhisatva o Señor Maitreya por los budistas, el Avatar y la
Décima Encarnación de Vishnu por los Orientalistas, etc. El mundo está de
acuerdo en que el Gran Instructor de la Humanidad no puede ser sino un Yoghi
Perfecto, un Siddhana, un Sat Gurú, un Mahatma.
El error está en que los Maha-Rishis, los Grandes Sabios, los Maestros del
Pasado, han sido tomados con limitaciones por parte de los grupos de adeptos
dando lugar así cada vez a nuevos grupos que al tomar incremento se han
convertido en poderosas sectas religiosas como el cristianismo, el hinduismo, el
confucianismo, etc.… en vez de conservar la unión de una Gran Fraternidad

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teniendo como símbolo todos los Grandes Maestros en una perfecta y comprensiva
unión iluminada por los nombres de Abraham, Huiracocha, Osiris, Zoroastro,
Krishna, Gautama, Bodhidarma, Jesús, etc.
La Unión tuvo que existir en los orígenes y de esta unión (yoga) desaparecida
han nacido las religiones, la necesidad de RE-unir, unirse de nuevo, que en parte es
por lo que la Yoga se ha dividido a sí misma en métodos más o menos adaptables a
los diversos temperamentos de los individuos, aunque el sistema en sí permanece
unido, UNO, completo, idéntico, de síntesis. No obstante, se presenta bajo
diferentes formas y lineamientos en cada ocasión, en relación con las facultades
más especiales pudiendo así atraer a los diferentes temperamentos según sus
características más definidas que se manifiestan más particularmente en uno u otro
dominio de la psicología humana:
En cada línea de la Yoga tenemos los grados correspondientes a ese método
particular; en esa forma tenemos la BHAKTI-YOGA (1) que es el dominio de la
vía de reintegración por medio del amor. Bhakti es la devoción y es en esta facultad
que se especializan los yoghis atraídos por esta línea, entregándose enteramente a
sus sentimientos devocionales y abandonando casi todo lo demás para cumplir con
la vía que han escogido: el amor. Naturalmente que se trata de la concepción del
amor divino que se despliega en esta yoga, la devoción completa al Gurú, los
sacrificios para complacer al Maestro que a los ojos del discípulo es la
manifestación divina.
Oraciones, actos de amor, meditación, son las actividades principales del
Bhakti-yoghi. Ya hemos visto que este método está considerado como parte de la
Mantra-yoga y está compuesto de nueve grados que deben ser alcanzados:
1) Shravanam (atención).
2) Kirtanam (canto de alabanza).
Smaranam (la meditación sobre un punto especial, generalmente con la vista en
el Gurú, con la idea de adivinar los deseos del Maestro).
3) Pada-Sevanam (la adoración de los pies), con prácticas de rituales en las
santas extremidades del Gurú. Con ceremonias especiales en estas ocasiones,
salutaciones múltiples en el curso del día, etc....
4) Achanam (adoración ritual) mediante el conocimiento de las fórmulas
(palabras, acciones) de los templos, santuarios, ashrams, así como la comprensión
completa del amor sublime.
5) Vandanam (reverencia).
(1) Menciono por orden alfabético las diferentes líneas de la Yoga: Bhakti, Dhyana,
Laya, Mantra, Raja, etc....

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 6) Dayam (esclavitud) es la entrega de sí mismo al Gurú, la continua ofrenda al
Maestro, el deseo de ser sacrificado y la buena voluntad al Instructor-Guía como
única aspiración.
7) Sakhyam (amistad).
8) Atma-nivedanam (abandono).
9) Samadhi (acompañado de las asanas con toda la técnica de la Hatha-yoga).
El sendero devocional está explicado en el Gita y la Tradición ha citado en
varias ocasiones que existen cuatro tipos humanos que dedican culto a Dios: el que
se encuentra en angustia, el que pretende un beneficio, el que lo hace por
curiosidad del conocimiento, y, por último, el Sabio. Los tres primeros están dentro
de la categoría de la Bhakti preparatoria; el otro en cambio prosigue en la Para-
Bhakti que no está basada en las circunstancias exteriores o dogmas o ceremonias
sino que proviene de una condición de experiencia interna. Naturalmente esta
aspiración Superior solamente puede sobrevenir después de una Iluminación.
La DHYANA-YOGA es la vía de reintegración por medio de la concentración
y por lo tanto es más bien una fase pasiva de la Hatha-yoga, además de hacer parte
de la Hatha-yoga, pues corresponde al 7º de los ocho elementos que componen a
esta última.
Es obvio mencionar, por ejemplo, la Deva-Asura-Sampatvibhaga-Yoga en el
capítulo XVI del Baghavad Gita en el que trata de la espiritualidad y del
materialismo. El DHARMA, que es la ley de la Vida, es entendido como religión
(de acuerdo a la primigenia idea moral que expresa la palabra religión y no en el
sentido actual de una secta que agrupa personas que se dicen de una misma opinión
político-filosófica). En sánscrito la palabra dharma significa moral o ley en el
sentido de doctrina, quiere decir Orden respecto a la idea cabal: legal, legislativa.
En Pali se escribe DHAMMA y en el mundo budista se emplea ese término para
designar la VERDAD (predicada por Gautama el Buda). En lenguaje budista
corresponde a esencia o concepto; en efecto, Dhamma (o Dharma en sánscrito)
equivale a los pensamientos o a las nociones de las cosas. Es pues, del Dharma, de
este Código de Moral, que emanan en cierto modo los Darshanas (puntos de vista)
tanto como el sankhya, el vaisheshika, el nyaya, el mimansa, el vedanta y la
Yoga.
El GNANI-YOGA es el sendero por medio de la Sabiduría (el Gnani
constituye el grado de perfección entre los Hindúes y opuesto al Agnan). Sería el
equivalente de Bodhi o la verdadera Gnosis de los occidentales.
Pasemos a la GHATASTHA-YOGA que ya está explicada y que es el
entrenamiento del cuerpo como finalidad, como meta completa, únicamente por
medio de las asanas, los mudras (o bandhas), el pranayama, hasta la Liberación
definitiva en el Samadhi obtenido al final de los ocho elementos de la Hatha-Yoga.

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 Siempre se puede tomar una línea directa, una evolución espontánea, una
inspiración inmediata que libere al espíritu del cuerpo, pero al fin y al cabo esto
corresponde a un orden problemático por no decir que milagroso; en cambio resulta
mucho más lógico y normal proseguir de acuerdo a la adaptación tradicional que ha
querido que todos los Gurúes, los Rishis, los Maestros Guías, cumplan con
semejante ejemplo como intrínseca prueba de haber obtenido la maestría del
espíritu por medio de la maestría del cuerpo. Los más serios textos mencionan la
imposibilidad de realizar por cualquier otra vía exenta de la Hatha-yoga (la cual
toma su punto de partida dentro de la GHATASTHA YOGA). Se prosigue según la
regla lógica evolutiva en la misma forma que la proyección en el espacio de todo el
macrocosmo. Es por medio del número helicoidal que en cierto modo puedo
explicarlo.

FIGURA Nº 65 del Yug Yoga Yoghismo

Dividiendo la espiral en seis tramos, el séptimo que resulta del avance A-B, es
capitalizado en el espacio durante la trayectoria de los otros seis. Es bien conocido
que todo nuestro sistema es lanzado al cosmos en forma helicoidal e igualmente se
puede indicar que una evolución microcósmica deberá seguir naturalmente toda
esta misma línea de conducta para que exista siempre equilibrio entre lo
infinitamente grande y lo infinitamente pequeño. Si el mundo vibra a determinadas
pulsaciones, lo normal es intentar la misma pulsación en el ritmo si no es que la
idéntica cadencia para obtener el YUG (la identificación). Hemos visto que nuestro
mundo cumple una revolución en 25.920 años como en una gran pulsación, y así
mismo es simbolizada la revolución diaria en nuestra vida por medio de las 25.920
respiraciones normales en 24 horas. Todas las prácticas, las disciplinas, las reglas,
no son sino ejercicios momentáneos (artificios, puesto que nos hacen salir de la
línea llamada corriente y natural de nuestra existencia). Después de haber adquirido
el dominio de nuestros complejos el organismo purificado será un vehículo
consciente de su tarea y solamente hasta entonces podremos identificarnos
verdaderamente al Gran Todo.
La HATHA-YOGA ha sido suficientemente definida en el curso de este libro
por lo cual no es necesario insistir en esta línea de identificación que es seguida por

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medio de la fuerza, de la energía, de la voluntad, de la actividad, del sentido de lo
concreto.
Proseguimos este pequeño y rápido resumen de las diferentes líneas de la Yoga
(por orden alfabético para encontrar fácilmente las reglas en caso de desearlo el
lector).
La JÑANA-YOGA es el sendero del conocimiento, del trabajo, del estudio.
Los Upanishads proclaman la superioridad de esta Vía. Se trata de una vida basada
en el estudio racional, en las Escrituras, en la Ciencia, etc., (es en cierto modo lo
que se viene a presentar por medio de este libro del Yoghismo). Esta
intelectualidad deberá evidentemente ser asociada con la contemplación. Durante el
período upanishádico el hombre se retiraba al bosque para la contemplación de las
Verdades Eternales de la Vida (Vanaprastha). Para el Señor Krishna se trataba más
bien de una síntesis de karma y jñana y dicha filosofía se encuentra expuesta en el
segundo capítulo del Gita.
Está dicho que es la Vía en virtud de la cual el avarana (velo de la ignorancia)
se encuentra alejado del Yoghi y está constituida por los Bhumis (planos) los
cuales son:
Vikshiptata (estado de dispersión).
Gatayata (acercamiento del pasado).
Shlishtata (estado de asombro).
Sulinata (disolución).
Este método requiere estas cuatro condiciones así enumeradas, pero debe ser
preservado a su vez de cuatro obstáculos. Estas pruebas son:
Laia (inactividad).
Vikshepa (dispersión).
Kashaya (fastidio).
Rasvadana (placer de la práctica).
Se confunde frecuentemente la Jñana-yoga con el JÑANA, el Saber.
JÑANA, es la Consciencia Bráhmica. (Brahma-Jñana le dicen los Vedantistas
y Nirvikalpa-Samadhi le llaman los Yoghis).
El Conocimiento (sería más exacto decir el Saber) es de dos categorías:
Sa-Vishaya (con objeto).
Avishaya (sin objeto).
Los siete bhumis del Saber (a fin de distinguirlos de los bhumis del
conocimiento) son:
Subha-Ichha (buena voluntad).
Vicharana (reflexión).
Tanu-Manasa (sutilidad de espíritu).
Sattwa-Apatti (percepción de la realidad).
Asansakti (desaparición de los atractivos del mundo).

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 Padartha-Abhavani (desaparición de las formas visibles).
Turyaga (lo no manifestado).
Existe además el JÑANA-VIJÑANA-YOGA correspondiente al séptimo
capítulo del Baghavad Gita, el cual se resume como un conocimiento junto con
realización, es la exposición del Alto-Prakriti, es decir, si se prefiere, la relación de
Dios con el mundo.
La JAPA-YOGA viene a ser el sendero de la reintegración por medio de la fe
en la repetición de un nombre al cual se le rinde culto. El Japa constituye la
recitación de una oración, más que todo la repetición rítmica de una fórmula
hermética: por ejemplo, un mantram repetido mentalmente.
El Nitya es el mantram cotidiano que se practica por la mañana y por la tarde.
El Naimittika es el JAPA de los días de celebración Iniciática o de ocasiones
especiales.
El Kamya es el Japa de los resultados deseados.
El Nishidda (el protegido) carece de método, de reglas, de conocimiento, es la
oración que se improvisa en cualquier forma.
El Prayashchitta (penitencia) se practica debido a alguna falta.
Achala (inmóvil) en algún asiento especial, con accesorios, etc.
El Chala (en movimiento) en cualquier momento, en cualquier lugar, sin
limitaciones ni reglas, no obstante es un Japa que no se debe dejar ver que se
pronuncia.
Vachika (japa hablado) se lleva a cabo con fuerza debido a que se escucha y se
practica para lograr un beneficio cualquiera, o un interés de este mundo.
Upanshu (murmurando) en el cual se articulan los sonidos sin que nadie los
entienda, es un japa que prepara para un mundo sutil.
El Bhramara (japa de la abeja) es murmurado como un zumbido de abeja, los
labios y la lengua permanecen inmóviles. Permite la concentración mental y
proporciona el estado místico.
El Manasa (japa mental) reside únicamente en lo mental, posee principalmente
un sentido oculto (kuta-artha).
Arkhanda (ininterrumpido) es para los que renuncian a este mundo.
A-Japa (el no pronunciado) es el mantram de la identificación, en el cual se
repite 21.600 veces por día: Yo Soy Él, Él Es Yo...

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 Pradakshina (circuambulatorio) se recita con el rosario rudraksha (o con el
Tulasi) alrededor de un pippala (higuera sagrada), de un Templo, de un Santo
Lugar, de un Jardín Consagrado.
Como se comprende, se trata evidentemente de una parte de la Mantra-Yoga.
La KARMA-YOGA consiste en la práctica de las Escrituras textualmente, las
ceremonias religiosas y los deberes morales. Es la actividad, el trabajo, el deber, las
consecuencias. Es la vía de la reintegración por la acción (ver Gita II-48). No se
trata como muchos se lo imaginan de cumplir más o menos las exigencias de la
vida por entenderlas como karma.
Es indispensable además tener los conocimientos adecuados de las Escrituras,
de los hechos, de los rituales, de sus consecuencias y circunstancias, para activar
una misión especial que se debe cumplir, es un método Yoga y no un dejar correr la
existencia.
Lejos de constituir un determinismo es por el contrario la lucha constante por el
servicio, la impersonalidad, la misión a cumplir a cada instante para transformar la
aplicación de las leyes generales de causa a efecto y subvenir así a las necesidades
del espíritu, el cual no puede estar satisfecho aquí sino por el trabajo intensivo.
Existe además una subdivisión denominada Karma-Kanda o Sendero de los
rituales, de los dogmas, de las Escrituras, de los sacrificios, etc., la cual es enseñada
en la segunda parte de las Escrituras Reveladas (la primera parte corresponde a la
Jñana-Kanda).
La KRIYA-YOGA es la Vía por medio de la acción tanto interior como
exterior. Las formas de actuación son diversas:
Sthula-Kriya, acción física y material.
Sukshma-Kriya, acción sutil.
Laya-Kriya, acción fusionante.

SAT GURÚ DE LA JÑANA

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 La palabra karma proviene de una raíz en lengua pali que significa acción y el
sentido derivado es acción y resultado adecuados al acto.
En cierta forma es la ley de causa a efecto que opera en todos los planos de la
existencia. El karma en este orden de ideas aparece evidentemente como una Ética
en la esfera moral donde el hombre forja su carácter y hace su destino. La Kriya es
más bien una actividad con la idea de una disciplina que comienza en el mundo
interno, es decir, que en este sentido se trata típicamente de Hatha-yoga, aunque el
trabajo puede ser impulsado más adelante. La Kriya-yoga es para aquellos que han
sobrepasado el período de la Yoga exclusivamente física, es decir, después de
varios años de práctica de asanas se podrá emprender este trabajo de acción interna
que consiste en cierto modo en la Laya-yoga para diluir los chakras: es la
transmutación de los centros nervofluídicos a una nueva tonalidad vibratoria
mucho más sutil.
Es la preparación a la Kundalini-yoga, en otras palabras, se requiere una
enorme experiencia de Hatha-yoga antes de abordar la Kriya, la cual, no obstante,
permite permanecer en la vida mundana, de tal manera que no es necesaria la vida
ascética aunque las disciplinas para ser un kriya-yoghi no dejan de ser de lo más
estrictas.
La KUNDALINI-YOGA es el método de reintegración por medio del
despertamiento de la Energía Vital. Además de los ocho grados de la Hatha-yoga
existen aquí todavía otros siete suplementarios. Es decir, que los que han concluido
la Hatha-yoga completamente (sea que hubieran escogido la kriya o no) pueden
entonces perfeccionarse en nuevas disciplinas para completar la regla definitiva
hacia la Liberación.
Hay que tomar en cuenta que en lo que concierne a la Kundalini-yoga es casi
indispensable estar retirado del mundo, pues el tiempo que se requiere para
entregarse a la práctica no permitiría la vida social, además de que es necesario
cortar con todas las mundanalidades.
Además de los ocho elementos de la Hatha-yoga se deben practicar también:
Shodana (purificaciones especiales).
Dhriti (empuje, valor).
Sthirata (constancia).
Dhairya (resistencia).
Laghava (sutilidad).
Pratyaksha (evidencia directa).
Nirvikalpa-samadhi (identificación sin pensamiento).
La LAYA-YOGA es la unión mediante la disolución. Esta Yoga consiste en
concentrarse en el objeto o perspectiva abstracta y disolver la consciencia en el
objeto de la contemplación que llega a ser entonces el centro de la individualidad
en el exterior del cuerpo. Es el fundamento de la adoración a las imágenes o a los
símbolos (principios de la Iglesia Católica, por ejemplo).

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 La técnica reside en el despertamiento de la Energía de la Naturaleza (es
Prakriti, el elemento femenino que se encuentra en el chakra Muladhara) para
hacerla ascender por el canal mediante la fuerza kundalínica hasta los mil pétalos
(donde mora Purusha, el elemento masculino). Con la fusión establecida, la unión
(Yug), tenemos la Gran Boda Mística, la Gran Obra de los alquimistas, la
transmutación del plomo (símbolo del chakra inferior) en oro (símbolo del loto de
los mil pétalos), Sahasrara-Padma, que es representado por el Sol o por el oro.
La Laya yoga es, pues, la disolución de las facultades mentales en el objeto
mismo de la concentración o en la abstracción completa (mediante el sonido
interior) puesto que es el aliento de vida (prana) que se fusiona con la Consciencia
Universal (Brahma-Rundra).
Shiva mismo dice, mitológicamente, que existen ciento cincuenta mil formas de
Laya, pero las cuatro más corrientes son las siguientes:
Contemplación con shambavi-mudra,
Escuchar el sonido interno con bhramari-mudra,
Goce del néctar (Rasa) con kechari-mudra,
Felicidad con el Yoni-mudra.
El Laya-yoga se compone de nueve grados y siempre con las mismas
disciplinas más o menos, reglas, purificaciones, etc.
1º Yama (abstinencias).
2º Niyama (reglas de vida).
3º Sthula-Kriya (acción física y material).
4º Sukshma-kriya (acción sutil).
5º Pratyahara (control de las percepciones sensoriales orgánicas).
6º Dharana (meditación).
7º Dhyana (concentración).
8º Laya-Kriya (mediante asanas superiores) (acción fusionante).
9º Samadhi (identificación).
Es la Hatha-yoga en su octava superior, la forma elevada del método básico
pues, en efecto, cada vez se advierte que es la Hatha el sistema-tipo en el que se
fundan los demás sistemas.
La MANTRA-YOGA.
Existe un libro de Poderes del Sonido: el Mantra-Shastra que constituye la
Escritura Revelada de las fórmulas herméticas y la manera de pronunciarlas.
Hemos visto hasta ahora los Japas que son aquellos que deben ser formulados en
diversos tonos para que sean cumplidos los deseos.
Estos Encantamientos Mágicos son la Potencia del Verbo que se manifiesta por
medio de vibraciones especiales. Ejemplo:
Por medio de una sílaba: AUM.
Por medio de dos sílabas: SOHAM (Él Es Yo).
Agregamos todavía: HANSAH-AHAM-SAH (Yo Soy ÉL).

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 Por medio de seis sílabas: AUM-NAMAH-SHIVAYA.
Por medio de ocho sílabas: AUM, HRAM, HRIM, NAMAH SHIVAYA.
Existe una multitud de mantras, cada uno con resultados diferentes:
Primeramente los mantras Siddha (los cumplidos).
Los Sadhya (instrumentales) los cuales producen su efecto después de mucho
tiempo.
Los Sasidha (con cumplimientos) los cuales producen su efecto de acuerdo a
los méritos personales.
Ari o Ripu (enemigos) los cuales destruyen los méritos y el éxito.
El Sendero de la Reintegración por la potencialidad del Verbo (Mantra-yoga) es
largo y demanda una enorme asiduidad, lo cual se puede juzgar por las líneas que
hay que recorrer.
Existen dieciséis Angas (grados) en la Mantra-yoga:
I. Bhakti (hemos visto todos los rigores que ello comporta).
II. Shuddi (pureza).
III. Asanas (naturalmente seleccionando nada más las principales, como las que
hemos mencionado como asanas-tipo dentro de la lista de 84 posturas
tradicionales). La Padmasana, la Siddhasana, la Paschimottanasana, la Vajra, deben
siempre quedar incluidas dentro de la serie seleccionada. También los pranayamas
con los bandhas principales.
IV. Panchanga-Sevana (observación del calendario con sus ciclos y posiciones
planetarias).
V. Achara (Vía de conducta que tiene tres clases: Divya-achara, conducta
angélica; Dakshina-achara, buenas acciones; Vama-achara, uso de los sentidos.
Estas tres clases de conducta se relacionan con el género de existencia y son
asimiladas en particular a los gunas. De ahí que el divya-achara, la conducta de los
buscadores corresponde al sattva-guna, el dakshina-achara corresponde al raja-
guna, y el vama-achara es para los que experimentan el tamas-guna.
VI. Dharana (meditación).
VII. Divya-desha-sevana (Divya es una especie de iniciación que se da
después del Sparsha-diksha; desha es un término sánscrito que significa espacio y
de este término nació la palabra paraíso, paradesha, más allá del espacio, que los
cristianos emplearon después para designar un mundo de beatitud. Los tres
términos juntos significan: búsqueda de las comarcas divinas. Es así como los
hindúes definen las dieciséis moradas de las deidades adoradas.
VIII. Prana-kriya (La acción exterior e interior para recolectar la energía vital
que existe en todas las cosas).
IX. Mudras (actitudes).
X. Tarpana (Satisfacer, calmar. Es la ofrenda ordenada en los Vedas. Es un
ritual que los hindúes hacen cada mañana, por ejemplo, con agua, que es ofrecida a
los antepasados (con oraciones, etc.).

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 XI. Havana (Ofrenda por medio del fuego. Los utensilios para el ritual son
colocados dieciséis veces en el fuego con salmos, mantras, etc., antes de ser usados
en los ceremoniales).
XII. Bali (Es un demonio de la India que reinaba en los tres mundos, Cielo-
Tierra-Infierno, y al cual Vishnú bajo la forma de un enanito pidió le permitiera dar
tres pasos dentro de sus territorios y una vez que recuperó su verdadera forma pudo
conquistar todo, menos el Infierno. Todavía los hindúes conservan un ritual para
conmemorar ese hecho.
XIII. Yajna (Adoración ritual en la Mantra yoga para la cual se requieren
perfumes, flores, incienso, ámbar, alimentos, agua para lavar los pies y para
asperjar, y agua y miel, todo ello para adorar al Gurú, así como agua para los
ornamentos, atributos (luz, vestidos, etc.) para los ceremoniales.
Así pues, al igual que en la Bhakti, no se trata de ser solamente un místico, sino
que además es indispensable cumplir todo un ceremonial y seguir las mismas
reglas que en el dominio concreto de la Yoga, estudios, prácticas de posturas,
purificaciones, etc. En la Mantra-yoga se hace igualmente indispensable entregarse
a toda una técnica antes de emprender verdaderamente la pronunciación de los
mantras, lo cual demanda previamente una perfecta maestría del cuerpo y del
espíritu. La Mantra-yoga como la Bhakti-yoga no son caminos más fáciles que los
otros; por lo demás, todas las vías de la Yoga son métodos que están basados en los
mismos primeros elementos de la Hatha-yoga, ya que hasta la misma palabra lo
indica; HA (Sol) THA (Luna), las dos polaridades a unir antes de poder esperar la
más mínima realización.
Los Mantra-yoghis se concentran generalmente en el Cisne Místico (el Kala-
Hamsa) y practican el Pranava-Mantram (el monosílabo A U M). El Bija-tipo es
el AUM, cuyas tres letras representan varios símbolos filosóficos. A es el
equilibrio, U la preservación, M la transformación. Evidentemente también es:
Brahma (el primer creado). Vishnú (la forma que evoluciona y que es representada
cada vez al comienzo de cada Era). Shiva (el destructor de las pasiones, la
transmutación de las cosas y de los hechos).
El BIJA (semilla, semen) es la quintaesencia, es el centro vital y genésico de un
Mantram, está representado además en la respiración con sus tres tiempos: puraka,
khumbaka, rechaka (inspiración, retención, exhalación).
El Mantram está compuesto del Bija (el germen), el Shakti (la fuerza del
verbo) y del Tilaka (la columna, el soporte del mantram). Estos tres planos están
bien simbolizados en el Cisne Místico. La cabeza corresponde a la A, Brahma, la
idea primigenia, la creación, la Vida; la U es el cuerpo, es Vishnú, la forma, la
segunda manifestación de Dios; la M está simbolizada por las alas del Kala-Hamsa,
es Shiva, el pensamiento que transforma, son los agentes de la transmutación (de
terrestre o acuático el animal llega a ser aéreo gracias a este atributo). Tal como el
misterio filosófico de la Esfinge de Egipto que está representada por una cabeza
humana (signo del Aguador), la intelectualidad, el Saber; el cuerpo que representa
la forma, la materia, el plano en el cual estamos; y, finalmente, las alas que

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caracterizan el signo del Escorpión que se transforma en Águila, el misterio del
octavo signo zodiacal).
Este trilogismo es la identificación del hombre con Dios por medio de los tres
planos del microcosmo (físico, mental y espiritual) reunidos a los del macrocosmo
(material, astral y divino).
Hay que observar también las horas para ejecutar las fórmulas de acuerdo a las
exigencias del motivo. El día de 24 horas está dividido en dos partes: el día y la
noche que constituyen los lapsos de tiempo positivo y negativo respectivamente.

Las diversas vibraciones según el tiempo ayudan a la ejecución de los Mantras

así como en las posiciones (asanas) se observan las posturas positivas (lado
derecho predominando) o negativas (lado izquierdo predominando). También
existen estas modalidades en los Mudras (las actitudes, los dedos en particular)
según las posiciones de meditación o de concentración. Se tendrá cuidado además
de tomar en cuenta no solamente los días llamados masculinos (martes, jueves y
sábados) y los días llamados femeninos (lunes, miércoles y viernes) además de los
aspectos planetarios, sino también las horas, las cuales son regidas por los Genios.
(Los Espíritus que corresponden a cada hora constituyen un estudio demasiado
largo para abordarlo en este momento).
Los tres MANTRAS esenciales que son habitualmente practicados, son los
siguientes:
AVALOKITA o Bodhisattva Chenrazee (el que ve con los ojos penetrantes), es
el célebre mantram que ha sido popularizado por todos los textos de vulgarización
corriente:
AUM MANI PADME HUM ... (Salutación a Él, quien es la joya en el loto).
MANJUGHOSHA o Bodhisattva Jampalyang (Dios del Saber Místico) el cual
se practica bajo la fórmula de las más agudas tonalidades del mantram:
AUM WAGI SHORI MUM... (Salutación al Señor de la Palabra Mum).
VAJRA-PANI o Bodhisattva Chakdor (El Dios del Trueno) por medio del
mantram que asciende en la escala musical lenta y sostenidamente:
AUM VAJRA PANI HUM... (Salutación a Aquel que sostiene el Dorje).
Naturalmente estas fórmulas no pueden ser pronunciadas sino por aquellos
Adeptos que han sido debidamente preparados por un Gurú quien les habrá
enseñado a pronunciarlos. El Maestro repite varias veces el mantram en presencia
del discípulo, pues existe una técnica especial tanto para el sonido como para el
aliento. En fin, hay que insistir una vez más, que los mantras no pueden ser
abordados hasta después de que el estudiante haya adquirido el completo dominio
de las asanas, del pranayama, etc....

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 He aquí algunos BIJ-MANTRAS en los cuales se podrá concentrar:

Bhagavan (Señor).
Lakshman (hermano de Rama).
Bharatha (nombre de la India y de Arjuna: literalmente “grande”).
Laseraghukul.
Sattruhan.
Sat (Es una palabra sagrada para significar las cualidades verdaderas así como
aquellas que son santas. También se aplica a las obras dignas de elogio. Es la
Existencia Real, opuesta a Asat la no-existencia).
Bharat Sat (Bhar, país, Bharathavarsha, fue el Imperio mayor de la Persia que
se extendía hasta el confín de la China, hoy reducido bajo el nombre de India.
Significa algo así como la Verdadera Comarca Ideal, el Gran País Ideal, el Imperio
de la Existencia Real.
Las repeticiones de nombres o términos sagrados constituyen importantes
fuerzas, vibraciones que pueden desencadenar el calor místico:
Ya Na Ra Ia
Brahma (la creación).
Rama (con la significación que se encuentra en Mateo, Cáp. II, Vers. 18).
Hari-Aum (cuya repetición produce: Mariam).
Radesham.
Sat-Chit-Ananda (Padre-Hijo-Espíritu Santo; Vida, Forma, Pensamiento. La
trilogía Sat-Chit-Ananda puede estar en paralelismo con El Aquil-El Aqul-El
Maqul del Islam, pero comprendiendo a Sat como Realidad, a Chit más bien como
la Naturaleza, tal vez la forma, y a Ananda textualmente como beatitud, dicha,
felicidad).
Tat Tvam Asi (Textualmente Tú Eres Aquello, aunque sería mejor pensar que
significa: Este Absoluto Tú lo Eres. Tat puede ser considerado como Absoluto).
Aum Tat Sat (Salutación al Absoluto en su Realidad de Existencia, ya que sólo
eso existe realmente y que la única experiencia que se puede enseñar es el
Samadhi, razón por la cual se dice que todo es maya a excepción del Samadhi.

13 A U M
 Anotamos además la oración budista: Namo Tasseu Bhagavat Arahato
Samma Sam Buddha Seu.
Puede ser útil mencionar también el Mantram del Sabio Ramalingam (en su
versión original en lengua tamil):
Arul Perum Jyoti, Tani Perum Kuranai, cuya traducción es: Jai Parama Diviya
Jyoti, Jai Parama Karunamayi. (Gloria a la Suprema Luz Divina, Gloria Suprema,
Gracia Divina).
Finalmente el Mantram del Mahatma Gandhi:

(Antepasado de Ram, nombre de Ram, Rey oprimido, piadosa Esposa de Ram.

Señor, tu nombre otorga toda Sabiduría, Bienaventurado).
Termino este párrafo pidiendo una meditación muy especial sobre el siguiente
Mantram, tan importante en la asimilación de sus palabras como en el valor que
implica impregnarse enteramente de ellas.

Indudablemente es preferible pasar bajo silencio las particularidades de OJAS-

SHAKTI-YOGA (Ojas, es la energía seminal). Este sistema forma parte de la
Yoga Esotérica, es una especie de Laya-Kriya-Yoga, síntesis de los principios de la
Hatha en el orden secreto (enseñanza transmitida únicamente de Maestro a
Discípulo).
La PURUSHOTTAMA-YOGA es el Sendero del Espíritu Supremo del cual el
Gita hace mención en el capítulo XV. El mundo de Samsara (rueda de la
existencia) es comparado al Árbol Pippal (la higuera sagrada cuyas hojas tiemblan
al más leve viento) las hojas representan los Vedas y los objetivos de los sentidos

14 A U M
están representados por los capullos. El análisis nos conduciría demasiado lejos en
el asunto, el cual debe ser detallado filosóficamente de una manera profunda junto
con una aportación de principios teológicos para lo cual no disponemos de lugar en
este texto.
La RAJA-YOGA, se ha dicho, es la forma más elevada, a pesar de que la
incomprensión de esta línea es mucho mayor que para cualquier otro método. Raja
puede traducirse textualmente como “pasión”. La cualidad raja (el Guna-raja) es
violenta, activa, fogosa. Es el guna que religa al espíritu encarnado por la
inclinación al trabajo dinámico, es la Vía apasionada, el culto a Yakshas (cuerpo de
Shiva). La alimentación rajásica es salada, sazonada, amarga y produce una cierta
agresividad, un deseo de mando, de dominación (de donde el término “raja” es
aplicado a un Rey, a un Gobernante, a un Jefe, a una idea dictatorial). Una sociedad
que proporciona las satisfacciones vitales económicas será una sociedad rajásica.
La RAJADHIRAJA-YOGA, por ejemplo, es la Vía del materialismo, es la
reintegración por el conocimiento terrestre (resorte del tantrismo). Algunos textos
no insisten lo suficiente, según parece, en el punto del conocimiento físico en la
Raja-yoga; en efecto, en la Raja es indispensable previamente una perfecta
comprensión de la cuestión terrestre con sus múltiples experiencias. Es a una
Hatha-yoga casi completa que hay que penetrar antes de lanzarse en la Raja-yoga
(forma superior del Mantra-yoga, octava superior de la Bhakti), en otras palabras,
es la Maestría de la Laya-yoga.
RA es la inversión de la raíz-clave AR, indicación de un carácter universal. La
raíz RA es empleada en el llamamiento al Dios Solar de todas las religiones. Los
signos de sus letras: aleph (potencia) y resh (movimiento propio) forman un
conjunto que se representa en estilo jeroglífico por medio de una línea recta (Valor
123, del cual es ya sabido que disponiendo el 1, el 2 y el 3 en sus SEIS
permutaciones posibles de dos ternarios resulta el 666, número de la Bestia según
el Apocalipsis, Cáp. XIII, Vers. 18; en griego sería Attis, el rival de Jesús.
Algunos han creído ver en la Raja-yoga una especie de espiritismo (o como lo
llaman los países sajones, espiritualismo, para calificar la nigromancia, la
mediumnidad, las relaciones con los espíritus de los muertos, etc....). Ello proviene,
sin duda, de que desde hace algunos años, ciertos movimientos de vulgarización de
la filosofía orientalista se han entregado al molde del espíritu occidental y se han
amparado en la importancia y en la superioridad de la Raja-Yoga. Entre las
numerosas asociaciones que se dicen de teosofía, raras son aquellas en que sus
miembros no practican una especie de autohipnotismo llamado pomposamente
Raja-yoga,... en el que se trata de vislumbrar las cosas del otro mundo y de
“recibir” los “mensajes”...!
Todo ello, sin embargo, nada tiene que ver con ninguna parte de la verdadera
Yoga. Una vez más hay que hacer una rectificación sobre el sentido real de los
términos empleados. El espiritualismo es la filosofía que demuestra la supremacía
del Espíritu en contra de la teoría materialista, en tanto que el espiritismo no

15 A U M
 Cisne blanco, puro, fotografiado junto a un lago suizo, casi a 2.000 metros
sobre el nivel del mar, en las montañas de la provincia de Grisons, Suiza
(frontera con Austria). Foto tomada por el Sublime MAESTRE en 1959 al
estar cumpliendo su período de Vyutthana.

16 A U M
 se ocupa sino de las posibles relaciones con los espíritus de los muertos. En
cuanto a la “Teosofía” es un método que ha florecido desde los tiempos de la
Antigua Grecia, y así lo indica la palabra misma, del griego Theo, Dios y Sophia,
Sabiduría, y de cuyo término se han apoderado numerosas sectas modernas
(numerosas sociedades establecidas en América en particular).
Multitud de personas que siguen diversas lecturas que son llamadas
“esotéricas” se lanzan por vías que ignoran completamente hasta en su sentido
mismo. De esta manera muchos se conceden a sí mismos el título de Raja-yoghis
para cortar sencillamente (según ellos creen) cualesquiera discusión técnica o para
dar la demostración de las pruebas de su avance. Es falso que la Raja-yoga sea
puramente mental, pues por el contrario busca la abolición de la actividad mental,
pero tal como la entiende la mayor parte de la gente y tal como está vulgarizada
frecuentemente, se trataría entonces de una acrobacia psíquica basada en el vago
conocimiento de una mezcolanza de budismo e hinduismo, sin ninguna práctica
especial (ni siquiera teóricamente).
Basta dar una pequeña ojeada a la imprescindible disciplina en el estudio de la
Raja-yoga para comprender que es fácil desenmascarar a todos aquellos que se
adornan con este título y cuyo nombre mismo no debería ser pronunciado sin estar
respaldado por una documentación suficiente. Además del indispensable saber
metafísico, se debe poseer una perfecta maestría del cuerpo y del espíritu por
medio de una larga práctica de la Hatha y después de haber abordado por lo menos
la Laya con su intensivo trabajo interno, así como haber abrevado los
conocimientos intelectuales de la Jñana tanto como la devoción de la Bhakti con
sus rituales, su entendimiento del amor universal e ilimitado, se podrá llegar
entonces a la vía de la contemplación de los tres planos que constituyen la Raja-
yoga.
Nadie puede llamarse ni siquiera estudiante de la Raja-yoga hasta que no
hubiere completado todos los métodos previos y pueda entonces abordar los grados
de la Yoga-Regia. Existen quince angas (grados) en la Raja-Yoga:
1º Yama (abstinencias).
2º Niyama y únicamente con estas dos reglas y disciplinas se puede examinar
inmediatamente a los alumnos que dicen estudiar la “Raja” pues, aunque no hayan
querido molestarse en la Hatha, Laya, Bhakti, etc., deberán cumplir con un mínimo
de prácticas en las condiciones requeridas al principio (yama, y niyama, las
abstinencias, las reglas de vida con todas las purificaciones que ello implica!).
3º Tyaga (renunciación, especialmente a todas las formas manifestadas con el
objeto de contemplar únicamente la Existencia).
4º Mauna (silencio que se imponen los Yoghis durante algunos días, semanas o
meses).
5º Vijana (Soledad. Es el propio SI personal en la Yoga).
6º Kala (El Tiempo. Ello se entiende en Yoga como la sucesión de los instantes
que aparecen como la Felicidad Suprema, Individual, No-Dual).
7º Asanas; es solamente hasta el séptimo lugar que vienen las posturas
tradicionales; se ve inmediatamente la dificultad de este sendero superior, el cual es

17 A U M
mucho más exigente con los alumnos antes de permitirles emprender las posiciones
físico-psíquicas. En cambio en la Hatha-yoga es en el tercer anga que ya debe
cumplirse con el perfeccionamiento por medio de las asanas.
8º Mula-bandha, el cual da una idea de la importancia de los ejercicios a
practicar previamente, puesto que se debe estar suficientemente flexible antes de
emprender la menor contracción.
9º Deha-samya (enaltecimiento del cuerpo, entendiendo esa realización
igualmente para todos los grados de la Yoga).
10º Drishti (mirada, comprendida en el sentido de la contemplación, la cual se
lleva a efecto mediante el Conocimiento de la Raja-Yoga en que aparece el
Principio Universal. Es en cierto modo lo que los teósofos judíos llaman el Daath).
11º Pranayama (control de la respiración).
12º Pratyahara (control de las percepciones sensoriales orgánicas).
13º Dharana (meditación).
14º Dhyana (concentración).
15º Samadhi (identificación).
Esta última sublimación está compuesta por:
Vitarka (facultad razonante cuando el propósito es un principio de existencia
material).
Vichara (facultad pensante cuando se trata de la existencia sutil).
Ananda (felicidad, beatitud absoluta. Alegría encontrada en el Sendero
Iniciático. Es una actividad creativa con el principio de percepción sensorial y no
un estadio negativo.
Aham-kara (Principio de Existencia con la persona Suprema (Purusha), es
decir, con el yo por oposición al Asmita. Es el conocimiento de sí mismo. Es el
camino de los Bhakti mediante la identificación con el Gurú para interpolarse
después con la Divinidad, por lo cual debe ser una impersonalización del Sí).
La Raja-yoga es la contemplación del Gran Principio en los planos: exterior,
intermedio e interior, es la abolición de todo movimiento mental. La Hatha-Yoga
es lo único que puede conducir a este estado, el cual debe ser unificado a dicha
línea, línea que no es posible reducir a un simple método físico. La Hatha-yoga es
el punto de partida y de llegada; hasta se podría decir que la Hatha-yoga debería
simplemente ser entendida como Yoga, o, bien, si se prefiere comprender la YOGA
como el conjunto de los diversos métodos que hemos contemplado, entonces
tendremos que todos se apoyan en la Hatha-yoga que es lo esencial y viene a ser
como un leit-motif de todas las líneas, y una vez más comprendemos que en la
Hatha-yoga, no se trata solamente de las asanas sino del conjunto de purificaciones
y técnicas requeridas para alcanzar la fusión de los dos principios. Luego entonces
la bhakti, la mantra-yoga, la raja-yoga que son métodos de polaridad negativa
(pasivos dentro del trabajo más subjetivo como ahora lo entendemos) no tienen
ninguna razón de ser puesto que la Hatha resume las dos polaridades y en ese caso
es también obvio mencionar la Jñana, la Laya, la Kriya, etc., ya que a su vez son
típicamente positivas.

18 A U M
 La Raja-yoga, sendero de reintegración por medio de lo que se podría llamar
una síntesis es, en verdad poco común entre los grandes Maestros. Por ejemplo, en
el caso de Ramakrishna el Paramhansa, fue solamente un Bhakti, su discípulo
Swami Vivekananda a pesar de que enseñó el método de la Raja estaba lejos de
seguir esta Vía; el Mahatma Gandhi siguió la Karma-yoga más que cualquier otra
cosa y sus principios del Ahimsa (abstención de la violencia) forman parte de una
concepción de la Bhakti aunque constituye, sin embargo, una de las primeras reglas
en Hatha-yoga. Sólo los Grandes Rishis de la Antigüedad han alcanzado la Raja
propiamente dicha, además de unos cuantos Sabios cuyos nombres no han llegado
jamás al mundo.
En las cuevas de los Himalayas existen los Santos que nunca se han dado a
conocer a la Humanidad y que son los verdaderos Guías que tienen el derecho al
título de Raja-yoghis.
La Raja-yoga se divide en cuatro estadios:
Samadhi-Pada (identificación del principio de abajo con el de arriba).
Sadhana-Pada (estadio de práctica indispensable desde abajo).
Siddhi-Pada (los poderes que es posible adquirir en nuestro mundo terreno).
Kaivalya-Pada (realización suprema en este planeta).
Es a través de este proceso que el Raja-yoghi se libera completamente y se
funde a la universalidad eternal.
Se podría mencionar además la SHIVA-YOGA o MAHA-YOGA (Gran
Yoga) que son nombres que se aplican a la Rajadhiraja-Yoga (Vía del
Materialismo), la cual es una arqueyoga (arquetípica) sin práctica exterior, para
aquellos que han completado la ronda de los métodos. Es la Yoga esencial que
religa el sí mismo con el Sí supremo. La palabra yo no existe más, sino que el
Yoghi, concentrado, llega a liberar su espíritu y a identificarse con la forma total,
mediante la adoración a su Gurú y al Supremo conocimiento.
El RAYA-ATMIKA-BHAKTI es un Sendero de aplicación pasional en el cual
existen ocho signaturas:
Stambha (el estupor).
Sveda (la transpiración).
Romancha (erizamiento).
Swara-bangha (dificultad de alocución).
Kampa (el estremecimiento).
Vaivarna (cambio de color).
Ashru (las lágrimas).
Pralaya (desvanecimiento).
Todavía es posible citar algunas líneas como la SANNYASA-YOGA o vía de
la abnegación, la cual constituye el renunciamiento por medio de un estado interno
(sin la cesación por ello de las actividades), el no-apego a los frutos de la acción
(ver el último capítulo del Bhagavad Gita).

19 A U M
 Existen todas las formas de Yoga que enseñan los textos del Bhagavad Gita (18
métodos) además de las enseñanzas de la Escuela de Patanjali (Seshwara-Sankhya)
así como la SAMOHANA-TANTRA-YOGA que consiste en el principio
metafísico unido al conocimiento, la SVADHYAYA-YOGA o desarrollo del Sí por
medio del estudio de las Escrituras Sagradas y Reveladas junto con la repetición
del nombre de un aspecto de la Divinidad (Japa), y, en fin, tantas otras formas
secundarias de Yoga.
La YENTRAM-YOGA, no es, en cierto modo, sino una arte de la técnica de la
concentración, puesto que se trata de la concentración en una especie de pántaclo
(yentram). Esta concentración en un punto (sea una gráfica, una estatuilla, una
fórmula, etc….) produce un fenómeno de desplegamiento, sea del visualizador o
del objeto visualizado.
Los Yentrams pueden ser también cuadros mágicos, símbolos, en una palabra,
Mandalas (estáticos, o movibles como por ejemplo los de la vida diaria o los del
simbolismo viviente).
No es necesario seguir mencionando más técnicas, pues sus diversas formas son
justamente diferentes métodos de lo que se puede llamar el yoghismo, aunque en
realidad no existe sino una Vía, un Camino Perfecto, un Sendero Iniciático que es
el YUG.
Este perfeccionamiento a practicar con el fin de cosechar los frutos de la
Sabiduría ha sido enseñado en todos los tiempos.
En su Epístola a los Gálatas (Cáp. VI, Vers. 7, 8 y 9) San Pablo ya ha enseñado
las consecuencias que pueden dimanar de nuestros actos, es el Karma, la Ley de
causa a efecto que indudablemente proviene de nuestra falta de Fe y debido a la
actividad espiritual no desplegada. La concepción materialista sólo permite recoger
una cosecha de materia y como el principio de no creer en una prolongación no
puede ofrecer sino la idea de una cesación completa de la existencia, esta filosofía
es verdaderamente desalentadora; no engendra, en cierto modo, sino dolor y no
deja ninguna lección que pueda ser aprovechada. Los budistas poseen una idea
profunda del dolor, él radica básicamente en la ignorancia humana:
“He aquí, oh! monjes, la santa verdad sobre el dolor: el nacimiento es dolor, la
vejez es dolor, la enfermedad es dolor, la muerte es dolor, la unión con lo que se
ama es dolor, la separación es dolor, no lograr sus deseos es dolor, en resumen las
cinco especies de apego son Dolor”.
“He aquí, oh! monjes, la santa verdad sobre el origen del dolor: es la sed de
existencia la que nos conduce de renacimiento en renacimiento acompañados de
placer y de codicia, la sed de placer, la sed de existir, la sed de impermanencia”.
“He aquí, oh! monjes, la santa verdad sobre la supresión del dolor: la extinción
de la sed de existencia por medio del aniquilamiento completo del deseo,
desterrando el deseo y liberándose de él sin dejarle ningún sitio”.

20 A U M
 “He aquí, oh! monjes, la santa verdad sobre el camino de la supresión del dolor
que consiste en los ocho ramales del camino sagrado: voluntad pura, acciones
puras, pensamientos puros, lenguaje puro, medios de existencia puros, aplicaciones
puras, memoria pura y meditación pura”.
“Qué cosa pensáis, oh! discípulos, que es mayor: el agua que contienen los
grandes océanos o las lágrimas que han sido derramadas y que habéis vertido
durante esta gran jornada en que vagáis a la aventura de migración en migración y
en que habéis gemido y habéis llorado? La muerte de una madre, la muerte de un
padre, la muerte de un hijo, la pérdida de bienes, todo ello lo habéis experimentado
a través de largas edades, y cuando a través de esas largas edades habéis sufrido
estas pruebas, han sido y son vertidas más lágrimas que el agua que existe en los
grandes océanos...”
Todo ser humano que durante un instante en su vida haya percibido la Gran Ley
del Dolor y la no-existencia del yo, desencadena una fuerza cósmica: ha entrado en
la Corriente, dicen los textos budistas.
El Pratimoksha (confesión general) se practica públicamente en los
monasterios budistas. Este reconocimiento del dolor, del mundo efímero e ilusorio,
es una parte de la Liberación. De igual manera durante el mucho tiempo que
vivimos no existimos verdaderamente sino que la existencia comienza cuando se
cesa de creer simplemente en la vida.
Cuánta diferencia hay entre “vida” y “existencia” y sin embargo qué pocos lo
han constatado! Sí pensáis en carne, con carne seréis recompensados; si pensáis en
espíritu, con espíritu seréis recompensados, ha dicho Jesús el Cristo. Pensando
únicamente en la materia, la recompensa viene de manera materialista, y
forzosamente es otra decepción la que se alcanza un poco más tarde. En cambio,
siendo recompensado en espíritu, se recibe la visión eternal de la consciencia
universal.
Esta consciencia cósmica puede ser percibida a través de un estado que
solamente es conocido por los yoghis, es el samadhi, no como el éxtasis vago de
un plano hipnótico sino como una revelación directa del universo ilimitado y
eternal, es la evasión del Tiempo y del Espacio, la gran Visión de lo Verdadero, es
la cesación del estado de vida habitual por el estado de existencia.
El Samadhi, llamado también Unmani o Manonmani, es denominado algunas
veces Amataratva, Niranjana, Jivan-mukti, Sahaja, Turyaga, y según el HATHA
YOGA PRADIPIKA (IV-3 y 4), Sunya, Parama-Pada, Amanaska, Niramba o
Asunya.
Está expresado por las Escrituras que solamente de un Gurú puede
provenir este estado de perfecto conocimiento, mukti o siddhis.
La realización personal no puede venir sino después de haber recibido
todas las instrucciones del Guía. Es imposible ser guiado por medio de voces

21 A U M
internas o por maestros de lo Invisible! Ello es posible únicamente mediante
un Instructor de carne y hueso que hable, que enseñe y que produzca las
vibraciones que preparan al alumno a un estado de consciencia que no puede
venir sino del exterior, es decir, de una voluntad ajena. Claro está que todo
está en nosotros, las mayores fuerzas existen en estado latente en todos los
individuos, pero es de un ser superior, de un Maestro, que sobreviene el
desencadenamiento de estas fuerzas que van a ser entonces dirigidas bajo la
regencia de aquel que sabe (el disipador de las Tinieblas, el Gu-Rú) conforme
a un proceso que colocará al estudiante en las reglas requeridas para intentar
la Gran Obra, entablar el conocimiento de la Consciencia Universal cara a
cara con Dios.
El liberarse del karma (ley de causa a efecto) no puede provenir sino del
Samadhi, es decir, que el poder vital (Kundalini) se despierta por medio del
esparcimiento del Prana en el Sushumna, el cual hace entrar el espíritu en el Sunya
(Samadhi). Todo se encuentra basado en un principio bien simple. Las setenta y
dos mil aberturas de los nadis están conectadas al canal principal del cuerpo
humano, el Sushumna, que mediante la unión de Pingala con Ida recibe una
corriente que pone en actividad el Sambhavi Shakti (energía divina, fuerzas
supremas, el sambhu, que significa el Tranquilo, el Perfectamente en Paz). Todo
reposa, pues, en el mecanismo de purificación de las dos canalizaciones principales
(Ida y Pingala) que de esta manera llegan a poner en actividad una fuerza
energética que pasa a través del canal central (en la médula espinal) Sushumna.
Una vez más hay que decir que todo el sistema se basa sobre el mismo principio de
Ha-tha (sol-luna, entendido en el sentido de canalización solar y canalización lunar,
nadi positivo y nadi negativo). La Hatha-yoga subsiste pues muy bien como la idea
primordial de todos los sistemas, llámeseles como se quiera de acuerdo a las
circunstancias, es en todo caso el comienzo y el fin, el Aleph y el Tau en el
substratum más esotérico de la fórmula. Yo Soy el Alpha (Aleph) y el Omega
(Tau) dijo el Cristo para expresar Yo Soy el YUG, el principio y la finalidad, las
dos polaridades, el Ha y el Tha, las dos polaridades que ofrecen la Gran Vibración
de la Unificación espiritual comprendida por aquellos que han seguido no al Jesús
histórico o al profeta símbolo de varias sectas religiosas, sino al Cristo, a Aquel que
ha cristalizado las fuerzas en una corriente central, a Aquel que ha realizado el
Yug, al Maestre, al Guía, al Gran Instructor: el JeHsu Nazareno.
Yo soy el Camino (el Tao), la Verdad (el Samadhi) y la Vida (mal traducida en
vez de Existencia), Yo Soy el Tao, el Yug, la Unión, el único Sendero, el punto
central, el comienzo y el fin de todas las cosas, el conjunto de todas las teorías. Yo
soy la única experiencia verdadera, la consciencia universal realizada, el samadhi,
el microcosmo fundido con el macrocosmo (quien me conoce, conoce a mi Padre).
Yo Soy la verdad porque la única experiencia verdadera es el samadhi o el
conocimiento de la consciencia cósmica. Yo Soy la existencia porque me
manifiesto eternalmente en el plan crístico sin limitaciones de tiempos o de
espacios (quien quiere ganar su vida pierde la existencia!, pero quien pierde su vida
gana la existencia).

22 A U M
 Yo Soy el Yug, el Samadhi y el Bhuva... y escasamente lo traducimos como Yo
Soy el Camino, la Verdad y la Vida!...

A U M

DIFERENTES AUTORES
Sat Gurú de la JÑANA - Apóstol de la JÑANA - Otros

Se confunde frecuentemente la Jñana-yoga con el JÑANA, el SABER

Mahatma Chandra Bala

Por lo demás, una vez adquirido por el adepto el primer elemento básico:
YAMA, constituido por las abstinencias, pasa él entonces solamente al NIYAMA.
En cualquiera de TODAS las vías del Yoga, YAMA debe ser realizado en
primer lugar y no es prudente intentar alguna práctica avanzada sin haber cumplido
con esta primera exigencia, que incluye no tener posesiones.

JÑANA YOGA
La Jñana-yoga (que se asimila a los conocimientos de la Laya-Yoga)
Algunos autores consideran la Jñana-yoga como el primer estadio, el intelectualismo,
la demanda de conocimiento, la documentación, la ciencia, la Sabiduría

La JÑANA-YOGA es el sendero del conocimiento, del trabajo, del estudio. Los

Upanishads proclaman la superioridad de esta Vía. Se trata de una vida basada en
el estudio racional, en las Escrituras, en la Ciencia, etc., (es en cierto modo lo que
se viene a presentar por medio de este libro del Yoghismo). Esta intelectualidad
deberá evidentemente ser asociada con la contemplación. Durante el período
upanishádico el hombre se retiraba al bosque para la contemplación de las
Verdades Eternales de la Vida (Vanaprastha). Para el Señor Krishna se trataba más
bien de una síntesis de karma y jñana y dicha filosofía se encuentra expuesta en el
segundo capítulo del Gita.
Está dicho que es la Vía en virtud de la cual el avarana (velo de la ignorancia)
se encuentra alejado del Yoghi.

El conocimiento
Jñâna, sabiduría o conocimiento, se aplica tanto en contextos sagrados como
laicos. Se puede referir al aprendizaje, o conocimiento conceptual, y a la mas
elevada sabiduría, visión intuitiva o gnosis, es decir, a una especie de conocimiento
liberador o intuición. JÑANA incluso se equipara con la Realidad última.

23 A U M
 El Bhagavad Gîtâ (18.20-22) distingue tres tipos de jñâna dependiendo de la
predominancia de uno u otro de los tres constituyentes primarios (guna) de la
naturaleza: Aquel conocimiento con el cual uno percibe una sola sustancia en todos
los seres, imperecedera, indivisa en ellos que se hallan divididos -has de saber que
aquel conocimiento es sáttvico.
Aquel conocimiento que percibe, en todos los seres, como diversidad, múltiples
sustancias de diversa clase -has de saber que aquel conocimiento es rajásico.
Se llama tamásico a aquél conocimiento que se aferra, como si fuera todo, a un
solo objeto, que no se preocupa por las causas, trivial, que no tiene como meta la
verdad.
Se sabe que el KUNDALINI es madre de 3 cualidades: Sattvaguna
(luminoso), Rajaguna (activo) y Tamaguna (tenebroso) y estas consecuencias
provienen del estado tanto fisiológico como psicológico y de ahí nuestro estado en
este mundo, es decir, que debemos vigilar atentamente la formación de nuestra
fisiología, primera constatación del efecto psicológico y por lo mismo la causa de
los efectos que engendran las cualidades (gunas) precitadas. Todo un método
queda entonces a considerar y ¿cuál es la filosofía o religión que está en
posibilidades de ofrecer una Ciencia tan precisa y tan preciosa como el Sistema
Yoga?
El Yoga Vâsishtha (3.118.5ss.), compuesto hacia el 1.100 d.C., menciona siete
planos o niveles (bhûmis -estados existenciales de la conciencia) de sabiduría. El
orden de los Bhumis es únicamente en el proceso ideal, pero cada quien los realiza
en el orden en que su individualidad se lo permite.
Los siete Bhumis del SABER (JÑÂNA) (a fin de distinguirlos de los bhumis
del conocimiento -Jñâna-yoga) son:
Subha-Icchâ: buena voluntad, deseo o intención de conocer; la buena voluntad
es el punto de apoyo fundamental para la práctica de los Tres Grandes Principios:
TOLERANCIA-VERDAD-PAZ;
Vichâranâ: reflexión, meditación, investigación o profunda consideración de
las enseñanzas;
Tanu-Mânasâ: la sutilidad de espíritu, la completa purificación mental, la
trascendencia;
Sattwâ-Âpatti: percepción de la realidad, establecimiento en la verdad, o
adquisición de la pura esencia; nos libera de la ilusión y de la desilusión, de la
motivación y la desmotivación; el pensamiento se mueve en función de la razón;
Asansakti: desapego, liberación total de los apegos y de los atractivos del
mundo; se penetra más allá, más en profundidad, en los significados, en los
potenciales, en las esencias; se trasciende la fealdad y la antipatía;
Padartha-Abhâvani: desaparición de las formas visibles, el reconocimiento de
lo que realmente importa, el pensamiento va directo a la esencia y al potencial de
los seres y de las cosas;

24 A U M
 Turyaga: lo No Manifestado. Estado de conciencia mas allá de los estados de
vigilia, sueño con ensueños y sueño profundo; estado de liberación, la insondable
Realidad Conciencia no-dual, realidad absoluta.
Estos planos de JÑÂNA conducen irrevocablemente a la liberación.
Aunque tú fueras el mayor pecador entre todos los pecadores, irás mas allá del
mal mediante la balsa que es el conocimiento (4.36), afirma el Bhagavad Gîtâ.
Jñana Yoga: Tri Shikhi Brâhmana Upanishad (2.19)
El conocimiento surge mediante el yoga.
El yoga se desarrolla a través de la sabiduría.
El arte es como una Jñana Yoga que nos ayuda a actualizar el potencial de
nuestra autorrealización.
El término compuesto Jñana Yoga se emplea por primera vez en el Bhagavad
Gîtâ, donde Krishna dice a su discípulo Arjuna:
Yo he enseñado antaño, oh guerrero sin tacha, que en este mundo es doble el
camino: el yoga del conocimiento (Jñana Yoga) para los dedicados a la teoría
(sâmkhyas), el yoga de la acción (Karma Yoga) para los dedicados a la acción
(yoghis) (3.3).
Sin embargo, mas adelante Krishna rechaza que sâmkhya y yoga sean dos
caminos separados:
Los ignorantes, no así los sabios, señalan como caminos diferentes el sâmkhya
y el yoga. Aquel que plenamente recurre a uno de ellos, aquél consigue el fruto que
deparan ambos (5.4). La condición que obtienen los dedicados al sâmkhya la
alcanzan también los dedicados al yoga. Aquel que ve como una sola cosa el
sâmkhya y el yoga, aquél en verdad ve (5.5).
Krishna equipara Jñana Yoga con Buddhi Yoga, pues es buddhi, “la facultad de
la sabiduría”, la que hace posible tal discernimiento.
Shankara, Ramanuja y Ramana Maharshi son tres de los exponentes conocidos
de este camino y los textos principales son los Brahma Sûtra y algunos
Upanishads.
Shankara se refiere al yoga de la visión no-dual, o advaita-darshana-yoga
como Asparsha Yoga.
El sâdhana del jñani yoghi consiste en rechazar todo lo transitorio, aparente y
superficial diciendo "esto no, esto no" (neti, neti), a lo que no es eterno, y así llegar
a Brahman por eliminación. Negando lo que es transitorio, espera residir en lo
eterno. No busca tanto crecer hacia una meta espiritual, como trascender todas las
modificaciones de naturaleza.

25 A U M
 El Tri Pura Rahasya (19.16ss.), un tardío pero importante texto de la tradición
Shakta sobre Jñana Yoga, distingue entre tres tipos de practicantes, dependiendo de
la disposición psíquica predominante:
El primer tipo adolece de un exceso de orgullo, que le bloquea en la vía hacia
un conocimiento correcto de las enseñanzas de la no-dualidad; el orgullo puede
superarse cultivando la verdad con ayuda del maestro.
El segundo tipo sufre de la “ilusión del hacedor”, de “actividad” (karma), es
decir, de la asunción de ser una personalidad o ego comprometido con los actos,
inmerso en la actividad, lo cual impide el desarrollo de la ecuanimidad y la claridad
necesarias para una auténtica sabiduría; este practicante precisa de un acto de
gracia inspirador.
El tercer tipo, el más común, sufre del “monstruo” del deseo, es decir, de las
motivaciones que existen en contra del impulso primario de auto-trascendencia.
Las personas de este tipo, por ejemplo, se pierden a si mismas en el ansia de
poder, de la fama o del deseo sexual. Este tipo de persona impulsiva precisa de un
esfuerzo para cultivar el desapego y la discriminación mediante el estudio, la
adoración y la compañía de los sabios.
El Tri Pura Rahasya (19.35), sin embargo, afirma que en todos los casos el
factor más importante para lograr el éxito es el impulso constante hacia la
iluminación. Se viene al mundo solo por el deseo de liberarse; tal deseo debe
sentirse profundamente y no basarse simplemente en una fascinación casual o en
ilusiones de grandeza. Sobre todo, la urgencia hacia la realización debe traducirse
en una práctica diaria que permita obtener frutos.
Dependiendo de los esfuerzos y del tipo de personalidad de los practicantes, la
Jñana Yoga se manifiesta de forma diferente en cada individuo. Sin embargo, el
desconocido autor del Tri Pura Rahasya (19.71) aclara rápidamente que estas
diferencias no significan que haya múltiples sabidurías; al contrario, el jñani afirma
la no-distinción; la sabiduría es co-esencial con la Realidad.
Esta obra continua hablando de los jñanis liberados que siguen presentes en su
cuerpo físico. Estos grandes seres, denominados jivanmukti, se hallan totalmente
desapegados respecto a cualquier condicionamiento o deseo que pueda surgir en
sus condicionadas personalidades.
Una segunda categoría comprende a aquellos practicantes avanzados de la
Jñana Yoga que se hallan tan concentrados en el sagrado trabajo de la
autorrealización, que, inmersos como están, parece que están mas allá de la mente.
Estos son los sabios ilustres. Su “carencia de mente” (amanaskatâ) se manifiesta
mediante una cualidad similar a la sencillez infantil que refleja su elevada
simplicidad interior. No tienen preocupaciones ni interés alguno por adquirir mas
conocimiento o exponer su inteligencia. La mente la utilizan solo para manejar las
cuestiones prácticas de su vida.

26 A U M
 La ventaja de la Jñana Yoga es que proporciona un enfoque seguro sobre la
meta de la autorrealización. Puesto que el jñani yoghi busca lo transcendente,
puede permanecer desapegado de traumas emocionales, problemas físicos y apego
a los frutos de la práctica del yoga (como los siddhi o poderes paranormales) que
contaminan a los aspirantes en otros caminos. Es la surgencia de la experiencia
prometéica, el don de compensar una inferioridad física con una superioridad
intelectual, moral o espiritual; una consagración de la inteligencia superior a la
conquista de una alta cima, así como a la búsqueda o investigación de las más altas
manifestaciones.
La Jñana Yoga es el yoga de la meditación, de la sabiduría a través de la
autoobservación y la conciencia, del estudio y la reflexión, de la obediencia
absoluta a las instrucciones del maestro para obtener el control mental y
el discernimiento que nos conducirá a tomar conciencia ecuánime de la realidad
con una inteligencia despierta y llena de creatividad.
En consecuencia, la principal técnica del Jñana Yoga es la meditación
(reflexión, sin la cual se puede caer en la ingenuidad); pues solo en el sencillo
ámbito interno de la meditación es donde puede discriminarse con la mayor
eficacia entre lo real y lo irreal.
El Vedânta Sâra (15ss.) de Sadânanda, obra del siglo XV, afirma que la vía de
la Jñana Yoga tiene cuatro medios (sâdhana) principales:
Viveka: discriminación entre lo permanente y lo transitorio, entre lo real y lo
irreal, es decir, la constante práctica de observar el mundo como lo que es -una
realidad finita y cambiante que, aún en su faceta mas agradable, no debe nunca
confundirse con la Felicidad transcendental;
Virâga: renuncia ante los frutos (phala) de las propias acciones; es el elevado
ideal del Karma Yoga, que pide a sus practicantes comprometerse con las acciones
correctas sin esperar recompensa alguna.
Shat-sampatti: los seis logros:
-Tranquilidad (shama): el arte de permanecer en calma, incluso ante la
adversidad.
-Restricción sensorial (dama): el control de los sentidos, que habitualmente se
hallan excitados con su estimulación.
-Cesación (uparati): abstención de acciones que no son relevantes para el
mantenimiento del cuerpo-mente o para lograr el objetivo de la iluminación.
-Resistencia (titikshâ): se entiende concretamente como la habilidad estoica de
no alterarse ante el juego de los opuestos (dvandva) en la naturaleza, tales como el
calor y el frío, el placer y el dolor, la admiración y la censura.
-Recogimiento mental (samâdhâna): concentración, disciplina de la uni-
direccionalidad en todas las situaciones, pero específicamente durante los periodos
de educación formal.
-Fe (shraddhâ): una profunda e inspirada aceptación íntima de lo sagrado y de
la realidad trascendental. La fe no debe confundirse con la simple creencia que
opera solo a nivel mental.

27 A U M
 -Impulso hacia la liberación Mumukshutva: es decir, el cultivo del impulso
espiritual.
Algunas obras, como el brillante comentario de Shankara al Brahma Sûtra
(1.1.4), hablan del camino de tres pasos de la Jñana-yoga, que consta de:
Shravana: escucha de las tradiciones sagradas,
Manana: reflexión sobre su mensaje, y
Nididhyâsana: meditación o contemplación de la verdad, que es el si-mismo-
esencial (âtman).
Los Bhumis de la Jñana-yoga.
Hay que explicar que los Bhumis de la JÑÂNA son del SABER. A su vez los
Bhumis de la Jñana Yoga, y aquí hay que comprender la diferencia con la JÑÂNA,
en que la yoga implica un sistema de vida y a la vez una identificación mediante el
Conocimiento, son cuatro:
Vikshiptata: distribución, lanzamiento, ola, movimiento;
Gatayata: sentido epistemológico del proceso desde su origen;
Shlishtata: constante interés por el conocimiento;
Sulinata: mente de principiante, disposición de la mente para asimilar nuevos
paradigmas siempre dentro la más estrecha relación con el Gurú y dentro de la
Misión encomendada; la disolución de ideas fijas, de juicios preconcebidos.
Los Dhatus: los 7 Bhumis de la JÑÂNA y los 4 Bhumis de la Jñana Yoga se
complementan entre sí en la Jñana Vijñana, con base en los elementos (dhatus) que
son comunes a las tres.
Los Nagasiddhis: (facultades) de la Jñana Vijñana Yoga son:
Facultades morales, Facultades sociales, Facultades epistemológicas,
Facultades de la culminación de la lógica en la intuición.
El Sendero del Conocimiento, siguiendo una de las dos bases de la Gran
Tradición Iniciática, la Escuela Sánscrita, es una unión de Jñana (Saber), Jyoti
(Iluminación) y Karma (Trabajo).
Más adelante retomaremos en tema de la Jñana-yoga extendiéndonos en
algunos puntos.

ESFINGE DE GHIZE

28 A U M
 VIJÑANA BHAIRAVA TANTRA
EL DISCERNIMIENTO INTUITIVO DE LA REALIDAD ULTIMA
_______________________________________________________________
EL TANTRISMO ES UN YUG COMPLETO
Mahatma Chandra Bala
El aprendiz yoghi que no realice previamente YAMA se expone a
grandes peligros, puede verse amenazado por las fuerzas con que
trata de armonizar; mayor razón para no preparar a quienes no
respetan las reglas elementales.
Mahatma Chandra Bala

PRESENTACIÓN
Entre los cientos de Tantras existentes ninguno hay más vivo, más espontáneo,
más inspirado, más directo y claro, que el Vijñana-Bhairava surgido de la escuela
Shivaita de Cachemira.
Ciento doce puertas a lo absoluto se describen, que van desde las meditaciones
más metafísicas, a los actos más simples; desde la entrega devocional, a un
estornudo; desde las más sofisticadas técnicas de kundalini hasta la simple mirada
puesta en el cielo, incluyendo todas las practicas tradicionales de la mística hindú:
aliento, kundalini, mantra, tantrismo sexual, bhakti, etc.
Todas las emociones y pasiones de la existencia, los goces sensuales o
afectivos, las frustraciones o sufrimientos, pueden volverse soporte de ocasiones de
Despertar. El menor acontecimiento cotidiano puede llevar a la Liberación última
si se sabe ver y comprender desde el lugar adecuado.
El tantrismo fue formulado durante el Kali Yuga, la edad de las sombras, la
edad de la materialización y desespiritualización total de la manifestación. Toma
entonces como soporte la misma inevitable materialidad que invade la existencia de
nuestro tiempo de transición del Kali al Satya yuga comenzado en 1948 y que, si
no se sabe afrontar, ahoga al espíritu.
«La misma llave que cierra la puerta, también la puede abrir» (ver más adelante
el Kularnava Tantra)... pero hay que saber hacerla girar en el otro sentido.
Lejos de considerar al mundo como un lugar de desengaño y sufrimiento, el
Tantrismo considera al mundo positivamente como una teofanía o símbolo;
contempla las esencias a través de las formas. El camino que propone es la unión
con los arquetipos celestiales de las cosas creadas. En palabras de Frithjof Schuon:
«el Tantra es la espiritualización -o interiorización- de la belleza, así como de los
placeres naturales en virtud de la transparencia metafísica de los fenómenos. En
resumen: el Tantra es nobleza de sentimientos y experiencias; excluye todo

29 A U M
exceso y va mano a mano con la sobriedad; es un sentido de los
arquetipos, un retorno a las esencias y a la primordialidad.»
El tantrismo posee una base metafísica rigurosa y, al menos en sus ramas más
elevadas, es claramente tan «no-dual» como el vedanta-advaita. Sin embargo, a
diferencia de éste, considera que la comprensión directa a través de la pura
intuición intelectual es de enorme dificultad para los seres del final de la «edad
sombría» y que, por tanto, es necesario el apoyo desde lo denso tomando las
formas, para, lo más rápidamente posible, deshacerse de ellas hacia la Consciencia.
Ese coger la forma y abandonarla es un tema recurrente en el texto que nos ocupa.
La importancia dada a la manifestación conlleva una revalorización del cuerpo.
Pero el cuerpo del que habla el tantrismo no es lo que nosotros actualmente
llamamos cuerpo; no es el reducido objeto físico idolatrado en que se ha convertido
en nuestro mundo contemporáneo. Cuando aquí se habla del cuerpo se entiende un
cuerpo «amplio» que incluye una vivencia de la sensibilidad sutil; se entiende un
cuerpo arquetípico, huella microcósmica del macrocosmos, lugar privilegiado, por
lo inmediato, para ver el reflejo de lo Absoluto.
De la misma manera, la importancia dada a la manifestación conduce a una
revalorización de la naturaleza. Pero aquí la naturaleza no es el lugar de
esparcimiento sensorial que propugna el actual neo-paganismo ecológico. Aquí, la
naturaleza es el lugar de las teofanías, es la manifestación en lo material
del esplendor de lo Absoluto, bañada no por la luz del sol físico, sino por la luz de
la Comprensión, la luz de la Consciencia, la luz de lo Sagrado, la «dorada luz del
Thabor» de nuestra tradición.
La total apertura y espontaneidad en la que se sumerge el tantrismo conlleva
también una cierta libertad con relación a las reglas ortodoxas. Esto no debe
interpretarse en términos de anarquismo o de adolescente subversión. Aquí
transgredir quiere decir trascender, atravesar hacia arriba y no hundirse hacia abajo.
Los extremos se parecen...
En el tantrismo todo y todos tienen cabida, no se hace distinción de raza, casta,
sexo o creencia.
Sin embargo, tal y como vamos viendo, no debe engañarse el lector ante la
aparente facilidad de la propuesta tántrica. Que el tantrismo abra las puertas a todos
y que use todo lo que aparece en la manifestación, solo significa que, a priori,
nadie y nada es excluido. Pero acceder a una exploración tántrica exige por parte
del aspirante la previa realización de YAMA, y esa capacidad de ver la
transparencia metafísica de los fenómenos, o dicho de otra manera, ver las esencias
en las formas, es algo mas bien excepcional en estos tiempos del fin del Kali Yuga
y sobre todo para Occidentales.

Se dirige nuestro texto a aquellos seres de «alta intuición

intelectiva» o de alta espiritualidad si se quiere emplear otro lenguaje, a

30 A U M
esos seres llenos de voluntad inspirada, capaces de usar la forma como
trampolín para el salto hacia la esencia, y que previamente hayan
realizado YAMA -las abstinencias.
Sin esa capacidad previa olvidémonos del tantrismo. Solo saltaremos de una
forma a otra en horizontal y nunca se dará el salto de nivel.
¿Quién hoy en día es capaz de semejante salto? ¿hay alguien capaz de remontar
desde el gozo sensorial al Gozo del Ser? ¿hay alguien capaz de penetrar desde la
grandiosidad de la naturaleza en la Grandiosidad de lo Absoluto? ¿hay alguien
capaz de remontar desde la belleza del arte, a la Belleza en si, atributo de Lo Real?
¿quién, invocando el Nombre de Dios queda absorbido a su presencia?
De ninguna manera deberá tomarse el tratado como un conjunto de «técnicas»,
un libro de recetas que, seguidas como si fuera un método, nos llevan a lo Total.
Nada más lejos de una vía directa como esta. Este es un texto de ratificación, de
reorientación, de aclaramiento de lo visto o intuido.
Para aquellas personas de alta vocación espiritual -que previamente hayan
realizado YAMA, que se acerquen al texto, éste se convertirá en una confirmación
de su vivencia y será una alegría el reconocerse en lo formulado hace más de veinte
siglos.
Bhairava (La Consciencia) y Bhairavi (La Energía), amorosamente unidos en
el mismo conocimiento, salieron de lo indiferenciado para que su dialogo iluminara
a los seres.
Bhairavi, la Shakti de Bhairava, dijo:
Oh Dios, tu que manifiestas el universo y gozas de esa manifestación, tu no eres
otra cosa que mi Ser. Yo he recibido la enseñanza del Trika, que es la quintaesencia
de todas las escrituras sagradas. Sin embargo, tengo todavía algunas dudas.
Oh Dios, desde el punto de vista de la realidad absoluta, ¿Cuál es la naturaleza
esencial de Bhairava? ¿Reside ella en la energía ligada a los fonemas? ¿En la
realización de la naturaleza esencial ligada a Bhairava? ¿En un mantra en
particular? ¿En las tres Shakti? ¿En la presencia del mantra que vive en cada
palabra? ¿En el poder del mantra presente en cada partícula del universo? ¿Reside
esa naturaleza esencial en los chakras? ¿En el sonido «HA»? ¿O bien es
únicamente la Shakti?
¿Aquello que está compuesto, ha surgido de la energía inmanente y
transcendente o ha surgido solamente de la energía inmanente? Si aquello que está
compuesto solo ha surgido de la energía trascendente, la transcendencia misma no
tendría más objeto. La transcendencia no puede ser diferenciada en sonidos y en
partículas ya que su naturaleza indivisa no le permite encontrarse en lo múltiple.
¡Oh Señor, que tu gracia borre mis dudas!

31 A U M
 ¡Perfecto! ¡Perfecto!. Tus preguntas, oh bien amada, forman la quintaesencia de
los Tantras. Yo voy a exponerte un saber secreto que solo debe ser entregado al
discípulo sincero que este completamente establecido en la práctica del YAMA.
Todo lo que es percibido como una forma compuesta en el campo de la
Consciencia, debe de ser considerado como una fantasmagoría, una ilusión mágica,
una ciudad fantasma suspendida en el cielo. Tal descripción solo tiene como objeto
el empujar a las personas que están sometidas a la ilusión y a las actividades
mundanas, a volverse hacia la contemplación. Tales enseñanzas están destinadas a
aquellos que están interesados en los ritos y las prácticas exteriores y están
sometidos al pensamiento dual.
Desde el punto de vista de lo absoluto, Bhairava (La Consciencia) no está
asociada ni a las letras, ni a los fonemas, ni a las tres Shaktis, ni al estímulo de los
Chakras, ni a las demás creencias, y la Shakti no es su esencia. Todos estos
conceptos expuestos en las escrituras están destinados a aquellos cuya mente es
todavía muy inmadura para captar la realidad suprema. Solo son caramelos
destinados a incitar a los aspirantes a una vía de conducta ética y a una practica
espiritual, con el fin de que un día puedan darse cuenta de que la naturaleza ultima
de la Consciencia (Bhairava) no está separada de su propio Si-mismo.
El éxtasis místico no está sometido al pensamiento dual, está totalmente
liberado de las nociones de lugar, de espacio y de tiempo. Esta verdad no puede ser
tocada más que por la experiencia. Solo se puede llegar a ella cuando uno se libera
totalmente de las posesiones, de la dualidad, del ego, y se establece firmemente en
la plenitud de la consciencia del Si. Este estado de Bhairava esta lleno de la pura
felicidad de la no-diferenciación del practicante y del universo, él solo es la Shakti.
En la realidad de su propia naturaleza así reconocida y conteniendo el universo
entero, se toca la más alta esfera. ¿Quién entonces podría ser adorado? ¿Quién
entonces podría ser colmado por esa adoración? Solo esa condición de Bhairava
reconocida como suprema es la Gran Diosa.
Como no hay ya diferencia entre la Shakti y el que la posee, ni entre la
substancia y el objeto, la Shakti es idéntica al Si-mismo. La energía de las llamas
no es algo diferente del fuego. Toda distinción no es más que un preludio a la vía
del verdadero conocimiento.
Aquel que accede a la Shakti capta la no-distinción entre Shiva (La
Consciencia) y Shakti (La Energía) y pasa la puerta de acceso a lo divino. Tal y
como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se reconoce a
Shiva gracias a la energía de Shakti que es la esencia del Si-mismo.
La diosa dijo:
Oh dios de dioses, tu que llevas el emblema del tridente y la guirnalda de
cráneos, dime: ¿por que medios se puede discernir el estado bhairaviano de
plenitud, ese estado inexpresable, fuera del espacio y del tiempo?
¿En qué sentido se afirma que la suprema Diosa es la apertura que permite
acceder a él?

32 A U M
 ¿Puedes responder con el lenguaje convencional a estas cuestiones absolutas?
Oh Bhairava, enséñame afín de que mi conocimiento llegue a ser total.
Bhairava respondió:
PLENITUD INTERIOR Y ABSORCIÓN EN LA ENERGÍA DEL ALIENTO
A. EL ALIENTO
1. Expiración, hacia arriba; inspiración, hacia abajo: sobre la suprema Energía
compuesta de estos dos polos, se debe ejercer un empuje ascendente. Estando
mantenido en su lugar de origen cada aliento, la plenitud se establece entre dos
respiraciones.
2. Espacio vacío interior (Bhairava, pausa a pulmones llenos, Plenitud, la
Consciencia), espacio vacío exterior (Bhairavi, pausa a pulmones vacíos, Vacío, la
Energía): sobre esta pareja que forman los dos alientos, hay que ejercitarse sin
interrupción. De esta manera, oh Bhairavi, la maravillosa belleza de la Consciencia
y de la Energía se desvela (en la unión -yoga- que integra los contrarios).
3. Si la energía, en forma de aliento, no puede ni entrar ni salir; libre entonces
de toda dualidad, ella se expande en medio. Por mediación suya, se accede a la
Esencia Bhairaviana.
4. Que uno se entregue a la pausa del aliento tras la expiración o bien tras la
inspiración. Al final de esta practica, la energía se dice que esta «sosegada»
(quietud sicosomática) y, gracias a ella, un estado de Ser sosegado se revela (la
serenidad del Ser).

B. EL KUNDALINI. LOS CHAKRAS

5. Considera la Shakti (La Energía) como una viva luminosidad, cada vez más
sutil, llevada de centro en centro, de abajo hacia arriba, por la energía del aliento, a
través del tallo de la flor de loto. Cuando esa energía se sosiega en el centro
superior, entonces ocurre el despertar de la Consciencia.
6. Como un relámpago, de chakra en chakra, poco a poco, hela aquí que surge
hasta la cumbre de la cabeza: ¡y ahí ocurre el gran Despertar!.
7. Imagina las letras sánscritas en esos focos de consciencia, primero como
letras, luego más sutilmente como sonidos, a continuación como el sentimiento más
sutil. Entonces déjalas de lado y se libre. Aquel que se ha liberado gradualmente de
las tres condiciones: grosera, sutil y suprema, al fin se identifica con Shiva (La
Consciencia).
8 Concentra la atención en el entrecejo, mantén tu mente libre de todo
pensamiento dualizante, deja que tu forma sea llenada con la energía del aliento
hasta la cumbre de la cabeza y, allí, báñate en la espacialidad luminosa.

33 A U M
 ENTRADA EN EL VACÍO INCOMPARABLE DE LA CONSCIENCIA
A - MEDITACIONES LUMINOSAS.
9. Imagina los cinco círculos coloreados de una pluma de pavo real, como si
fueran los cinco sentidos diseminados en el espacio ilimitado y mantente en la
espacialidad (en la vacuidad) de tu propio corazón (de tu centro, del centro del
ser).
10. Vacío, pared, receptáculo supremo (la pura Consciencia), cualquiera que
sea el objeto de contemplación, él es la matriz de la espacialidad (vacuidad) de tu
propio espíritu.
11. La atención fijada en el interior del cráneo, los ojos cerrados, ve el espacio
entero como si fuera absorbido por tu propia cabeza, estabilizando el pensamiento,
poco a poco la espacialidad (la vacuidad) de tu espíritu, lo Altamente Reconocible,
lo Absoluto, será reconocido.
12. En el centro se yergue el canal central. Que se medite sobre él bajo la forma
de esta Diosa semejante al tallo del loto, idéntica a la bóveda celeste interiorizada
en la cavidad y la vacuidad del corazón: entonces el Dios resplandecerá.
13. Utilizando la mano, se deben bloquear las aberturas de los sentidos. En
cuanto se percuta el entrecejo, el punto luminoso que se haya percibido se
desvanecerá poco a poco: entonces, en esa desaparición, he aquí la suprema
morada.
14. Esta llama sutil, nacida de la efervescencia (los fosfenos producidos al
presionar los ojos), semejante a la marca roja del iniciado (tilak), es necesario
visualizarla en el corazón y en la cumbre de la cabeza: finalmente al desaparecer
esa efervescencia, uno se absorberá en la Consciencia resplandeciente.

B - MEDITACIONES SONORAS
15. Consigue el Brahman supremo aquél que se sumerge en el sonido absoluto,
puramente interno, situado en el receptáculo de la oreja; sonido ininterrumpido,
tumultuoso como un río.
16. Si se canta OM o cualquier otra fórmula sagrada con presencia y lentitud;
que se evoque el vacío que sigue al largo sonido final: por la potencia eminente de
ese vacío, oh Bhairavi, uno se abismará en la Vacuidad.
17. Es en el comienzo o en el final de cualquier sonido, donde hay que
centrarse. Llegado a ser vacío por virtud del vacío, el hombre tomará forma de
vacío.
18. Si, indiferente a cualquier otra cosa, se siguen atentamente los prolongados
sonidos de instrumentos de cuerdas, o de otros instrumentos, al final de cada sonido

34 A U M
(en el silencio en el que se reabsorbe el sonido), el esplendor infinito del
firmamento se desplegará.
19. Visualiza una letra, déjate llenar por su luminosidad. La consciencia abierta,
entra en la sonoridad de la letra, después en una sensación cada vez más sutil, un
sonido cada vez menos audible. Cuando el sonido de la letra se disuelva en el
espacio, ahonda en esta armonía silenciosa; sé libre.

C - MEDITACIONES SOBRE EL CUERPO

20. Que se evoque el espacio vacío e ilimitado en su propio cuerpo y en todas
las direcciones a la vez: entonces, para un ser libre de dualidad mental, todo se
vuelve espacio vacío e ilimitado.
21. Que se evoque al mismo tiempo el vacío (la presencia etérea) por encima y
el vacío (la presencia etérea) por debajo. Perdiendo la energía sus ataduras con el
cuerpo, el pensamiento quedará vacío.
22. Se debe evocar simultáneamente y sin flaquear el vacío de la cumbre, el
vacío de la base y el vacío del corazón. En el desvanecimiento de todo pensamiento
dualizador, entonces aparecerá la Consciencia no dual.
23. Que se evoque, justo por un instante, lo ilimitadamente espacioso en un
punto cualquiera del cuerpo: ¡ahí está la Vacuidad misma! Libre de toda distinción
mental, se recobra la Esencia no dual.
24. Toda la substancia que forma el cuerpo, hay que evocarla intensamente
como impregnada de éter (sin límites, sin resistencias, homogéneo, omnipresente,
consciente, vacuo), y al fin, oh Diosa con ojos de gacela, esa evocación se volverá
permanente.
25. Se debe meditar sobre el propio cuerpo como si no contuviera nada en el
interior (como una habitación vacía), no siendo la piel mas que una pared. Así se
pasará más allá de lo meditable.

ABSORCIÓN SOSEGADA EN LA INTIMIDAD DEL CORAZÓN

26. ¡Oh bienaventurada! Los sentidos absortos en la paz incorruptible del
corazón, habiendo despejado todo objeto de su consciencia -posesiones, apegos,
hilofilias, él obtiene el más alto favor, el que penetra hasta el centro (el chakra del
corazón).
27. Que se disuelvan todos los procesos mentales en el centro superior de la
cabeza, que se consolide bien la intuición intelectual, que se impregne el cuerpo
entero de consciencia: entonces, sin duda, el signo característico de la Realidad se
impondrá.

35 A U M
 28. Fija tu espíritu en el centro superior de la cabeza en cualquier situación en
la que te encuentres, así la agitación desaparecerá y en algunos días conocerás lo
indescriptible.
29. Concéntrate en el fuego que se extiende desde el pié. Así, por una
concentración intensa, se debe visualizar el propio cuerpo que, consumido por el
fuego, se reduce a cenizas (pero tu identidad no). Al final se encontrará la
serenidad.
30. O también; cuando haya meditado en la imaginación sobre el universo
entero como si estuviera siendo consumido por las llamas, el hombre cuya mente
permanece indiferente a todo lo demás, llegará a la más alta condición humana.
31. Si se efectúa la meditación sobre los principios sutiles y sobre los principios
muy sutiles contenidos en su propio cuerpo, o bien sobre los del universo, como si
se reabsorbieran los unos en los otros; al final la suprema Diosa se revelará.
32. Aquel que medite sobre la energía del aliento, fluida, plena y a la vez lenta
y muy suave, en la cumbre del cerebro, y que, en el momento de dormirse, penetre
en su propio corazón, obtendrá por este medio el libre poder sobre sus sueños y
sobre la muerte misma.
33. Que se considere el universo entero como si se disolviese en formas cada
vez más sutiles (los mundos fluyen en principios, los principios en el Ser) hasta su
fusión de pura Consciencia.
34. Si se medita sobre la realidad Shivaita según el método de los seis caminos
(remontando de las formas a las esencias); y esto englobando ahí totalmente el
universo entero, entonces surgirá el gran Despertar.
35. Hay que concentrarse intensamente sobre todo este universo como si
estuviera vacío. Entonces, oh suprema Diosa, con el pensamiento disuelto, se
llegará a ser maestro en esta absorción.
36. Que se ponga la mirada limpia y sin pensamiento sobre un cántaro, una
vasija, o cualquier otro recipiente, pero sin prestar la menor atención a sus paredes.
Si se consigue absorberse en ese vacío, en ese instante preciso, uno se identificara
con él.
37. Que se ponga una mirada global, sin pensamiento, en un lugar
interminablemente espacioso (un horizonte vacío), sin árboles, sin montañas, sin
paredes ni obstáculos (un desierto, un océano... ): entonces el pensamiento se
reabsorberá y uno se volverá libre de toda actividad fluctuante.

EL CENTRO Y EL DESPERTAR MÁS ALTO

38. Al percibir dos objetos, se toma consciencia del intervalo que los separa;
hay que instalarse ahí sin tambalearse. Que a continuación se rechacen los dos
objetos simultáneamente: entonces, en esa grieta, la Realidad brilla.

36 A U M
 39. Cuando la consciencia acaba de abandonar un objeto, se debe bloquearla sin
dejar que se oriente hacia otra cosa. Así, gracias a ese vacío intermedio, la
Realización se expande en toda su intensidad.
40. En verdad, que se contemple perfectamente, de manera simultánea en su
totalidad, bien sea el universo exterior, bien sea el propio cuerpo, como si
estuvieran hechos de Consciencia. Entonces, ya ninguna dualidad subsistiendo,
surgirá el Despertar supremo.
41. El yoghi debe de ejercitarse en fijar la atención en el vacío de esos puntos
en los que no hay ni entrada ni salida de aire, en el interior (al final de la
inspiración) y en el exterior (al final de la expiración). Así se convertirá finalmente
en el recipiente del que surge el Conocimiento de una armonía completa (el
Conocedor).

BEATITUDES
42. Hay que considerar, bien sea el universo entero, bien sea el cuerpo
individual, simultáneamente en su totalidad, como desbordante de su propia
felicidad. Entonces, degustando este néctar intimo, uno se identificará a la Beatitud
Absoluta.
43. En presencia de un espectáculo de magia, oh Diosa con ojos de gacela, una
gran alegría surge súbitamente. Gracias a ella, la Realidad se desvela.
44. Cuando la potencia del aliento se eleva, todo el conjunto de las diversas
actividades se derrumba: poco a poco, en el momento en el que un hormigueo es
sentido, la suprema voluptuosidad se propaga.
45. En el intervalo entre el «fuego» (comienzo del acto sexual) y el «veneno»
(final del acto sexual), que se fije la Consciencia que no es otra cosa que gozo.
Entonces la Consciencia se aísla, se colma de aliento, y se une a la beatitud del
amor no posesivo, no sentimental.
46. Al final de la unión, en el instante en el que acaba la absorción en la intensa
energía de la mujer, es el Gozo de la Realidad de Brahman lo que se esta
disfrutando: y es eso lo que se llama precisamente «gozo intimo».
47. Incluso en ausencia de una pareja, el flujo de felicidad puede producirse si
se rememora intensamente la alegría y el gozo que nos han dado sus caricias, sus
besos, sus abrazos (haciendo el delicado y difícil recorrido de retorno desde el
gozo sensorial al gozo del Ser).
48. O también, al volver a ver a alguien de la familia después de una larga
separación, ¡que inmensa alegría! Que se contemple esta felicidad que acaba de
surgir, que uno se absorba en ella, que el pensamiento se identifique con ella.

37 A U M
 49. En esa expansión de alegría que procuran el alimento y la bebida, hay que
entregarse sin reserva a la plenitud experimentada (la plenitud en sí, separada del
objeto): así se accederá a una felicidad perfecta.
50. Si el yoghi se funde en esa felicidad sin rival que suscitan los cantos y otros
placeres estéticos, su pensamiento muy tranquilizado, todo mezclado a ese disfrute,
él se identificara con la felicidad misma.
51. Ahí donde la psique encuentra su satisfacción (y queda aquietada), ahí
mismo (en esa quietud y en esa satisfacción) se debe quedar fijada sin dudas:
porque es ahí donde la esencia de la suprema beatitud se revela sin restricción. Esto
es imposible si se tienen apegos. El deseo mismo de posesiones debe haber
desaparecido desde algún tiempo antes.
52. Cuando el sueño no se ha impuesto todavía, y, sin embargo, el mundo
exterior desaparece, en ese estado, la incomparable Diosa aparece.

MUDRAS, GESTOS, POSTURAS Y DESVANECIMIENTO DEL SOPORTE

53. Cuando bajo la luz del sol, de una lámpara o de otra fuente luminosa, una
porción de espacio aparece salpicado de manchas, que se fije la mirada ahí: y la
esencia intima del Absoluto resplandecerá.
54. La posición del Cadáver, La Furiosa, la Bhairaviana, la Absorbedora, la
Moviente en el espacio: por estas cinco posiciones-actitudes, el universo será
captado intuitivamente, la suprema fusión en el Todo será revelada.
55. Que uno se instale en un asiento muy blando, solo reposando sobre las
nalgas, sin soporte para los pies ni las manos: así la Consciencia despierta surge y
se expande en plenitud.
56. Confortablemente instalado en un asiento, los brazos cruzados en el pecho y
las manos en las cavidades de las axilas. Se satura gradualmente la zona entre las
axilas de una gran paz. El pensamiento se concentra: así recogido, sobreviene el
apaciguamiento.
57. Si se mira fijamente, sin parpadear, cualquier objeto físico como si fuese
por primera vez, privando al pensamiento de todo apoyo (de toda asociación
mental), pronto se alcanza el estado de Shiva.
58. La boca muy abierta, manteniendo la lengua en el centro, si se fija la
consciencia en ese centro recitando mentalmente el sonido HA, uno se disolverá en
la paz.
59. Estando sentado o acostado, que se imagine intensamente el propio cuerpo
como si estuviera privado de soporte (ingrávido). El pensamiento se desvanece en
ese mismo instante; las predisposiciones, potencialidades, impregnaciones oscuras
y las tendencias subconscientes no tardarán de la misma manera en desvanecerse.

38 A U M
 60. O bien; si uno se encuentra en un vehículo en movimiento muy rápido, o en
movimiento oscilante, o si no, moviendo el cuerpo con una lentitud extrema,
entonces, oh Diosa, gracias al apaciguamiento del pensamiento, se accede al
Océano Divino.

EL INEXPRESABLE ESPLENDOR. BHAIRAVA SE INSTAURA

61. ¡Esplendor Bhairaviano! Oh Diosa, se llegará a ese esplendor
instantáneamente si, contemplando un cielo inmaculado, todo el ser inmóvil, se
sumerge ahí una mirada sin flaqueo.
62. Todo ese espacio vacío del cual Bhairava constituye la esencia, hay que
evocarlo como disuelto en la propia cabeza y reabsorberse en él. Entonces el
universo entero será absorbido en la resplandeciente Realidad, expresión misma de
Bhairava.
63. Cuando se ha reconocido plenamente la naturaleza de Bhairava (La
Consciencia) en los tres estados, a saber: conocimiento dual limitado (en la
vigilia), percepción exteriorizante (en el sueño), tinieblas (en el sueño profundo), se
está entonces colmado de la Luz infinita de la Consciencia.
64. O también; durante una oscura noche sin luna, los ojos abiertos a las
tinieblas, deja a tu ser entero fundirse en esa oscuridad y accede a la esencia
bhairaviana (al estado de despertar).
65. O todavía; en primer lugar se mantienen los ojos bien cerrados, entonces se
ve una mancha oscura. Que, a continuación, se abran los ojos exageradamente,
evocando la forma de Bhairava: se volverá uno idéntico a ella.
66. Cuando un obstáculo hace fracasar cualquier deseo de los sentidos, o
también si voluntariamente se rechaza la satisfacción del deseo; si uno se zambulle
en ese vacío sin dualidad que ocurre en ese momento (en el vacío de la
frustración), ahí mismo la Consciencia ultima brilla en todo su esplendor.
67. Si se pronuncia la letra «A», de una manera muy breve, brusca, fugitiva y
sutil; el Señor supremo, ese potente torrente de Conocimiento surge imprevisible.
68. Que se fije la consciencia sobre el fin súbito de cualquier sonido. Entonces,
no encontrando el pensamiento ya más ningún apoyo, se entrará en contacto con el
Brahman eterno.
69. Uno debe percibirse como si se difundiera en todas direcciones, lejos, cerca.
Tan pronto como la consciencia haya perdido todo soporte, entonces la verdadera
naturaleza de la Energía se revelará.
70. Si se golpea cualquier parte del cuerpo con un instrumento puntiagudo o de
otra clase, y se mantiene la consciencia fijada en ese lugar preciso (en esa única
sensación en si, como pura energía), se conocerá un impulso fulgurante hacia
Bhairava (el estado supremo).

39 A U M
 71. «La actividad mental, el intelecto, el ego, el pensamiento no existen en mí»:
es necesario tener la certitud de ello. Gracias a la ausencia de pensamiento
dualizante que resulta de esta certitud, se trascienden para siempre todos los
pensamientos.
72. A la ilusión (Maya) se le llama «aquello que desorienta». La función de las
«cinco corazas» (determinación, discriminación, apego-posesiones, tiempo y
espacio) es la de delimitar, y cada una de las corazas tiene otras. Pero si se
considera que todo eso (Maya y las corazas determinantes) son simples atributos
de lo Real, ¿porque no administrarlos? (pudiendo usar lo ilusorio -únicamente bajo
la guía de un Gurú con tradición- como camino de retorno a lo Real).

REPLIEGUE A LA FUENTE DE LA ENERGÍA DE LA VOLUNTAD Y

PERFECTA OMNIPENETRACIÓN
A. DESEO Y CONOCIMIENTO
73. Habiendo constatado la emergencia de un deseo -apegos, posesiones,
sentimentalismos, que se le ponga fin bruscamente. Cualquiera que sea la fuente de
la cual surgió, que allí mismo se reabsorba.
74. Antes de que la voluntad, el conocer o el deseo hayan surgido, en verdad
¿Quién soy yo? Tal es, en el orden mas profundo, la naturaleza del Yo (sin
voluntad -la Verdadera Voluntad surge cuando se entrega por completo a la
Voluntad del Gurú, conocimiento ni deseo). Que el pensamiento se identifique a
ello, se abisme en ello.
75. Pero una vez que voluntad y conocimiento ya han aparecido, entonces se
debe adherir todo el ser al surgimiento de la energía deseante y cognosciente
(olvidando el objeto de deseo o de conocimiento), sin mirar a nada más: entonces,
intuitivamente, el Sentido Ultimo de la Realidad será percibido.
76. Sin causa, sin soporte, embaucador por naturaleza: así es todo conocimiento
relativo. En el orden de la Realidad Absoluta, este conocimiento relativo no
pertenece a ningún sujeto limitado. Oh Bien amada, quien se consagra enteramente
a esta meditación llega a ser Shiva.
77. Aquel que tiene como propiedad la Consciencia, reside en todos los
cuerpos; en ninguna parte existe diferenciación. Todo está hecho de esta
Consciencia: darse cuenta de ello, es dominar el devenir.
78. Si se consigue estabilizar la consciencia mientras se es presa del deseo, de
la cólera, de la avidez por poseer, de la desorientación, del orgullo, de los celos, la
inmutable Realidad que está detrás de esos estados, la tranquilidad que subyace,
subsiste sola.

40 A U M
 B - ILUSIÓN Y FELICIDAD
79. Como un espectáculo de magia, como una pintura o como un remolino; así
debe uno llegar a percibir el universo, en su integridad: de esa meditación surgirá la
felicidad.
80. ¡Oh Bhairavi! No residas ni en el placer ni en el sufrimiento, sino mantente
constantemente en la realidad inefable y espacial que los une a ambos, en el centro
inmóvil que está entre ellos.
81. «Yo estoy en todas partes»: es dándose cuenta, de esto, como uno se
desapega de su propio cuerpo. Bien sujeto en esta visión, sin preocupación por otra
cosa, se obtiene la dicha.
82. La discriminación o el deseo, etc., no residen exclusivamente en mí (ser
consciente), sino que se encuentran también en todas partes, en las vasijas y otros
objetos inanimados. Quien se da cuenta de esto llega a ser omnipenetrante.

REALIZACIÓN DEL SI ABSOLUTO - CONOCIMIENTO DEL UNO

83. Todos los seres que poseen un cuerpo tienen una percepción idéntica del
sujeto y del objeto. Pero lo que caracteriza a los yoghis, es su atención sin defecto
en la unión del sujeto y del objeto, (sin estar perdidos en las cosas y sin deseo de
poseerlas).
84. Incluso en el cuerpo de otro, siente la consciencia como la tuya propia; en
poco tiempo se llegará a la omnipresencia.
85. Que se retire todo soporte al pensamiento: se cesará entonces de tener una
visión dualista de las cosas. ¿Cuál es entonces el estado bhairaviano, oh Diosa con
ojos de gacela?: Es cuando el yo individual llega a ser el Si Absoluto.
86. «Yo soy omnisciente, omnipotente, omnipenetrante; yo soy el Señor
supremo, dotado de todos los atributos de Shiva (La Consciencia)»: aquel que es
consciente de tales certitudes y se afirma en ellas, se vuelve Shiva (La
Consciencia) en persona.
87. Lo mismo que las olas surgen del agua, las llamas del fuego, los rayos del
sol, así es a partir de mí, Bhairava, como todas las ondas de este universo surgen
diferenciadas.
88. Cuando, habiendo perdido el camino, se ha corrido y dado vueltas en todos
los sentidos, hasta el punto de caer por tierra extenuado; entonces, cuando la
agitación ya se ha reabsorbido, gracias al cese de la efervescencia de la energía, la
condición suprema se manifiesta.
89. Si uno se encuentra privado de energía, o bien de consciencia del mundo
exterior o incluso si el pensamiento se disgrega, entonces, cuando llega a su fin la

41 A U M
efervescencia energética consecuente con esos estados, resplandece la Maravilla
bhairaviana.
90. Oh Diosa, escúchame, voy a revelarte toda esta enseñanza tradicional y
mística: libre de posesiones, de apegos y de sentimentalismos, basta con que los
ojos se fijen en el espacio sin parpadear para que aparezca al momento el estado de
«soledad plena», de «independencia», de «perfección», de «totalidad».
91. Habiendo taponado los oídos, y contraído los esfínteres inferiores del
cuerpo, que se medite sobre la pura resonancia interior, sin consonante ni vocal,
hasta penetrar en el eterno Brahman.
92. Que uno se mantenga sobre un pozo muy profundo (precipicio, valle,
vasija...), con los ojos fijos: entonces la pura intuición intelectiva (buddhi), que
ninguna dualidad perturba, se produce claramente, y pronto el pensamiento se
disuelve completamente.

ILUMINACIÓN SUPREMA Y NIVELACIÓN

REHABILITACIÓN DEL PENSAMIENTO Y DE LOS ÓRGANOS Y
LIBERTAD ABSOLUTA
93. Oh bienamada, por dondequiera que se oriente el pensamiento, hacia fuera
o hacia dentro, ahí mismo se encuentra el estado shivaita: puesto que este es
omnipenetrante ¿adónde podría ir el pensamiento para escapar de él?.
94. En todo momento, por intermediación de los sentidos, la Consciencia
absoluta se revela. (cuando estés vívidamente consciente a través de algún sentido
particular, conserva la pura consciencia). Que uno se absorba exclusivamente en
ella y se descubrirá la plenitud esencial.
95. Al comienzo o al final de un estornudo, en el terror o en la ansiedad, cuando
uno está suspendido sobre un precipicio, cuando uno huye de un campo de batalla,
en el instante en el que una intensa curiosidad brota, cuando se despierta el apetito
o que este es saciado, etc. en todas estas emociones es la naturaleza misma de lo
Absoluto la que se manifiesta.
96. Volviendo a ver un lugar en el que se vivió antaño, que uno deje ir el
recuerdo (etapa transitoria entre el puro Sujeto y el puro objeto) hacia tal o cual
objeto. Entonces, he aquí que el cuerpo pierde todo apoyo y ahí, el Soberano
Omnipresente se manifiesta.
97. Si se concentra la mirada sobre un objeto cualquiera y, a continuación, muy
lentamente, se la retira de él, el conocimiento del objeto no subsiste más que en el
pensamiento, si luego se retira también el pensamiento uno se vuelve el receptáculo
de la plenitud inefable.
98. Esta alta intuición espiritual (buddhi) que, en el hombre perfectamente
desapegado, se despierta por la intensidad de la Bhakti (devoción, amor, entrega

42 A U M
total, respeto y adoración del hombre hacia el Gurú), es la energía misma del
Bienhechor. Que se le evoque sin descanso y uno se identificará con él, Shiva. (La
absoluta entrega devocional al Gurú, desemboca en la liberación).
99. Mientras que se toma consciencia de un objeto determinado, todos los
demás objetos se disuelven poco a poco en la vacuidad. Si se centra la atención
sobre esta última, sin dejar sin embargo de percibir el objeto, se accede a la
quietud.
100. Esas purificaciones rituales que predican las personas de débil
conocimiento, aparece en la doctrina shivaita como una verdadera impureza:
libérate del pensamiento dualizante y no reconozcas nada como puro o impuro; es
liberándose de todas estas dualidades como se llegará a la dicha.
101. La realidad bhairaviana se extiende por todo igualmente, incluidas las
personas comunes. «Nada existe que sea distinto a ello»: el hombre que toma
consciencia de esto accede al «Sin-segundo».
102. Se debe ser el mismo con respecto al amigo y al enemigo, el mismo en el
honor y en el deshonor. Habiendo comprendido esto, que uno se establezca en la
total plenitud de Brahman (Lo Absoluto) y que se sea dichoso.
103. No se debe alimentar el odio hacia nadie; aún más, no se debe alimentar el
apego. En este estado de en medio, en quien está libre tanto de apegos-posesiones
como de odio, Brahman (Lo Absoluto) aparece suavemente.
104. Lo incognoscible, lo inaprensible, el vacío y aquello que no llegará nunca
a la existencia: contempla todo esto; al final de esta evocación está la iluminación.
105. Se debe fijar el pensamiento sobre el espacio externo que es eterno, sin
fundamento, vacío, omnipenetrante, indeterminado: así uno se fundirá en el no-
espacio.
106. Cualquiera que sea el objeto en el que esté el pensamiento, es necesario,
por la fuerza misma de ese pensamiento y sin demora, dejar el objeto
completamente sin dejar a otro que tome su lugar. Entonces toda la agitación
mental tendrá fin.

BHAIRAVA APACIGUADO EN EL CUAL

LA LIBERTAD SE MANIFIESTA PLENAMENTE
107. Bhairava es uno con tu consciencia luminosa. Bhairava es aquel que,
gracias a la consciencia de si, refleja todo, da todo, y penetra el universo entero.
Recitando el nombre de Bhairava (vivenciando el contenido y el estado que evoca
y siempre bajo las preciosas indicaciones del Gurú), llegas a ser Shiva (La
Consciencia).

43 A U M
 108. «Yo soy esto o lo otro, eso es mío, yo existo...»: incluso a través de tales
afirmaciones, (si se discierne quien es ese «yo») el pensamiento llega a lo sin-
soporte. A esta viva meditación sucede el apaciguamiento.
109. «Eterno, Omnipresente, Sin Soporte, Omnipenetrante, Soberano de todo
lo que es»: aquél que bajo la guía del Gurú medita en cada instante sobre estas
palabras, actualiza el sentido último de ellas. Se convierte en lo que ellas
significan.
110. Todo este universo está tan desprovisto de realidad como un espectáculo
de magia. ¿Cuál es la realidad de tal fantasmagoría? Si esta visión se implanta
firmemente en si, uno se apacigua.
111. Para un Si liberado de toda forma, ¿cómo podría existir un conocimiento o
actividad cualesquiera? Los objetos externos dependen del yo que es consciente de
ellos y, por lo tanto, este mundo está vacío.
112. No existen ya más para mí ataduras, no existe ya más para mí la
liberación. Atadura y liberación no son mas que fantasmas para personas asustadas.
Como el sol se refleja en el agua, así todo este universo se refleja en el espejo de la
consciencia.
Placer, dolor, etc., todas estas impresiones nos llegan por la puerta de los
sentidos. Que uno se libere de esto (que se desprenda todo ello), que se estabilice
sólidamente en Si-mismo: entonces se morará por siempre en el Ser.
Todo es iluminado por la consciencia y la consciencia es iluminada por todo.
Debido a su esencia única, conocimiento y conocido se revelan como siendo uno.
Pensamiento empírico, consciencia interior, energía vital, sujeto limitado:
cuando estas cuatro cosas se han desvanecido definitivamente, ¡oh Bienamada!,
solo subsiste la Maravilla Bhairaviana.

CONCLUSIÓN
Así, en pocas palabras, ciento doce instrucciones referidas a ese estado libre de
agitación acaban de ser expuestas. Aquel que las conoce escapa al pensamiento
dualizante y llega al conocimiento perfecto.
Llega a ser Bhairava mismo en persona quien se consagra a uno solo de estos
métodos. Sus palabras se realizan en actos, él obtiene el poder de transmitir, o no,
la Shakti.
El no envejece, él no muere. Disfruta de atributos supranormales, como el
poder de exigüidad y los otros. Mimado por las yoghinis (las ocho energías del
supremo Shiva), ¡oh Diosa!, él hace de maestro en todas sus asambleas.
Él está liberado, aunque continúe todavía en esta vida y se dedique a labores
ordinarias.

44 A U M
 La diosa planteó entonces su última pregunta:
Oh señor supremo, si tal es la maravillosa esencia de la Energía, y se toma por
norma, oh Dios, ¿Quién en ese caso recita las fórmulas sagradas y cuál es la
recitación? ¿Quién medita, oh poderoso Maestro, quién adora y quién se regocija
de ser adorado? ¿Quién ofrece la oblación a quién? O todavía más, ¿Cuál es la
oblación, cuál es el sacrificio, quién lo ha hecho, cómo y por qué?
Bhairava respondió:
Oh Diosa con ojos de gacela, estas prácticas de las que haces mención son
totalmente exteriores y no revelan más que el ámbito grosero. En verdad, esta
Realización que se realiza incansablemente en el seno de la Realidad Suprema, he
ahí la recitación (japa) que es digna de ese nombre...
Un intelecto inmutable, sin aspecto ni fundamento, tal es la verdadera
contemplación (dhârana-dhyâna). Pero la representación formal de divinidades
provistas de cuerpos, de órganos, de rostros o de manos, no, eso no tiene nada en
común con la verdadera contemplación.
La adoración (puja) verdadera no consiste en ofrecer flores u otros dones, sino
en afianzar la intuición intelectual en el supremo firmamento de la Consciencia no
dual...
Si uno se dedica resueltamente a una sola de las ciento doce instrucciones aquí
descritas, se disfrutará cada día más profundamente de una plenitud ilimitada...
Cuando se hecha al fuego de la Suprema Realidad (el Gran Vacío) los cinco
elementos, los sentidos y sus objetos, la mente dualizante e incluso la vacuidad
misma, entonces hay una real ofrenda a los dioses.
Oh diosa suprema, aquí, el sacrificio no es otra cosa que la satisfacción
espiritual caracterizada por la felicidad. El verdadero lugar de peregrinaje es la
absorción en la Shakti que destruye toda mancha y protege a todos los seres. ¿cómo
podría haber otra adoración y quién la recibiría entonces?.
La esencia del Ser es universal. Es autonomía, felicidad y consciencia. La
absorción en esta esencia es el baño ritual.
Las ofrendas, el adorador, la suprema Shakti no son mas que uno. Esto es la
adoración profunda.
Que el aliento expirado salga y que el aliento inspirado penetre, en una armonía
espontánea. La Kundalini, la Sinuosa, entonces recobrará su verdadera naturaleza
enderezada. Es la Gran Diosa, inmanente y transcendente, es el más alto lugar de
peregrinaje... Gracias a Ella, bien absorbido en Ella, se alcanzará la incomparable
Bhairava.
Emitiendo el fonema SA, el individuo, por su aliento, se dirige hacia el exterior;
enunciando el fonema HA, él penetra de nuevo en Si mismo. Es así que, sin

45 A U M
descanso, la respiración va repitiendo esta formula HAMSA, HAMSA (yo soy
Ello; Ello soy yo).
Veintiún mil veces, día y noche, esta recitación del mantra de la suprema Diosa
está prescrito. Muy fácil de realizar, no plantea dificultad mas que a los ignorantes.
Debe ser trasmitido por el Gurú al discípulo preparado.
Oh Diosa, acabo así de exponerte esta suprema ambrosía que nada podría
sobrepasar. No se debe nunca divulgar a alguien que no sea discípulo de la
Consciencia-Energía y que no realice previamente YAMA (porque le crearía una
perturbación), que sea malo, duro de corazón o falto de devoción hacia su Gurú.
Por el contrario, no se tenga duda en dispensarlo a esos seres de intuición
intelectual pura en los que la duda no aflora jamás, a esos héroes, esos seres
magnánimos, todos aquellos que veneran el linaje iniciático de los maestros y que
las pondrán en práctica. Porque sin práctica, la transmisión se diluye, y aquellos
que han tenido la maravillosa ocasión de recibir esas enseñanzas vuelven al
sufrimiento y a la ilusión a pesar de que han tenido un tesoro eterno en las manos.
Oh mujer con ojos de gacela; pueblo, reino, ciudad, país, mujer, hijos,
parientes, todo aquello de lo cual se ha tomado posesión, ¡habrá que abandonarlo
totalmente!. ¿Para que bueno sirven esas cosas pasajeras, oh Diosa, si solo este
supremo tesoro es permanente?. La vida misma habrá que abandonar, pero que no
se renuncie a la ambrosía soberana.
La Diosa exclamó:
Oh Dios de dioses, oh poderoso Dios, heme aquí perfectamente colmada, oh
Señor de la felicidad. Ahora he captado la esencia de las enseñanzas y la
quintaesencia de los Tantras. Ahora he penetrado intuitivamente el corazón de
todas las energías diferenciadas.
Así como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se
reconoce a Shiva (La Consciencia) gracias a Shakti (La Energía) que es la esencia
del Ser.
Entonces Shiva y Shakti, radiantes de beatitud, se unieron de nuevo en lo
indiferenciado.

FIN DEL VIJÑANA BHAIRAVA TANTRA

A U M

46 A U M
 El cuerpo tiene que ser purificado de sus malos hábitos antes de emprender el
camino de la perfección; hay que estar en ciertas condiciones favorables para su
adelanto, tomando todas las precauciones para no precipitar los órganos a un
estado al que no están acostumbrados, sin mediar un período de transición. Por
esto Cristo dijo: “No echéis perlas a los cerdos”; también manifestó, que la luz
mayor no conviene a quienes viven ciegos durante largo tiempo. Es peligroso
divulgar la verdad para aquellos quienes no están preparados. Cada quien puede
practicar la yoga mientras siga sus principios bajo la guía de un Maestro.
Mahatma Chandra Bala

Jñana-Karmakanda
*La vía del conocimiento (Jñana-kanda)(1) pedía obras que el común de los
hombres era incapaz de realizar y la Sabiduría de la Antigua Escuela era una
virtud que el laico tenía muchas dificultades de alcanzar, y por ello se debían
reducir a la fe. Esa vía de la devoción fue abierta por el primo de Gautama, el
discípulo Ananda, aquel que amaba a su Maestro.
**Existe además una subdivisión denominada Karma-Kanda o Sendero de
los rituales, de los dogmas de las escrituras, de los sacrificios, etc., la cual es
enseñada en la segunda parte de las Escrituras Reveladas (la primera parte
corresponde a la Jñana-Kanda).
La Jñana Yoga tiene 4 Bhumis:
1º- Vikshiptata: aspersión, difusión, comunicación, relación con el mundo,
proyección de una enseñanza, una conciencia para el mundo, la reeducación
Iniciática.
2º- Gatayata: sentido epistemológico del proceso desde su origen.
Gataka, carta natal desde el radix, historia del nacimiento anterior del Buddha
Gautama, como Jñani Yoghi o Yoghi de la JÑANA.
Gatavidya, ciencia del origen o de la esencia de las cosas.
Gata-Vedas, que se tiene conocimiento de las cosas y del agni, fuego.
Gati-smarana, remembranza de un renacimiento anterior.
3º- Bhumi de la Jñana Yoga, Shlishtata, estado de asombro, renovado interés
por toda investigación y conocimiento valido, por la penetración de la Vida (las
cosas sagradas son aquellas a las que se ha dotado de más vida).
(
1) “Jñana” (la Gnosis) puede ser dividida en dos clases: Savishaya (con objeto) o
Avishaya (sin objeto). Los 7 Bhumis del SABER son: Subha Iccha (la Buena Voluntad),
Vicharana (la Reflexión), Tanu-Manasa (sutilidad de espíritu), Sattwa-Apatti (Percepción
de la Realidad), Asansakti (la desaparición de los atractivos del mundo), Padartha
Abhavani (la desaparición de las formas visibles), Turyaga (lo no Manifestado). Esa Vía
del SABER que es el punto final, Boddhi o el Brahma-Jñana para los Vedantistas, no debe
confundirse con el Jñana-Yoga (descrito en nuestra obra “Yug Yoga Yoghismo”).
* Propósitos Psicológicos Volumen III Tomo XIII página 48
**Yug Yoga Yoghismo página 476

47 A U M
 4º- Sulinata (disolución). La continuada renuncia, la trascendencia de los
paradigmas a que se está acostumbrado, la adaptación a nuevos aprendizajes y
desapegos.

Yoghismo
Un Jñani, es uno que realiza por medio de la Meditación -Gautama el Buddha.
Jñana-yoga es Yoghismo1; no se requiere una edad o una capacidad física
determinada, no hay limitaciones por capacidad intelectual o psíquica, se trata
simplemente de SABER, QUERER, OSAR y CALLAR.
El YOGHISMO no tiene subdivisiones, es una SÍNTESIS, no ofrece
parcialmente la enseñanza: “Solo para señores solteros” o “para damas de afectos
tardíos” o “para personas intelectuales”.
El yoghismo no excluye nada; las diferentes yogas son indispensables, no hay
razón en separarlas.
El YOGHISMO es un trabajo de perfeccionamiento espiritual y la YOGA, una
filosofía trascendental, es decir, un modo de existencia que afronta la solución de
los problemas.
El Yoghismo solo se presenta en publico con el objeto de impartir enseñanza.
El Yoghismo no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia, ni limitación
alguna... No es una vía religiosa, es la Vía que conduce a la liberación (MOKSHA).
El yoghismo llega a ser una forma concreta de estudio para el control de las
perturbaciones físicas o psicológicas... las diversas yogas son afluentes de una
misma corriente llamada yoghismo.
El Yoghismo es un trabajo de perfeccionamiento a fin de destruir las impurezas
(MALA), y de suprimir la ilusión (MAYA), para alcanzar la emancipación final
(MUKTI), mediante el TURYAGA o Samadhi, estado supraconciencial
(Conciencia-Divina).
Es pues un problema enseñar esta Ciencia Filosófica del Yoghismo y esta es
la razón por la cual hay que, primeramente, armarse de mucha paciencia (estudiar
largamente diversas obras con calma y completa objetividad - Todas las opiniones
son buenas a condición de que sean sinceras... pero, ¿son sinceras? -, asimilarse a
los demás, romper las barreras de raza, religión, creencia, cultura, etc., acogiéndose
al principio de bondad que hay en cada religión.
La creación de una Moral Universal es tal vez la cosa más difícil de lograr, pero
su punto de apoyo lo debemos encontrar en el Yoghismo.
El Sendero del Saber, suma de Jñana, Jyoti y Karma, con su presencia viva, su
autorealización del ser en los Bhumis, Dhatus y Nagasiddhis, y además de las

1
Y. Y. Y. / 474

48 A U M
enseñanzas preservadas para los Discípulos avanzados, sus hechos indispensables,
su experiencia, iluminación y trabajo, para la construcción y transformación del
género humano para una Edad de Oro.
La Supremacía de la Jñana Yoga en la Era del Saber / 125
La vía del conocimiento, Jñanakanda, despierta el anhelo de proyección de
grandes cosas, despierta el saber del potencial y de la ecceidad, la tipicidad
consciente de la proyección individual que hay en cada uno, nos eleva del mundo y
lo relaciona, le permite realizar el mundo interno con lo que le rodea,
permitiéndole atender todos los factores en su evolución en el tiempo, creando un
verdadero espíritu de investigación para penetrar en la verdad y en los enigmas
Iniciáticos.
La Supremacía de la Jñana / 70
Pero veamos más detenidamente cómo el Yoghismo o Jñana-yoga puede ser
abordado. La obra “La Supremacía de la Jñana Yoga en la Era del Saber”, escrita
por el Apóstol del SABER, Dr. David Ferriz O., es la fuente precisa para
documentarnos.

49 A U M
 El método de Paramitas2, es decir, la selección de párrafos de una obra
que permite una comprensión más allá, más lejana, del significado de una
enseñanza.
Para tal efecto vamos a transcribir textualmente desde la página 41 del libro antes citado:

Los Bhumis
La JÑANA en la Nueva Era está compuesta inicialmente de Bhumis, Dhatus y
Nagasiddhis.

2
Los Paramitas, prioritarios para la implantación del Discipulado Modelo de la
JÑANA para la Bhakti al S. MAESTRE, que fue el Discipulado que ÉL transmitió a su
Discípulo Modelo D. Ferriz.
PARAMITAS
Un Paramita es un concepto que nos permite remarcar la importancia de una
enseñanza, es una cita textual que hacemos del autor. Así la conciencia humana podrá
retener en la memoria mejor una idea para, asociándola, construir la acción que la
inteligencia considere más adecuada. El Paramita nos facilita el manejo dialéctico de la
enseñanza. Nos facilita, al detenernos en la carrera apresurada de la lectura, encontrar las
conexiones entre los elementos que constituyen la enseñanza, nos da objetividad. Nos lleva
más allá de una primera captación que deja la lectura a la que estamos acostumbrados. Es
la primera herramienta para un análisis epistemológico. La Epistemología es el análisis de
todos los factores del surgimiento, del crecimiento y del desarrollo de una enseñanza, de
un objeto, de una persona. Podríamos definir más que es epistemología pero para eso ya
hay un articulo nuestro que se puede consultar.
En la página 13 del Tomo I de los Paramitas, el Apóstol de la JÑANA, Dr. Ferriz O.
define el término sánscrito PARAMITA, Sistema que uso Nagarjuna para transmitir la
enseñanza del Buddha:
“Lo que alcanza la orilla más lejana,
lo que logra completamente
un perfeccionamiento en algo,
o la eficacia,
o la fuerza de las cosas
para producir un efecto.
Aquello que ayuda a que se logre el objetivo,
a que se alcance.”
Tomamos de la página 22 del Tomo I de los Paramitas una cita algo extensa:
Los Paramitas son pues necesarios en la Nueva Era con relación a su Pensamiento,
ya que inclusive cuando contábamos con su presencia iluminadora al principio de la
Nueva Era, como bien señala el V .S. A. Juan Víctor Mejías, no hubo tiempo de captar
cómo se debía actuar y además, hubo el factor fundamental de que no estaba publicada la
Obra escrita de Él.

No solo no estaba publicada la Obra escrita sino que no se le atendía en lo que indicaba a
través de Sus Circulares, ni siquiera se reproducían para TODOS como Él indicaba y fue ese no
cumplimiento de las indicaciones mínimas que daba lo que lo llevo a plantear un Discipulado
Modelo y un "reajustamiento" de su obra que se deformaba y lo hacia escribirle a su Discípulo
Modelo: Siempre Vigilante debe ser Ud., no deje que me tomen por un idioto, dicen que yo he dicho

50 A U M
 “La JÑANA no es el simple estudio y actividad. Implica estados existenciales
de la consciencia, llamados en sánscrito Bhumis...” 3
El Bhumi es un estado de consciencia mediante tomar la lección de la
experiencia para hacerlo vivencia y que con ello se vuelva existencia, entendido en
que va entrando en nuestro inconsciente y se refleja en nuestra Vida diaria en el
ambiente que nos rodea. Es decir, que ya es existencia por que se refleja en
nuestra actitud, en los objetos de que nos vamos rodeando y en las situaciones que
nos acompañan en lo que depende de nosotros. El estado de existencia nos lleva a
que todo ello se haga presencia en nosotros, que el Bhumi sea parte de nuestra

cosas que jamás he pronunciado, no reconozco la GFU como mi fundación, los Acuarianos se
fueron deformando mucho.
Dice Ortega que preferir lo mediocre a lo excelente es ser inmoral. Cada uno con su nivel de
comprensión elige. Dios da elegir.
Por nuestra parte nos encontramos en Éxodo de todas las fundaciones dejadas por los Maestres,
no podemos congraciarnos con las deformaciones, presiones, falta de estudio y difusión que allí se
viven. Esperamos una Nueva Humanidad que quiera ser libre de evolucionar en el Discipulado
Modelo dejado por el Avatar, con bendiciones especiales no solamente a los Discípulos sino a los
participantes y colaboradores.
El MAESTRE no es el caso del Buddha, su enseñanza se extiende a los cinco
continentes en una Era de cosas grandiosas, de amplitud, en una Era vertiginosa.
Los Paramitas del MAESTRE no pueden reducirse como lo hiciera Nagarjuna en la
Era de Aries, porque el estilo del MAESTRE es discursivo.
No pueden tampoco limitarse al aspecto más filosófico, porque el MAESTRE aborda
los más diversos planos del humano vivir y son para una Era de comunicaciones, de
avance de la tecnología y de un despertamiento de la mente de los niños en medio de las
explosiones demográficas.
En Aquarius son otras circunstancias, no es el caso de Jesús que por adorarlo, su
Pensamiento fue olvidado hasta el punto de levantar en su nombre las Cruzadas de la
guerra religiosa y establecer la Inquisición para romper las articulaciones y los huesos de
pobres víctimas, o esclavizar cruelmente las grandes culturas de América.
No bastan los templos, ni las practicas religiosas, ni los actos de fe, si se desconoce o
se olvida el Pensamiento de aquel, que los inspira.
Es importante tomar en cuenta que la selección de los Paramitas, no implica ninguna
mutilación a las ideas de la literatura del MAESTRE, máxime que se proporciona la
referencia de página y de obra de donde son extraídos, por lo contrario viene a ser, la
aplicación del Método de la Antología de frases e ideas para un mayor enfoque de la
pureza y centralización de un tema. Un poco a la manera en que el historiador y crítico
literario Ramón Méndez Pidal, inició la investigación moderna, del contenido literario en
su Antología de Prosistas españoles:
- Y dice que -"... trata de entender el sentido especial con que se escribió cada
palabra, representando en nuestra ideación lo mismo que el autor en la suya, tenía
presente al escribir".
Igualmente un poco a la manera del incansable investigador que da a la literatura un
sentido integrador, Marcelino Menéndez Pelayo en su antología, o también conforme el

51 A U M
presencia y sea presencia en nosotros. Más aún llegando a ser presencia en
nuestra individualidad nos lleva a penetrar con base integral en la esencia misma
del Bhumi en nosotros.
Así los Bhumis son consciénciales y existenciales y se reflejan alrededor de
nosotros, de acuerdo nuestro nivel de estado de consciencia alcanzado.
Los Bhumis del SABER, de la JÑANA, de donde se derivan y preparan,
precisamente los Bhumis de la Jñana Yoga, son, con sus nombres sánscritos4:
Subha-Iccha, buena voluntad,
Vicharana, reflexión,
Tanu-Manasa, sutilidad de espíritu,
máximo representante del simbolismo búlgaro, Pejú Jávorov en su antología "Tras la
sombra de las nubes".
- De todas maneras es la extracción de un florilegio, bien sea el párrafo de un
capítulo, la frase de un párrafo, el renglón de una frase, o la palabra de un renglón.
En el caso del MAESTRE, es su Pensamiento el que debe animar toda su Obra. Se
puede practicar diariamente el método de la gimnasia psicofísica, el sistema de la Hatha-
Yoga, el régimen vegetariano, se pueden tener templos y practicas de santuario, pero si no
se estudia a fondo su Pensamiento, ni se observan sus conceptos más significativos y
estudian los matices de su voluntad expresada clara e insistentemente en su Literatura,
especialmente en Sus Circulares, pasaría un poco como lo ocurrido en Piscis, con el
olvido del pensamiento de Jesús y la humanidad perdería su Pensamiento Iluminador
para una Edad de Oro.
Por todo ello, los Paramitas del MAESTRE exponen, analizan y permiten
estudiar su Pensamiento.

No dejan tener interpretaciones acomodadas: una interpretación mal hecha de

una frase del MAESTRE (enviada por que se distribuía demasiado su foto así como la de otros
Gurús, motivando a las personas a actitudes devocionales sin conciencia) donde dice: "No me miren
a mí, miren a donde señala mi dedo", y entonces no lo miran, ¡ni lo mencionan!
El Amado y Amoroso Apóstol del SABER, Dr. David Ferriz, así como este Servidor, su
Discípulo del SABER, hemos estado estudiando fielmente la enseñanza del S. MAESTRE durante
todo el tiempo vida que se nos ha permitido.
Existe el fundamento de que nos henos impregnado de la Obra del MAESTRE, no
solamente de una manera exactamente memorizada sino teniendo que revisarla, traducirla
en buena parte, profundizarla, investigarla, vivenciarla y al mismo tiempo clarificarla con
las orientaciones dadas en sus múltiples cartas que me llegaban de sus manos hasta dos
veces por semana, habiendo sumado cerca de seiscientos. Además hemos recopilado y
estudiado cerca de tres mil cartas dirigidas a múltiples seguidores y discípulos.
Habría también que contar conjuntamente el aporte de la experiencia recibida al
habernos dirigido, basados en su literatura, a públicos científicos, artísticos, didácticos,
pedagógicos, universitarios, religiosos, militares, deportistas e intelectuales, lo que nos ha
hecho adentrarnos, extender explicaciones, estructurar estudios, descubrir la
intencionalidad que manifiesta su Pensamiento y estar penetrando en la Obra del
MAESTRE en diferentes planos de la realidad actual y futura, de acuerdo al avance y la
vanguardia de la Nueva Era.

52 A U M
 Sattwa-Apatti, percepción de la realidad,
Asansakti, desaparición de los atractivos del mundo.
Padharta Abhavani, desaparición de las formas visibles,
Turyaga, lo No Manifestado.
El siguiente cuadro sobre los 4 primeros Bhumis lo tomamos del libro "El Retiro del
MAESTRE I" Escrito por el Jñani Siddhi Gurú, Venerable Sat Arhat David Ferriz / 318

Buena Voluntad Reflexión Sutilidad de

espíritu
Disponibilidad Atención Intuición

Al haber estudiado la Tradición Iniciática que es su Obra misma, el MAESTRE le da

nueva forma a la manera del Avatar de cada Edad; al haber tenido la oportunidad de
supervisar la extracción de ciento veintisiete materias de estudio de su Literatura; al
haber dictado miles de conferencias con base en sus obras y recibido sus seiscientas
cartas en siete años, a través de todo lo cual me es dado cumplir en el presente y para la
posteridad, la póstuma indicación del amado MAESTRE en sus últimas palabras que me
dirigió en una nota especial que me dirigió antes de su desaparición samádhica:
"Siempre vigilante debe ser Usted". Por lo tanto en cumplimiento fiel, cabal,
como una Misión encomendada: Siempre vigilaré.
Que los PARAMITAS del Pensamiento del MAESTRE, sean aplicados y estudiados en
toda su forma concreta de vanguardia y reajustamiento. Pensamientos que son planteados
para toda la Era, para su cumplimiento en la G. F. U. y más allá de la G. F. U.
Por un nuevo dinamismo en la Nueva Era para un Mundo Unido de sabiduría.
Cada vez que citamos una frase del MAESTRE y remarcamos así un pensamiento de Él,
estamos haciendo uso de esta técnica facilitadora del avance y de la comprensión. Es así como
temas que estaban diluidos dentro de su obra pueden ser presentados con más amplitud.
El Paramita deberá ser sin embargo aplicado con prudencia para no poner de manifiesto
demasiadas luces que no harían sino lastimar a los profanos. Dice la Biblia que todo lo sagrado será
recubierto de un velo. El sistema de Paramitas descorre en algo estos velos, de ahí nuestro llamado a
la prudencia para no ofrecer demasiada luz al que ha estado mucho tiempo en la oscuridad.
“En cierto modo cada Paramita contiene en sí, un sistema en potencia”.
“Es necesaria la explicación de la enseñanza del MAESTRE, no solamente donde hay
tópicos de difícil exposición como en la Ley de la Creación de Hoene Wronski, en la Pág.
536 de los Grandes Mensajes de. Diana, hay otros temas grandes que requieren un equipo
de profundización para su estudio.”
“La enseñanza es captada en medio del deslumbramiento que origina y requiere una
explicación, una condensación, una profundización en el seguimiento de la exactitud de
sus palabras. Así mismo implica una forma y un fondo real de selección que habrán de ser
asimilados por la humanidad y sin lo cual tampoco se colaboraría con los exegetas,
ensayistas, comentaristas y articulistas que han de proliferar en diversos idiomas.”
“Así tenemos los Paramitas un poco a la manera en que Nagarjuna expuso los
escritos auténticos confiados por Siddharta Gautama, el Buddha, a su
guarda y presento el Prajña-Paramita, (Prajña: conocimiento, Saber. Paramita:
posición elevada, cima, cumbre).
“Nagarjuna vio la necesidad de extraer de la literatura del Buddha aquellas ideas
que llegaban más a la otra orilla, al otro Svaha. Indudablemente la selección de ese

53 A U M
 Interés Paciencia Dignidad
Reconocer la propia Madurez Superación de si mismo
Misión
Decisión Profundización Espíritu de sacrificio
Actitud positiva Meditación para la Receptividad
prudencia
Ser consecuente Previsión Delicadeza
Optimismo Análisis Discernimiento
Adaptabilidad Concentración Perfeccionamiento
Entrega Observación Amor y sensibilidad por
pensamiento, tuvo que estar acompañado de explicaciones que él daba en sus viajes en
medio de aquellas inquietudes y profundidades expuestas por grandes maestros.”
“Por todo ello, los Paramitas del MAESTRE exponen, analizan y permiten estudiar su
Pensamiento.”
Jñani Siddhi Apóstol de la JÑANA V. S. A. Gurú Dr. David Ferriz O.
Los Paramitas Tomo l / l6-17-18-19-20
Oh! Sabiduría,
Partiendo, partiendo, partiendo hacia la otra orilla,
guiada hacia la otra orilla,
Svaha!
En fin, siempre se retorna a la misma cosa: la Tradición Iniciática como la única que
preserva las Ciencias Sagradas como movimiento que permanece inmutable a través de
los siglos, y que más allá de todas las religiones y por encima de todas las limitaciones
lanza su Gran Lección sintetizada en el axioma SABER, QUERER, OSAR y CALLAR.
Justamente es necesario poder situarse en esta línea de conducta para alcanzar el
beneficio de esta total comprensión de las cosas. Hay que saber y de este hecho viene lo
expuesto por las diversas concepciones y que es indispensable para nuestra
documentación y sin lo cual existe la ignorancia y el rechazamiento de todo, hasta de la
existencia misma; se debe evidentemente querer (y querer es poder) pues el empuje no
deberá ser economizado; saber también que para querer se debe osar y que para osar con
éxito se debe saber callar hasta el momento de obrar. Para adquirir el derecho de poseer
la Ciencia y el Poder se debe querer pacientemente con infatigable perseverancia.
Para mantenerse en las alturas de la Vida es necesario haber aprendido a sondear
con una mirada, sin sentir vértigo en las más bastas profundidades.
Y. Y. Y. / 508

Sin el estudio constante y sin el GURÚ, históricamente no se conocen Grandes Iniciados.

Los Iniciados de las distintas culturas han dejado Grandes Obras que demuestran el vasto dominio
que tenían de las ciencias y, el enorme respeto que profesaban a sus Guías. Veamos la página 329 y
siguiente de los Grandes Mensajes:
La disciplina de respeto a la Jerarquía, de la cual se hace mención en todas partes, no
es en ninguna forma un dominio del Maestro sobre sus discípulos, sino una obediencia
libremente consentida de parte del Adepto, quien ha reconocido la superioridad de que
tiene necesidad.
G. M. / 329

54 A U M
 los demás
Cooperación Equilibrio Armonía
Beneficiar con el servicio Serenidad Contemplación
Responsabilidad Silencio prudencial Compromiso
Constancia Dominio de si mismo Amabilidad
Ser constructivo Percepción Trascendencia
Colectivización de la Control mental Captación inmediata
acción
Perdón Renunciación Tacto
Actitud fraternal Minuciosidad Respeto

Llamada 88 de los Grandes Mensajes en la página 330:

Queda, pues, bien claro que hay necesidad de tener como Maestro a un Ser que GUÍE
a su discípulo. Decirse guiado por un ser desencarnado prueba simplemente una falta de
voluntad y una pasividad extrema, lo cual es reconocerse cerebralmente débil y no poseer
un "don" o una facultad superior cualquiera. Evidentemente esta manera de obrar es
frecuente por que excusa de explicaciones. Se dirá: "Mi Maestro es quien me lo ha
enseñado" y como este "maestro" está en el más allá es inútil preguntar un complemento
de documentación...

Desdichadamente la tradición fue casi arrasada, los libros quemados y los sabios
perseguidos. Las instituciones Iniciáticas deben ser renovadas del polvo de los años que las cubren
por la falta de verdaderos maestros. El grado Iniciático VERDADERO corresponde a la actividad
nerviosa aumentada por la activación, de Kundalini, es la experiencia real del despertamiento (de la
Hatha Yoga dice el MAESTRE, que la practica de las asanas no otorga el titulo de yoghi, ni la
menor comprensión de la yoga, que primero se debe tener una condición interna Y. Y. Y. / 277. El
mejor ejemplo es el huevo, que sin fecundar, sin una condición interna, de nada sirve que la gallina
lo caliente). No es por ceremonias, (el Yoghismo no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia ni
limitación alguna. Y. Y. Y. / 19) comportamientos místicos, actitudes santas y vestiduras que se
reconoce la Iniciación; pero esto no puede verlo todo el mundo; solo un Gurú puede reconocer a
otro Gurú.
Algunos incluso despiertan poderes, cosa que los verdaderos Maestros, si lo hacen lo ocultan
muy bien, y entonces con los fenómenos que desencadenan atraen segidores. Una de las claves está
en observar lo que se come. Dice el S. MAESTRE que -el avance espiritual es una
consecuencia forzosamente de la alimentación, y que el adelanto se puede
apreciar de acuerdo al alimento que se toma. En la vida religiosa -que está a dos
abismos de distancia de la vida iniciática- la alimentación no se toma en cuenta.
En el Yoghismo, la mejor medida de adelanto espiritual, es la unificación del
discípulo con su Maestro.
En el apéndice del Y. Y. Y. Página 571 nos dice el Amoroso JÑANI Ferriz:
En 1948 llega el tiempo de poner a la disposición de las multitudes, con claridad (el
Aquarius pertenece al elemento aire, a la transparencia del aire) las Vías de la Sabiduría,
el Sendero de la Iniciación, libre de limitaciones y prejuicios, viviente, práctico, real.
Sin embargo, aspirar a pertenecer al COLEGIO INICIÁTICO implica
responsabilidad, unidad de acción, consagración a la Jerarquía, entrega de discípulo a
Maestro, de chellah a Gurú, además de abandonarse y negarse a si mismo, disolver sus,
conceptos, estar dispuesto a todo, no pensar si se le da o no instrucción, disolver la
personalidad, permanecer en constante actividad, reconocer que en el mundo espiritual al
discípulo no se le permite corregir a su Maestro, romper con sus hábitos y
sentimentalismos, desapegarse de todo, liberarse internamente de su circulo social y del

55 A U M
 Pureza en la Acción Controlar la Humildad
Impulsividad
Percepción de la realidad: Concentración – Conocimiento – Situarse en
el aquí y el ahora – Visión concreta – Experiencia – Investigación – Acción
consciente – Matesis – Sentido de perspectiva – Captación intuitiva – Espíritu
científico – Vivencia - Estudio – Sublimación – Acto epistemológico –
Contrastación – Fe con conocimiento – Agilidad mental.
Los otros tres Bhumis de la JÑANA, que juntamente con estos cuatro primeros,
son la base del Discipulado Modelo dejado por el Sublime MAESTRE para los
próximos dos mil años y más, los analizaremos con base en el librito publicado por
qué dirán, quitarse sus atavismos, hacer lo que se debe y no lo que se quiere, en una
palabra, trascender continua y renovadamente nuestros estados de consciencia en servicio
de nuestro hermano el hombre, de nosotros mismos y de la Divinidad.
Convivimos, entre tanto, en medio de las deformaciones propias de una civilización
que termina por el cambio de Era precesional operado el 21 de marzo de 1948 (136)
deformaciones que se aprecian no solamente en las religiones y en las llamadas escuelas
esotéricas que deberían resguardar la línea de suprema sabiduría y que están muy
alejadas de exponerla y de practicarla, sino también en las costumbres de las
colectividades, en la jurisprudencia, en la ética, en la familia, en la moral, en las
limitaciones de la comprensión de lo Divino, etc., es decir, deformaciones que imperan en
la consciencia de la humanidad de nuestros días y que acusan la decadencia de una
civilización profana, exenta de la sabia conducción de los Grandes Iniciados como en las
etapas de Oro de la historia.
Aun los libros clásicos de la Iniciación Superior, los códigos fundamentales de la
Realización, las Escrituras Sagradas de los diferentes Colegios de Iniciación, están
soterrados ante tanta literatura llamada esotérica y cuyos autores están muy lejos de
haber sido INICIADOS, y otras veces han recurrido a lo que les dictan "fantasmas" del
astral, pretendiendo de cualquier manera estar hablando de altas normas de evolución
espiritual. Cuánta literatura espiritista, teosófica, rosacruciana, orientalista cristiana,
etc., limitada al estado de consciencia de sus autores, a su noción teórica del Sendero de
la INICIACIÓN, cubre de paja interpretativa el manantial de origen, la prístina
enseñanza que han venido a actualizar y a vivir para los ojos de los hombres despiertos
los Grandes Iluminadores, los Mesías, las Encarnaciones Divinas. Así mismo los cursos y
sociedades esotéricas de paga, adaptados a satisfacer la buena manera de pensar de sus
clientes, degeneran el sentido de la Iniciación hasta tal punto que no es exagerado afirmar
que la Nueva Era ha comenzado en medio de una atmósfera colectiva de ignorancia casi
completa sobre asuntos de profundidad espiritual.
(136) Diversas opiniones científicas de astrónomos e historiadores al estudiar el fenómeno
astronómico de precesión equinoccial así como los errores de nuestros calendarios, han concordado
al declarar que .1948 corresponde al término de la zona celeste anterior (era pisciana) ya la entrada
del ciclo acuariano.

A continuación presentamos textualmente la página 122 del Libro "La Supremacía de la Jñana
Yoga en la Era del Saber. Esperamos les sea útil y haberlos acercado a la felicidad de que habla
Borges.

56 A U M
el JÑANI Ferriz cuando ejercía como Rector de los Colegios Iniciáticos: “Primera
enseñanza de la profundidad benéfica y luminosa de la vía de la Jñana: sus Bhumis,
sus elementos de luz y actividad, sus facultades, JÑANA, Jñana Yoga y Jñana
Vijñana Yoga”.
El Quinto Bhumi es Asansakti, desaparición de los atractivos
del mundo.
El camino de la reintegración se dirige a penetrar más en la esencia de los
seres y de las cosas para no quedarse en la motivación y atractivo de la forma.

Esta palabra (SABER) de la Cruz de Aquarius y su Discipulado Modelo, que están

relacionados con Ganímedes, quien vierte su cántaro de sabiduría desde la Vía Láctea,
han de ser prolongados en la Era del Aquarius, a través de las vías y hechos designados
por el S. MAESTRE Doctor Serge Raynaud de la Ferrière, por los Iniciados del presente y
del futuro.
Todo el cumplimiento de su Voluntad sabia y bienhechora, para el Hombre, para la
colectividad y para la Magna Fraternitas Universalis, alimenta el fuego sagrado de la
fidelidad al Sublime MAESTRE y al Apostolado del Saber como un canto de valor
profético.
En este Discipulado de Iniciación Mayor, la más alta disciplina: es
cumplir una misión especial.
La realidad interna debe ser de alguna manera una realidad expresada, como una
melodía interna que se transmite, como el fluir subterráneo de una linfa que sube a
animar las flores y los frutos, una unidad interior que se manifiesta por todas partes en
mil conferencias y exposiciones... Es un proceso simple de necesidad interna que se
resuelve en la Jñana Vijñana Yoga, yoga de relación con el mundo, en que nuestro Ser
puede tener la trascendencia de ser una realidad pública en la soberana facilidad de
elevarse a las más altas esferas de la ciencia, la filosofía, el arte y la didáctica.
Es la imperturbable libertad de movimientos y espontaneidad en que el prana se
vuelve palabra y la palabra se torna en Verbo, puesto que "en el Principio era el Verbo, el
Verbo era con Dios y el Verbo era Dios".
No es sólo un trabajo individual a cumplir como misión, sino una
Concretización sucesiva encomendada, una proyección eslabonada
para 2.000 años.
2.000 años nos esperan. La ruta es árida, pero en ascenso. El Sendero del Saber, es
inherente a la ruta que sigue la Magna Fraternitas Universalis hacia las cumbres de sus
objetivos. Por ello es un reto histórico que tiene algo de heroico, de épico y de apostólico
en bien del género humano.
Es a través de este Discipulado que se comprenderá el sentido y forma que dieron
origen a la Magna Fraternitas Universalis como Institución Cultural Mundial,
permitiendo su implantación, canalización, realización y actualización del pensamiento
eternal para la presente Era del Aquarius.
La Magna Fraternitas Universalis, como expresión del Verbo Eternal, es una
esperanza para el mundo.

57 A U M
 El Sexto Bhumi es Padartha Abhavani, desaparición de las
formas visibles.
“El camino de la reintegración se dirige a la esencia y a la Quintaesencia, a
los principios y a lo más fino y sutil y a superar aún las formas visibles en que los
amigos ya no tienen rostros y los libros ya no tienen letras”.
“Abarca desde los valores sencillos de la vida diaria, hasta las más altas
revelaciones de la más Alta Iniciación en los Misterios Mayores de los Tres Planos
que me han sido transmitidos por el MAESTRE”.
“El camino de la reintegración se dirige a superar aún las formas visibles,
como conversamos largamente con mi amigo inolvidable el gran escritor
argentino que escribía en español e ingles y uno de los más vastos en cultura
literaria, Jorge Luis Borges. En nuestra primera y larga entrevista en la Biblioteca
Nacional de Buenos Aires, donde él era Director, siendo ya ciego desde hacía una
veintena de años, quedamos unidos por nuestras profundizaciones en ese 6º
Bhumi, en que me dijo que sus amigos ya no tenían rostro y los libros ya no tenían
letras. Es como el Bhumi de la JÑANA para encontrar la quintaesencia.
Jorge Luis Borges con su creatividad fantástica fue visionario en muchos
puntos del alto esoterismo y de la Iniciación de Misterios Mayores, con base
histórica, tan difícil para las mentalidades de la horizontalidad de la Cruz. Por
ejemplo, en el Profeta Velado, a pesar de haberlo presentado un tanto
graciosamente, avizoró en el ocultamiento de su estado leproso, para cumplir su
Misión, la trastocación de las formas para ocultar sus defectos e imposibilidades, ,
desde usar una mascara con cabeza de toro o más tarde un velo blanco que cubría
su rostro, hasta tener un harén de ciegas. Hay una estructura de formas que
desaparecen para fines excelsos y de bien humano. Estructuras de formas que
cambian con base en leyes sagradas como en él retiro velado de Jesús, cubierto
por los dogmas de fe y de las exaltaciones teológicas de valor divino, para su
reconocimiento de Cristo Mártir en una Era de exaltación del dolor como fue la
Era de Piscis, en la que el dolor se exaltaba desde el reconocimiento de Dios hasta
el amor que pedía que la persona sufriera por la otra o para los mejores
La ruta y desarrollo de la Magna Fraternitas Universalis, es el Sendero del Saber,
como la órbita es al planeta que la describe.
Una órbita determina el Sendero en el Cielo. Podemos vislumbrarla y preverla y estar
a 150 años de prospectiva de la realidad actual, porque eso es válido en la ruta del cielo.
El Sendero del Saber, para construir las metas con los instrumentos necesarios,
requiere de una elaboración continua y renovadora.

La Misión Aquarius es una elaboración constante. Establecemos varios planteamientos

para la Nueva era y debemos estar al día, a la Avant - Garde, es decir, como un radar siempre actual.
El radar del cielo, del tiempo y de las señales del mundo.
3
4
P. P. / Volumen III / página 48
Ver el septenario de acuerdo a la Magia del Saber.
A manera de documentación citamos los 7 aspectos de la Divinidad: Buena Voluntad, Amor-
Sabiduría, Inteligencia activa, Armonía-Belleza, Mente concreta, Devoción, Ceremonial.

58 A U M
merecimientos. Fue una Era de exaltación del mártir, para el encuentro de la
Quintaesencia.
Este sexto Bhumi del SABER, la Desaparición de las Formas Visibles, desde
los valores sencillos de la vida diaria hasta las más altas revelaciones de la Más
Alta Iniciación en los Misterios Mayores de los Tres Planos que me han sido
transmitidos por el MAESTRE.
De todas maneras dentro del Bhumi de la Desaparición de las Formas visibles,
no es extraño observar que los éxodos como la toma de la Gran Línea Vertical en
los ambientes históricos de diversas épocas, se han visto precisados a realizar
colectivamente e individualmente una desaparición de las formas visibles e
imperantes hacia nuevas formas y proyecciones de lugar, vivienda y renuncia a las
estructuras a las que los ojos del alma y de la realidad habitual se habían
acostumbrado”.
La Supremacía de la Jñana Yoga en la Era del Saber / 47

Los Éxodos como el que tuvimos que realizar al salir de los lugares originales y
deformados dejados por los MAESTRES, históricamente también se han visto obligados a
realizarlos colectividades e individuos que no se adaptan a las deformaciones de sus
contemporáneos y precisan introducir un reajustamiento para regresar a los lineamientos
originales dejados por la transmisión tradicional.
Es una desaparición de las formas visibles imperantes hacia nuevas formas y
proyecciones de lugar y de estructuras a las que los ojos del alma se habían acostumbrado.
No pudimos evitar que arbitrariamente el Consejo Supremo de la Gran Fraternidad
Universal de Caracas retirara a Ed. Diana el contrato de edición de las obras del Sublime
MAESTRE y que ellos tomaran la tarea de reeditarlas (cambiando páginas enteras
diciendo que debían corregir los ¿”errores”? del Sublime MAESTRE con base en literatura
menor de autores orientales y occidentales como el señor Osho, Say Baba, Mikhaël
Aïvanhov e incluso citan magos negros! Mencionan a un cualquiera como el Tibetano
siendo que el S. MAESTRE jamás reveló su nombre. Que atrevimiento! Como el de mis
excondiscípulos que estando cerca del JÑANI Ferriz a su desaparición física se tomaron el
atrevimiento de “secuestrar” los miles de grabaciones, videos y todas sus obras inéditas
para “matar” -creen ellos- por desnutrición intelectual en el sendero de la Jñana-yoga a la
“competencia”! Es el instinto de posesión y de dominación que queda en los hermanos con
malformación horizontal; hombres que no comprenden la universalidad de la tarea para
miles de años y que en su ambición arriesgan el destino mayor de la Humanidad. Es una
forma muy obscura de ejercer violencia y por carencia de auxilio divino no pasaran en esta
Era de Luz. Por eso, y por Misión encomendada desde el 3 de diciembre de 1.990 en Lima
Perú, y por muchas cosas más, nos encontramos en éxodo de los lugares originales que
dejaron los MAESTRES. Nuestro éxodo comienza el 1.990 con la convocatoria que hizo
en esa entonces el JÑANI Ferriz para dejar los lugares originales donde vivió el S. M. A. y
que se habían convertido en lugar de aniquilamiento del Apostolado del Saber y en polo de
deformación esclavizante de los aspirantes a la iniciación. Desde entonces (1.990), mis
padres, mis hijos, mis nietos y yo somos libres de evolucionar con una libertad eterna, sin
lugares, sin horarios, sin rituales, sin sacerdotes, sin obligaciones especiales, sin
limitaciones de ninguna índole. Es en el Sendero Mayor y Vertical de la JÑANA para la
Bhakti al S. MAESTRE, que hemos encontrado nuestra Vía, nuestra Vida.

59 A U M
 El Sublime MAESTRE formó al Apóstol de la JÑANA, Dr. Ferriz O., en un
Discipulado Modelo y en el Apostolado de las Disposiciones Escritas del Avatar, ese será
el punto de encuentro para las futuras generaciones que aspiren a unir los innumerables
movimientos en que ya se encuentra divida la humanidad que "sigue" al S. M. A.
“El Apostolado y el Discipulado del SABER, han partido el 18 de octubre de
1990 en Exilio, dejando los Lugares Originales, para reunirse en su nueva sede en
el Perú.
El Sublime MAESTRE Parte con nuestro exilio y en él reside; tal residir del
MAESTRE es el compañero del Apostolado, del Discipulado del SABER en el
desierto de los pueblos y en la Cima Vertical de todas las Hermandades de la
Nueva Era.
Alrededor del desierto en el cual avanza un pueblo diferente a los otros, hacia
una Tierra distinta de las otras, como alrededor de un eje central, se desarrolla un
Universo.
En ese desierto no exótico y marginal, sino localizado como un centro en plena
mitad de los pueblos, en un nuevo frente a frente inexorable, el pueblo elegido del
Discipulado Modelo comprenderá el sentido de su elección, de su Ser diferente a
los otros, en el seno del Reino de Dios.
En el desierto de su inicio de existencia particular, el pueblo del Discipulado
Modelo reencuentra su Universo.
Es la marcha quien acogerá los más a los individuos sino a los pueblos; no
nada más a aquellos que serán deseosos de orar, sino a aquellos que están
deseosos de saber y también a aquellos que están ávidos de vivir.
Tomado de la Balada de la Meditación del Desierto V. M. Ferriz Olivares
El séptimo Bhumi de la Jñana es TURYAGA, lo No Manifestado.
Turyaga es uno de los nombres del Samadhi, no es un éxtasis vago, es la Gran
Visión de lo Verdadero, es la cesación de la vida habitual por la existencia, es la
evasión del Tiempo y del Espacio.5
Aquí nos vamos a detener un instante para complementar el análisis de los
primeros Bhumis con base en la enseñanza que recibimos de nuestro Amoroso
Preceptor David Ferriz.
Llamada número 61 de los Grandes Mensajes publicados por Editorial Diana, única
5

edición autorizada hasta ahora, las hechas por otros editores posteriores están
desautorizadas:
Partiendo de la Causa Suprema, las tres manifestaciones, Vida, Forma y Pensamiento,
son abordadas para realizarlas, mientras que desde el punto de vista del hombre que quiere
FUSIONARSE, o sea recorrer la escala en sentido contrario son abordadas para
suprimirlas: así un ser que ha llegado a la REINTEGRACIÓN, a eliminado la Vida (Dios
Manifestado, el Padre) pero permanece en este estado y no se ha fusionado aún en el
Absoluto. Es este estado que el autor denomina ESTADO DIVINO DEL PADRE, es
intermediario entre Dios Manifestado y No Manifestado, y corresponde al pensamiento
anterior a la primera proyección manifestada del Absoluto. Este sistema es muy conocido
en la filosofía de Descartes. (Nota del Traductor, Jñani Siddhi Gurú David Ferriz)

60 A U M
 Bhumi equivale a decir plano elevado desde el cual percibir la realidad; el
orden de realización de los Bhumis es idealmente el que hemos expuesto, pero cada
cual, de acuerdo a lo que su individualidad le permita, los va realizando.
Al referirse a la Buena Voluntad el S. MAESTRE en los Grandes Mensajes
Pág. 429 dice:
En una palabra, la buena salud individual y social, no pueden alcanzarse sino
mediante la buena voluntad, cada vez más fuerte, de obedecer las leyes naturales y
divinas, es decir: de pensar en obrar en todas las cosas con justicia y con bondad.
Los Bhumis son del SABER, eso implica que cada Bhumi debe girar alrededor
de él; la sola Buena Voluntad sin la Reflexión puede conducir a la ingenuidad. La
reflexión como ya lo hemos dicho equivale a meditar y meditar es hacer uso del
conocimiento intelectual para pensar en lo que es de la naturaleza o esta en relación
con el objeto concreto o abstracto motivo de la fijación de nuestra atención, para
así llegar a la concentración sin dispersarnos. Sin el conocimiento intelectual
suficiente, la persona va errar aunque medite.
El tercer Bhumi, la Sutilidad -fineza, delicadeza, lucidez, refinación, exquisitez,
(no confundir con ironía, socarronería, mordacidad) de espíritu, nos va a permitir
adaptarnos a las circunstancias para no sufrir; es la Alquimia interior, es la
delicadeza, la suavidad interior necesaria para permitir que se refleje en nosotros la
luz Divina, para captar el correcto significado de las cosas (Yentram), en nuestra
relación con Dios (TEOFANÍA - dialogo de Dios con Dios en el hombre), con los
demás, con las cosas y con nuestra propia alma.
La Sutilidad de espíritu facilita la aplicación y la comprensión de la sabiduría.
Esta comprensión que permiten los Bhumis de la JÑANA, nos va a colocar en
el estado ideal que todos queremos alcanzar, la Percepción de la Realidad.
La percepción de la realidad solo puede ser completamente alcanzada después
de la realización de los otros tres Bhumis, en especial, de la unión de la reflexión
con la sutilidad de espíritu, los cuales, con la buena voluntad, facilitarán el
acercamiento de los pueblos, sin extremismos y sin dogmatismos ya que la Buena
Voluntad es un paso a la comprensión y la Tolerancia, uno de los tres Principios en
que el Sublime MAESTRE baso el trabajo para el establecimiento de una
Fraternidad Universal.
La Percepción de la Realidad permite profundizar sin divagaciones en la
aplicación de las Leyes Superiores sin demeritar por ello las Leyes Inferiores. El S.
MAESTRE habla del sacrosanto Mundo de las Leyes Inferiores; Nuestro Amoroso
y muy Amado Preceptor David Ferriz nos daba el ejemplo del peón en el juego de
ajedrez que puede ser coronado como reina, es decir una ley inferior
transformándose para una actividad superior, lo cual podrá ser comprendido
mediante la Sutilidad de Espíritu, que permite una alquimia de lo denso a lo sutil, el
paso de los Misterios Menores a los Misterios Mayores6, estos últimos en la

6
El aumento de la capacidad de relación con el mundo es lo más importante.

61 A U M
Mistagógia encomendada al SABER, palabra correspondiente a la cima vertical de
la Cruz pectoral que llevan los Misioneros Espirituales del Aquarius.
Es desde el sitio en que se encuentra el Iniciado cuando se ubica en la palabra
SABER, que puede ver dentro del Ánfora de la Sabiduría.
La percepción de la Realidad nos facilita la comprensión y obediencia de las
leyes naturales citadas por el Sublime MAESTRE en los G. M. / 429 y sin cuyo
cumplimiento acumulamos sanciones que se manifiestan como enfermedad:
En cuanto conciernen a la especie humana, las enfermedades se declaran
como la acumulación de un término y como las sanciones a las desobediencias
colectivas a las leyes naturales de verdad, de bondad, de unidad, de abnegación,
de trabajo, de sobriedad, de auto-disciplina, que son las condiciones
fundamentales del progreso, de la salud y de la felicidad de las razas humanas.
La observación, el análisis y la investigación son inherentes a la Percepción de
la Realidad para facilitar la comprensión, la clarificación y la armonización.
Es el encuentro de nuestro de ser, con nuestra identidad en la aplicación a
nuestra misión a cumplir, misión que es encomendada por el Gurú de acuerdo a
nuestra tipicidad.
Realizando el Bhumi de la Percepción de la Realidad nos liberamos de Maya,
ya no habrá motivación ni desmotivación y entonces encontramos la realidad de la
fuerza de la esperanza, logrando el enfoque de un justo valor de las cosas en una
actitud lógica de relación con el mundo, con un criterio de espiritualidad sabia,
propiciando la actividad del hombre entre los hombres en un Yoghismo de relación
de Dios con el mundo.
El Bhumi de la Percepción de la Realidad permite analizar todos los factores y
medios de percepción de ella en nuestro cuerpo y en nuestra mente para tener una
intuición trascendente.
La Percepción de la Realidad se da por el entrenamiento constante de nuestras
facultades, por que como dijo Gurdjieff, citado por el S. M. en el Y. Y. Y. / 153
No se evoluciona mecánicamente. La evolución del hombre es evolución de su
consciencia y la consciencia no puede evolucionar inconscientemente! La
evolución del hombre es la evolución de su voluntad y la voluntad no puede
evolucionar involuntariamente! La evolución del hombre es la evolución de su
poder de hacer y hacer no puede ser el resultado de lo que suceda.
El hombre aislado en sus abstracciones, con sus fantasías y represiones
interiores y exteriores, sus dogmatismos y fanatismos, reprobaciones, persecución
y barbarie, corresponde a una Era anterior ya liquidada. La Nueva Humanidad debe
moverse en función de la razón y del humanismo y debe constantemente establecer
diálogos, concesiones y practicar los grandes principios de Tolerancia, Verdad y
Paz.

62 A U M
 Por favor tener el libro “La supremacía de la Jñana yoga en la Era Saber”
escrito por nuestro Amado y Amoroso Preceptor David Ferriz en Bogotá en Abril
de 1992, el mismo año en que realizo su Sagrado Turyaga (Samadhi).

Los Dhatus
Los Dhatus o Elementos de la Jñana Vijñana Yoga, iluminan a las otras
vías de la Yoga. Lo primero que en cualquier vía de la yoga que quiera abordarse
debe ser considerado, es la Jñana-yoga, el Conocimiento, la documentación acerca
de lo que se trata, de lo que se va a hacer.
Antes de emprender cualquier estudio yoga estaría bien referirse a las obras
clásicas que tratan el tema con el objeto de obtener una vaga idea de lo que se va
a estudiar. Es sabido que cuando uno quiere presentarse a una escuela
especializada o a una universidad, se revisa el programa, se entera de los cursos
que van a ser tratados, así también, no se pasa del mundo profano al Iniciático, sin
tener una noción del asunto so pena de desalentarse en los primeros pasos, o de
quedar con una idea completamente errónea de lo que se pretende estudiar y hasta
llegar a la práctica, con un sentido totalmente diferente del objeto perseguido por
el método mismo.
Y. Y. Y. / 218
Los Dhatus, que como dijimos, iluminan las otras vías de la Yoga, los
citaremos tomados del libro “La Supremacía de la Jñana Yoga en la Era del Saber”
página 51:
A) El cumplimiento de las escrituras (profecías para esta Era y la
propia literatura de Jñana de la Nueva Era). Recordar que los Colegios Iniciáticos
de la antigüedad eran Escuelas de Profetas.
B) Estudio y acción, entendidos como un servicio de luz a la humanidad,
el trabajo impersonal por el más alto ideal, como en la Misión de reeducación
humana encomendada por los MAESTRES.
C) Estudio y trabajo, la responsabilidad concreta en la misión
encomendada y las metas que permitan un mayor descubrimiento del hombre
trascendental.
D) Estudio y contemplación, base de la Jñana-yoga en cuanto a la
penetración de las grandes verdades de la vida.
E) Estudio y aplicación de la literatura, del MAESTRE y del Apóstol
del Saber, porque así como la Tora y el Talmud siempre están juntos, así el texto y
la exégesis deben estar unidos, como pidió el Sublime MAESTRE al encargar los
prólogos de TODAS sus obras al Jñani Siddhi Gurú Dr. David Ferriz O. La
literatura del MAESTRE es una muestra de literatura de investigación y de
vivencia.
F) Estudio y aplicación de las Escrituras, por ejemplo, en el Mensaje
de la Nueva Era del MAESTRE o en la preparación referente a Australia del
Apóstol del Saber

63 A U M
 G) YOGHISMO, ese término dado por el MAESTRE y que él mismo
comparó en cierto modo con la Jñana yoga.
H) Don de utilidad pública, que comprende la vocación del servicio.
I) Práctica de la investigación, como en nuestros organismos de
investigación y aplicación científica y tecnológica creados por el JÑANI Ferriz.
J) Práctica de la docencia de la Jñana-yoga o del Yoghismo
que es lo mismo, como Misión dejada por el Avatar en sus disposiciones
escritas, sin agregar nada y menos quitar, esconder, prohibir o imponer. Se puede
considerar el aporte que las nuevas tecnologías permiten como en el caso de saber
más exactamente el número de lunas de un planeta, o los nuevos elementos de la
tabla periódica, pero no corregir y alterar textos como en las traducciones y
ediciones inconsultas sin pasar por el conducto regular dejado por el mismo S. M.,
cual es el Apóstol del SABER y en su ausencia los delegados comisionados para
esta labor, además que todas las disposiciones están escritas. Esto deberá ser
acatado como pilar fundamental de la transmisión de la Gran Tradición Iniciática a
través de la Practica de la docencia de la Jñana-yoga. No se concibe
como puede querer realizarse una labor en "favor" del S. M. A. inconsultamente
cuando Él lo primero que pide es relación de discípulo, G. M. / 329, 330, 331.
K) Acción difusora, formativa misional y cultural, insistimos, no es
un trabajo individual a cumplir pues no habría discipulado y sin discipulado no hay
nada, es una concretización sucesivamente encomendada, una proyección
eslabonada para toda la Nueva Era y más allá, a lo largo de los 12.000 años que
durara el cambio geomagnético que acaba de suceder de norte a sur, de los
Himalayas a los Andes. Este valor debe ser continuamente recordado y la
proyección debe hacerse en función de todo este tiempo.
L) Conferencias y cursos al más alto nivel cultural y científico como lo
ejemplifica el Apóstol del SABER, JÑANI Gurú Ferriz, siempre atento aún al más
mínimo detalle de lo expuesto por Su MAESTRE y considerando la universalidad
de nuestra misión: “me da a pensar que usted bien comprendió la tónica
indispensable a dar al movimiento con sus distintas ramas y buscar precisamente
elementos de diferente tipo (carácter, temperamento, cultura, etcétera), no disgustar
las personas místicas que pueden llenar un papel místico en la Orden, no disgustar
tampoco a los intelectuales que pueden llenar un papel intelectual y científico en la
Institución, etcétera...
M) La trascendentalidad, ya lo dijo el S. M. “El descubrimiento más
importante de la Nueva Era será: EL DESCUBRIMIENTO DEL HOMBRE
TRASCENDENTAL”. La autorrealización interior surgida de la experiencia
misional, del fomento de actividades “Es bueno estudiar esoterismo, practicar
Yoga, organizar sesiones místicas, pero no deben olvidar que antes que todo hay
una Misión Publica, que tiene por objeto acercarse al mundo” sin dogmatismos,
sin sectarismos, sin personalismos ni fanatismos egocéntricos, haciendo trabajar su
espíritu y no sus pasiones. Todo ello es propio del Discipulado Modelo de la
JÑANA para la Bhakti al MAESTRE, que proyecta su Enseñanza Verdadera con

64 A U M
base en su Voluntad expresa, que es el Apostolado al que se consagro el JÑANI
Ferriz y que hemos recibido de Él y al cual dedicó más de mil horas de su precioso
tiempo de Avatar el S. M. Es la teorética unida a la acción, la Yoga de relación con
el mundo, la elaboración continua y renovada de gestiones, exposiciones, cursos y
todo lo que sea necesario para alcanzar las metas en el cumplimiento de la
Voluntad del S. MAESTRE, que si bien escribió para las aspiraciones de todos los
hombres y dejó varios discipulados genéricos, es en el Discipulado Modelo que
categorizó la preservación y conservación de la Gran Tradición Iniciática conforme
la Nueva Era, en “un Pacto Sagrado con bendiciones especiales no solamente a
los Discípulos sino a los participantes y colaboradores” de dicho Discipulado
Modelo de la JÑANA para la Bhakti al MAESTRE.
El Saber es de dos categorías:
SA-VISHAYA (con objeto), es decir aquel de aplicación inmediata en la
necesidad que surge durante el esfuerzo de voluntad inquebrantable para alcanzar
las metas y,
AVISHAYA (sin objeto), es el conocimiento que permanece en espera de ser
actualizado ante la necesidad que pudiera presentarse pero que se refleja en actos
cultos, en visión culta de la vida, en los objetos de que se rodea (libros, equipos,
etc.).

Los cuatro obstáculos en la vía de la Jñana-yoga

El 1º, Laia la falta de iniciativa en el cumplimiento de las responsabilidades
aceptadas, la pereza física y mental y el ocio.
El 2º, Vikshepa es la dispersión de la atención en el sentido de falta de
atención y concentración lo cual puede ser también por sobrecarga de actividades.
El 3º, Kashaya que es el fastidio por la sobresaturación de los temas o por
falta de motivación y de ilusiones, acondicionamientos a los que debe imponerse la
voluntad inquebrantable de alcanzar las metas.
El 4º, Rasvadana, el placer de la practica que cuando no lo hubiere dejaría
por desmotivación sin cumplimiento la acción comenzada. La practica lógicamente
produce satisfacciones y alegría, pero no se debe depender de ello.
Toda la enseñanza que trajeron los MAESTRES en la Nueva Era del Aquarius
debe, insistimos, debe presentarse sin dogmatismo, sin rigor, sin imposiciones
(imponer la voluntad, coaccionar a otro para que se comporte o cumpla horarios
por encima de su voluntad, es un principio de la magia negra), sin restricciones
(como en la prohibición de tener las grabaciones del JÑANI Ferriz que tanto quería
que Él que tuvieran TODOS y que lo dejó dispuesto por escrito -ver Dhatus 'J'), sin
deformaciones fanáticas (como en las traducciones inconsultas de la literatura) que
llevan a una dictadura espiritual dentro de una espiritualidad abstracta, aunque

65 A U M
viniera de seres investidos de altos grados iniciáticos menores como en la
horizontalidad y varias de las subversiones originadas en el pensamiento de los
MAESTRES de la Ferrière y Ferriz.
Deberá saberse por parte de todas las nuevas generaciones de estudiosos de la
obra de los MAESTRES, que hay una literatura deformada, que hay una serie de
restricciones para el acceso a los documentos originales con intenciones no muy
claras, que se están dictando normas que se ajustan a las necesidades de algunos
lideres de turno (como en el caso de los estatutos originales de la G. F. U. de
Caracas que como fundación que quería el S. M. que fuese no debieron reformarse
al gusto de un grupito que era mayoritario en ese momento), que está habiendo
palimpsesto tanto en la Obra del S. MAESTRE como en la obra de exégesis del
JÑANI Ferriz. Toman como base, una fase de ellos nada más, desconociendo que
el S. M. decía que era en forma libremente consentida como se debía seguir
la enseñanza y que el JÑANI Ferriz decía que, SOMOS LIBRES DE
EVOLUCIONAR (sin presionar a los hermanos por que no asistan a disciplinas
menores, o den puntualmente la "cuota voluntaria minima", o a “cámaras secretas”
con suspensiones y retrasos en su evolución).
“se pensaba hasta hoy en establecer solamente Centros de Estudios y
reuniones místicas con ceremonia” el Retiro / 129 la gente ve la G. F. U. como
una secta más o menos secreta).
Hay que hacer comprender que la más importante de las disciplinas es cumplir,
en forma libremente consentida, una, misión encomendada. Misión que una
vez aceptada, si o si se debe cumplir.
El Yoghismo, dice en el Y. Y. Y. /19 "...no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni
liturgia, ni limitación alguna..."
En "El Retiro" página 85, cuarto párrafo:
"Yo enseño el trabajo; muchas veces (se) recuerda que yo avisé que eso que yo
predico es una MITAD de verdad, que después le avisaría que todo es falso, el
momento ha llegado. Yo predico los primeros elementos de la Iniciación por que
fue necesaria esta transición, es el camino de hablar de grado, hierárquico, pero
en realidad hay que olvidar todo: libros, tradición, ritual, etcétera... para realizar,
no creer, pero SABER, solo la experiencia puede desarrollar al discípulo."
Atender en el S. MAESTRE primeramente sus correcciones y sus innovadores
conceptos como en el caso del Pratyahara (y su Alquimia Secreta) que señala como
un control en lugar de una supresión de las percepciones o en la Concepción de la
Divinidad que queremos establecer.
En la Meditación (ver nuestro artículo sobre la Meditación y el Pratyahara), que
Él señala que es de lo subjetivo a lo objetivo (¿sino es así, cómo llegar entonces a
la concentración y a la Identificación?) y, en fin, son numerosas las aclaraciones
propias de un Discipulado eminentemente iniciático como es el de la JÑANA para
la Bhakti que estableció y transmitió especialmente Él como Avatar, a Su Discípulo
Modelo, el Apóstol de la JÑANA, JÑANI Ferriz O.

66 A U M
 Así, Él plantea la JÑANA como Sendero de Realización hasta el Samadhi
(TURYAGA) final en la Consciencia Bráhmica.

Los Nagasiddhis
Así como los Bhumis no son solo estados de consciencia sino también de
existencia, es decir, se reflejan en la forma de vida del ser, en los objetos y las
personas de que se rodea (no digamos tanto los compañeros de trabajo sino, los
amigos), en sus palabras (hablar solo para decir la verdad y siempre con palabras
cultas), y, sobre manera, en su trascendencia hacia los demás no solo de su época,
sino, más allá en el tiempo.
El ser trascendental es aquel que une el conocimiento con la vivencia en
función de la mejora de los que le rodean (desde seres inanimados hasta el
hombre). Fue así como los Nagas (Sabios del Mahayana, el Gran Vehículo),
extendieron la enseñanza budista por China y Japón donde surgió el Zen y su
difusión llego a influir en la Gnosis griega y en el Islam.
Los Nagas (poseedores de la sabiduría de la serpiente) de donde era participe
Nagarjuna, a quien el S. MAESTRE llama el San Pablo de Oriente, nos recuerdan a
Jesús que decía a sus discípulos:
Sed mansos como palomas y prudentes como serpientes"
Los Nagasiddhis (facultades) de la Jñana Vijñana yoga, la yoga de relación con
el mundo que el S. MAESTRE comparaba al Yoghismo, la Yoga puesta en
doctrina para la tarea de reeducación humana, son:

Facultades Morales7
Paciencia
"Es la virtud que da la posibilidad de soportar cualquier período en que nos
encontremos, y es la madre de la indulgencia.
Debes formarte para una moral universal y perfeccionar tu alma, con el
propósito de que todas las acciones de tu vida sean consagradas para el
sostenimiento de la sociedad, la promulgación de las buenas acciones y el
bienestar de tus semejantes.
Moderación
"Es la virtud que gobierna y reglamenta nuestras pasiones.
Siendo todo amor, derrama a su alrededor un verdadero afecto, amistad,
caricias, y cosecha entonces de la semilla que ha sembrado. Para él, H:. mío, la
vida será un prolongado sueño de encantamiento.
Prudencia
"Consiste en prever todas las consecuencias de dar un paso, o de inclinarse a
favor o en contra de algo, así como las razones que animan a hacerlo o a evitarlo,

Libro Negro de la Francmasonería del Dr. S. R. De la Ferrière en traducción del

7

JÑANI Dr. D Ferriz O., Pág. 130

67 A U M
las dificultades que se pueden encontrar al actuar de tal o cual manera, los medios
que se deben emplear para asegurar el éxito.
La prudencia demanda que se pesen las finalidades, los medios, el
encadenamiento de las consecuencias, los riesgos, las posibilidades, los obstáculos
y el resultado; la prudencia, en fin, invoca que tengamos que relegar todo lo que
pueda hacer daño. Hay que sembrar por el mundo la palabra de prudencia,
enseñar a vuestros semejantes a perfeccionar las artes útiles, amarse entre ellos y
dar un poco de luz a los que se pierden por las veredas del vicio, instruir a los
ignorantes y solazar a los que sufren.
Modestia
Consiste en no abusar del talento y de las virtudes, no juzgarnos demasiado
favorablemente a nosotros mismos porque ello, ofende a nuestros semejantes. La
sola modestia es capaz de desarmar la envidia. La modestia es para la virtud, lo
que el velo para la belleza.
Dulzura
Disposición de espíritu y del corazón que nos proporciona la moderación
cuando recibimos las ofensas, que nos hace pacientes en los obstáculos que hemos
de experimentar, tranquilos ante las enfermedades que hemos de sufrir. La dulzura
se manifiesta a través de la circunspección con que hablamos y nos explayamos,
así como en la decencia que acompaña todos los movimientos. Es la opuesta de la
irritación, de la cólera, de la violencia.
Cuando se desarrollan las facultades morales H:. mío, la razón aumenta y la
ruta de bendiciones se hace más larga y más fácil.
Facultades sociales8
Don de gentes Discreción
Perdón
Gentileza Adaptación
Sagacidad
Delicadeza Diálogo
Osadía
Simpatía Dominio del ego
Liderazgo
Buen humor Dedicación
Puntualidad
Encanto Seducción Tenacidad
Disciplina
Transigencia Consagración
Idealidad
Naturalidad Fuerza de la Esperanza
Servicialidad
Seguridad interna Comunicación
Callar para poder Osar

8
La supremacía de la Jñana Yoga en la Era del Saber por el Dr. David Ferriz, Pág. 55

68 A U M
 Osadía, Misión a cumplir como la más elevada disciplina, Tomar la lección en
las experiencias, Verbo encendido, Sacrificio para alcanzar la justicia, Sentido de
lo heroico, Voluntad inquebrantable de alcanzar la meta, Descubrimiento del
hombre trascendental.
Facultades Epistemológicas
Observación, Análisis de todos los factores en el devenir del tiempo,
Comparación, Crítica en la investigación, Previsión, Planificación.
Facultades de la culminación de la lógica en la intuición
Sensibilidad estética, Creatividad, Paz interior, Mística Universal (Parabhakti),
Visión Profética.
Fue a través de la expresión que estas facultades les permitieron, que los Arhats
del Mahayana, liberados del ascetismo del pequeño vehículo, lograron difundir por
el mundo la enseñanza de Gautama y convertir al Japón en NI-PON, país de la luz.
Ahora, en la Nueva Era, el Discipulado Modelo de la JÑANA (SABER) para la
Bhakti (Devoción) al S. MAESTRE, con sus Bhumis, Dhatus, Nagasiddhis y
recomendaciones mistagógicas que el Sublime MAESTRE trasmitió largamente a
nuestro amoroso Preceptor David Ferriz, la implantación de una Era de luz y de
paz, de investigaciones verdaderas y de iluminaciones colectivas, será un hecho
como lo fueron hace miles de años grandes civilizaciones de paz y de sabiduría.
El aislacionismo y el ascetismo rígidos propios de las Eras anteriores quedan
obsoletos ante el nuevo ropaje del espíritu de síntesis y de la espiritualidad
universal en el análisis de todos los conceptos y de todas las concepciones que
darán al hombre, dentro la Libertad de Evolucionar ya alcanzada para todos los que
quieran acogerse a ella, la posibilidad de alcanzar las más altas cumbres del
despertamiento espiritual.
Un Jñani es aquel que realiza por medio de la Meditación, lo cual requiere
haber alcanzado el Pratyahara. En la Jñana Yoga todo esto está en relación con los
Grandes Misterios que corresponden (según el Sublime MAESTRE dice en la
llamada 61 del L. N. de la Francmasonería), a la Laya yoga cuyo contacto
fundamental con la Jñana-yoga radica en la Sukshma Kriya (acción sutil). Los
misterios menores corresponden a la Iniciación real, la Raja-Yoga. Pero, no
conocemos en occidente Yoghis de la Raja!
La LAYA-YOGA es la unión mediante la disolución. Esta Yoga consiste en
concentrarse en el objeto o perspectiva abstracta y disolver la conciencia en el
objeto de la contemplación que llega a ser entonces el centro de la individualidad
en el exterior del cuerpo. Es el fundamento de la adoración a las imágenes o a los
símbolos (principios de la Iglesia Católica, por ejemplo).
La técnica reside en el despertamiento de la Energía de la Naturaleza (es
Prakriti, el elemento femenino que se encuentra en el chakra Muladhara) para
hacerla ascender por el canal mediante la fuerza kundalínica hasta los mil pétalos
(donde mora Purusha, el elemento masculino). Con la fusión establecida, la unión
(Yug), tenemos la Gran Boda Mística, la Gran Obra de los alquimistas, la

69 A U M
transmutación del plomo (símbolo del chakra inferior) en oro (símbolo del loto de
los mil pétalos), Sahasrara-Padma, que es representado por el Sol o por el oro.
La Laya yoga es, pues, la disolución de las facultades mentales en el objeto
mismo de la concentración o en la abstracción completa (mediante el sonido
interior) puesto que es el aliento de vida (prana) que se fusiona con la Conciencia
Universal (Brahma-Rundra).
Shiva mismo dice, mitológicamente, que existen ciento cincuenta mil formas de
Laya, pero las cuatro más corrientes son las siguientes:
Contemplación con shambavi-mudra,
Escuchar el sonido interno con bhramari-mudra
Goce del néctar (Rasa) con kechari-mudra,
Felicidad con el Yoni-mudra
El Laya-yoga se compone de nueve grados y siempre con las mismas
disciplinas más o menos, reglas, purificaciones, etc.
Es la Hatha-yoga en su octava superior, la forma elevada9 del método básico
pues, en efecto, cada vez se advierte que es la Hatha el sistema-tipo en que se
fundan los demás sistemas.
Rasa es el nombre sánscrito de la "danza" practicada por Krishna con las
boyeras o pastoras, también en otra acepción es "multitud", en otra "líquido",
"elixir", "esencia".
El siguiente pasaje será mejor comprendido por los Discípulos y hace parte
fundamental de Nuestra Identidad Esencial que deberá ser preservada por la
Identidad Real de la identidad de cambio. Es tomado de los Propósitos Psicológicos
Tomo XXIX "Los Espiritualistas del Islam", página 21 y siguiente.
Ese manto es para nosotros en efecto un símbolo de compadraje, el signo de
que uno comparte la misma cultura espiritual, la practica del mismo ethos... La
costumbre se ha expandido entre los maestros en mística, cuando ellos disciernan
alguna deficiencia entre uno de sus discípulos, que el shaykh se identifica
mentalmente con el estado de perfección que él se propone de transmitir. Cuando
él ha operado esa identificación, él toma su manto que él lleva en el mismo en el
cual se realiza ese estado espiritual, él se despoja y reviste el discípulo del cual él
quiere volver perfecto el propio estado espiritual. Así el Shaykh comunica al
discípulo el estado espiritual que él ha producido en sí mismo de manera que la
perfección se encuentra realizada en el estado del discípulo. Tal es el rito de la
investidura bien conocida entre nosotros, y que nos ha sido transmitida por los
más experimentados de nuestros Shayks.

Método básico: Hatha, Octava superior: Laya, Meta: JÑANA. Pero siempre la Jñana-
9

yoga como la que explica todas las demás yogas y las religa: Yoghismo: Yoga puesta en
doctrina. Jñana Vijñana Yoga: la que relaciona al mundo con Dios, la Yoga trascendental,
la yoga que permite al individuo participar con los demás en su liberación, es decir, que
mientras se libera, también libera a otros.

70 A U M
 Ibn 'Arabí (Fotúhat, vol. 1, p. 187)
Ese comentario por el cual Ibn 'Arabí muestra la significación del rito de la
investidura del manto, aclara al mismo tiempo la trascendencia cuando la
investidura es recibida por Khezr (pronuncie Kadir) en persona, sea directamente,
sea por un intermediario. Aquello que cumple el rito de investidura, no es
solamente una afiliación, sino más bien una identificación con el estado espiritual
de Khezr. A partir de ese momento, el iniciado satisface a la condición requerida,
aquella misma, que el Ángel indicaba a Sohrawardî para cruzar la montaña de
Qâf y llegar a la Fuente de Vida: " Si tú eres Khezr, esa montaña de Qâf, tu puedes
también sin pena superarla".
En lo adelante, el místico es Khezr, él alcanza al "Khezr de su ser".
La experiencia así vivida requiere fenomenológicamente una representación
donde la presencia real de Khezr es simultáneamente probada como aquella de
una persona y aquella de un arquetipo, precisamente aquella de una persona-
arquetipo. Esa es la situación que hemos analizado más arriba mostrando como se
disuelve el dilema planteado en términos de lógica formal.
Esa investidura toma la misma significación en la entrega de la capa entre los
Templarios, por ejemplo, o en las otras Ordenes Místicas tanto como en la entrega
de la "guerrua" en las Indias. Se habrá bien comprendido que no es totalmente el
ceremonial que es importante, la valor reside en un orden de idea mucho más
elevado. Los actos de iniciación por una escala de grados resulta de la misma
forma: no es a causa de una simpatía o aún de una afinidad del Maestro al
discípulo que es acordado un grado iniciático, sino más bien una confirmación del
nivel espiritual que debe ser alcanzado por el discípulo en un mundo esotérico, eso
es en cierta manera una delegación de un poder divino que puede ser inclusive
extranjero al juicio de aquel que otorga el nuevo grado. La nominación no es
debida a las cualidades de razonamiento sino a las facultades psíquicas que están,
por supuesto, más allá de una simple honorificación por servicios rendidos.
Destaquemos con cuidado toda la trascendencia de las circunstancias
indicadas por Ibn 'Arabí: la investidura del manto puede ser recibida directamente
de manos de Khezr; ella lo puede ser igualmente por el intermedio de alguien que
lo haya recibido directamente de manos de Khezr o aún por el intermedio de
alguien que lo habría recibido de ese primer intermediario. Eso no cambia en
nada a la significación transhistórica del rito, tal como nos hemos forzado de
comprenderlo aquí. Hay aún ahí una ilustración asombrosa. El ceremonial de
investidura observado es siempre aquel que es observado por el mismo Khezr; Ibn
'Arabí lo deja desgraciadamente envuelto en el misterio. El rito implica en todo
caso que la identificación buscada no apunta un estado espiritual o un estado de
perfección determinada de otra manera entre el shaykh que transmite la
investidura, sino el estado del mismo Khezr.
Que haya uno o varios intermediarios o que no haya ninguno, la afiliación por
identificación con el estado de Khezr se cumple en el orden longitudinal
religando lo visible a la invisible, vertical al orden latitudinal de las sucesiones,

71 A U M
generaciones y conexiones históricas. Ella es y permanece como una afiliación
directa al mundo divino, trascendiendo todos los lazos y convenciones sociales. Es
por ello que la significación permanece transhistórica (como un antí-doto para la
obsesión del "sentido de la historia").
Es muy importante detenerse párrafo por párrafo y meditar durante varios días
en cada uno de ellos remitiendo sus inquietudes al Gurú.
El siguiente párrafo describe muy bien la posición del Gurú, y deberá ser así
como se comprenda su posición como ser antí-doto:
En su principal obra "Fuçuç al-Hikam" (textualmente "Las gemas de las
Sabidurías de los Profetas") que hemos analizado ya en parte en nuestro
precedente folleto, Ibn 'Arabí precisa en qué espíritu él escribió su obra:
"Yo no soy ni un profeta (nabî), ni un Enviado (rasûl); yo soy
simplemente un heredero, alguien que trabaja y ensimienta el
campo de su vida futura"
Para los aspirantes en el futuro al Discipulado Modelo de la JÑANA para la
Bhakti al S. MAESTRE,10
Como meditación final vamos a citar un párrafo escrito por el S. M. A. en los
Grandes Mensajes en la página 174 de la edición Diana, y en seguida otros de la
página 228.
Vamos exponiendo algunos cursos dados en nuestros centros, tratando de
enseñanzas diferentes, a fin de hacer entender que pueden encontrar la vía que les
conviene mejor lo cual dependerá de la cultura y de su superación tanto
intelectual como espiritual, aunque tengan asimiladas bastantes nociones sobre
distintas instrucciones. Ahora bien, estos cursos precitados no se dirigen a las
personas que carecen de una formación filosófica y espiritual. Es cuestión de
términos y de ideas, que necesitan de cultura intelectual sólida. No obstante, esto
es un mediano ejemplo, una instrucción de orden general, que se brinda de
inmediato y en primer término, a aquellos que están interesados en todo nuestro
programa, pero que se encuentran sorprendidos, al principio, por la complejidad
de los asuntos tratados. Por otra parte, para los adeptos que vengan con

10
Hay muchos otros aspectos de la Jñana que se hace necesario reservar para
quienes no solamente son aspirantes, o participantes de este único Discipulado Modelo
que el Supremo Regente de la Gran Tradición Iniciática, Sublime MAESTRE Doctor Serge
Raynaud de la Ferrière para esta Nueva Era del Aquarius estableció, y para el cual
indicaba que enviaba sus bendiciones aún a todos los participantes.
Tales son la Mistagógia con Sublimes Métodos para el Mistagogo, aspectos secretos
de la Hermenéutica Sagrada, de la Qabbalah de labio a oído (que en la Nueva Era puede
ser transmitida por lenguaje especial escrito y gráfico y por Yentras - el Sublime
MAESTRE era un incomparable pintor), la Teofanía en su metalenguaje y su metapsíquia,
la Matésis del Conocimiento, la física y la química ocultas, el hermetismo y su mistagogia,
el esoterismo cristiano, islámico y búdico, los arcanos del arte, la simbología de la vía de
la Jñanakanda

72 A U M
conocimientos particularmente profundizados, el Maestro reserva una enseñanza
más avanzada y más especializada.
La Escuela Iniciática es un lugar de disciplina; no entra todo el que quiere;
hay una enseñanza preparatoria, y exámenes que pasar antes de abordar el menor
grado.
...es en estos Centros Esotéricos donde se conserva la Tradición Iniciática, con
su Alta Ciencia Verdadera, los Preceptos de los Sabios, los Sublimes Métodos de
Mistagogo, y en una palabra, todo lo que puede encerrar un Santuario de la
Antigüedad Sagrada, el cual debe transmitir la enseñanza de la Ciencia Divina.
En bien de la causa del sublime MAESTRE y de los Discípulos del Saber, está
enseñanza debe ser conocida, realizada y vivenciada con toda la prudencia y
reserva Iniciática para poder lograr la implantación de la Edad de Oro, y para que
reine el Cristo Rey en los Pueblos. Veamos los últimos Paramitas de esta
enseñanza tomados ahora de la enseñanza del JÑANI Ferriz O.:
Por lo cual, solamente brindaremos los avances de esta enseñanza, según las
características de cada Grado Iniciático y del avance que en cada grado tengan
los Discípulos, puesto que cada grado es como el cruce de una orilla a otra en el
Cántaro de Vida del Saber, de la consciencia Bráhmica y no brahmánica de la
Jñana o Gñana, en el Cántaro de Vida del Yoghismo, de la Jñana Yoga y en el
Cántaro de Vida del Alto Prakriti de la Jñana Vijñana Yoga.
"La Iniciación Mayor de la Cima Vertical del SABER de la Cruz,
con sus Misterios Mayores y Ciencias Sagradas como lo menciona
el Sublime MAESTRE, demostrará, la superioridad del Método, en
la precitada cima de la Gran Línea Vertical, donde el Sol
encuentra su Jherusalem Celeste, donde Urano, Saturno y
Mercurio, los planetas por excelencia de la Era del Aquarius,
esplenden su Apostolado Celeste.
Venerable Sat Arhat Jñani Siddhi Gurú Apóstol de la JÑANA Dr. David Ferriz.

A U M

KULARNAVA TANTRA
INTRODUCCIÓN
El Kularnava es uno de los principales Tantras de la escuela Kaula, y quizá sea
el principal. Goza de gran reputación entre los trabajos de su género, y como tal se
le cita con frecuencia como una autoridad. Los capítulos del texto que aquí se
publican son 17, con un total de 2.058 versos distribuidos en la presente obra en 11
capítulos. Sin embargo, el colofón asegura que la porción que aquí se incluye es
sólo una quinta parte de todo el Tantra, que consta de 125.000 versos. Así, el
colofón del primer capitulo reza:

73 A U M
 "Fin del primer capitulo que constituye la primera porción de la quinta parte,
titulada el Tantra de la gran tradición suprema del gran misterio, el más excelente
de los Agamas, que contiene 125.000 versos y se titula Kularnava Tantra".
Si esta afirmación es correcta, aun no he logrado descubrir el trabajo completo.
Todos los manuscritos que he consultado contienen solo los 17 capítulos que se
incluyen en la presente obra. O bien se ha perdido el resto, o posiblemente exista
bajo nombres diferentes. El Kaulavali, que es un compendio de Jñananda
Paramhamsa, cita largos pasajes como tomados del Kularnava, pero estos no
aparecen en ninguno de los textos consultados para la preparación de este volumen.
Esta obra se encuentra en su segunda impresión, y por ello no tendría cabida en
estos textos de acuerdo al diseño original de la publicación. Sin embargo, se ha
apreciado que las ediciones anteriores de este y otros Tantras, son en general tan
incorrectas, que la presente edición es muy necesaria.
Ediciones previas son las de Rasik Mohana Chattopadhyaya y la de Pandit
Jivananda Vidyasagara. El primero publicó en Calcuta el Tantrasara y los Tantras
por partes, la primera de las cuales apareció en el año 1878 - 79, y el último publicó
su edición en la misma ciudad en 1882. En estas ediciones del Kularnava, hay 21
versos al final del décimo capitulo que no aparecen en ninguno de
los cuatro manuscritos consultados. Estos se han incluido. Ambas
ediciones parecen basarse en un mismo manuscrito sin intento alguno de corregir
errores obvios en el texto. En la preparación de la presente obra se han consultado
cuatro manuscritos denominados a, b ,c y d, y los textos arriba mencionados se
basan en un manuscrito que podemos identificar como e. De ellos, el a es
propiedad de Pandit Amulya Charana Vidyabhusana. El b pertenece al Rajshahi
College; los c y d han sido cedidos por el Varendra Anusandhana Samiti, al que me
honro en pertenecer. El Samiti obtuvo el manuscrito c de la familia de Gurúes
Tantricos de Palasa, en el distrito de Malda, y el d, de la colección de los
Battacharyyas de Yoshodal en el distrito de Mymensingh. El e es el texto utilizado
en ediciones previas, como ya dijimos. En la presente edición se añaden notas de
interés en notas a pie de página. Sin embargo, no pretendemos haber esclarecido
todos los pasajes difíciles, pero las partes oscuras se han reducido hasta convertir la
presente edición en un texto de trabajo. El Kularnava merece un detenido estudio
por parte de quienes pretendan entender los dogmas y practicas de la escuela de
que forma parte como Shastra. Por otra parte, teniendo en cuenta que se espera
publicar una traducción del texto completo, no he creído necesario dar un análisis
tan detallado como hubiera sido aconsejable de no existir la mencionada
traducción. Por ello, me limitaré a hacer un sumario que estimo suficiente. El
primer capitulo se abre con unos bellos versos. La Devi cuenta a Shiva como sufren
los hombres, y le pregunta el medio por el que puedan liberarse. Ishvara le
responde hablando de Brahman y de las criaturas que, rodeadas por Maya, son
como chispas de su fuego. El hombre es el más grande de todas. Es un auto-
exterminador que no busca su bien auténtico a pesar de haber logrado el estado
humano."El que no se cura de la enfermedad del infierno, ¿que hará cuando, aún
enfermo, vaya a un lugar donde no existe la medicina?".

74 A U M
 El señor pasa a hablar de lo transitorio de la vida y todo lo que esta incluye. "La
prosperidad es como un sueño, la juventud es como una flor. La vida se ve y
después se va como un rayo. ¿Cómo puede estar contento quien sabe esto?".
Es más, el mundo está lleno de maldad que surge del apego. Shiva dice: "Oh,
querida, dormir, copular, comer y otras funciones similares son comunes a todos
los animales. Sólo el hombre posee conocimiento. Quien carece de él es una
bestia".
Apártate de quien está apegado a los placeres del mundo y aún así proclama
el conocimiento de Brahman. También hay otros impostores. La liberación no se
consigue sólo untándose con cenizas, alimentándose de cortezas y agua,
exponiéndose al calor y al frío y haciendo cosas por el estilo."Los burros y otros
animales van completamente desnudos. ¿Acaso son yoghis por ello? No, por lo
tanto, obtén el verdadero conocimiento y evita las charlas innecesarias. ¿De que
sirven los Vedas, Agamas y Puranas, si no se conoce el objeto supremo de la vida".
"Hombres famosos discuten entre sí. Algunos dicen que la verdad está enfrente
y otros que está detrás, y aún hay quienes dicen que está a los lados. Algunos dicen
que es así, algunos dicen que del otro modo". Todos ellos se confunden a sí
mismos con escrituras y palabrería. Carecen de Realización. Los Sastras son
innumerables: se debe dominar su verdad esencial y entonces dejarlos de lado, al
igual que se separa la corteza y la paja del grano. Sólo el verdadero conocimiento
libera. "El ritual y la austeridad son necesarios sólo mientras no se conoce lo
verdadero". Shiva concluye: "De qué sirven muchas palabras? Lo que libera es el
camino Kula. Querida, te he hablado brevemente de la criatura y de cómo debes
vivir".
El capítulo segundo trata de la grandeza del camino Kula, que Shiva ha extraído
tras exprimir el gran océano de los Vedas y los Agamas, y que supera a los demás
como la luz del Sol supera a la luciérnaga. El yoghi no puede disfrutar, y quien
disfruta no puede conocer el Yoga, pero en el camino Kula existe tanto Bhoga
como Yoga, lo mundano como lo espiritual. Pero el conocimiento Kaula sólo
puede obtenerlo quien sea puro de mente y tenga control de sus sentidos. Shiva
explica que las seis filosofías son los seis miembros del Kula. Los shastras del Kula
están basados en el veda. Sin embargo, hay muchos que engañan a la gente con su
falso conocimiento, siendo totalmente ignorantes de las enseñanzas tradicionales
del camino Kula. Además, la senda Kula está llena de peligros. Yo diría que
también se compara el Vajrayana Budista con un bambú hueco en cuyo interior se
coloca una serpiente. Esta debe ascender aun a riesgo de caer. Quien falle en este
camino irá seguramente al infierno. Por ello, la criatura inferior debe evitar este
método. En las líneas siguientes se citan autoridades del Rig Veda en apoyo de la
doctrina señalada.
El tercer capítulo trata del mantra Hamsa que penetra todo el mundo como
respiración cósmica, y se abre con la aseveración de que los Vedas, Puranas y otros
Shastras pueden enseñarse abiertamente, mientras que los Agamas Shaiva y Shakta
son misterios. Después se refiere a las cuatro tradiciones, de las cuales aparecen

75 A U M
porciones en los Shastras Tantra. La tradición suprema no se aprende estudiando
los Shastras, sino de sus maestros.
El capítulo cuarto es difícil, y trata de los cinco elementos de la adoración. De
ésta y otras partes de la obra se desprende lo riguroso de la sadhana requerida para
participar en los ritos Kaula.
El capítulo quinto trata de la grandeza del Kula. Contiene la descripción de las
sustancias Kaula. La fabricación del vino, las varias clases de vino, su uso como
medio para la purificación de la mente y la conciencia, para que la mente pueda
convertirse en Bramagah. Tras ello se enumera la doctrina fundamental de esta
escuela: "El éxito se consigue con los mismos medios que conducen a la
perdición".
A continuación se habla de los sacrificios animales y la necesidad del vino y de
la carne en las diversas formas de adoración. "El brahmín debe tomar el soma
según se ordena"; ésta afirmación la niegan otros Tantras. Sin embargo, si se hace
de forma animal, incluso los hombres superiores van al infierno. Beber el néctar es
la unión de Kundalini Shakti con la luna de la conciencia (Chitchandra). Los demás
son sólo bebedores de vino. El auténtico comedor de carne es el que funde su
conciencia en el Supremo. Quien controla sus sentidos y los une al Atmán es el
auténtico comedor de pescado. Los demás no hacen sino matar animales. La
verdadera unión sexual es la de Parashakti Kundalini con el Atmán; los demás no
hacen sino tener un intercambio carnal con mujeres.
El sexto capítulo trata de las características del adorador, de la adoración y la
purificación de las sustancias Kaula. Se habla de los Kalas originados de las
vocales. Se habla de los mantras, de lo Gurúes y se define el Yantra.
El capítulo séptimo describe la adoración de Vatuka Shakti y otras. Se
enumeran las ocho clases de Kula Shakti. Tras ello, hay una notable referencia a
los 36 principios o Tattvas Shaiva, y no a los 24 de la filosofía Shankya, denotando
así la conexión de este Tantra con la escuela filosófica Shaiva. Se prohíbe beber en
exceso que pueda producir inestabilidad de la mente. El verso siguiente contiene la
frase "bebe y bebe de nuevo", tantas veces citada, y que algunos consideran
erróneamente como una invitación a la embriaguez, ignorando el precepto anterior
y la advertencia de que quien desobedezca irá probablemente al infierno. El verso
se refiere a la " bebida yóghica".
El capítulo octavo habla del Chakra y las diversas formas de Felicidad. El
sadhaka las atraviesa desde Arambha hasta Praudhanta en cuyo estado el Chakra se
asocia a Unmana y luego a Tata. En el Praudhanta todo lo que se hace es una
ofrenda a Bhairava. Unmana es el estado en el que el sadhaka no resulta afectado y
Tata es el ser mismo del Mantra Supremo. Los estados hasta Praudhanta son los de
vigilia. Unmana es el del soñar. Anavastha es el estado de sueño profundo. El
séptimo ullasa es la Liberación.

76 A U M
 Del yoga se habla en el noveno capítulo. La doctrina advaita o no dual en su
forma AHAM BRAHMASMI (yo soy Brahman) se acepta plenamente. Jiva es
Shiva y Shiva es jiva: la única diferencia es que uno está en esclavitud y el otro no.
Un pasaje notable es el que explica algunos actos que desconciertan a otros, y
dice: "El Kula-yoghi se comporta de forma que los hombres se ríen de él, le
reprochan, le ultrajan y se apartan de él". Pero realizando actos de amabilidad con
todos, camina sobre la tierra. El Kaulika se define así: "Oh tu de bellos ojos; no
vivo en Kailasa ni en Meru ni en mandara, pero siempre estoy donde los
conocedores del Kula".
El décimo capítulo explica la adoración en días especiales, y el decimoprimero,
las reglas del Kulachara que deben guardarse cuidadosamente. El decimosegundo
trata del mantra paduka. Prohíbe la discusión con ateos o los no creyentes en el
Veda. El tema del Gurú se comenta extensamente. El siguiente capítulo (XIII)
continúa el tema del Gurú y del discípulo y sus cualificaciones. Entre otras
personas con defectos, deben rechazarse los lujuriosos, los dados a la bebida y los
estúpidos.
El Gurú debe ser consciente de que es inseparable, de que es uno con el
Brahman que penetra todo el universo. Tras ello se refiere a los Lingas en los
diversos centros del cuerpo y se enumeran las ocho ataduras que esclavizan al
hombre inferior. El Gurú es el que destruye los placeres de los sentidos y otorga la
dicha de Brahman.
El decimocuarto habla de la comprobación de las cualidades del Gurú y del
discípulo, y el decimoquinto trata de la practica de las cinco disciplinas y otras
materias. Se considera el pranayama, se mencionan los "defectos" de los mantras y
se explican los ritos purificadores que los eliminan. Se describen los diversos tipos
de mantras y se clasifican las letras de acuerdo a los Mahabhutas. Al hacer japa, el
hombre debe controlar sus propensiones animales, comer poco, vivir austeramente,
cultivar la fe y devoción y fijar su mente y corazón sólo en "Eso".
El capítulo dieciséis menciona los ritos hechos para alcanzar los diferentes
objetos de deseo.
Desearía expresar aquí mi gratitud por el préstamo de los manuscritos a Pandit
Amulya Charana Vidyabhusana, Rai Kumudini Kanta Bandopadhyaya Bahadur,
principal del Rajshahi College, y al Varendra Anusandhana Samiti.
Calcuta, 13 de Abril de 1916 Arthur Avalon.

A U M

TANTRISMO SATTWICO

77 A U M
 Hago a menudo mención del caso de las costumbres tibetanas que aceptan tan
fácilmente que la mujer pertenezca a cinco o seis maridos, y es conocido lo
contrario en el Cercano Oriente, donde un hombre está en posesión
frecuentemente de varias mujeres. ¿Cuál sería la verdadera moralidad?
Yug Yoga Yoghismo/49
AMOR-SEXO SATTWICO ODIO-GUERRA TAMAS
MAGIA BLANCA MAGIA NEGRA
IONAH NAHASH
Evolución Involución
Benevolencia Malevolencia
Conocimiento, Sabiduría Desconocimiento, Ignorancia.
Intelectualidad mediante el estudio y
Desdoblamiento, trance, mediumnidad
misticismo directo
Altruista, entregado, espléndido, Avaro, codicioso, ruin, tacaño,
generoso, noble, sublime denigrante.
Enemistad, oposición pugna, rivalidad,
Paz, acuerdo, amistad, armonía,
reyerta, refriega, riña, altercado, disputa.
concordia, desarme.
Cualquier tipo de practica con armas.
Acercamiento Distanciamiento
Cordial, Afable, Dulce, Efusivo. Brusco, huraño, esquivo, malhumorado.
Cuidado, preocupación, Descuido, despreocupación,
responsabilidad irresponsabilidad
Caricia, halago, mimo Maltrato, desaire, esquivez
Los niños a los que se acaricia son El maltrato físico, verbal, psíquico,
50% más sanos debilita, enferma.
Desinterés, hostilidad, indiferencia,
Interés, solicitud
negligencia
Respetar, apreciar, querer Despreciar, irrespetar
Ponderar, elogiar, alabar, enaltecer, Vituperar, calumniar, censurar, criticar,
halagar, lisonjear, loar, magnificar, denigrar, desacreditar, difamar, execrar,
glorificar. recriminar, reprender, reprobar, reprochar
Besar, abrazar, acariciar, Ultrajar, flagelar, golpear
Palabras dulces Palabras soeces. insultar, ofender.
Delicadeza, suavidad Brutalidad
Favorable, propicio, sano Maligno, perjudicial
Beneficiar, favorecer Dañar, lesionar, afectar, castigar
Calmarse, sosegarse, tranquilizarse Agobiarse, alterarse, intranquilizarse
Adoración, Cariño, Estimación, Aborrecimiento, Aversión, Rencor,
Ternura Brusquedad
Agradar, deleitar, seducir, atraer,
incitar, conquistar, embelezar, Fastidiar, molestar, repeler, repugnar
fascinar, flirtear, galantear
Ayudar, complacer, amparar, asistir, Acometida, ataque, beligerancia,
colaborar, proteger. combate, contienda, escaramuza, lucha.

78 A U M
Anhelar, ansiar, apetecer, consentir Aborrecer, rechazar
Acto regenerador, impulso sano Acto degenerador, impulso malsano
Genialidad, virtud Locura, perversión
Descender, empeorar, degradar, hundir,
Ascender, mejorar, construir
menospreciar, destruir
Moral universal Moral puritana
Caridad Egoísmo, sordidez
Adhesión, camaradería,
Desconfianza
compañerismo, confraternidad
Intimidad Aislamiento, soledad
Amalgamar, unir, fusionar, vincular División, divergencia, ruptura, separación
Orden Caos
Euritmia en la unión del hombre con Virtud en la separación del hombre y la
la mujer mujer
Alimentación Sattwica: Frutas Sin penetrar en los detalles de la magia
frescas, verduras al vapor, semillas negra, llamamos la atención al hecho, de
germinadas, aceites extravirgenes, que la alimentación carnívora expone a
yogurt peligros insospechables
Todos los bebedores de alcohol están
El SATTWICO evita café, te,
excluidos de consagrarse a la curación,
chocolate, mate, estimulantes,
ya que sería una práctica de verdadera
drogas. Usa solo medicina natural,
magia negra el hecho de que algún
NO FUMA NINGUNA PLANTA,
espiritualista, dominado por esta pasión,
NO CONSUME NINGÚN TIPO DE
no fuese enteramente sincero. Es
ALUCINÓGENOS. El ajo, la
completamente imposible ignorar estos
cebolla, pimientos y similares son
datos elementales y al mismo tiempo
considerados como "peores que la
trabajar en algún dominio del plano astral
carne". Las bebidas o comidas muy
como lo es el espiritismo, la magia, el
cocinadas, los aceites cocinados, las
magnetismo, la mediumnidad, la teúrgia,
mezclas de harinas son evitadas.
etc. QUINTO Mensaje de la Ferrière
Aquí se siente el alcance tan La consecuencia de matar y comer
profundo de los elementos animales es la Guerra, entre otras cosas.
esotéricos: sin el conocimiento es Si se disminuye el crimen y el consumo
imposible realizar, cuando aún con de animales baja la intensidad de
bases resulta difícil de captar el cualquier guerra hasta desaparecer.
punto importante. Es por lo que esta " Mientras los hombres sigan masacrando
diferencia tan mínima que puede y devorando a sus hermanos los
hacernos colaborar con la magia animales, reinará en la Tierra la
negra, ocupa un puesto tan guerra y el sufrimiento y se mataran
importante en la orientación de las unos a otros, pues aquel que siembra el
fuerzas. Entre este NaHaSh y este dolor y la muerte, no podrá cosechar ni la
IONaH se encuentran todos los Alegría, ni la Paz, ni el Amor." Pitágoras
problemas de la vida y toda la Aquel que posee un mínimo de
evolución Iniciática con el programa conocimientos de las Ciencias Ocultas, se
completo de sus conocimientos. siente extrañado al ver tanta gente que

79 A U M
Existen Poderes de donde derivan la
pretende ser ocultista, idealista y hasta
Magia Blanca o la Magia Negra, de
espiritualista, fumando, tomando alcohol
la misma manera que con la
y comiendo carne. Algunos pretenden
temperatura se obtiene el calor o el
hasta practicar magia siendo carnívoros.
frío y que la actividad cerebral hace
Si se tratara de "nigromantes", se
al loco o al genio: todo esto no es
comprendería que comieran carne a fin
más que un cambio de vibraciones.
de hacer descender su ánimo hasta
Grandes Mensajes de la Ferrière/291
aquellos mundos infernales que ellos
La Santidad no ha tenido jamás nada
buscan, pero tal proceder no es digno de
que ver con el acto sexual, quien
un mago, que procura acumular
habla de yoga no habla de
experiencias actuando en armonía con las
abstinencia sexual, una vida
Grandes Leyes.
conyugal no es un obstáculo para la
Grandes Mensajes/499
evolución espiritual en tanto que ella
S. R. de la Ferrière -Ferriz Olivares
sea comprendida y organizada.
Y. Y. Y./519
Naturalidad en la investigación y Temor religioso al sexo.
educación sexual. Amor uraniano, en ¿Cómo aceptar el hecho de que todas las
equilibrio psicológico entre el religiones protegen más o menos las
hombre y la mujer buscando una relaciones sexuales haciendo vivir así al
relación normal e inteligente. mundo en el pecado, y que por otra parte
JÑANI Ferriz Olivares no se ofrezca una explicación más clara
“En el apetito sexual no existe mayor de otras posibilidades?
malignidad que en el apetito Evidentemente mis escritos vienen a
alimenticio, y a menos que usted trastornar un poco las morales; el mundo
culmine en morbosidad con respecto vive con la idea del pecado, la libertad
a él, lo atisbe con admiración, lo está más que limitada por el qué dirán en
haga girar hacia una meta pervertida, todas partes, las gentes se limitan a sí
usted no lo hace con pecado. mismas en una especie de moral hipócrita
Y. Y .Y./526 o bajo una especie de código que define
Yo no acepto enteramente, como la “lo que es bueno”, y a este respecto me
yoga lo plantea, la teoría de suprimir agrada mucho el pasaje de “Psychology
las sensaciones (probablemente a of the Soul” (Pág. 176).
causa de mi nacimiento en el Yug Yoga Yoghismo/526
Occidente). En efecto, no creo
necesario, aun en el sentido de lo
más espiritual, “suprimir” las
funciones orgánicas en las cuales
nuestro espíritu ha sido puesto para
su evolución en el
perfeccionamiento.
Yug Yoga Yoghismo/53
Hay una gran diferencia entre “suprimir”
La yoga tradicional pide la ausencia y controlar y me pregunto si los Grandes
completa de emociones y hasta de Maestros Antiguos no han querido
las sensaciones mismas, en cambio,

80 A U M
según mis principios reformadores (y insinuar más bien la maestría de los
es por esto, en efecto, que he sentidos y de las emociones que la
empleado la palabra yoghismo) ruptura radical de estas sensaciones; sin
considero más aceptable y más embargo, dejo al cuidado y a la libertad
equilibrado en general, adoptar los de cada quien entenderlo como lo
ejercicios de control de los sentidos. entienda...
Yoghismo/53 Y. Y. Y./53
El establecimiento de una moral
universal será la cosa más complicada de
establecer en este mundo; lo que
Aunque la manera de pensar no es
conviene a uno no conviene a otro; tantas
cosa fácil de controlar, no se puede
cuestiones hay ahí para dividir la
llegar a una supremacía espiritual sin
humanidad y, a más de los principios
la capacidad de pensar
sociales, hay muchas diferencias de punto
correctamente. Sería necesario largo
de vista originadas por reacciones
tiempo para analizar lo que se puede
biológicas y por efectos psicológicos
llamar “pensar correctamente”, pues
diversos según tiempo, lugar, raza, etc.
es natural que no es cuestión de
Yoghismo / 48
aprobar automáticamente los géneros
Las diversas corrientes del Pensamiento
de pensamiento reconocidos
humano deben ser centralizadas, no para
habitualmente como buenos; por
canalizar los espíritus sino para colaborar
ejemplo, lo “bueno” y lo “malo” son
los unos con los otros a fin de establecer
simples concepciones, pues cada uno
una moral universal. La Era del Acuarius
puede definir perfectamente el
es símbolo de comprensión, tolerancia y
sentido de lo “bueno” y de lo
paz. La fusión de la Ciencia y la Religión
“malo”: pero ello en cuanto a su
es característica de la nueva psicología
propio juicio sin preocuparse de la
que va a producir la solución a todos los
apreciación de los demás. Nosotros
problemas, elaborando, gracias a un
tenemos en nuestro Ashram de
sistema simplificado de estudio, un
Maracay, Venezuela, un aviso en la
método de trabajo que se base en las
pared muy propio para este caso: “La
posibilidades intelectuales así como en el
libertad del uno se termina cuando
desarrollo de las facultades humanas
principia la libertad del otro”.
(mediante un proceso físico-psíquico), o
Yug Yoga Yoghismo/48
en una palabra, la razón y la fe al
servicio del Gran Ideal.
Yug Yoga Yoghismo/193

El sentido profano El sentido de lo sagrado

Proscribir la mujer de la existencia Adorar a los Dioses sin venerar a la
de un iniciado mujer es anular todos los actos piadosos
Irrespeto, violación de los derechos Respeto y veneración de la mujer, sin
de la mujer y aún, desconocimiento embargo, es el hombre quien prevalece
de estos derechos. Sometimiento en la superioridad de la evolución y
violento de la mujer alejada del constituye para la esposa la
conocimiento de las leyes naturales. representación divina, pues a él

81 A U M
 corresponde hacerse cargo de la
evolución de ella, quien como elemento
negativo no tendría ocasión de progresar.
Persecución y destrucción de
Este Lingam que se encuentra en todas
estatuaria que deje expuestos los
partes de la India mucho menos
órganos de reproducción, como aún
escondido que en otros países es, pues, el
en plena segunda mitad del siglo
verdadero símbolo de la Vida. Lingam
XXI se continuaban destruyendo
significa falo, más aún SEÑAL, él es la
todas las estatuas de culturas
clave mágica.
antiguas con alusión al sexo en los
Yug Yoga Yoghismo/283-284
museos de USA.
Falso pudor para abordar los temas
sexuales: hasta los más osados se
Los Acuarianos hablan libremente de la
encierran en un completo mutismo;
higiene íntima, de los contactos sexuales
al exhortar a la discusión de este
pero jamás se permitirían la más
tema se ve en todas partes que el
insignificante vulgaridad o historia
rubor sube a los rostros y, por lo
picaresca.
demás, muy a menudo se ha rogado
inmediatamente evitar este género de
conversación!
Orgías sagradas. Hay que honrar las
fuentes de la generación y del
derramamiento. Saber cómo estas
Orgías profanas, consumo de carnes, ceremonias deben ser conducidas,
alcohol, drogas, excitantes. conocer exactamente el sentido de los
Desconocimiento del Yoghismo. rituales, cuya forma operativa podemos
justamente llamar disciplinas iniciáticas.
La no práctica del ritual sin
conocimiento.
La unión de dos elementos (macho y
Uniones homosexuales, prohibición hembra) es como la fusión de las dos
de las relaciones sexuales, polaridades (positiva y negativa)
masturbación, ignorancia. necesaria en todas las cosas. Sabiduría
transmitida por un Gurú calificado.
La técnica a captar por medio de la cual
el Prana produce la energía transmutable
que va a promulgarse a través de los
Hipnosis religiosa, falso misticismo,
centros lumínicos hasta la meta final que
mojigatería, falso pudor,
simboliza el AUM el cual constituye todo
desconocimiento de los mecanismos
el mecanismo completo de la Yoga.
divinos. Oscurantismo.
Debemos enfocar este mecanismo que
permite la: iluminación.

Prohibición de leer los libros Es un Magisterio, Maestría superior, un

sagrados, considerar un merito el saber extrahumano, un conocimiento

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 profundo tanto de la medicina, como de
la física, de la química, de la biología,
patología, psicología y Qabbalah y sus
llevar una vida alejada de lo mecanismos, muy especialmente de
intelectual. Valoración de las transmutación mental, emocional y
actitudes piadosas, repetitivas, social, las correlaciones de la metaciencia
rutinarias y a veces mal llamadas arqueométrica, así como varias
disciplinas. Sobre valoración de las disciplinas de abstinencias sexuales por
actividades propias de los lo menos de tres años, reglas de vida que
prolegómenos en misterios menores comprenden una duración de casi diez
los cuales deben reflejar a los años.
Misterios Mayores bajo la más Sus Circulares
estricta obediencia y dentro la Decía el Maestre que únicamente con
entrega absoluta al guía calificado. eso, creo que no haya muchos que estén a
la altura de poder ni siquiera la décima
parte llegar a comprender de lo que se
trata solamente.
Los remedios parciales o teóricos (desarme universal, vacunaciones múltiples,
etc...) jamás llegarán a refrenar definitivamente el retorno de los flagelos, porque
la represión del mal hecha a base de medios artificiales, en un punto dado, no
conduciría sino a hacerlo aparecer en otras partes y a transformarse en desgracia
mayor, lo que no sucedería si se lo hubiera reprimido en su fuente.
La obligación de descubrir, de proclamar y de practicar las leyes naturales que
regulan la conducta intelectual y moral de los hombres quedará, en definitiva,
como el único remedio general para alejar todas las miserias humanas y, por
consiguiente: el único objeto o fin que se debe ofrecer, como solución, a los
problemas de cada uno. En una palabra, la buena voluntad, cada vez más fuerte,
de obedecer las leyes naturales y divinas, es decir: de pensar en obrar en todas las
cosas con justicia y con bondad.
Es perfectamente lógico que quien persigue una existencia material
inclinándose sobre el plano físico, se coloca en disonancia con el espíritu de la
naturaleza, en oposición con el alma de la evolución colectiva.
LA RESPONSABILIDAD es, pues, grande, porque el hombre que no vive en
función de las energías superiores entraba la armonía universal y se torna
culpable de los males de que se aflige la Humanidad. Por el contrario, si,
mediante su ritmo personal, el ser humano eleva sus pensamientos hasta las
Potencias Directrices del Universo, vibra al unísono de estas fuerzas y, en una
comunión constante con el ritmo superior de ellas, participa en la emisión de
estas Ondas Poderosas, que, mediante sus magnetismo, conducen al mundo a un
destino superior. Esperamos que estas líneas contribuyan al nacimiento de una
mejor concepción; que un pensamiento más elevado se revele a todos los
espíritus; que sea sentida la presencia del alma rectora del Universo: el Sublime
Pensamiento de Dios.
CUARTO Mensaje del Sat Gurú de la JÑANA, el Dr. S. R. de la Ferrière

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 Es así ciertamente, en el sentido del CONTROL y no con la idea de la
“supresión” que los Gurúes han querido definir el pratyahara. Por otra parte,
cómo explicar al estudiante la necesidad de una abstinencia cuando no hay
motivo para exigirla y es más correcto presentarla como una transmutación.
No habiendo recompensa en Yoga tampoco existe ninguna razón para
supresiones o privaciones o cómo explicarlas entonces?. Por lo tanto, mediante
mi planteamiento de transformación y de maestría de las sensaciones, doy a
entender un objetivo más noble, una aspiración más sana, una obtención de un
ideal más bello y más estable; en tal caso, naturalmente, el discípulo sabe la
razón de su sacrificio, el ve el por qué de una maestría, de un control de sus
instintos y aun la necesidad de dominar la pena, la alegría, el dolor o el goce. La
“supresión”, tal como la dejan entender ciertas vulgarizaciones de la teoría de la
yoga, consistiría en terminar con las percepciones sensoriales orgánicas y con la
sensación de todas las apreciaciones; yo prefiero enseñar a controlar sus
emociones a fin de no canalizar definitivamente el pensamiento de los demás ni
imponer una dictadura espiritual y dejar libre al estudiante (después de algún
tiempo de control) y que regrese a las percepciones sensoriales, si él lo desea...
Yug Yoga Yoghismo/54 Dr. Serge Raynaud de la Ferrière
Únicamente en la traducción del JÑANI Ferriz O.

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 Yeshe Tsogyel, consorte favorita del Precioso Gurú Padmasambhava

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