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BASIC GUIDELINES TRADUCCION
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Manual Libro Azul 1

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02/07/2012

B.K.S.Iyengar

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 Parte 1
Capítulo I

Guiando a los Instructores

Este curso de entrenamiento para los instructores está basado en el libro "Yoga in
Action: A Preliminary Course" (Yoga en Acción: Un curso Preliminar), en donde su énfasis es
primordialmente en uno de los ocho pétalos de yoga, el äsana. Por lo tanto, el enfoque de aquí
es primordialmente en äsana.

Requerimientos de un instructor de Yoga.

 Enseñar no solo desde la mente, sino también desde el corazón.
 El instructor debe de aprender como cultivar la persistencia en los alumnos, construir y
reforzar su poder de voluntad y también impartir conocimientos de donde es más
importante enfocarse y con cuanto esfuerzo.
 Construir sus cualidades como honestidad, moralidad, ayuda, compasión y dignidad. Ser
directos y claros en esto.
 Como instructor, permanecer sättvica por dentro, y demostrar la naturaleza räjasica por
fuera. La cualidad räjasica de un instructor ayuda a superar la naturaleza tämasica de
los alumnos.
 Se deben de desarrollar muy buenas habilidades de demostración y poder dar buenas
instrucciones verbales.
 Aprender y escoger como enseñar de una manera segura a alumnos mayores y a esos
con problemas de salud.
 Como instructor no debe de tener temor alguno al estar enseñando o ayudando. Debe
de estar preparado para expresarse claro y apropiadamente. Muestre valor al momento
de duda; no tomo riesgos si tiene alguna duda. Sea retrospectivo y ayude a los alumnos
a hacer más y sobrepasar los límites de su mente.
 Debe referirse a cada técnica de äsana en "Luz en Yoga" antes de dar cualquier clase.
Esto ayudara a expresarse con valor y confidencia.
 Sea claro. Sea cuidadoso. Haga que el alumno realice el äsana al nivel de su capacidad y
de la capacidad del mismo.
 Como instructor, debe de saber la enseñanza objetiva de los siguientes libros:

Light on Yoga (Luz en Yoga - el capitulo introductorio para saber la teoría de la yoga)
Light on Pranayama (Luz en Pranayama - Sección 1, Capítulos 1 & 2)
Light on the Yoga Sutras of Patanjali (Luz en las Sutras de Yoga de Patanjali - Capítulo 2,
sutra 26 hasta el capítulo 3, sutra 13)
Light on Astanga Yoga (Luz en Astanga Yoga)
Yoga: A Gem for Women (Yoga: Una Gema para las Mujeres)
Hathayoga Pradipika (Capítulo 1)
Yoga in Action: A Preliminary Course (Yoga en Acción: Un Curso Preliminar)
Astadala Yogamala (Volumen 1, 2 & 3)
 Debe de tener una copio de estos libros para referirse a ellos constantemente.

 Debe referirse a los siguientes libros para el conocimiento práctico:

Yoga in Action: A Preliminary Course (Yoga en Acción: Un Curso Preliminar)

Light on Yoga (Luz en Yoga)
Light on Pranayama (Luz en Pranayama)
Yoga: A Gem for Women (Yoga: Una Gema para las Mujeres)

Los puntos debed de ser leídos constantemente y generaran curiosidad y traerán

claridad en su mente.

 Usted siempre debe de cuestionar la calidad de su enseñanza. Practique svadhyaya:

¿Fue buena mi explicación?

¿Explique exactamente lo que quería?
¿Qué fue exactamente lo que quería que hicieran y supieran?
¿Enseñe mi äsana mientras dirigía a mis alumnos?
¿Por qué no respondieron los alumnos?
¿Habrá entendido el alumno mi lenguaje o no?
¿Entendí los problemas de mis alumnos?

 Muestra una actitud positiva. No sea negativo. No exprese pensamientos negativos a

sus estudiantes.
 Después de la clase, su tarea es entender por qué los alumnos no están adquiriendo el
äsana. Usted tiene que reflexionar en sus problemas. Piense y vuelva a pensar, y
después trabaje con usted mismo. De esta forma, podrá encontrar que los alumnos
mejoraran mientras la calidad de su práctica en enseñar mejore.
 Externamente, trate a sus alumnos como alumnos, pero internamente, trátelos como
enviados por Dios. Usted está aprendiendo mientras los ayuda. Ellos harán que entienda
y usted los tratará con respeto.
 Cree inteligencia en usted mismo para poder crear un entendimiento propio en sus
alumnos para que ellos puedan desarrollar dicha inteligencia. Para poder ser un
maestro, debe de ser un aprendiz primero.

Presentación del Instructor

 Debe de vestir de una manera modesta. Su ropa no debe de ser muy suelta porque de
esa manera el alumno no podrá observar lo que esté tratando de demostrarle y
tampoco debe de ser muy apretada porque de esta manera puede limitar sus
movimientos. No debe de ser muy llamativo o exhibicionista en su vestimenta.
 Debe de usar su lenguaje del cuerpo para comunicarse de una manera correcta. Por
 ejemplo, no enseñe con sus brazos cruzados por detrás o con sus manos en sus bolsillos.
 Su comportamiento de de ser tal que gane respeto y que inspire al alumno a
involucrarse más en la clase.
 Use gestos apropiados. Mantenga su pecho en alto.
 Nunca se pare de una manera aflojerada.
 Utilice el contacto visual con los estudiantes para establecer comunicación y enfocar su
atención en la clase.
 Todos sus movimientos en la clase son vistos por sus alumnos. Ellos responderán
casualmente si su presencia se muestra casual. Sea positivo y objetivo.
 Sea interactivo y responda a lo que sus alumnos necesitan. Debe de involucrarse en la
clase que está dando. No ignore nunca a los que vayan a usted.
 No se refiera a escritos o ideas que no se necesiten.
 Su enseñanza debe de ser dirigida no solo aquellos que estén enfrente de usted, sino
también a aquellos que estén hasta lo más lejos de su clase.
 No hable por mucho tiempo de la äsana porque la atención de sus alumnos puede
perderse. No hable fuera de contexto mientras sus alumnos estén en äsana. Todas sus
palabras y acciones deben estar directamente conectadas hacia el äsana que se esta
endeñando.
 La práctica regular influencia su presentación como un instructor bueno de yoga. Su
práctica de äsana debe de ser tal que usted pueda ser claro y seguro de su
entendimiento y demostración del äsana. Algunas veces imite los errores de sus
alumnos y aprenda en usted mismo como corregirlos. Esto le permitirá enfocarse en sus
alumnos y enseñar con confidencia.

Algunos Consejos

Todos los instructores deben de saber y practicar el siguiente formato de enseñanza:

 Introduzca el äsana primero por su nombre en lenguaje Sanskrit y después en español.
 Varias veces los instructores no recuerdan los nombres del äsana. Deben de aprender y
pronunciar el nombre del äsana correctamente y también, saber su significado. De vez
en cuando, repita los nombres de todos los äsanas que se enseñan. Puede utilizar la
sección de audio en la página web http://www.bksiyengar.com o el CD "Iyengar Yoga for
All" (Yoga Iyengar para Todos) para la pronunciación.
 Demuestre y después haga el äsana con los alumnos; observe y enseñe
simultáneamente. Demuestre repetidamente y enseñe el äsana. Enseñe la clase por el
äsana particular sin demostrarlo. Observe lo que les falta a los alumnos y después
vuelva a demostrar pero sin dar ninguna explicación. Observe que los alumnos estén
entendiendo y siguiendo las instrucciones. Debe de mover a nuevos puntos solo cuando
las instrucciones pasadas ya hayan sido asimiladas por la mayoría de la clase.
 Sea cuidadoso al ayudar, tocar o corregir físicamente a los alumnos. Hágalo con puridad
de mente. Demuestre y explíquele al alumno. Si el alumno no entiende, explique y
demuestre nuevamente. Usted deberá de ajustarlos físicamente solo si no entienden
después de varias explicaciones y demostraciones.
 Enseñe a hacer a sus alumnos alertas de los ajustes que tendrán que hacer guiándolos
de la siguiente manera:

Trate de que solo haya contacto físico cuando sea necesario.

No toque a ninguna persona sin razón alguna.
Muéstrele a su alumno cómo y porqué lo está tocando.
Tóquelos cuidadosamente al corregirlos.
Desarrolle la visión para ver en donde le está faltando movimiento al alumno. Tóquelo
solamente en el punto particular necesario.
Use al alumno como modelo para demostración si alguno lo está haciendo muy bien.
Pero cuando la acción no es tan buena, demuestre solo los errores y enseñe como los
ajusta en su cuerpo para que puedan entender el error.

 Prepare a los alumnos física y mentalmente antes de enseñar un nuevo äsana. Es

esencial ver la posición de la cabeza, cuello, espina dorsal, brazos, piernas, etc. Por
ejemplo, si tiene que enseñar Sirsasana y después que hagan Uttanasana, Adho Mukha
Svanasana, Prasarita Padottanasana antes de Sirsasana, puede ayudarlos a sentir el
estado del cuerpo invertido. Usted necesita hacerlos alerta de los brazos, antebrazos,
hombros, costillas, pecho, piernas, por medio de Urdhva Hastasana,
Baddhangullyasana, Gomukhasana (trabajo de brazo), Paschima Namaskarasana, etc.
para que sus hombros, cuello y brazos, respondan correctamente.

Durante la Demostración

 Mantenga las demostraciones a su punto y no de demasiada explicación.

 No se base solamente de palabras, sincronice sus palabras con sus propias acciones.
 Debe de entender que la demostración visual es más efectiva que las instrucciones
verbales. Nuestro método se basa en la importancia de la demostración.
 Si usted tiembla, baja su cuerpo y hunde su pecho, entonces sus alumnos pensarán que
ellos tendrán que hacer lo mismo. Los alumnos imitarán a su instructor como un niño
imita a su madre. Así que sea cuidadoso en lo que hace y dice mientras enseña.
 Pídale a los alumnos que observen la región en la que se está enfocando o corríjalos
cuando este demostrando y que no lo vean a su cara.
 Necesitará demostrar y hablar mejor porque sus alumnos lo estarán viendo. Es por esto
que es sumamente importante que se revele claramente acerca de lo que este
enseñando y de lo que quiere que los alumnos aprendan a hacer. Es su responsabilidad
moral el poder hacer lo que le pide a sus alumnos que hagan.
 Su enseñanza debe de revelar y expresar claramente lo que está por venir, tiene que
dramatizar el punto o acción que quiere que sus alumnos realicen. Esto ayudara a los
alumnos a distinguir la diferencia entre las acciones.
 Sea como un actor en escenario. Su expresión debe de ser fuerte y dramática para que
los alumnos puedan ver claramente. No exagere la dramatización.
 Tiene que demostrar lo que le dice a sus alumnos.
 Cuando le pida a los alumnos que realicen una acción o un ajuste, demuéstrelo en su
propio cuerpo de una manera exagerada. Los alumnos deben de ver claramente esta
acción en particular, tal como levantar, jalar, voltear, apretar, y demás.
 Los alumnos harán lo que usted haga (observar será mejor que seguir las instrucciones
verbales). Si su movimiento durante la demostración es muy pobre, entonces los
alumnos lo harán de la misma manera. Por lo tanto, demuéstrelo fuertemente para que
el alumno pueda hacer más de lo que usted quiere que hagan. Traiga el refinamiento
después. Su presentación les dará valor para romper sus límites.
 Tendrá que enseñar el äsana dos o tres veces al principio para que los estudiantes
puedan tener una imagen clara de este.
 Repita y demuestre la instrucción de una sola acción varias veces por cada lado. Por
ejemplo, levantar la mano hacia enfrente para el Ardha Chandrasana.
 Mantenga una posición en la cual los alumnos puedan observar de distintas maneras en
Virabhandrasana y en Utthita Trikonasana.
 Deberá estar atento de lo que demostrará. Siempre deberá saber cual tiene que ser su
posición para que los alumnos puedan visualizar lo que quiere que vean. Si tiene que
explicar algo de la espalda o alguna parte trasera del cuerpo, realice una posición de
manera que pueda presentar la parte que quiere demostrar.

Por ejemplo:

En Samasthiti usted deberá explicar acerca de la parte trasera de las rodillas, entonces
tendrá que voltearse y mostrar la parte trasera de sus rodillas.

Nunca voltee a ver a los alumnos mientras que explica algo de la parte trasera de los
hombros, de la cual no podrán ver. Tendrá que darse la vuelta y mostrar los hombros por la
parte de atrás.

Para las äsanas en posición parada, deberá de estar frente a los alumnos y ser su
imagen espejo, para que así ellos puedan verlo y usted pueda verlos.

Si es Parivrtta Trikonasana, debe de estar frente a sus alumnos y en cuanto ellos

completen el äsana, inmediatamente voltee al otro lado para que pueda ver a todos sus
alumnos.

 Usted estará recibiendo un imprento al estar demostrando y deberá ser capaz de

transformarlo en un lenguaje directo y claro. Por ejemplo, no diga "Abre esto", sea más
específico del área de la que está hablando.

Organización de la Clase

 Parece en un lugar en donde sea claramente visible por todos los alumnos y al mismo
tiempo, todos los alumnos sean vistos por usted.
 Al estar demostrando, hágalo exactamente del lado contrario del cual está esperando
que los alumnos lo hagan. Cuando usted quiera que sus alumnos hagan el äsana del
lado derecho, entonces usted deberá demostrarlo del lado izquierdo (como una imagen
espejo) pero de las instrucciones para el lado correcto. Varios instructores se pueden
confundir con esto. Los instructores deberán de practicar "la imagen espejo" en sus
instrucciones para que puedan hacerlo y demostrarlo correctamente.
 Si usted quiere que los alumnos utilicen cualquier tipo de material entonces pídales que
los tengan antes de dar cualquier instrucción.
 Si usted quiere que los alumnos utilicen algún material, entonces demuestre el äsana
utilizando el mismo material.
 Agrupe a los alumnos que tengan las mismas dificultades.
 Para las posturas de manera sentada, organice a los alumnos de tal manera en la que los
alumnos más altos estén hasta atrás.
 Posicione a los alumnos de tal manera que la visibilidad sea adecuada para ellos y para
usted. Si los alumnos son posicionados de una manera lineal y ordenando, crea un
ambiente de balance y control, de esta manera los errores se observan fácilmente y son
corregidos inmediatamente cuando los alumnos están orientados en una dirección
uniforme.
 Usted deberá saber cómo ordenar una clase de acuerdo a las capacidades de los
alumnos.
 Organice la clase propiamente. Atienda todas las necesidades de todos. Todos los
alumnos deberán ser proporcionados con cualquier material que quiera que utilicen.
 Ningún pupilo deberá ser rechazado o ignorado.
 No muestre preferencia por algún alumno, pues todos son iguales. Puede atender un
problema específico de cualquiera de ellos, pero esto no significa que los demás
alumnos serán rechazados o no se les dará tanta importancia.
 Los alumnos se molestan cuando los llamas para que se acerquen a ver, a que les
explique o demuestre algo. Por lo tanto, los alumnos deberán de volver a empezar y
restablecerse a sí mismos cuando vuelvan a su lugar. Deles tiempo para recolectar y
restablecerse a sí mismos en Tadasana de Dandasana así como en cada requerimiento
para el äsana que realizaran.

Presentando un Äsana

Todos los instructores deben de practicar los äsanas listados en "Yoga in Action: Preliminary
Course" (Yoga en Acción: Un Curso Preliminar)
 Los alumnos no tienen la paciencia para escuchar explicaciones muy largas.
 Demuestre a los alumnos lo que tienen que hacer, pídales que lo hagan y solo ahí de
explicaciones.
 No permita que sus cuerpos se enfríen y que su mente se desenfoque por sus
explicaciones largas. Manténgalos activos y mentalmente alertas.
 Ajuste sus propios defectos y asegúrese que exprese los aspectos correctos del äsana.
 De solamente dos o tres puntos durante cada demostración. No de técnicas detalladas.
 Los alumnos son capaces de ver e identificar.
 Pídale a los alumnos que hagan el äsana dos veces para que pueden entenderlo bien.
 Primero demuestre el äsana a los alumnos, para que sepan el movimiento rítmico del
äsana. Después realice el äsana con los alumnos. Aquí, el instructor mantiene el mismo
ritmo y detecta los problemas que tengan los estudiantes y los errores que cometan.
Solo después de eso, enséñele a los alumnos a corregir y ajustarse a sí mismos. No les
de los puntos solamente porque usted los sabe. De instrucciones especificas por medio
de que usted las vea directamente y que vea los alumnos.
 Usted deberá ser capaz de interactuar y ajustarse a sí mismo simultáneamente mientras
enseña. Puede pedirle a los alumnos que ajusten una cosa, como aplastar los pies, pero
si usted no lo hace al mismo tiempo, los alumnos no entenderán como hacerlo. Así que
primero tendrá que ajustar sus propios pies rápidamente y después dar las instrucciones
a los alumnos.
 Primeramente deberá de implementar las instrucciones antes de dárselas a los alumnos.

Instrucciones Verbales

 Sus palabras deben de ser disparadas como flechas hacia la parte del cuerpo que está
enseñando. Cargue el cuerpo de sus estudiantes con su explicación verbal y cargue su
propio cuerpo para enseñarles. No use palabras muy complejas. Explique exactamente
la acción utilizando palabras apropiadas y entendibles.
 No solamente de una instrucción acerca de una posición o acción sin explicar cómo
realizarla.
 Corrija los errores primero.
 No siga dando instrucciones. Si los alumnos aun no corrigen sus errores, estarán
haciendo una postura incorrecta durante mucho tiempo.
 No de muchas instrucciones al mismo tiempo. Las instrucciones no deben de ser rápidas
o contener muchos puntos. No se apure. Las instrucciones deben de ser claras y
precisas.
 De una instrucción y tome una pausa.
 Deles tiempo a los alumnos para que escuchen y absorban las instrucciones.
 Las instrucciones no deben ser casuales.
 El tono de su voz tiene es de suma importancia en sus instrucciones, debe de tener
enfoque en una acción particular.
 Debe de repartir las instrucciones, cambiar las palabras ligeramente para incrementar la
profundidad de entendimiento.
 Vea que la mayoría de los alumnos han asimilado la instrucción antes de dar la siguiente
instrucción. Debe de preguntarle a los alumnos si entendieron la instrucción y la
demostración.
 Tiene que dar instrucciones verbales a los alumnos mientras ellos realizan el äsana.

La importancia de la Voz mientras Enseña y el Uso de un Lenguaje Claro

Como instructor, debe de acentuar la importancia de la voz y el lenguaje:
 Su voz debe de ser escuchada por todos los alumnos.
 Use palabras y el tono de voz objetivamente.
 La voz tiene el poder del enfocar y energizar así como relajar y calmar a los estudiantes,
así que modere su voz de acuerdo a la situación.
 Module su voz para enfatizar los puntos importantes.
 No baje la voz inconscientemente al final del äsana. Mantenga su voz alerta incluso
cuando dirige a los alumnos a salir de un äsana.
 Tendrá que entrenar y cultivar su voz. La voz debe de ser escuchada por todos y debe de
ser clara. Su voz debe de ser comandante y no como si estuviera hablando consigo
mismo o hacia un pequeño grupo de personas. Si usted demuestra un äsana en donde
le da la espalda a sus alumnos, deberá de incrementar el volumen de su voz.
 Incrementar el volumen de su voz no significa hablar rápido. Tendrá que hablar
lentamente pero tampoco suavemente.
 No utilice muchas palabras.
 Mientras enseña, su voz, sus movimientos, su lenguaje corporal, su manera de explicar y
todo es sumamente importante. El lenguaje de la enseñanza no es el rico contenido
literal. El lenguaje durante la enseñanza necesita ser simple y directamente conectado a
su mensaje. Para los instructores principiantes, la explicación necesita ser de un nivel en
superficie que significa que los alumnos deberán de ser capaces de percibir lo que les
está diciendo. Constantemente, los mismos instructores aun siquiera penetran la
superficie del nivel ellos mismos. Muchas veces he dicho, "Usted solamente añade las
palabras que son dichas por mí, pero no se está encontrando a sí mismo. No repita mi
lenguaje."
 Mantenga las instrucciones simples, especialmente cuando el entendimiento de los
alumnos está limitado y no muy claro.
 Utilice oraciones claras y cortas.
 Diga solo lo que los alumnos necesitan hacer. Haga sus propias instrucciones directas
más no descriptivas.
 Utilice un lenguaje que refleje autoridad y respeto hacia el alumno.
 Defina sus términos (como cómicos o serios) cuando sea apropiado.
 Transmita su conocimiento a sus alumnos. Cuando está enseñando debe primero
experimentar y después transmitir su experiencia a sus alumnos. Estas son dos
habilidades diferentes. La primera es que usted haga el äsana mientras que lo observa
para poder entenderlo. La segunda habilidad es en la cual transmite sus emociones y
sensaciones de su experiencia. Tendrá que ser capaz de verbalizar su experiencia y
sentimientos en forma de instrucciones directas.

Observando la Respiración de los Alumnos

 De una instrucción apropiada acerca de la inhalación y exhalación donde y cuando sea

necesario.
 Observe y vea que los alumnos mantengan una respiración normal durante la clase.
Regréselos a su posición normal si se les va el aire o su respiración es muy pesada.
Pregúnteles porque sucede esto. Puede ser que usted los haya hecho mantenerse
mucho tiempo en el äsana o que estaban manteniendo la respiración o que estaban
haciendo un postura incorrectamente causando que se colapsen sus cuerpos durante el
äsana.
 No permita que los alumnos respiren por su boca excepto cuando su nariz este tapada.
La nariz tapada puede ser sanada por: Uttanasana, Adho Mukha Svanasana, Halasana.
Evite los äsanas en posición parada si el alumno sufre de un resfriado o tos. Pídale a sus
alumnos que hagan los äsanas invertidos. Estos ayudan a recuperarse de la fatiga. Siga
en "Yoga in Action" (Yoga en Acción) parte 14 - 65 a 71, (dadas en el punto c de la
sección de abajo), para estos problemas.
 Debe de observar y asegurarse que loa alumnos no retengan su respiración mientras
hacen su äsana. Si se pide que se retenga el final del äsana por mucho tiempo, los
alumnos aguantarán su respiración por la incapacidad de retener el äsana. La
respiración debe de ser normal mientras realicen el äsana.

Precisión durante la Enseñanza

 Usted deberá de desarrollar un sentido de dirección - relacione las instrucciones de

derecha a izquierda, tanto para las partes del cuerpo como para las partes del cuarto.
Cuando los alumnos estén boca abajo, usted deberá ser muy claro en sus instrucciones.
Evite el uso de palabras que no puedan ser muy claras. Siempre de referencia mientras
habla acerca de alguna instrucción.
 Sea claro acerca de la técnica y de su explicación verbal.
 Trabaje en sí mismo y corrija a sus alumnos.
 Sus instrucciones deben de traer un mejoramiento en el trabajo de los alumnos.
 Dirija claramente acerca de -

El lugar de donde empezar el movimiento.

La acción precisa (presionar, extender, jalar, etc.) y
La dirección del movimiento

 Las instrucciones deben de ser dirigidas a todos. No debe de dirigir una instrucción de
corrección a un solo alumno. No mantenga una instrucción secreta o particularizada.
Todos deben de estar atentos de lo que está pasando y lo que se está diciendo.
 Dado a que los alumnos aprenden por experiencia, se les debe de pedir que hagan dos
veces cada äsana.
 Inicialmente, la repetición es más importante que la duración.
 Su enseñanza no tiene valor hasta que la pueda ver en sus alumnos directamente.
 Debe de aprender a observar y corregir a sus alumnos de una manera adecuada. Corrija
a sus alumnos en base a lo que observa.
 No se distraiga en otra parte mientras enseña a sus alumnos.
 El ritmo de la clase debe de ser mantenido y constante.
 Enseñe las técnicas básicas de los äsanas primero para que se establezca una fundación
firme. Enseñe a los alumnos sistemáticamente y enséñelos a proceder y progresar de
dicha fundación.
 Los alumnos nuevos quieren acción. Quieren moverse. Primero enséñeles movilidad y
después enséñeles estabilidad.
 Las instrucciones deben progresar de bruto a sutil.
 Para el principiante, explique lo que puedan percibir. Por ejemplo, la espina dorsal y el
hígado son partes del cuerpo no muy fáciles de percibir. No les enseñe en estas partes,
pues se confundirán y desesperarán. Asuma que ellos no tienen conocimiento alguno de
lo que les enseñará y construya su conocimiento desde una percepción externa del
cuerpo. La espina dorsal y el hígado no se pueden ver, ellos solo sentirán que el
desarrollo de la sensibilidad. Lo incantable debe ser concebido por la sensibilidad.
 Observe la parte de su cuerpo de la cual está hablando cuando está enseñando y no a su
cara.
 Como instructor, usted podrá tener una idea arreglada acerca de la técnica o el método
de hacer el äsana, el cual no puede ser aplicado al grupo que está enseñando. Enseñe
de acuerdo al nivel de los alumnos.
 Al estar ensañando, pregúntese a sí mismo si está entendiendo sus propias
instrucciones. No puede enseñar con una mente confundida y sin claridad. No deberá de
tener pensamientos revueltos, los cuales darán como resultado una mala instrucción.
 Deberá de aprender a conectar sus instrucciones sistemáticamente por:

Conectar la parte al entero.

Conectar un äsana a otro.
Conectar la mente con el cuerpo.

 Surgirán problemas cuando no vea a los alumnos y cuando los alumnos no lo escuchen a
usted.
 Deberá de recordar la secuencia del äsana que ha enseñado en la clase para dar una
impresión de progreso en la enseñanza. No deje que su memoria falle. Incluso si enseña
en distintos lugares debe de recordar lo que le ha enseñado a cada grupo.
 Sus instrucciones deben de ayudar a los alumnos a identificar sus brazos, piernas y cada
una de las partes de sus propios cuerpos mientras realice el äsana. Después, corrija las
posiciones de cada parte.
 Puede comparar el purusa y prakrti a la espina dorsal y el resto del cuerpo. El purusa es
absolutamente estable y no se mueve. El vehículo es el prakrti. Similarmente la espina
es el purusa, los brazos, piernas y lados de la camioneta son los vehículos. No tiene que
mover tantas partes del cuerpo para hacer que la espina dorsal se mueva.
 No debe de forzar al alumno a un cuerpo rígido. Pídales que repitan los äsanas
importantes, pero no les pida que se queden en el äsana hasta que estén equipados
para hacerlo.
 Deberá de enseñar de acuerdo a la capacidad de los alumnos. Deberá mantener a los
 alumnos en el äsana el tiempo necesario para trabajar. No le pida a nuevos alumnos
que mantengan el äsana por más de 10-20 segundos. Sea cuidadoso del tiempo. El
alumno no debe de sentirse exhausto en los äsanas.
 Enfatice en las técnicas de hacer un äsana Esto orienta a los alumnos al äsana. Al salir
de un äsana, el proceso debe de ser suave, mas no elaborado.
 El punto de inicio debe de ser correcto para que el alumno vaya al final correcto del
äsana. Por lo tanto, más explicación debe de darse al inicio. Una vez que ya hayan
alcanzado el final del äsana, el sentimiento de logro los detiene de pensar un poco más
acerca del äsana.
 Repita el äsana para tener un entendimiento correcto. No le pida a los alumnos que
mantengan el äsana por mucho tiempo. Recuérdeles las instrucciones dadas durante su
demostración. Su memoria es corta. Por ejemplo, si no habla de las piernas, olvidarán
trabajar en las piernas. Mantenga sus mentes enfocadas en todas las áreas que esté
trabajando.
 Cuando los alumnos hayan alcanzado la fase final de un äsana, tiene que ver el äsana
para ver si le gusta como lo hayan hecho. Observe si hicieron lo que esperaba.
 Escoja un error común que tenga su grupo y corríjalo generalmente.
 Demuestre solamente aquellos errores que vea en los alumnos. Después enseñe su
corrección.
 No tenga un alcance negativo en su enseñanza. Ningún alumno debe de sentir que no
puede realizar algún movimiento. Tiene que nivelarse con sus alumnos para que ellos
puedan aprender lo que les enseña.
 Corte las instrucciones si los alumnos no pueden entenderlas. Si cubre muchos puntos
en una técnica, pueden no responder. Puede ser que esté tratando de enseñar un solo
punto, pero si no responden a su enseñanza, entonces sáquelos del äsana y enséñeles
ese punto en específico. Si el alumno muestra señales de confusión, córtela instrucción
pero demuéstrela enseñando el error de los alumnos así como su corrección. Debe de
desarrollar el proceso de análisis.
 Todos los instructores deben de saber y emplear técnicas seguras y efectivas de acuerdo
a nuestro método del äsana dado.
 Mientras se haga un äsana, el intento desde el inicio de ya llegar a la fase final, es
llamado un proceso evolucionario, y de otra manera desde el final, el intento de llegar a
la fase de inicio es llamado un proceso involutivo. El proceso evolucionario muestra el
orden de ascenso del aprendizaje, y el proceso involutivo depende de la madurez del
alumno de entender y sentir la transformación que se muestra en su práctica. El
proceso involutivo es una acción consolidada y madura que toma bastante tiempo para
que un alumno lo entienda y adopte.
 Si ir a un äsana requiere de atención total, entonces salir del äsana hacia la posición
original, requiere más atención, mente, paciencia y control. No insista en esto durante el
inicio, aunque el proceso involutivo es esencial. Introduzca el proceso involutivo cuando
el alumno esté listo. Esto aplica a todas las prácticas de äsana y pranayama.
 La evolución es el proceso de tratar de alcanzar, la involución es el proceso de
consolidar y absorber lo que se ha enviado para aprender. El proceso involutivo toma
 más tiempo. Después de la culminación del proceso evolucionario, el conocimiento que
se ha adquirido debe de ser usado para el proceso involutivo. Los instructores
avanzados al estar enseñando a los alumnos avanzados deben de asegurarse que el
proceso involutivo durante el äsana o el pranayama se realice de una manera comoda y
suave.
 Si el alumno teme en hacer un äsana no alimente su temor, dele valor para que realice
su äsana. El temor puede ser resultado de la falta de entendimiento o un mal
entendimiento.
 Si los alumnos temen en hacer el äsana, entonces debe pedirles que hagan el primer
paso de este. Construya su valor. Sea respetuoso con sus emociones y trate de entender
la causa de su temor. Pídales que observen a los demás alumnos que hacen el äsana con
valor. Esto les ayudará a tener valor y tratar de hacerlo.
 Asegúrese que todos sus alumnos hayan realizado el äsana. Sus ojos deben de ver a
todos. Nadie se le debe escapar de su atención.
 Suponga que usted como maestro no es capaz de ver a todos los alumnos al mismo
tiempo, entonces tendra que dar una instrucción paso a paso y observar que esta
instrucción fue implementada correctamente por todos los alumnos. Por ejemplo, si
usted da una instrucción relacionada con los dedos de las manos, deberá de observar los
dedos de todos. De esta manera usted podrá desarrollar la habilidad de observar a
todos sus alumnos. Como instructor, necesita conocer todos los puntos técnicos de cada
äsana. Es muy importante que regularmente practica todos los äsanas mencionados
durante los cursos.
 Su tarea es tomar nota y practicar los puntos que desea realizar. Piense como puede
enseñar en la siguiente clase. De esta manera tendra una impresión fuerte en lo que
quiere transmitir. Sus enseñanzas entonces estarán basadas en sus experiencias.
Suponga que necesita corregir una acción en la rodilla de cada äsana que enseña,
entonces necesitara observar sus rodillas. Como realizar el movimiento en la rodilla será
lo que tendrá que recordar. Puede haber escrito muchos puntos en papel pero al estar
enseñando sus instrucciones deberán estar dirigidas a lo que es realmente necesario.

Material

 Debera de ser competente en el uso de material extra y entender los principios

fundamentales detrás de su uso.
 Mantengase en el margen de los métodos de enseñanza para el uso de cualquier
material. Puede hacer uso de paredes o esquinas si alguien necesita de su ayuda.

1. Materiales comunes encontrados en casa: pared, pasillo, ventana, esquinas de

paredes (hacia dentro o hacia afuera), escaleras, marcos de puertas, muebles de cocina o baño.

2. Materiales creados por Guruji: cobijas, bloques, cintos, cuerdas, pesas, bancas,
cubre ojos, cajas, sillas, etc.
 Razones para usar materiales:

1. Incrementa la duración de mantenerse en el äsana.

2. Incrementa la confidencia de los que la practican.
3. Incrementa el conocimiento subjetivo de la alineación adecuada.
4. Incrementa el rango de movimiento.
5. Ayuda a completar un äsana que no es posible sin material.
 Capítulo II

Atención al Manejar los Problemas

Aquí hay unas cuantas sugerencias y pistas para los instructores en cómo manejar los
problemas comunes que surgen al estar enseñando. Los instructores deben de prestar atención
a estos problemas y quejas de los alumnos.

Algunas Sugerencias para los Instructores:

 Entienda que no todos sus alumnos tendrán la misma cantidad de energía. Muchos
pueden mantener el äsana fácilmente y a muchos puede costarles trabajo. Los alumnos
pueden necesitar un soporte como una pared para ganar estabilidad para poder
mantener el äsana sin estrés.
 No haga que sus alumnos realicen un äsana parados si observa que su cara está irritada,
o si sus piernas o brazos tiemblan. Deténgalos de hacer esto y diríjalos a realizar äsanas
de recuperación. Pídales su historial de salud. Si no está seguro en cuanto a cómo
manejar a cierta persona, consulte a un instructor avanzado.
 Observe al alumno para ver si está rígido, inactivo, flojo, si presenta falta de atención, o
presenta algún temor. No presione o ridiculice a sus alumnos. Usted tiene que tener la
habilidad de saber cómo mejorarlos. Tiene que tenerlos activos en las áreas que tienen
problema para darles movilidad. Pueden resistirse si usted insiste que realicen la fase
final del äsana cuando tengan problemas. Deberá de ayudarlos amistosamente, con
compasión y saber cómo se podrá mejorar el problema. Desarrolle la habilidad de
estudiar estos problemas y cómo deshacerse de ellos. Pregúntese a sí mismo qué es lo
que ocasiona estos problemas, si, ¿están apretando los músculos mucho?, o si ¿su
cuerpo es naturalmente de esta forma? ¿Podrá ser un límite de su mente lo que
provoca que resistan su cuerpo? Debe de poder notar si realmente algo está
provocando esto o es solamente temor.
 Observe la cara y ojos de sus alumnos. Si sus ojos están rojos o el color de su piel en su
cara es distinta a la de su pecho, entonces algo está mal. Identifique sus puntos débiles.
La cara y ojos expresan su dolor, estrés, fatiga, frescura, debilidad o cansancio. Debe de
ser un lector de caras en este sentido. Observe su piel y ojos. Aguantar la respiración
hace la cara roja. Negatividad, falta de entendimiento, así como problemas físicos,
también hacen la cara roja. En tales situaciones, ponga a sus alumnos en:
Paschimottanasana, Janu Sirsasana, Adhomukha Virasana, (Curso Preliminar parte 8),
Ardha Halasana (Curso Preliminar parte 10) y Supta Virasana, Supta Baddha Konasana,
Salamba Purvottanasana, Salamba Sarvangasana, Setubandha Sarvangasana, Viparfta
Karanai y Savasana (Curso Preliminar parte 14). Que realicen todos estos äsanas con
soporte.
 Respete y tome en consideración la edad del alumno. Tenga cuidado con sus
limitaciones. Utilice materiales simples como la pared, bloques y cintos. Supervise y
revise a los alumnos, vea si no están mareados, temblando, con falta de aire, o
 fatigados. Entre esto, introduzca äsanas de descanso que calmaran la mente para que
no se presenten problemas.
 Los alumnos con baja presión de sangre, problemas de hígado, y problemas digestivos
deberán ser inducidos a realizar äsanas y Subsanas de agacharse hacia enfrente, supino,
e invertidos en un refuerzo. Para empezar, dígales que realicen uno o dos äsanas
parados y después cambie a äsanas menos trabajosos. Vaya añadiendo un äsana en
posición parada mientras vea que los alumnos vayan mejorando en sus salud y puedan
mantenerlos.
 Si alguien sufre de alta presión de sangre, entonces tendrá que saber de su condición de
salud y su manera de controlarla. Muchos alumnos controlan su alta presión caminando.
Enseñe los äsanas que no afecten su rutina. Algunos lo controlan con medicamento. En
este caso, no afecte su físico pidiéndoles que dejen su medicamento. Enseñe aquellos
äsanas que ayudan a bajar la presión. Ayúdeles a construir su confidencia. Evite enseñar
Sirsasana. Enseñe otros äsanas como Halasana, Setubndha Sarvarlgasana, y Virparita
Karani son buenos para bajar la presión. Después introduzca el Sarvangasana. En
cuanto a los äsanas en posición parada, que los realicen en contra o frente a una pared
en caso de que tengan dificultad realizándolos independientemente. Aconséjeles que
vean hacia abajo y no hacia arriba en los äsanas clásicos. Personas mayores de edad
necesitarán de material extra, así que enséñeles con soporte de estos materiales.
 Los alumnos débiles deberán hacer Uttanasana y Adho Mukha Svanasana después de
un äsana en posición parada. Las variaciones de Uttanasana y Adho Mukha Svanasana
pueden ser introducidas. Puede manejar a estos alumnos en una clase regular también.
 Identifique tanto la debilidad física como mental de los alumnos. Vea si muestran
debilidad y averigüe porqué desarrollaron esta debilidad. Pueden tener algo que
proporcionarle, ellos se lo proporcionaran si usted se acerca de manera humana y
mostrando compasión. No trate el problema usted mismo a menos de que ya esté
completamente seguro de lo que se trata. Busque consejos de los instructores
avanzados. Después guíe al alumno necesitado.
 Los äsanas de restauración mencionados en el Curso Preliminar Partes 14, 65 a 71,
pueden ayudar a que se superen estos problemas si se practican regularmente. No tome
riesgos con los problemas difíciles. Construya confidencia en sus alumnos primero por
medio de tranquilidad y entendimiento y después trate el problema directamente. NO
LOS RECHAZE. Siempre consulte a los instructores avanzados y siga su consejo. Esto
construirá la confidencia y valor en usted mismo.
 Si el mismo problema persiste durante semanas, entonces necesitará pensar, entender
porqué está ocurriendo este problema. Si no es capaz de identificar la causa, entonces
deberá de consultar a un instructor avanzado y trabajar en el tema en particular.
 Escuche los problemas de sus alumnos. Guruji puede ayudar de una forma particular.
Usted puede no ser capaz de esto, pero no huya de su responsabilidad solo por esto.
Ponga su esfuerzo para entender y ver carcamente las enseñanzas de Guruji.
 Si el alumno comienza a temblar, entonces el temor entra. Si los músculos de la espina
están relajados, pídale al alumno que abra su pecho desde atrás para que los músculos
protejan y ayuden a abrir el pecho. Si el temor persiste en los alumnos, entonces puede
 que se deba a alguna debilidad del cuerpo o de los nervios. En este caso, introduzca un
äsana de restauración del Curso Preliminar, parte 14.
 No entre en pánico ante una situación estresante. Si alguien de repente se desmaya por
una razón desconocida o se lastima, atienda a la persona con calma y mantenga su
compostura. Responda y atienda a cualquier necesidad de primeros auxilios como
Sanmukhi mudra en Savasana y las maneras de relajar la tensión en los músculos.
 Después, lleve un historial de tales incidentes y tendrá que adaptar los äsanas para las
necesidades del alumno.
 Siempre procure saber los problemas de salud de sus alumnos. Algunos alumnos
tienden a esconder estos problemas. No trate a estos alumnos generalmente, ya que
necesitan de atención especial durante la clase.
 No permita que los alumnos participen en la clase si sufren de fiebre, ellos necesitaran
descanso absoluto, así que aconséjeles realizar el savasana.

Menstruación

Las mujeres, durante su menstruación, embarazo o después del embarazo pueden

buscar al instructor para aconsejarles. Los instructores deberán de consultar a instructores
avanzados de cómo manejar ese tipo de situaciones en caso de que deseen adquirir
conocimiento al respecto.

 Las mujeres durante su menstruación pueden realizar los äsanas mencionados en el

Curso Preliminar. El enfoque deberá ser en los seguimientos de äsanas y Setubandha
Sarvangasana de soporte. Si ellas no tienen problemas de salud como quiste, o útero
retrovertido, sangrado pesado, entonces pueden realizar los siguientes äsanas y
mantenerlos en práctica con sus seguimientos.

 Samasthiti
 Urdhva hastasana
 Urdhva baddhanguliyasana
 Namaskarasana
 Urdhva mnamaskarasana
 Gomukhasana
 Paschima namaskarasana
 Vrksasana
 Utkatasana (Curso Preliminar parte 1)
 Dandasnaa
 Urdhva hasta dandasana
 Padangustha dndasana
 Baddha konasana
 Upavistha konasana
 Upavistha konasana
  Padangustha upavistha konasana
 Svastikasana parvatasana – en svastikasana, virasana
 Parvatasana – en virasana (Curso Preliminar parte 7)
 Paschimottanasana
 Janu sirsasana
 Trianga mukhaikapada paschimottanasana
 Marichyasana I
 Upavistha konasana (Curso Preliminar parte 8)
 Bharadvajasana I
 Bharadvajasana II
 Bharadvajasana – silla (Curso Preliminar parte 9)
 Supta padangusthasana II (Curso Preliminar parte 11)
 Supta Virasana
 Supta Baddha Konasana
 Salamba Purvottananasana
 Setubandha Sarvangasana
 Savasana (Curso Preliminar parte 14)

Diarrea

Las siguientes secuencias deben de ser dadas a los alumnos con diarrea: Supta Virasana,
Supta Baddha Konasana (Curso Preliminar parte 14), Salamba Sirsasana (Curso Preliminar parte
10), Salamba Sarvangasana – silla, Setubandha Sarvangasana, viparita Karani, Savasana (Curso
Preliminar parte 14). Este no es un tratamiento completo pero estos äsanas minimizan el
sufrimiento. Evite otros äsanas que contradigan los procesos de los anteriores.

Äsanas durante el Embarazo

Las mujeres embarazadas, durante sus primeros cuatro meses, pueden realizar los äsanas
siguientes del Curso Preliminar sin ningún temor. Los instructores dirigiendo el Curso Preliminar
pueden pedirles a las mujeres embarazadas que participen en la clase dirigida por un instructor
avanzado. Si hay algún problema con el embarazo, o por completar los primeros cuatro meses.
Si las alumnas tienen un historial de problemas de embarazo o tienen alta presión de sangre,
diabetes, dolores abdominales, debilitamientos, calabrés, o cualquier otro tipo de quejas,
entonces el instructor deberá de buscar consejo de los instructores avanzados en caso de no
tener ninguna experiencia con estos problemas. Después deben mandar a la alumna con dicho
instructor, el cual le dará äsanas y pranayamas específicas y esenciales que son requeridas de
acuerdo al crecimiento del feto y la necesidad de la madre.

[Nota: Los instructores de RIMYI han sido capacitados y se les ha enseñado las maneras de
trabajar con mujeres embarazadas, con entendimiento y claridad, de acuerdo a las fases
avanzadas de su embarazo. Los instructores del nivel Introductorio I y II, no son elegibles para
trabajar con mujeres embarazadas. Los instructores que trabajan con estas alumnas son los
instructores del nivel Intermedio III (que ya tienen su certificado por dos o más años y son
elegibles para enseñar a mujeres embarazadas, pues han sido capacitados para trabajar con
ellas hasta el nacimiento del bebé)

Parte 1
1. Samasthiti
2. Urdhva Hastasana
3. Urdhva Baddhanguliyasana

Parte 2
10. Uthita Hasta Padasana
11. Parsva Hasta Padasana
12. Utthita Trikonasana - a) mano en la cintura
13. Virabhadrasana II
Nota: Uno puede realizar todos estos äsanas contra la pared (espalda en la pared). Si el
alumno esta débil, ha concebido tardíamente, es de una edad media, no es capaz de alinearse.
Es mejor hacerlo contra la pared como un guru para que no se sienta dolor en el abdomen o
que tengan problemas al respirar.

Parte 3
14. Utthita Parsvakonasana - a) brazo estirado hacia arriba
15. Virabhadrasana I - a) pose final
Nota: Mantenga las manos en Urdhva Hastasana

Parte 4
18. Ardha Chandrasana - b) ir hacia arriba con el codo doblado.
Nota: Para poder realizar los movimientos rápidos y un sentido de balance, puede
realizar el Ardha Chandrasana directamente del Parsva Hasta Padasana balanceándose en la
pierna derecha y la mano derecha. Puede practicar este äsana parándose contra la pared
(espalda en la pared y la palma de la mano derecha en el bloque, vea Yoga: A Gem for Women
(Yoga: Una Gema para las Mujeres) plato 177.
19. Virabhadrasana III
Nota: Si el cuerpo es muy pesado y balancearse le es difícil, entonces haga el
Virabhadrasana III con las puntas de los dedos tocando la pared y la pierna estirada
descansando en una superficie alta de un metro de alto.

Parte 6
23. Parsvottanasana a) espalda cóncava - parada
Nota: Si las manos no tocan el piso, ponga las palmas de las manos en bloques de
cualquier lado de la pierna.
24. Prasarita Padottanasana a) espalda cóncava (Yoga: A Gem for Women/Yoga: Una Gema
para las Mujeres plato 181)
25. Uttanasana c) Uttanasana - piernas separadas, brazos abajo
 i) espalda cóncava
d) Uttanasana - pies juntos
i) espalda cóncava
26. Padangusthasana - a) espalda cóncava
27. Adho Mukha Svanasana
Nota: Si los talones se deslizan y ocasiona desbalance, mantenga la parte trasera de los
talones contra la pared. Similarmente, si las palmas de las manos se deslizan, entonces
mantenga los pulgares y dedos índice contra la pared. Las palmas de las manos deben
permanecer ligeramente hacia afuera.

Parte 7
28. Dandasana
30. Padangustha Dandasana
31. Baddha Konasana
32. Upavistha Konasana
Nota: Puede hacer el 31 y 32 manteniendo la espalda contra la pared.
33. Padangustha Upavistha Konasana
Nota: Esta variación puede ser realizada con la ayuda de un cinto alrededor de cada pie
para aquellos que no alcancen sus pies.
34. Svastikasana
35. Parvatasana - en Svastikasana
36. Virasana
Nota: A muchas personas se les hace difícil sentarse en Virasana debido a problemas en
los ligamentos de las piernas. Consulte la página 60 del Curso Preliminar.
37. Parvatasana en Virasana
Nota: Si encajar los dedos relaja el pecho, entonces mantenga las manos como en
Urdhva Hastasana.

Parte 9
46. Bharadvajasana - en una silla

Parte 10
47. Salamba Sisasana c) Salamba Sirsasana
Nota: En caso de que el alumno no pueda hacer el äsana columpiando las piernas hacia
arriba, entonces ayúdelo a hacer el Urdhva Prasarita Eka Pada Sirsasana contra la pared.

Parte 11
56. Supta Padangusthasana I & II - b) Supta Padangusthasana II
Nota: Si el alumno no puede tocar sus tobillos, entonces utilice un cinto alrededor del
pie.

Parte 14
65. Supta Virasana - Supta sthiti (Soporte de las almohadas)
66. Supta Baddha Konasana - Supta sthiti
67. Salamba Purvottanasana - Purva pratana sthiti
69. Setubandha Sarvangasana - Viparita sthiti - a) Cruce las almohadas
71. Savasana - Supta sthiti

 No insista en hacer todos los äsanas en posición parada durante el calentamiento de

una clase.
 Juzgue la energía del alumno.
 Haga que el alumno realice el Salamba Sirsasana - (Si es que aun no lo ha hecho). No
insista si el alumno teme a hacerlo y se resiste.
Salamba Sirsasana no es peligroso en lo absoluto. De hecho ayuda a la madre a
mantener su salud. La espina dorsal se fortalece. Mantiene el balance hormonal. Mejora la
circulación y se deshace de toxinas.
Regularmente las mujeres temen al pararse sobre su cabeza. Este miedo puede causar
nerviosismo el cual es dañino. Así que primero hágalas que realicen el Uttanasana descansando
la cabeza en una silla y el Prasarita Padottanasana. Después vaya ajustando la posición
pidiéndoles que mantengan la cabeza en el piso como en Sirsasana.
 En caso de que usted como instructor este nervioso de ayudar a la mujer embarazada es
doblemente peligroso. En esta situación no deberá de tomar ningún riesgo. Busque la
ayuda de un instructor avanzado.
 Haga que el alumno realice los äsanas de forma que el bebé se quede en su lugar.
1. Cuando la mujer embarazada se queje de fatiga, cansancio y debilidad, apéguese a la
parte 10 (Soporte de las almohadas acuerdo a la secuencia)
71. Savasana - Supta sthiti
65. Supta Virasana - Supta sthiti (Soporte de las almohadas)
66. Supta Baddha Konasana - Supta sthiti
67. Salamba Purvottanasana - Purva pratana sthiti
69. Setubandha Sarvangasana - Viparita sthiti - a) cruce las almohadas
71. Savasana - Supta sthiti
2. Agregue los äsanas de la parte 7 a la parte 11 antes de la secuencia de la parte 10 (29 a
33) cuando se recupere de la fatiga.
3. Después, para realizar los äsanas parados, puede empezar con el Ardha Chandrasana
contra la pared.

Äsanas para después del Embarazo

Tiene que cuidar los primeros dos meses después del embarazo como se describe en lo
siguiente. Después podrá acomodar a la alumna en clases normales. Consulte el libro Yoga: A
Gem for Women (Yoga: Una Gema para las Mujeres), capítulo 10 parte 2, claves especiales,
parto natural:

Primer mes - Savasana, Ujjayi I & II

Segundo mes -
Semana 1 - 1) Urdhva Hastasana, 2) Baddhanguliasana, 3) Urdhva Namaskarasana, 4)
Vrksasana, 5) Utthita Trikonasna, 6) Virbhadrasana II, 7) Utthita Parsvakonasana, 8)
 Salamba Sarvangasana (silla), 9) Ardha Halasana, 10) Setubandha Sarvangasana, 11)
Viparita Karani, 12) Savasana – Pranayama.

Semana 2 – 1) Urdhva Hastasana, 2) Baddhanguliasana, 3) Urdhva Namaskarasana, 4)

Vrksasana, 5) Utthita Trikonasana, 6) Virbhadrasana II, 7) Utthita Parsvakonasana, 8)
Uttanasana, 9) Adho Mukha Svanasana, 10) Prasarita Padottanasana, 11) Salamba
Sarvangasana (silla), 12) Ardha Halasana, 13) Setubndha Sarvangasana, 14) Viparita
Karani, 15) Savasana – Pranayama.

Semana 3 – 1) Urdhva Hastasana, 2) Baddhanguliasana, 3) Urdhva Namaskarasana, 4)

Vrksasana, 5) Utthita Trikonasana, 6) Virbhadrasana II, 7) Utthita Parsvakonasana, 8)
Uttanasana, 9) Adho Mukha Svanasana, 10) Prasarita Padottanasana, 11) Janu
Sirsasana (Padangustha) 12) Trianga Mukhaikapada Paschimottanasana,
(Padangustha), 13) Paschimottanasana (Padangustha), 14) Paschimottanasana, 15)
Janu Sirsasana, 16) Trianga Mukhaikapada Paschimottanasana, 17) Bharadvajasana I &
silla, 18) Salamba Sarvangasana (silla), 19) Ardha Halasana, 20) Setubandha
Sarvangasana, 21) Viparita Karani, 22) Savasana – Pranayama.

Semana 4 - 1) Urdhva Hastasana, 2) Baddhanguliasana, 3) Urdhva Namaskarasana, 4)

Vrksasana, 5) Utthita Trikonasana, 6) Virbhadrasana II, 7) Utthita Parsvakonasana, 8)
Uttanasana, 9) Adho Mukha Svanasana, 10) Prasarita Padottanasana, 11) Janu
Sirsasana (Padangustha) 12) Trianga Mukhaikapada Paschimottanasana,
(Padangustha), 13) Paschimottanasana (Padangustha), 14) Paschimottanasana, 15)
Janu Sirsasana, 16) Trianga Mukhaikapada Paschimottanasana, 17) Bharadvajasana I &
silla, 18) Paripuma Navasana, 19) Urdhva Prasarita Padasana, 20) Salamba
Sarvangasana (silla), 21) Ardha Halasana, 22) Setubandha Sarvangasana, 23) Viparita
Karani, 24) Savasana – Pranayama.

Tercer mes - Ya puede tomar una práctica normal durante las clases.
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BASIC GUIDELINES TRADUCCION
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MANUAL LIBRO AZUL 2

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09/07/2012

B.K.S.Iyengar

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 Parte II

Capítulo VI

Fondo Teórico

1. YOGA

El yoga es uno de los seis darsana de la filosofía india ortodoxa. Darsana significa a
través de investigación y razonamiento de la naturaleza esencial así como en el estado del ser,
sin ningún ideal u objetivo imaginario. Darsana también significa ver, buscar y visualizar. Es una
visión directa e inmediata que va más allá de la especulación que de otra forma se basa en la
filosofía. Es un principio que lleva a un estado de paz y compostura.

Los seis sistemas de la filosofía india consideradas como darsana son, sankhya, yoga,
nyaya, vaisesika, mimarnsa y vedanta.

La palabra yoga se deriva de la palabra Sanskrt "yujir" que significa unir, enlazar, etc.
También significa unión o comunión. Es la unión del hombre con lo divino. Esto también se
deriva de la palabra yuj que significa samadhi o contención - el más alto estado divino de citta.
Es un proceso en el que un entendimiento propio es establecido entre los cinco fundas (kosa).
La yoga establece los enlaces propios entre el cuerpo y los nervios, los nervios y la mente, la
mente y la inteligencia, la inteligencia y el querer, el querer y el consentimiento, el
consentimiento y la consciencia, la consciencia y uno mismo, y finalmente, uno mismo con el
alma universal.

La yoga da gran énfasis en sadhana - práctica. Es un acto espiritual. El sadhana del yoga
construye rigidez en el citta; después lo pone en silencio para emergerlo con el alma individual.
Después el alma individual se emerge con el alma universal. De esta manera la yoga deja que
uno se atenga a un estado puro de consentimiento para realizarse uno mismo. Es un darsana.

La yoga no solo es arte y ciencia, pero también filosofía. Guía al arte del vivir y ayuda en
la calidad de vida. Ayuda en la cultivación de los buenos hábitos lo que lleva a una vida de bien.
Como ciencia, trabaja con la salud, fortaleza y búsqueda del cuerpo y mente. Como filosofía,
prepara a uno para obtener compostura y enfrentar todos los vicisitudes de la vida, penas y
alegrías equitativamente.

La yoga es una materia práctica. Es una materia directa y experimental más que una
materia de discurso. Su práctica trae a una mente incoherente y revuelta a un estado coherente
y de reflexión.

Estos son los tres caminos por el cual el hombre se une con lo divino: jñana marga,
karma marga y bhakti marga. Todos los tres caminos están basados en el camino del yoga. En
este sentido, es un camino completo, el cual lleva a uno al final de la meta.
2. ASTANGA YOGA

La yoga tiene ocho extremidades, yama, niyama, äsana, pranayama, pratyahara,

dharana, dhyana, y samadhi. Asta significa ocho. Anga significa extremidades, pétalos, o
aspectos. La yoga es por lo tanto, llamada como astanga yoga.

La salud del cuerpo y la mente se sostiene en la práctica de estas ocho extremidades.

Todos los aspectos del cuerpo humanos tales como físico, moral, pranico, mental, emocional,
consciente, intelectual y espiritual, están balanceados. La ausencia de la práctica en cualquier
extremidad causa un desbalance y como consecuencia, impide el progreso de uno mismo. El
principio del balance también aplica al estudio de las ocho extremidades del yoga. Cualquier
aspecto inadecuado, deficiencia o imperfección en cualquiera de las ocho extremidades impide
que una alcance la meta final, la realización de uno mismo. Es como los pétalos de una flor. Si
algunos de los pétalos faltan o aun no se abren, entonces la flor no está completamente
florecida. Por lo tanto, ninguno de estos ocho extremidades puede no ser tomado en cuenta.

Patanjali, siendo un científico, da un método claro y definitivo. Su método, codificado ya

hace más de 2500 años, no solo fue relevante para sus días, pero es relevante ahora y lo será
para los próximos siglos. Los pasos y disciplina del astanga yoga dirigen la conducta moral,
física, emocional, mental, e intelectual del yogi.

La yoga empieza desde el primer pétalo, el yama. Es una práctica para tener control de
uno mismo sobre sus propias acciones. Es llevar a uno mismo a una cultura correcta de su
conducta con su sociedad. El Niyama guía a seguir una rutina diaria necesaria que cultiva a uno
mismo al camino del yoga. El äsana es el aspecto en el cual el cuerpo y la mente se disciplinan
para aprender y entender el funcionamiento de la inteligencia. Uno alcanza salud física y
mental para continuar las prácticas del yoga para estabilizar la energía que existe en el cuerpo.
Esta energía se expresa de varias formas, tales como física, mental, intelectual, emocional y
espiritual. El pratyahara entrena a uno para controlar los sentidos de percepción, órganos de
acción y mente para poder ordenar el desorden de la mente. El dharana organiza, orienta, y
dirige a la mente hacia la concentración. El dhyana hace que uno penetre la mente, el
consentimiento propio, y la inteligencia para poder reconocer la profundidad de la consciencia.
El Samadhi es la integración total de un citta (consentimiento) altamente desarrollado y
sensible enfocándose directamente en uno mismo. En este estado, el citta nunca se desvía o se
revuelve ya que siempre lleva consigo su meta principal - el Alma.

Todos estos aspectos del yoga son inter-dependientes e inter-penetrantes. Cada

aspecto se convierte más estable y más refinado cuando uno penetra más profundo a los
aspectos sucesivos. Entonces, cada aspecto del yoga madura y soporta a uno para que
experimente una profundidad e iluminación nueva.

3. SADHANA
 El sadhana es comúnmente traducido como una práctica austera. Es una práctica de
esfuerzo para alcanzar una meta, no importa cuántos obstáculos vengan en el camino. Es un
proceso de habilidad para incrementar la eficiencia de cumplir el camino elegido. El
sadhana-kriya es un acto de habilidad. Es una transformación gradual desde un esfuerzo con
esfuerzo a un esfuerzo sin esfuerzo minimizando el esfuerzo físico y trayendo la calidad de la
inteligencia en la observación y atención para su penetración en el sadhana para el sadhaka.

El sadhana es un soporte, un agente, aparato o instrumento utilizado para completar la

meta de adquirir el conocimiento y experiencia espiritual.

El sadhana es una práctica con la articulación de la implementación de un camino

elegido. Tiene un propósito con un deseo ardiente que se utiliza para la práctica con habilidad.

Patanjali nombra el segundo capítulo como Sadhana Pada, el cual es muy significativo.
Primeramente, le da una práctica dividida en tres partes de guía, indicando cada acto
principalmente, tapas (deseo ardiente), svadhyaya (estudio de uno mismo), y isvara
pranidhana (devoción a Dios). Estos tres aspectos del sadhana son la fundación de la práctica
del yoga. Patanjali enfatiza más en la práctica actual más que en la especulación. Conocer bien
que el neófito es incapaz de saber dónde empezar, le da un punto de dónde empezar al
sadhana y se lleva a cabo como kriya-yoga. El explica este kriya-yoga como un esfuerzo
dinámico por el sadhaka. En el sadhana prada, el maneja con qué, porqué, y cómo practicar la
yoga.

Patanjali da una metodología y el aparato que nosotros, como aspirantes del yoga,
necesitan usar para alcanzar el objetivo del yoga. Este capítulo incluye un acto de práctica, para
alcanzar el objetivo - el final, la emancipación.

Tenemos un cuerpo elemental, órganos en acción, sentidos en percepción, energía

pranica, mente, inteligencia y consentimiento (citta) de uno mismo. Esto son nuestros soportes
(bija), nuestros instrumentos y aparato de usar para nuestro levantamiento en nuestro
sadhana. Todos los instrumentos de arriba son para nuestro sadhana.

Entonces hay una metodología, un camino indicado e ilustrado por Patanjali como el
astanga yoga (asta = ocho; anga = extremidad, aspecto o pétalo). Estos astangs son yama,
niyama, äsana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. A través de estos ocho
pétalos o aspectos, los instrumentos mencionados anteriormente son entrenados y entonados
para que nuestra eficiencia sea incrementada para alcanzar la meta del yoga.

Estos ocho aspectos del yoga deben de ser practicados en forma de tres divisiones del
kriya-yoga, el cual incluye un interés fuerte, estudio de uno mismo, y devoción a Dios.

Patanjali después guía y dirige que el sadhana es progresivamente completado en tres

capas como bahiranga sadhana, anataranga sadhana y antaratma sadhana. Esto se traduce
como una cuesta externa, interna e interior que es el Alma. (Vea el libro Light on Yoga/Luz en
Yoga página 21)

Para poder alcanzar algo, primero se necesita de una preparación externa, después está
una preparación interna, y finalmente una preparación para el nivel interior, desde la cabeza, el
corazón, y el mismo núcleo. La profundidad del sadhana está co-relacionado de acuerdo a los
niveles de arriba; el intento externo, interno e interior o sadhana.

Patanjali categoriza el yama, niyama, äsana, pranayama y pratyahara como bahiranga

sadhana; dharana y dhyana como antaranga sadhana y sabija y nirbija samadhi como
antaratma sadhana.

Es esencial para cada sadhaka que recuerde que todos los ocho aspectos son
practicados en todos los tres niveles principalmente, bahiranga, antaranga y antaratma. Uno
necesita penetrar desde el periferia hacia el núcleo y desde el núcleo hacia el periferia. La
práctica del bahiranga sadhana trae profundidad en el sadhana. Su profundidad es convertida a
refinamiento en el antaranga sadhana y después el antaranga sadhana levanta el sadhaka para
seguir profundamente hacia adentro hacia el núcleo y transformar su sadhana a un antaratma
sadhana. En esta fase, la demarcación del sadhana sale y se desvanece, y después el sadhana
se inicia desde uno mismo (jivatman) que está en si.

4. Preguntas y Respuestas en la Teoría del yoga

Los maestros deben de leer -

 Light on Yoga (Luz en Yoga) - Parte I - Introducción "¿Qué es la Yoga?

 Light on Pranayama (Luz en Pranayama) - Parte I - Sección I - Capítulos 1 & 2.
 Light on Yoga Sutras of Patanjali (Luz en los Sutras de Yoga de Patanjali) - Prólogo,
Introducción, Sutras de Yoga - Parte II - Sadhana Pada 26 a 55, Parte III - Vibhuti Pada 1
a 13
 Yoga: A Gem for Women (Yoga: Una Gema para las Mujeres) - Parte I - Capítulos de
Teoría II & III

Aquí hay algunas respuestas para algunas preguntas comunes, las cuales les darán a los
instructores un fondo en la teoría del yoga. Después, para tener un entendimiento más
profundo en la materia, necesitarán leer los libros recomendados en el capítulo II de este libro.

(Estas respuestas objetivas están basadas en Light on Yoga/Luz en Yoga, Light on Yoga Sutras of
Patanjali/Luz en los Sutras del yoga de Patanjali, y Light on Pranayama/Luz en Pranayama)

1. ¿Cuál es la definición del yoga?

 La palabra yoga se deriva de yujir, raíz de Sariskrt, que significa juntar, enlazar, etc.
Significa unión. Tambien se deriva de la raíz de la palabra yuj, que significa contención
indicando samadhi.
 La yoga es la unión del uno mismo (jivatma) con el ser universal (Paramatma).
 La yoga es un arte, que lleva a una mente revuelta e incoherente a un estado coherente
para tener comunión con la divinidad.
 La yoga es la bella unión entre nuestro valor y el valor de Dios.
 El yoga es el método sistemático que enseña al hombre con eficiencia a buscar y
después ver la divinidad en uno mismo.

2. ¿Cuántos capítulos hay en la Sutra del yoga Patanjala? ¿Cuáles son sus nombres y cuantos
sutras hay en cada uno?

Hay cuatro capítulos (padas) en las Sutras del yoga Patanjala: Samadhi Pada, Sadhana
Pada, Vibhuti Pada, y Kalvalya Pada. El número total de sutras son 196.
 Samadhi Pada se consiste de 51 sutras.
 Sadhana Pada se consiste de 55 sutras.
 Vibhuti Pada se consiste de 56 sutras.
 Kaivalya Pada se consiste de 34 sutras.
Samadni Pada es una contemplación. Sadhana Pada está en práctica, explicando las
intenciones para realizar el yoga. Vibhuti Pada esta en las propiedades y poderes del yoga.
Kalvalya Pada está en la emancipación y la libertad. Se ocupa de la absolución.

3. ¿Cómo describe Patanjali el yoga?

 Patanjali describe la yoga en el segundo aforismo del primer capítulo cómo – yogah
cittavrtti nirodhah
 El yoga es la cesación de los movimientos en la consciencia (citta).
 El Sutra contiene cuatro palabras – yogah, citta, vrtti, y nirodhah.
 Yoga – la unión o integración. Es un proceso de unir el cuerpo, los sentidos de
percepción, la mente, la consciencia propia, la inteligencia y el citta en su estado de paz
y postura.
 Citta es conocimiento general
 Vitti son modificaciones o modificaciones de la consciencia.
 Nirodhah significa cesación. Entonces, yoga significa la contención de las modificaciones
mentales.

4. ¿Qué es citta? ¿Cuáles son sus componentes?

El término para conocimiento general es usado por Patanjali en un sentido comprensivo,

es citta. Citta tiene tres componente 1) mente – manas, 2) inteligencia – buddhi, y 3) ego –
aharnkara. La mente tiene el poder de la atención, selección y rechazo. La inteligencia tiene la
facultad de razonar y reflexionar. El ego es el consentimiento de uno mismo.

5. ¿Cuáles son las tres características o cualidades del citta?

 El citta se compone de tres atributos o cualidades (guna) de la naturaleza: sattva, rajas,
y tamas. Sattva es iluminativo por la naturaleza, rajas es activo o turbulento, y tamas es inerte.
Sattva significa iluminación, rajas significa vibración, y tamas significa inercia. Sattva trae
armonía, rajas trae movilidad, y tamas trae inercia, no acción.
La cualidad del sattvica ilumina el citta y trae tranquilidad, compostura y serenidad. La
cualidad rajasica hace al citta activo, energético y voluntarioso. Cualidades tales como
ambición, audacia, y orgullo, son atributos de rajas. La cualidad tamasica zambulle a una
persona a inercia e ignorancia.

6. ¿Qué son los sad-darsanas? ¿Quiénes son sus autores?

1. Samkhya  Kapila
2. Yoga  Patañjali
3. Nyaya  Gautma
4. Vaisesika  Kanada
5. Purfva mimarnsa  Jaimini
6. Uttara mimarnsa  Bardarayana

7. ¿Cuáles son los tres principios eternos reconocidos por el yoga darsana?

1. Isvara – Dios, Alma Universal, Alma Suprema,

Purusa Visesa – purusa específico o distinto
2. Purusa – uno mismo, alma, atman
3. Prakrti – natural, universo

8. ¿Cuál es la diferencia entre filosofía y darsana?

Ambos, filosofía y darsana son una jornada para la sabiduría y conocimiento. La filosofía
es una petición especulativa e intelectual, mientras que darsana es un conocimiento
experimental, el cual lleva a una transformación.

9. ¿Cuáles son los nombres de los cuatro verdas?

1. Rgeda
2. Yjurveda
3. Samaveda
4. Atharvaveda

10. ¿Cuántos tipos de aflicciones hay? ¿Cuáles son sus nombres y significados?

Hay cinco aflicciones llamadas panca-klesa.

 Avidya – Ignorancia, necedad, carencia de conocimiento espiritual.
 Asmita – Ego, orgullo, un sentimiento de “yo” y “uno mismo”, sentimiento de
individualidad y egoísmo.
  Raga – Pasion, adjunto, deseo.
 Dvesa – Aversion, odio, y arborescencia.
 Abhinivesa – Amor a la vida, miedo a la muerte, pegarse a la vida

11. ¿Cuáles son los cinco estados del citta?

El citta funciona en cinco niveles diferentes de acuerdo a la predominancia de estas

cualidades: sattva, rajas, y tamas. Estos cinco estados son –
1. Mudha – apagado
2. Ksipta – divagación, vacilar
3. Viksipta – parcialmente estable, oscilando entre divagación y estabilidad
4. Ekagra – apuntado a uno mismo
5. Niruddha – controlado, contenido

12. ¿Cuántas modificaciones hay del citta? Nómbralos y da los significados.

Hay cinco modificaciones mentales, por lo tanto son conocidas como pancavtti.
1. Pramana – un ideal estándar, valido, correcto, conocimiento correcto
2. Viparyaya – una visión errónea es observada después del estudio, una identidad
errónea, mala identificación, percepción perversa, ilusión, percepción incorrecta.
3. Vikalpa – duda, indecisión, imaginación, conocimiento ficticio.
4. Nidra – sueño, estado de vacío.
5. Smrti – memoria, el pegarse a la impresión de los objetos que uno haya experimentado.
Aunque haya cinco modificaciones mentales, pramana tiene tres fases. Entonces se convierten
en siete.

13. ¿Cuáles son los nombres y significados de las ocho extremidades o aspectos del yoga?

Porque la yoga tiene ocho extremidades, aspectos, o pétalos, se conocen como astanga
yoga. Estos son:
1. Yama – alcance ético, mandamiento moral o disciplina ética.
2. Niyama – disciplina individual, observaciones arregladas.
3. Asana – una postura o posición.
4. Pranayama – regulación de la respiración.
5. Pratyahara – internalización de los sentidos hacia su procedencia
6. Dharana – concentración
7. Dhyana – meditación
8. Samadhi – absorción del conocimiento , realización en uno mismo

 Yama es la conducta social de uno mismo hacia los demás o una disciplina social.
 Niyama es una conducta hacia uno mismo, disciplina individual.
 Asana es la práctica de las posturas para la disciplina física, fisiológica y psicológica para
un vivir rítmico y saludable.
  Pranayama es el control de la respiración y la distribución de la energía vital para
desarrollar la disciplina mental.
 Pratyahara es el control de los sentidos de percepción y mente, y la disciplina para
balancearlos hacia el núcleo del ser.
 Dharana es concentración.
 Dhyana es meditación o absorción.
 Samadhi es realización de uno mismo.
Todos estos ocho aspectos son como ocho fases del yoga. Son interdependientes,
inter-penetrantes e interactivos.

14. ¿Cuáles son los nombres y significados de yama y niyama?

Yama – Patanjali ha enumerado cinco llamas. Yama significa contener o abstención. Los cinco
principios de yama son mandamientos universales, que controlan la conducta del hombre para
que como individuo, desarrolle una disposición mental saludable y propia hacia sus semejantes.
El yama define la conducta social hacia otros. Los siguientes son los cinco yamas:
1. Ahimsa – no violencia
2. Satya – verdad
3. Asteya – no robar
4. Brahmacharya – continencia, celibato, tener control hacia su deseo sexual
5. Aparigraha – no posesión, no acumular

Niyama – Patanjali enumera cinco niyamas. Niyama es la ejecución de la disciplina hacia uno
mismo, para el propósito de la purificación de uno mismo. Consiste en ambas, disciplina física y
mental. Los siguientes son los cinco niyamas:
1. Sauca – limpieza externa así como interna, purificación
2. Santosa – contentamiento
3. Tapas – austeridad
4. Svadhyaya – estudio de las escrituras así como el estudio del ser
5. Isvarapranidhana – inclinación hacia Dios. También significa rendir los frutos de todas
nuestras acciones hacia Dios. Devoción y dedicación a Dios.

15. ¿Cuáles son los elementos brutales y sus aspectos sutiles correspondientes?

Estos son los elementos brutales conocidos como panca-mahabhutas:

 Tierra – prthvi
 Agua – Ap
 Fuego – Tej
 Aire – Vayu
 Cielo – Akasa
Los aspectos sutiles correspondientes son conocidos como panca-tanmatra.
 Olor – Gadha tanmatra
 Sabor – Rasa tanmatra
  Forma – Rupa tanmatra
 Tacto – sparsa tanmatra
 Sonido – sabda tanmatra

16. ¿Cuáles son los seis elementos enemigos que incomodan o molestan a la mente?

 Pasion, deseo, lujuria – kama

 Enojo – krodha
 Avaricia – lobha
 Encaprichamiento – moha
 Orgullo – Mada
 Malicia, envidia, celos – matsarya

17. ¿Cuáles son los tres sariras?

Sarira significa cuerpo (cuerpo astral o cuerpo etéreo). Hay tres marcos del cuerpo que
cubren el alma. Estos son: sthula sarira, suksma sarira y karana sarira.
 Sthula sarira – El marco bruto del cuerpo consistiendo de la funda anatómica o
estructural del cuerpo y órganos.
 Suksma sarira – El marco sutil del cuerpo consistiendo de la funda psicológica e
intelectual del cuerpo y los órganos.
 Karana sarira - El marco casual del cuerpo consistiendo de la funda espiritual del
cuerpo.

18. ¿Qué son los órganos de acciones y los sentidos de percepción?

Hay cinco órganos de acción conocidos como karmendriyas y cinco sentidos de

percepción conocidos como jnanendriyas.
Órganos de Acción:
 Habla (larynx) – Vak
 Brazos, palmas – Pani
 Piernas, pies – Pada
 Órganos de excreción, ano – Payu
 Órganos de reproducción – Upastha
Sentidos de percepción:
 Orejas – Srotra
 Nariz – Nasa
 Lengua – Jihva
 Ojos – Caksu
 Piel – Tvak

19. ¿Cuáles son las cinco fundas del cuerpo?

  Annamaya kosa – funda anatómica, esquelética o estructural. Esto corresponde al
elemento tierra. Es el sthula sarira.
 Pranamaya kosa – funda fisiología u orgánica que corresponde al elemento agua y la
fuerza de vida que es suksma sarira. Esta funda incluye los sistemas respiratorio,
circulatorio, digestivo, nervioso, endocrino, excretorio y reproductor.
 Manomaya kosa – funda mental o emocional que corresponde al elemento fuego. Sus
funciones son la motivación, el sentir, estar alerta, y la sensibilidad. Esta funda también
pertenece al suksma sarira.
 Vijnanamaya kosa – funda intelectual o discriminativa que corresponde al elemento
aire. Afecta el proceso intelectual del razonamiento y la experiencia subjetiva. Esta
funda también pertenece al suksma sarira.
 Anadamaya kosa – esta funda es de dicha pura, corresponde al elemento cielo. Esta
funda se experimenta solo cuando uno haya absorbido el objeto de la meditación. Podrá
alcanzar a verlo cuando despierte después de dormir refrescantemente, profundamente
y sin haber tenido sueño alguno. Esta funda también pertenece al cuerpo casual –
karana sarira.

Sapta kosas – siete fundas – han sido explicadas agregando cittamaya y atmamaya kosa, los
cuales corresponden al consentimiento y el Alma respectivamente.

20. ¿Cuáles son los tres tipos de sadhana?

1. Bahiranga sadhana – búsqueda externa

2. Antaranga sadhana – búsqueda interna
3. Antaratma sadhana – búsqueda del interior espiritual

21. ¿Cuáles son los propósitos de la vida? Nómbrelos.

Hay cuatro propósitos de la vida: dharma, artha, kama y moksa. Dharma es el deber.
Artha es la adquisición de la riqueza. Kama significa los placeres de la vida. Moksa es liberación.

Carakacharya en Caraka Samhita dice, “Para poder alcanzar estas cuatro metas, uno
necesita primeramente salud física y mental.”

22. ¿Cuáles son los cuatro caminos para la realización de uno mismo?

Estos son cuatro caminos por los que el aspirante viaja hacia su creador – El Alma
Universal – Dios. Estos caminos no se basan en reglas difíciles y rápidas. Son básicamente
categorizadas de acuerdo a la tendencia inherente del aspirante.

Un aspirante que tiene tendencia a servir a los demás está básicamente activo y escoge
el camino de acción – karma marga – y llega a la realización de uno mismo. Esta persona
necesita realizarse a través de la divinidad por medio de trabajo y deber.
 Un aspirante que tiene su corazón lleno de emoción y devoción ama a Dios y llega a la
realización de uno mismo. Este camino de devoción es bhakti marga.

El aspirante que tiene alta capacidad intelectual y percibe a Dios a través de sus ojos
intelectuales, se basa en el camino del conocimiento. Este es jinana marga. Su conocimiento
maduro lo lleva hacia el Alma Universal.

El aspirante meditativo y en refección, escoge el camino del yoga. Este controla y

contiene su citta a través de la disciplina del yoga para realizar que el ser divino está ahí.

Al codificar la ciencia del yoga, Patanjali claramente indica que los tres caminos
jnanamarga, karmamarga y bhaktimarga, están incluidos en yogamarga. Por lo tanto
yogamarga es comprensivo y completo.

El primer aforismo en el segundo capítulo indica que todos los tres caminos están
incluidos en el camino del yoga. Tapas indica el camino de karma, svadhyaya indica el camino
de jinana, e isvara pranidhana indica el camino de bhakti. El camino del yoga es la fuente de
estos tres caminos. Finalmente, todos los caminos se fusionan en el cuarto – yoga. El camino
del yoga trae la realización de uno mismo y la realización hacia Dios.

23. De las tres búsquedas, disciplinas y astanga yoga (En forma de tabla)

*Tabla página 80 del libro.

24. Escriba una nota corta acerca de los obstáculos en yoga.

Patanjali hace que un aspirante este atento de los obstáculos o impedimentos que
surgirán al practicar yoga. El contener el citta no es al instante. Cuando el sadhaka está
constantemente siendo practicado para contener su citta, se da cuenta de cuantas
distracciones necesitará enfrentar.

Patanjali enumera nueve obstáculos. Estos ocasionan que el citta no oscile y se distraiga
del yoga. Estos nueve obstáculos son conocidos como navantaraya. Nava significa nueve y
antaraya significa obstáculos o impedimentos. Estos son acompañados por cuatro tipos de
distracciones. Las obstrucciones ocasionan distracciones. Los siguientes son los obstáculos que
ocasionan distracciones en el yoga.
1. Vyadhi – enfermedad, que molesta el equilibrio físico.
2. Styana – carencia de disposición mental para trabajar, carencia de perseverancia,
carencia de interés, flojera mental, inercia.
3. Samsaya – duda, indecisión.
4. Pramada – indiferencia, insensibilidad, intoxicación, no darle importancia, negligencia,
inadvertencia.
5. Alasya – flojera física, inactividad.
6. Avirati – sensualidad, el deseo a los objetos sensoriales se apodera de lamente, no darle
 seguimiento, carencia de la moderación del control, gráfica sensual, indisciplina de los
sentidos.
7. Bhranti darsana – conocimiento falso o invalido, ilusión, noción errónea, visión errónea.
8. Alabdhabhumikatva – fracaso a la continuidad del pensamiento o concentración para
que la realidad no sea vista, perder el objetivo, no tener la habilidad de apegarse a lo
que se lograra, decepción en el objeto deseado, carencia de perseverancia.
9. Anavasthitattva – no tener la habilidad para concentrarse lo cual se obtiene después de
una práctica larga, un estado inquieto, no tener la habilidad de mantenerse en progreso.

Estos navantaraya siempre están acompañados por cuatro tipos de distracciones.

1. Duhkha – dolor, miseria, tristeza, melancolía.
2. Daurmanasya – dolor mental, desesperación.
3. Angamejayatva – inestabilidad del cuerpo al temblar.
4. Svasa prasvasa – respiración inestable, respiración no rítmica, respiración poco
profunda.

Estos obstáculos junto con distracciones se categorizan como físicos, mentales,

intelectuales y espirituales. Estos son tres tipos –
 Adhyatmika – indicación de uno mismo
 Adhibhautika – falta del balance en los elementos del cuerpo
 Adhidaivika – defectos genéticos

Patanjali da un método remedial para hacer a uno alerta de estos obstáculos. Para
poder prevenir que vuelvan a ocurrir, Patanjali ofrece el camino doblado en ocho del yoga. El
pide que practique con un esfuerzo de mental.

25. Haz la tabla mostrando la conexión entre KriyaYoga, Astanga Yoga, los tres tipos de
Sadana, y los cuatro caminos de acuerdo a “Light on the Yoga Sutras of Patanjali/Luz en los
Sutras del Yoga de Patanjali.

*Tabla en página 82 del libro.

Preguntas y Respuestas en Sadhana Pada

1. ¿Cuáles son las tres gradas de kriya yoga?

1. Tapas
2. Svadhyaya
3. Isvara Pranidhana

2. ¿Por qué Patanjali explica el kriya doblado en tres del yoga?

Ptanjali explica esto que incluye austeridad, estudio de uno mismo, y devoción a Dios,
principalmente para hacer que el citta del aspirante se conduzca a una meditación profunda y
absorción así como minimizar las aflicciones.

3. ¿Qué es avidya?

Avidya es ignorancia, necedad, carencia de conocimiento o querer conocer, debido a

que uno entiende lo no eterno como eterno, la impureza como pureza, el dolor por el placer, y
el no ser por el ser.
 Temporal – anitya  Permanente – nitya
 Impuro – asuci  Puro – suci
 Melancolía – duhkha  Placer – sukha
 No ser – anatma  Alma - atma

4. ¿Qué es asmita?

Asmita es el consentimiento propio, el yo, egoísmo. Es uno de los componentes del

citta. El egoísmo es la identificación de uno mismo con un poder instrumental de ver. Por
ejemplo, llevar el orgullo al cuerpo como un ser es avidya, en cuanto que el orgullo es asmita.
Avidya y asmita son defectos intelectuales. Estos son cortos defectos intelectuales.

5. ¿Qué es raga?

Raga es el apego a los placeres, personas o experiencias, lo que trae felicidad. Un placer
lleva a un deseo y ahí se mantiene como un proceso sin fin. Este es un sentido de atracción. Es
un sentimiento emocional del sentido de los placeres.

6. ¿Qué es dvesa?

Dvesa es aborrecer, se desarrolla de un fracaso en ambición, o experiencias no

deseadas, lo que causa dolor y melancolía hacia el odio. Esto da un sentido de desprecio.
También es un sentimiento emocional de malicia.

7. ¿Qué es abhinivesa?

Abhinivesa es un apego a la vida que se debe al temor a la muerte. Los hombres sabios y
conocedores tampoco se escapan de este temor a la muerte. Es un instinto de inteligencia. Este
instinto trae un enredamiento constante de la preservación de uno mismo, aunque nada en la
vida es permanente.

8. ¿Cuáles es la causa raíz de las aflicciones?

Las cinco aflicciones tienen sus raíces en avidya. Avidya es la carencia del conocimiento
verdadero o un pervertimiento. Esta ignorancia es el campo para que otras aflicciones crezcan.
Como avidya es una fuente, hasta que la ignorancia aparece, las aflicciones nunca desvanecen.
Estas aflicciones se expresan en cuatro estados.
 Durmiente – prasupta
 Atenuado – tanu
 Interrumpido – vicchinna
 Completamente Activo – udara

Avidya es el suelo de todas las aflicciones y tiene que ser erradicado a través de la práctica
del yoga.

9. Explica pratiprasava.

De acuerdo a Sarnkhya y la filosofía del yoga, la naturaleza lleva el proceso de

evolución e involución. Cuando la naturaleza se manifiesta desde su estado de noúmeno a su
estado fenomenal, pasa las cuatro fases, noúmeno (alinga), fenomenal (lingamatra), no
específica (avisesa), y específica (visesa). Esto se conoce como evolución.

En el proceso de involución, la naturaleza tiene un viaje en el que pasa las mismas

cuatro fases y alcanza su estado noúmeno.

Cuando purusa agita los principios o evoluciones del prakrti en actividad, es el camino
de la evolución, y es el camino de la involución, cuando se retira de la naturaleza. La naturaleza
se agita desde la mutación de los gunas pero lleva bastante tiempo para cubrir. Similarmente,
la involución de la naturaleza también lleva mucho tiempo para regresar a su fuente. Aunque
cuando purusa impregna a la naturaleza, la interacción entre purusa y prakrti se vuelve
virtuosa. Si purusa ayuda, la naturaleza se disciplina para proceder de una manera correcta, ya
sea en el camino de la evolución o involución.

Las aflicciones son destruidas con la involución cuando están en una forma muy sutil y
atenuada. Cuando prakrti regresa a su fase de noúmeno, entonces purusa es libre de prakrti.
Cuando esto sucede, es la emancipación de uno mismo.

Pero si en tanto que las aflicciones estén en un estado sutil o bruto, fluctuará el citta.
Por lo tanto, en este estado, las fluctuaciones mentales e intelectuales causadas por aflicciones
tienen que ser cesadas por bahiranga sadhana, anataranga sadhana y antaratma sadhana en
forma del sadhana más sutil: janana/dhyana sadhana. Como dhyana sadhana es un proceso de
pensar que tiene como propósito erradicar las aflicciones y traer la cesación de las
fluctuaciones del citta.

10. Explique la teoría en karma explicada por Patanjali.

Todas nuestras acciones se basan en pensamientos. Los pensamientos tienen un fondo

de aflicciones. Obviamente la acción y los pensamientos tienen su raíz en las cinco aflicciones:
ignorancia, egoísmo, apego, aversión y apego a la vida.
 Todas nuestras acciones del pasado tienen influencia en nuestra vida. Lo bueno y lo
malo de cada acción aflige al hombre de acuerdo al grado de merito y no merito en la vida
presente así como en la vida futura. En tanto que la raíz de la acción exista, formula la clase del
nacimiento de uno, sensibilidad de la vida, y experiencia de vida. Así como recogemos, tiramos.
Esta es la ley del karma – la ley universal de la causa y efecto. La clase de nacimiento,
sensibilidad de vida y estados de experiencias producen frutos de acuerdo a las acciones
buenas, malas o revueltas. Esto puede ser placentero o doloroso dependiendo de ser virtud o
vicio.

En otras palabras, la acción que hacemos debe de tener fondo en una mente pura. La
mente no debe de ser atrapada en aflicciones. La intención detrás de la acción debe de ser
pura. No debemos de quedarnos después de los frutos de la acción. El pensamiento de atenuar
las aflicciones significa el amanecer del conocimiento.

11. ¿Qué es karma vipaka?

El fruto de la acción es el karma vipaka, que depende no solo en la acción hecha, sino
también en la intención detrás de la acción, así como el modo y el método de acción. El fruto de
la acción resulta de 3 maneras:
1. Dando nacimiento – jati
2. Dando sensibilidad a la vida – ayur
3. Presentando experiencias de vida – bhoga

12. ¿Cuántos tipos de dolores hay, explicados por Patanjali?

Hay tres tipos:

1. Parinama duhka – todos los placeres y no placeres terminan en dolor. Los placeres son
disfrutados para satisfacer los deseos que no pueden ser alcanzados, estos terminan en
dolor. Los placeres son interminables. Estos crean deseo y cuando no pueden ser
satisfechos, causan dolor. El placer, cuando es satisfecho o no, resulta en dolor. Las
experiencias placenteras son teñidas con dolor. Por lo tanto, se conoce como parinama
duhka.
2. Tapa duhka – el dolor que es causado por aversión, alarga el mismo dolor. Si es dolor o
placer, los dos llevan a tapa duhka. La causa raíz de tapa dukha son las aflicciones.
3. Samskara duhka – Este dolor es causado por impresiones subliminales. Los deseos
existen eternamente, similarmente, sus impresiones existen eternamente. La
experiencia previa del placer y el dolor se guarda en la memoria y partes de este
recuerdo aparecen para adjuntar, lo que después resulta otra vez en dolor.
La causa raíz de estos dolores esta en tres cualidades, sattva, raja, y tama, que se oponen una
con otra. La predominancia de los gunas forma el carácter de la persona. La naturaleza, acción,
pensamiento, comportamiento, y deseo, se dominan por estas tres cualidades, que chocan
causando conflictos mentales y terminan en dolor.
13. ¿Cuál es la causa del dolor? ¿El dolor puede ser evitado?

La causa raíz de lo mencionado anteriormente, se debe a la asociación o identificación

de la videncia con lo visto. La inteligencia, que es el componente del citta, es un instrumento
del ser. Como un imán atrae metal, los objetos del mundo atraen la inteligencia. El citta corre
detrás de los objetos de la experiencia. El Ser es atraído a una relación ilusa con el mundo
externo, experimentando placer y dolor. Esta es la asociación e identificación de lo visto, lo que
termina en karma y fruto del karma. Es el ciclo de aflicciones, acciones, frutos de acciones,
placeres y dolores, y se vuelve un ciclo vicioso en donde la inteligencia queda atrapada y el ser
se identifica con la inteligencia y su experiencia y se mezcla con ella. De esta manera el proceso
de nunca acabar sigue, a menos y hasta que el vidente se desasocie a sí mismo de lo visto. La
asociación del vidente y lo visto es la causa del dolor.

Las preguntas de las penas y dolores pasados no aparecen en lo que se terminan. Los
efectos de las penas pasadas se tienen que ser sufridas con paciencia. El dolor que estamos
enfrentando actualmente o experimentado no puede ser evitado totalmente, pero puede ser
reducido por las siguientes prácticas. Estas penas son resultado del pasado karma. Necesitan
ser enfrentadas. Pero, penas futuras desconocidas, las cuales no han llegado, pueden ser
evitadas. Por lo tanto, el karma que nosotros realizamos debe de ser hecho con cuidado para
que no quedemos atrapados en los placeres y penas.

14. ¿Qué es drsya?

Drsya es lo visto, lo conocido, conocido como prakrti. Los componentes del prakrti son
el triguna – sattva, rajas, y tamas, los cuales se expresan como iluminación (prakasa), actividad
(kriya), e inercia (sthiti). El prakrti con estas tres características, se evoluciona en cuatro fases
en donde el avyakta se vuelve vyakta. Estas cuatro fases son:
1. No marcado, no diferenciable, no atribuible, fase de noúmeno – alinga parva
2. Fenomenal, diferenciable, fase marcada – lingamatra parva
3. No específico, no particularizado – avisesa parva
4. Específico, particularizado, distinguible – visesa parva

Prakrti se evoluciona en los asuntos brutos y sutiles del universo así como los órganos de
acción, sentidos de percepción, y la mente se vuelve conocedora, esto se conoce como drsya.

15. ¿Qué es drastra?

Drastra es vidente, conocedor, la esencia pura o principio del consentimiento conocido

como purusa. Purusa es alma. Esto es una entidad pura, intocable por cualquier mancha.
Tiende a ver a través de su agente – la inteligencia, en donde esta conjunción del vidente es
para que descubra su propia naturaleza verdadera.

16. Explica los siete discernimientos discriminativos.

 La identificación falsa del vidente con lo visto se debe al avidya. Es la carencia del
entendimiento espiritual. La conjunción del vidente con lo visto es el hecho, para que el vidente
descubra su propia naturaleza verdadera. Pero la consciencia fracasa y la inteligencia empieza a
ponerse a sí misma como el ser. Para erradicar la ignorancia que tiene una inteligencia nublada,
el practicador de yoga despierta la consciencia (viveka). Viveka es dharmendriya. Viveka es el
aparato mental, el cual distingue lo bueno de lo malo, lo permanente delo temporal, y el vicio
de la virtud, a través del despertar de consciencia. Es correcto, y cualitativo, es superior a la
inteligencia. Por lo tanto es llamado dharmendriya – el órgano de la virtud y lo correcto, aunque
no sea un organismo físico o un cuerpo celular. La consciencia es un descernimiento
discriminativo. Es la atención del conocimiento. La consciencia, la cual ha desarrollado esta
atención especial pero particular, se desarrolla en siete aspectos y se explica como sigue:

*Tabla de la página 87 del libro.

Para poder entender y experimentar las siete fronteras del citta, Patanjali explica las
ocho extremidades del yoga detalladamente como sadhana yoga, para buscar el estado de
libertad de los adjuntos y dolores. Por esto este capítulo es llamado Sadhana Pada.

17. ¿Qué hace el yoga astanga o porque uno practica las ocho extremidades del yoga?

Los ocho aspectos del yoga juntos son llamados yoga astanga. Su práctica resulta en
asuddhiksaya y jnanadipti.

Cuando astanga yoga es practicado reverencialmente, sin interrupción por mucho

tiempo, no solamente da conocimiento y entendimiento del cuerpo, mente e inteligencia, pero
también erradica las impurezas de estos aspectos y los limpia. Astanga yoga ilumina la
consciencia para que la luz espiritual del conocimiento amanezca para que el vidente irradie y
establezca en si mismo después.

Sin embargo, la práctica tiene que ser continuada hasta que el viveka madure. En otras
palabras, tiene que ser hecho hasta que uno alcance la realización de uno mismo.

18. Explica pratipaksabhavanam.

Cuando los principios del yama y niyama son seguidos y bien establecidos en el corazón,
se transforman en su manas (mente) y citta. Cambios característicos significantes toman lugar
en el sadhaka al seguir los principios de yama y niyama para su posible perfección, trayendo
ciertos logros en el sadhaka.
1. No violencia (ahimsa) – en su presencia, los seres humanos así como las creaturas
abandonan la hostilidad.
 2. Verdad (satya) – Lo que sea que diga se convierte en potente y lleva a la realización.
3. No robar (asteya) – Sin su voluntad, deseo o pensamiento, joyas preciosas y gemas lo
rodearan, pero para la persona, la virtud se convierte en la joya más importante.
4. Celibato (brahmacarya) – observancia de la continencia trae conocimiento, vigor, valor y
energía.
5. No posesión (aparigraha) – siguiendo este principio, la persona obtiene conocimiento
de su vida pasada y futura.
6. Limpieza (sauca) – limpieza del cuerpo y mente desarrolla desinterés hacia su propio
cuerpo y ayuda a no tener contacto o relaciones con otros. La profundidad en sadhana
después evoluciona en el alcance de los sentidos de percepción, mente benévola, y la
purificación de la consciencia haciendo que sean instrumentos hacia la visión del ser.
7. Satisfacción (santosa) – Al superar los deseos por medio del sadhaka, construye
felicidad suprema.
8. Penitencia (tapas) – Austeridad significa disciplina propia y control propio. Quema todas
las impurezas del cuerpo, sentidos, y mente para que puedan ascender y transformarse
en un nuevo nivel de divinidad.
9. Estudio propio (svadhyaya) – Lleva al sadhaka hacia la comunión con la deidad propia
deseada – el Alma Suprema.
10. Rendimiento a Dios (isvara pranidhana) – El rendirse a Dios lleva a la perfección en el
samadhi.

20. Define äsana.

Asana es la presentación de las posiciones del cuerpo para ganar estabilidad perfecta
en el cuerpo y firmeza de la inteligencia y benevolencia del espíritu.

21. ¿Cuándo es el asana considerado perfecto?

El asana es considerado perfecto cuando el esfuerzo de realizarlo se vuelve fácil y el

finito es traído en tacto cercano con el vidente infinito en el.

22. ¿Cuál es el efecto del asana de acuerdo a Patanjali?

Patanjali dice que el aspirante permanece en reposo, imperturbable, e inafectado por

dualidades objetivas y subjetivas. Su cuerpo, mente, inteligencia, y consentimiento permanecen
unísonos con el ser sin disparates.

23. ¿Qué es pranayama?

Prana significa energía y ayama significa expansión, extensión, ascendencia, longitud, y

ancho. Entonces, pranayama es la distribución de la fuerza de vida o energía en el sistema
humano.

Pranayama es la regulación de la respiración entrante y saliente así como la cesación del

movimiento de la respiración con retención. Es una prolongación regulada y precisa del fluir
interno y externo y la cesación de la respiración.

Se dice que pranayama debe de ser practicado solo después de que la perfección haya
sido alcanzada en los asanas.
1. Exhalación – Bahya vrtti – recaka
2. Inhalación – Abhyantara vrtti – puraka
3. Retención – Stambha vrtti – kumbhaka

Patanjali explica los tres tipos de kumbhaka:

1. Bahya stambha vrtti – retención de la exhalación
2. Abhyantara stambha vrtti – retención de la inhalación
3. Bahyabhyantara visayakspi o kevala kumbhaka – suspensión total de la respiración,
ilimitado por exhalación o inhalación

24. Explica el efecto del pranayama de acuerdo a Patanjali.

El pranayama quita el velo cubriendo la luz del conocimiento. Destruye la ilusión,

ignorancia, deseo, y engaño, los cuales son instrumentos para obscurecer la inteligencia.
Cuando el velo es destapado, la luz interior de la sabiduría brilla para practicar el dharana con
tranquilidad.

La práctica del pranayama hace a la mente un instrumento para la concentración.

Si el asana es un paso definitivo para el pranayama, entonces el pranayama, también,

es un paso definitivo para el dharana.

25. Esplique el pratyahara.

El pratyahara es la retirada de los sentidos y mente, de los objetos que despiertan el

deseo sexual. Los sentidos están constantemente en contacto con objetos del mundo. Los
sentidos son por naturaleza vagos. Se retiran a sí mismos de objetos cuando son atraídos a
direcciones opuestas. Después no perseveran al satisfacerlos. Pierden interés en el sabor y
sabores de sus objetos respectivos y ayudan a la mente con su búsqueda interna. Los sentidos
de percepción junto con los de la mente son elevados a un estado de citta, entonces maduran
la mente para su búsqueda espiritual.

26. ¿Qué es el dharana?

El dharana es concentración. Significa enfocar la atención en el punto del área escogido

ya sea en el cuerpo o adentro de el.

Es un proceso en el cual el pensamiento fluctuoso es eliminado para alcanzar el único

punto de atención.

27. ¿Qué es el dhyana?

El dhyana es meditación, lleva al citta hacia dhyana. Después de traer al cita hacia el
estado únicamente apuntado, este fluir de atención es constantemente dirigido hacia el núcleo
del ser.

El citta no permite, acepta, absorbe, o adopta cualquier otro pensamiento u objeto para
comprometerlo, solo el objeto de la meditación. El dhyana tiene énfasis más en el
mantenimiento de la firme, profunda, estable, y contemplativa observación. Es un flujo
irrompible de la consciencia el cual es dirigido hacia su maestro – el atman.

28. ¿Qué es el samadhi?

Es samadhi es absorción. Cuando el flujo de atención es absorbido en el objeto de

meditación, el citta pierde su identidad y se vuelve uno con el objeto. El objeto de meditación
envuelve al meditador. El meditador, el objeto de meditación, y el instrumento se vuelven uno.
Esta fusión del citta en el ser o núcleo es conocida como samadhi o consumación total.

En este estado, el citta es disuelto en el ser o atman. Aquí, no hay espacio para que el
citta se exprese como una identidad.

El éxito del dharana es dhyana y el éxito del dhyana es samadhi.

29. ¿Qué es el samyama?

El samyama es la palabra técnica que defina la integración de la concentración,

meditación y absorción. El fenómeno cuando el dharana se culmina en dhyana y dhyana en
samadhi, es llamado samyama. Estos tres aspectos se vuelven samyama. No pueden ser
separados para esta fase.

La luz de la sabiduría brilla cuando la maestría del samyama es alcanzada. Esta cognición
y espiritual percepción abre un nuevo horizonte de alerta y ahí viene una nueva visión, una
nueva vista. Esta cognición especial es aplicada a varias esferas para derivar su uso. La
aplicación del samyama en el mundo material (prakrti) produce siddhi. Si el samyama es en el
ser, lleva hacia la realización de uno mismo a través del nibija amadhi.
30. Explica la transformación de la consciencia (citta).

El contenido del citta es indudablemente los pensamientos. El proceso del pensar, el

contacto, la relación con los objetos externos y las personas, y las impresionas de todas las
experiencias generan pensamientos. Como un imán atrae el metal, similarmente las
impresiones de experiencias en el citta atraen los pensamientos. El contenido del citta,
primeramente son las impresiones conocidas como samskara. El samskara constituye el citta.
Mientras el samskara sea, entonces el citta es, y al ser el citta, así son las modificaciones
(vrttis). Por lo tanto, debe de transformar el contenido del citta antes de contener sus
modificaciones. Tanto que los samskaras no desvanezcan, las modificaciones no pueden ser
paradas.

Las experiencias del pasado y presente dejan impresiones en el citta. En otras palabras,
en cada momento el citta junta y gurda las impresiones de las experiencias en si como
samskara. Estos samskara son llamados vyutthana samskara, los cuales gobiernan
potencialmente el citta por incontenibles y vagos samskara.

Por otra parte, el citta tiene una cualidad potencial y natural también, el de retenerse a
sí mismo. Pero es muy raro que esto suceda. Momentos de retención son experimentados
raramente por nosotros al estar atrapados fácilmente en fluctuaciones. Constantemente los
momentos silenciosos desaparecen al instante. De hecho, hay una pausa de pocos momentos o
un momento entre cada pensamiento así como hay una parada completa después de cada
oración. Pero estas pausas son pasan desapercibidas por nosotros. Por lo tanto, la potencia de
contener o nirodha samskara pasa desapercibida.

Estas dos potencias, vyutthana samskara y nirodha samskara se mueven

alternativamente en el citta, remplazando una con la otra.

Necesitamos traer la transformación del citta por medio de saber y conocer estos
cambios básicos pero característicos. El citta pasa por la transformación de una manera muy
ordenada. El orden la transformación es la siguiente:
1. Norodha parinama – retener la transformación. El periodo de contención entre dos
pensamientos.
2. Samadhi parinama – transformación del samadhi. Es la transformación desde distintos
puntos de atención a un solo punto de atención.
3. Ekagrata parinama – un solo punto de transformación. Es una transformación de un
puno a ningún punto de atención.

Cuando la fusión de los pensamientos sea retenida, unos momentos de la pausa son
sentidos antes de fusionar el pensamiento. Es un estado silencioso de consciencia. Cuando
estos momentos de pausa son prolongados, la consciencia pasa a una transformación retenida,
que es llamada nirodha parinama.

En este estado de pausa el vyutthana samskara es mantenido en suspenso y el nirodha

samskara o contención subliminal es prolongado. En esta fase, hay un flujo en reposo de
tranquilidad.

Ahora la consciencia, que ya aprendió sus potencias, tiene el poder de atención el cual
es polifacético. El citta oscila entre polifacético y un solo punto de atención. Cuando un el
punto solo de atención desvanece, el citta se esparce en las esferas de todos los puntos de
atención, y no regresa a un estado vago del citta.

Llevar al citta de ser de atención polifacética a un solo punto de atención, se llama

samadhi parinama.

Mantenerse alerta con la intensidad del punto solo de atención a ningún punto de
atención, se le llama ekagrata parinama. Para este estado, el contenido del citta se reduce a
uno solo y el citta permanece con un solo contenido por largo tiempo.

El cuerpo elemental y sentidos de percepción junto con la mente pasan por la

transformación de una manera similar. Tres fases de transformación así como siguen:
1. Dharma parinama – transformación a una estado exaltado. Es un estado donde el
cuerpo y os sentidos son llevados al estado original de pureza.
2. Laksana parinama – transformación hacia la atención de la perfección
3. Avastha parinama – mantenerse en un estado perfeccionado

Cuando el cuerpo elemental y los sentidos de percepción experimentan transformación

junto con el citta, estos también alcanzan su estado original. Empiezan a mostrar el cambio en
sus características. Ya no son vagos. Muestran su contención. Esto se llama dharma parinama.
Mientras que pasan por este cambio hay una transformación atributiva. El cuerpo y los sentidos
se vuelven tranquilos. Esto se llama laksana parinama. Finalmente, hay una transformación
total. Son completamente dirigidos hacia el alma, en cada sentido. Esto es llamado como
avastha parinama, la consciencia del yo y el citta se transforman completamente, alcanzando la
perfección para permanecer frente a frente con el alma.
 Capítulo VII

HATHAYOGA PRADIPIKA

El Hathayoga Pradipika es un tratado escrito por Svatamarama el cual se recomienda y

se refiere por todos aquellos que siguen el camino del yoga. Fue escrito entre el siglo XIV – XVI.
A pesar de que se conoce como Hathayoga Pradipika, el autor se refiere a sí mismo como Hatha
Pradipika.

El tratado contiene cuatro capítulos, a pesar de que en algunos lugares se dice que tiene
cinco, con el ultimo explicando la aplicación terapéutica del yoga.

Estos capítulos se refieren como upadesa sastra o técnicas de enseñanza. Son los
siguientes:

 Prathamopadesa - Asanavidhi kathanam

- Descripción de las técnicas de los asanas
 Dvitiyopadesa - Pranayamavidhi kathanam
- Descripción de las técnicas del pranayama
 Tritiyopadesa - Mudravidhanam
- Descripción de las técnicas de la práctica del Mudra
 Caturthopadesa - Samadhi laksanam
- Signos del Samadhi

El primer capítulo contiene 67 stanzas, el segundo 77, el tercer 130, y el cuarto 114.

Brahmananda fue el primer comentarista del Hathayoga Pradipika, su comentario es

conocido como Jyotsna.

El primer capítulo, en el cual nos estamos enfocando ahorita, trabaja con asana, uno de
los ocho aspectos del astanga yoga. El segundo capítulo trabaja principalmente con el
pranayama, en el cual el autor se refiere a él cómo asta kumbhaka y explica el satkarma para
poder purificar el cuerpo. El tercer capítulo trata las técnicas del dasa mudra y explica como son
útiles para poder ordenar y despertar el kundalini, la energía divina en sí. El cuarto capítulo es el
que concluye a uno y lo guía a la meta máxima – samadhi. Principalmente explica el estado
físico, mental y espiritual del aspirante que ha adquirido el samadhi y experimenta el
nadanusandhana. Se convierte en un parámetro para que el aspirante juzgue su propia
capacidad, calibración y logros.

El primer capítulo, Asanavidhi Kathanam, tiene varios temas en los que se concentra el
Svatmarama. El enlista los nombres de los purvacaryas, el guru parampara, el cual es muy
significativo en el yoga. Hace el tema de la materia claro cuando dice que hatyoga vidya y
rajayoga vidya, no son pasos, son interdependientes uno del otro. Uno no es logrado sin el otro.

Después explica el tipo de lugar y atmosfera que el practicador tiene que escoger para
practicar su sadhana y cómo evitar disturbios externos. Después, no olvida recordarle al
practicador de la disciplina moral, mental y ética que tiene que seguir, los cuales son el yama y
el niyama del Patanjali.

Patanjali reconoce el asana como el tercer aspecto, y Svatmarama lo reconoce como el

prathamang, el primer aspecto. Para establecer la importancia del asana, el devota un stanza
completo a citar los nombres de los yogis como Mtsyendranatha quien ha practicado asana, así
como munis y rsis como Narada, Vasista y Yajnavalkya.

Después de ahí, enlista los asanas, sus nombres, métodos técnicos, y sus efectos.

Al avanzar en la práctica de cada asana, el practicador es llevado hacia el progreso

interno. En cuanto a su comportamiento, carácter, estado mental y calibración, el sadhaka
regular muestra cambios remarcables al pasar los días. Aquí, Svatmarama explica como la
transformación ocurre, como el sadhaka empieza a adquirir control sobre sí mismo. Al mismo
tiempo, advierte que el practicador no debe de sobre disciplinarse a sí mismo, ya que la
disciplina puede volverse una aflicción causando una auto tortura y tormento. El yoga no es un
proceso torturante. Está abierto a todas las edades, capacidades o incapacidades, fuerzas o
debilidades.

Svatmarama está definitivamente en contra de todos aquellos que pretenden ser yogis
sin practicar.

Finalmente, el responde a la duda común de por cuánto tiempo debe uno de continuar
la práctica. El dice que uno debe de hacer sadhana hasta que alcance el samadhi que él llama
como rajayoga.

Preguntas y Repuestas en el Hathayoga Pradipika

1. ¿Cómo Svatmarama abrió su gran tratado Hathayoga Pradipika en las primeras tres
stanzas?

Svatmarama empieza el tratado saludando al Señor Shiva, al que llama Adinatha, a

través de las primeras tres stanzas del primer capítulo.

El stanza comienza con el alfabeto auspicioso sri. Svatmarama declara que hathayoga
vidya fue enseñado a Parvati por el Señor Shiva. Parati – su socio – fue el primer pupilo del
yoga. Constantemente es visto que el trabajo del hathayoga tantras están en forma de dialogo
entre el Señor Shiva y Parvati.

El término hatha tiene dos silabas. Ha significa sol, tha significa luna. La unión de estos
dos es yoga. Sin embargo, estas dos silabas tienen un significado más profundo y oculto que
abarca los aspectos físicos, mentales y espirituales del ser humano. Hatha viene de pingala e ida
– nervios simpáticos y parasimpáticos – y la búsqueda de estos es hathayoga. Viene de prana y
apana – las energías del ser humano. La energía del cuerpo entero es capturada por estos dos.
La provincia del prana es la cabeza (cerebro), la provincia del apana es abajo del ombligo, en las
piernas. Prana y apana protegen la energía humana, la cual se presenta en forma de calor,
energía eléctrica nerviosa, energía gravitacional, vigor, poder, vitalidad, etc. Prana kriya y apana
kriya indican la exhalación e inhalación respectivamente. El balance entre estas dos energías
trae la búsqueda del Prana.

Esto es un significado mas para hatha – ha, el sol, indica atman, el alma, la cual nunca
desvanece. Tha, la luna, indica citta, o vrttis (modificaciones) del citta, las cuales desvanecen, y
finalmente pierde su existencia cuando el atman es realizado. El citta lleva la luz o energía del
ser y la refleja en los sentidos, mente e inteligencia. La luna ilumina la tierra en la noche con la
luz reflejada del sol. La luna toma luz del sol. Por lo tanto, solos capaces de ver objetos a la luz
de la luna. Similarmente, el citta toma luz del atman y debido a esto, el citta se ilumina y
podemos ver los objetos externos. En este sentido, la luna y el citta son instrumentos
dependientes del sol y el atman respectivamente. Sin embargo, durante el día el sol ilumina la
tierra. Similarmente, cuando el citta ve el sol (atman) se ilumina y ve su reflejo solo en el sol. El
sol y la luna se vuelven uno. “Cuando la pureza de la inteligencia sea igual a la pureza del alma,
el yogi alcanza el kaivalya, perfección en yoga”.

Hatha también significa voluntad. Ganar sobre tu voluntad es hatha. No hay línea dura y
rápida entre hathayoga vidya y rajayoga vidya. Uno se dirija hacia otro. Ninguno puede ser
rechazado, ya que uno no puede ser logrado sin el otro. Los logros dependen de ambos.

Entonces el primer stanza del tratado empieza con el auspicio y nos informa que fue
primeramente enseñando a Parvati.

En el segundo stanza, Svatmarama claramente mención a que hathavidya se refiere al

propósito de adquirir rajavidya. Aquí, hatha significa sol y luna. Sol y luna se derivan de los
sistemas nerviosos simpático y parasimpático, o el sol, ha, indica el sistema nervioso central y la
luna, tha, indica los sistemas nerviosos autónomos y periféricos. Entonces, la búsqueda del
cuerpo y sus nervios es hatha y raja significa alma. Raja significa rey. El atman es el rey que
descansa en cada individuo.
 Hatha lleva hacia prakrtilaya (disolución) y raja lleva hacia purusajaya (realización de
uno mismo). Purusa no puede ser sentido a menos de que prakrti ya haya sido conquistado. En
otras palabras la realización de uno mismo no es posible a menos de que se haya conquistado
el cuerpo y la mente.

El tercer stanza establece la misma idea, y le da una clave importante. Svatmarama dice
que el aspirante deambula en la oscuridad en la búsqueda del alma ya que el conflicto y la duda
de su propia práctica se establecen en sus corazones. El aspirante no sabe que sin el
hathavidya, rajavidya es imposible y sin proceder hacia el rajavidya, hathavidya se vuelve inútil.

Los primeros tres stanzas hacen a la materia y su propósito muy claro.

2. ¿Quiénes son los yogis que Svatmarama menciona como linaje de los practicadores de
yoga?

Svatmarama menciona un guru parampara en cual se refiere a los yogis Nathampanthi.

Su lista no es totalmente exclusiva para la cultura Natha, ya que también se refiere a risis y
munis como Vasista.

De los gurus mencionados, Matsyendranatha y Goraksanatha son reconocidos por ser

de Navanatha. Son pioneros de hathavidya. El uso de la palabra hathavidya es comprensivo, ya
que incluye rajayoga.

Este yogavidya fue pasado por el Señor Shiva a Matsyendranatha y de él a otros como
Sabara, Anandabharava, Caurangi, Mina, Goraksanatha, Virupksa, Bilesaya, Manthana,
Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthadi, Korantaka, Suranada, Siddhipaada, Carpati, Kaneri,
Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Binduanatha, Kakacandisvara, Allamaprabhudeva,
Ghadacoli, Tintini, Bhanuki, Naradeva, Khanda, Kapalika, y otros que fueron siddhas.

Después en el stanza 18, menciona el tema del asana y después se refiere a risis y
munis.

Esto claramente enfatiza que hathayoga fue practicado no solamente por el sector
Natha, sino también por risis y munis.

3. ¿Para quién es el hathavidya?

 Hathavidya es para todos aquellos que están afligidos por los tres tipos de tapa. Tapa
significa aflicción.

4. ¿Cuáles son los tres tipos de tapa?

Las tres aflicciones o enfermedades son adhyatmika, adhibhautika y adhidaivika.

Adhyamika consiste en los dos, el cuerpo y la mente. Enfermedades somáticas y físicas

están bajo esta categoría. Adhibhautika es la aflicción del entorno causado por elementos como
ciclones, tempestades, insolación e inundaciones. Su causa es principalmente la furia de la
naturaleza. Adhidaivika es el tipo de enfermedad en la cual eres invitado por tu propio karma.
El sufrimiento ha de ser causado por influencia planetarias.

Adhyatmika es auto inducido y auto infligido. Se debe a la negligencia de nuestra parte,

lo cual ocasiona enfermedades del cuerpo y la mente. Adhibhautika son enfermedades
principalmente elementales y causadas por cuerpos elementales, en donde todos los planetas y
reinos animales, están incluidos. Las enfermedades de adhidaivika son resultado de nuestro
propio karma y destino.

5. ¿Por qué el yoga fue un arte secreto?

Fue debido a su santidad. Pudo haber sido mal usado o abusado si pasaba a cualquiera.
Su secreto fue para que se mantuviera su pureza y santidad.

La materia del yoga ha sido aprendida de un guru. Svatmarama menciona como él

aprendió de la manera tradicional de su guru. Aunque el Hathayoga Pradipika está disponible
en forma de un libro, Svatmarama insiste en aprender yoga directamente de un guru.

El guru, de la otra manera, necesita ver si la disciplina esta lista y elegible. Comentaristas
dicen que el hathavidya necesita darse a aquellos que siguen el yama y niyama perfectamente.
Está claro que la practica ética y disciplina es esencial para el hatha yoga también.

6. ¿De acuerdo al Svatmarama, cuáles deben de ser las condiciones ambientales o el

monasterio para un practicador?

Los factores externos como la atmosfera, ambiente, y lugar deben de ser tales que el
practicador no se distraiga de su sadhana.
 El practicado debe de tener una pequeño matha o monasterio. Para la situación
moderna, decimos que uno debe de tener un pequeño cuarto en su casa, con privacidad para la
práctica. Si esto es posible, entonces como mencionado en Light on Yoga/Luz en Yoga, uno
debe de tener un lugar, el cual este limpio, libre de insectos, que tenga aire, y que el piso este
nivelado.

Svatmarama apunta que el practicador debe de vivir solo. Esta soledad es necesaria
para la seclusión y privacidad, para que el sadhaka se mantenga libre de interferencia externa y
mantenga cierta disciplina en su sadhana con el propósito de permanecer cercano al núcleo.

El monasterio debe de estar situado en un lugar que esté libre de piedra, agua y fuego.
Las piedras radican calor. El lugar no debe de estar muy caliente en la tarde. El agua puede
causar humedad. Si un rio está muy cerca, puede desembocarse en una temporada lluviosa.
Entonces el aspirante puede quedarse sin lugar en donde practicar. El fuego puede causar calor
o quemar el lugar. El lugar, de acuerdo a Svatmarama, no debe de estar cerca de áreas de
temblores o cerca de volcanes. En otras palabras, quiere que se eviten los desastres
adhibhautika causados por la naturaleza.

El matha debe de tener una puerta pequeña sin ninguna ventana, para evitar
distracciones como sonido, luz, viento, etc. En tiempos pasados, la auto protección era esencial.
El practicador necesita protegerse a si mismo del peligro potencial si hay muchas puertas y
ventanas. Las paredes no deben de tener hoyos. De otra forma, hormigas, serpientes, ratas e
insectos pueden entrar en el matha causando problemas como aflicciones adhibhautika.

El lugar no debe de ser muy alto, porque uno necesitara escalar y no debe de ser muy
bajo donde otras personas se reúnan y el practicador se distraiga. El piso debe de estar limpio,
nivelado y libre de polvo e insectos. Svatmarama pide a sus discípulos que manchen el piso con
estiércol de vaca. Antes en la India, los limpios estaban hechos de lodo y después eran
manchados con estiércol de vaca lo que mantiene el área fresca y libre de mosquitos. A
diferencia del cemento o loseta, en el cual vatta, pitta y slesma se adolece, el estiércol de vaca
no hace al cuerpo rígido u ocasiona dolor.

Afuera del cuarto, se necesita un pequeño corredor y asiento. El asiento debe de estar
un poco más para que el practicador se siente. El monasterio debe de estar rodeado de plantas,
flores, etc. Para que el sadhaka sienta tranquilidad mental.

El sadhaka debe de escoger un área que sea gobernada por un rey (gobierno), para que
el enemigo no lo moleste. Debe de estar libre influencias políticas. Debe de preferir quedarse
con las personas que siguen a la religión en sus deberes, y mantener la santidad y divinidad
alrededor. Debe de escoger un lugar en donde la comida y el agua sean abundantes. El lugar
debe de ser tal que no tenga problemas de ladrones y barbajanes, para que esté libre de toda
preocupación y problema para poder seguir a práctica así como lo dirige su guru.

7. ¿Cuáles son las cosas que el sadhaka necesita evitar y que debe de adoptar y seguir para
una sadhana exitoso?

Antes de explicar el yama y el niyama, Svatmarama explica seis tipos de restricciones y

seis tipos de deberes para condicionarse a uno mismo para tener continuidad y éxito en la
práctica del yoga. Son factores esenciales actualmente.

Restricciones

1. Atyahara - El aspirante debe de evitar comer en exceso, no debe de comer más de lo

que es esencial. Debe de comer solo para calmar el hambre. A comida debe de ser para
alimentar y nutrir. Después en el mismo capítulo Svatmarama explica acerca de la dieta
adecuada.
2. Prayasa – El aspirante no debe de exceder su práctica física. Debe de evitar labor físico.
En exceso, puede causar fatiga y no podrá hacerle justicia al yoga.
3. Prajalpa – El aspirante debe de evitar hablar mucho. Hablar no solo cansa los pulmones,
pecho y garganta, también incremente el vata en el cuerpo. Hablar fortalece la energía y
esto puede causar que pierda el control sobre el habla o que hable sin propósito alguno,
o que discuta por cosas sin importancia. Hablar mucho invita la contaminación del
habla.
4. Niyamagrha – Observar las ofrendas, lo cual va en contra de la naturaleza de uno mismo
y puede dañar el cuerpo, traer desbalance a los tres humores y los siete ingredientes del
cuerpo, deben ser evitados. Estas ofrendas con cosas como vanarse con agua fría en la
mañana, comer platillos pesados en la noche, ayunar sin tener agua o evitar la comida
completamente. Estas austeridades severas pueden ser dañinas, ya que incrementan el
estrés y dolor.
5. Janasanga – El practicador debe de evitar contacto público o compañías promiscuas.
Tales compañías pueden distraer e influenciar la mente.
6. Laulyam – A través de la tendencia natural de los seres humanos, indulgencia es una
debilidad. Nos rendimos a tentaciones fácilmente., porque nuestra mente avara. El
practicador debe de tener cuidado en ver que evite tales indulgencias.

Deberes
 1. Utsaha – El practicador debe de mantener felicidad para poder continuar con su
esfuerzo en su práctica. No debe de aburrirse mentalmente o cansarse físicamente.
2. Shasa – El practicador debe de tener perseverancia y estar listo mentalmente para su
práctica.
3. Dhairya – El valor es una cualidad muy importante. El temor es un gran obstáculo. El
temor puede causar que descontinué el sadhana. Para estar estable en la práctica y
penetrar con profundidad para encontrar la realidad, se necesita de valor.
Constantemente el sadhaka no quiere enfrentar estos obstáculos.
4. Tattvajnana – entendimiento correcto a través del conocimiento, a través del camino
correcto y del alcance correcto, es muy importante. Debe de haber una urgencia para
encontrar la verdad.
5. Niscaya – determinación y creencias firmes son muy importantes para practicar lo que el
guru le ha enseñado. Las dudas, la influencia de otros, y la carencia de confidencia deja
a uno en un estado de indeterminación e inestabilidad. Por lo tanto, debe de estar firme
en sus decisiones.
6. Janasanga pariyaga – finalmente, Svatmarama pide al practicador que abandone el
contacto público para que no se revuelva por pensamientos y vistas opuestas del yoga.
No debe de revelar sus logros del yoga ya que los que no lo practican pueden expresar
opiniones opuestas.

Todas estas seis restricciones y deberes dejan al aspirante orientado propiamente hacia el
progreso.

En el mismo capítulo, Svatmarama le dice a Goraksanath – “Evita localidades malvadas,

mala compañía, peregrinar cerca del fuego, relaciones sexuales (sobre indulgencia), viajes
largos, vanarse temprano en la mañana, ayunar, trabajo físico que ocasiona dolor y fatiga del
cuerpo.”En pocas palabras, se aconseja que se regule la vida.

8. ¿Qué son el yama y el niyama de acuerdo a Svatmarama?

En cuanto a yama y niyama, hay dos versiones. Una versión dice que Svatmarama
acepta 10 yama y niyama explicados por el sastra de yoga – la ciencia de la yoga. Otra versión
dice que yama y niyama ya son practicados como aspectos esenciales. Así que el toma el asana
como la primer extremidad.

Los diez aspectos elegidos del yama son:

 Ahimsa – no violencia
 Satya – verdad
  Asteya – no robar
 Brahmacharya – celibato
 Ksama – perdón
 Dhrit – estabilidad del intelecto
 Daya – compasión
 Arjava – franqueza
 Mitahara – moderación en una dieta
 Sauca – limpieza

Los diez aspectos del niyama son:

 Tapa – austeridad
 Santosa – satisfacción
 Astikya – fe
 Danam – caridad
 Isvara pujanam – oración, rendir los pensamientos a Dios.
 Siddhanta vakya sravanam – escuchar a las doctrinas establecidas
 Hri – modestia
 Mati – intelectualidad
 Japa – recitación del mantra
 Vrata – observación de ofrendas, auto disciplina

9. ¿Cuáles son los efectos del asana sadhana?

De acuerdo a Svatmarama, la práctica del asana trae estabilidad, salud y un sentimiento

de ligereza del cuerpo. Aquí, la firmeza y la salud son atribuidas a ambos cuerpo y mente desde
la ligereza del cuerpo especificado.

Por lo tanto:

1. Sthairyam – firmeza del cuerpo y mente

2. Arogyam – salud mental y física
3. Angalaghavam – ligereza del cuerpo

10. Da la lista de los asanas mencionados por Svatmarama

 Svatmarama dice que el asana dado por el fue practicado por risis como Vasista y yogis
como Matsyendra.

Lista de asanas.

1. Svastikasana
2. Gomukhasana
3. Virasana
4. Kurmasana
5. Kukkutasana
6. Uttana kurmasana (garbha pindasana)
7. Dhanurasana (arkarna dhanurasana)
8. Matsyendrasana
9. Pascimottanasana
10. Mayurasana
11. Savasana
12. Siddhasana (Vajrasana, muktasana, guptasana)
13. Padmasana (baddha padmasana)
14. Sirnhasana
15. Bhadrasana

Todos estos mencionados en el primer capítulos. Sin embargo, Utkatasna aes mencionado
en el segundo capítulo el cual forma un total de 16 asanas.

En el tercer capítulo, en adición a las explicaciones del dasa mudra, se hace mención al
Viparita Karani. Todos los asanas invertidos caen bajo esta categoría de Viparita Karani. Por lo
tanto, incluye Sirsasana y Sarvangasana.

11. ¿Cuál debe de ser la dieta para el aspirante cuando se trata del primer aspecto del hatha
vidya, i.e., asana?

Principiantes muy seguido se preguntan esto. Antes de empezar la práctica, las personas
tienen la idea de una dieta restringida. Temen que no podrán restringir su dieta debido a su
deseo de comer, así que se retractan del yoga. Tiene que ser aclarado que es la práctica que
trae el control del deseo de comer.

Svatmarama apunta esto en su primer capítulo. Dice que uno que permanece confinado
con la práctica del asana controla la fatiga del cuerpo y procede con pranayama y otros
aspectos. Para esta fase, puede practicar continencia, moderación en la dieta, renuncia de los
deseos terrenales, así como el fruto de la acción y seguir confinado a la yoga. Esto sugiere muy
claramente que la práctica del asana es una base, la cual es necesaria para un progreso futuro
en otros aspectos del yoga. Después explica de la dieta.

El practicador debe de comer comida placentera, dulce, y untuosa, la cual es

primeramente ofrecido a Dios. No debe de comer para su satisfacción propia o para satisfacer
su lengua, sino para satisfacer al antaryamin, el Señor, Alma que reside en sí. Debe de comer
solo para llenar la mitad del estomago y dejar la otra mitad para agua y aire.

Debe de evitar comer en exceso, debe de evitar comida agria, caliente, y amarga. Debe
de evitar vegetales verdes, nueces y hierbas, aceite, mostaza, alcohol, pescado, carne de
animales como la cabra, frutas jugosas, dulces aceitosos, y ajo. Estos son insalubres. Debe de
evitar la comida que se calienta repetidamente, seca, agria, salada, vieja y putrefacta. Incluso
comiendo vegetales crudos no es bueno para la práctica del yoga.

La comida que es buena para un yogi es el trigo, arroz, leche, dulces de azúcar, manteca,
miel, jengibre seco, pepino, las cinco hierbas de té (panca saka – jivanti, vastu, matsyksi,
meganad, punamava) y gramos verdes.

La comida debe de ser nutritiva, dulce e untuosa. La leche y productos de vaca son
recomendados para que los siete ingredientes sean alimentados apropiadamente.

12. ¿Quién es elegible para practicar yoga de acuerdo a Svatmarama?

Ya que todos necesitan salud y quieren una vida saludable hasta el último suspiro, nadie
es considerado inapropiado para la práctica del yoga. Ya sea viejo, joven, decrepito, enfreno,
incapacitado, no solamente están permitidos, pero también pueden esperar éxito en este
camino. La práctica no está restringida por edad. La práctica incluye asana, pranayama, y
mudra. La práctica del yoga es para alcanzar el estado de samadhi. Por lo tanto, Svatmarama
dice que todos los aspectos del yoga tienen que ser practicados por el aspirante. Similarmente,
el se enfatiza en la práctica siendo genuino y con devoción. Dice que el yoga no es adquirido
por conocimiento teórico a través de leer libros o escrituras.

Otra vez, solo por usar un saffron o por pretender ser un yogi o hablar del yoga, no
alcanzas la meta del yoga. La práctica activa a solas traerá el éxito en el yoga. La práctica debe
de incluir todos los aspectos del yoga. Svatmarama re-enfatiza y dice que uno debe de hacer
asana, pranayama y mudra hasta que alcance la meta final.
13. Explica los efectos del asana de acuerdo a Svatmarama.

Svatmarama explica la técnica del asana en corto. A pesar de que esto está muy claro,
menciona cada parte del cuerpo y como debe de ser colocada en el asana e indica que la
técnica en si trae el resultado propio del asana afectando el sadhaka en todos los niveles, físico,
mental, moral, intelectual, y espiritual.

Al principio de la introducción al asana, Svatmarama habla acerca de la estabilidad,

salud y ligereza. En cuanto a los efectos de otros asanas, da efectos detallados por
Matsyendrasana, Pascimottanasa, Mayurasana, Savasana, Siddhasana y Padmasana. Después,
en el tercer capítulo narra los efectos de las inversiones del asana a los cuales se refieren como
Viparita Karani Mudra.

1. Svastikasana – en esta posición de piernas cruzadas, los músculos permanecen suaves

pero balanceados – rjukaya y samasina
2. Matsyendrasana – (paripuma matsyendrasana). Este asana estimula el fuego gástrico
que incrementa el apetito. Destruye muchas enfermedades terribles; ayuda al despertar
del kundalini y hace al ida nadi firme para enfriar el cuerpo y la mente.
3. Pascimottanasana – Este asana hace la espalda fuerte y energética, desde que la energía
se hace para mover a la espina dorsal. Enciende el fuego gástrico, reduce la panza, hace
que los lomos descansen y libera a uno de la enfermedad.
4. Mayurasana – este asana destruye las enfermedades del estomago y el bazo. Quita
enfermedades causadas por vata, pitta y kpha excesivo. Svatmarama dice que enciende
el fuego gástrico y hace tan poderoso que cualquier comida que se coma se digiere.
Indica que el sistema digestivo se vuelve muy poderoso.
5. Savasana – se deshace de la fatiga mental y hace al citta calmado y silencioso.
6. Siddhasana – purifica los 72, 000 nadi. Es recomendado para el pranayama y dhyana ya
que la mente, inteligencia, y energía se dirige para llevar al sadhaka hacia la
emancipación.
7. Padmasana – destruye todas las enfermedades y ayuda al sadhaka al despertar del
kundalini.
 Capitulo III

Secuencia
Yama y Niyama

Empecemos desde el principio. Los maestros y estudiantes deben llegar a la

clase a tiempo. Cada clase debe empezar con la invocación a Patañjali. No forze la
disciplina yogi en los participantes. Ninguno de los aspectos del ser humano debe
someterse a imposición.

La secuencia sistemática de Ãsana

La filosofía de yoga tiene un alcance muy sistemático que lleva de lo

mundano a la vida spiritual. Es una jornada desde el cuerpo hacia el alma – desde
annamaya kosa hacia ãnandamaya kosa. Mientras se sistematiza la filosofía yogi en
la forma de aforismos o sutras, Patañjali lo hizo en un orden secuencial. El progreso
o ascenso de uno mismo desde el mundo terrenal al mundo spiritual, del proceso
yogi, también es secuencial.

La secuencia es muy importante. El proceso de traer el cambio o la

transformación en el practicante, ya sea físico, fisiológico, moral, mental o espiritual
también es secuencial.

Astãnga Yoga tiene ocho aspectos, 1) yama – mandamientos morales

universales, 2) niyama – auto purificación por disciplina, 3) ãsana – postura, 4)
prãnãyãma – respiración rítmica, 5) pratyahara – retirada de los sentidos y
emancipación de la mente desde la dominación de los sentidos y los objetos
exteriores, 6) dharana – concentración, 7) dhyana – meditación y, 8) samadhi – un
estado de súper-consentimiento traído a través de una meditación profunda.

Al enseñar, las secuencias de ãsana y prãnãyãma son muy importantes. Aquí

también, la secuencia de Patañjali no se olvida. Prãnãyãma empieza solo después de
ãsana. Ãsana enseña la dirección propia del cuerpo, respiración, y mente.
Preliminarmente a la practica de ãsana y prãnãyãma, yama y niyama son de vital
importancia.

Para los neófitos, este alcance secuencial de yama, niyama, ãsana, prãnãyãma
es mantenido pero cada uno es adoptado de una manera leve como principiante ya
que no tiene la capacidad para la llevar a cabo una disciplina intensa.

El plan de estudio para ãsana y prãnãyãma puede ser muy vasto. Sin
embargo, solo un aparte ha sido seleccionada para el curso preliminar.
Similarmente, yama y niyama también son adoptados de una manera leve para los
neófitos.

Clasificación de Ãsanas

Considerando la secuencia correcta de ãsanas, tiene que primero entender la

capacidad de los alumnos nuevos que les falta el consentimiento en el cuerpo y la
mente.

Para poder hacerse consciente del propio cuerpo de uno, los movimientos,
estabilidad, capacidad, coordinación, flexibilidad y firmeza son aspectos muy
importantes. El practicante tiene que conocer su propio cuerpo muscular,
esquelético, orgánico y neuromuscular. Los ãsanas deben ser introducidos de tal
manera que el alumno trabaje cada parte, cada región y varios sistemas del cuerpo.

Debes de conocer los conceptos generales de secuenciar. Secuenciar el ãsana de

tal manera que no irrite el sistema nervioso. Las preocupaciones generales de la
preparación para las inversiones y extensiones traseras y su orden apropiado debe
de ser enseñado. Debes de saber cuales ãsanas son:

 Para producir calor o enfriamiento

 Estimulantes o disminuyentes
 Energizantes
 Para activar o relajar
 Simples o complejos
* Comúnmente enseñados al principio y al final de la clase

Para el primer nivel de entendimiento, la siguiente secuencia general es la

elegida.

Uno empieza con los ãsanas de pie (uttistha sthiti), después sentados (upavistha
sthiti), seguidos de las extensiones hacia delante (paschima pratana sthiti), y de ahí
procede hacia las extensiones laterales (parivrtta sthiti). Una vez que se hayan
aprendido los ãsanas elegidos de estas cuatro categorías, se intentan las inversiones
(viparita sthiti) y las extensiones traseras (purva pratana sthiti). Los ãsanas
abdominales (udarakunchana sthiti) son seleccionados cuando los ãsanas de
viparita sthiti y purva pratana sthiti son aprendidos. La posición supina (supta
sthiti) se intenta desde el inicio mientras savãsana se lleva a cabo al final de la
practica.

UTTISTHA STHITI – ÃSANA DE PIE

Los ãsanas de pie son conocidos como uttistha sthiti. Los principiantes son
introducidos a la funda exterior del cuerpo en los ãsanas de pie y aprenden la
disección en vivo de su propio cuerpo. Los brazos y piernas, dedos, muñecas y
tobillo, codos y rodillas, ante brazos y ante piernas se vuelven amigos cercanos uno
del otro y guían al practicante para alcanzar el interior. Aquí, la jornada interior del
practicante comienza.

Los ãsanas de pie rompen el tãmasic, inerte, naturaleza ociosa del cuerpo y
traen actividad al practicante. El practicante se acostumbra a varios movimientos
que antes eran desconocidos para el o ella. Los ãsanas de pie corrigen la estructura y
la postura de la persona y desarrollan un sentido de balance y distribución propia
de peso. El practicante empieza a adquirir la coordinación requerida y aprende a
enlazar los movimientos de las articulaciones de su cuerpo. Aprenden de los
múltiples movimientos de los músculos tales como contracción, extensión,
expansión, abducción, rotación, aducción, y circunducción.

Los ãsanas de pie incluyen todos los movimientos de la columna vertebral

tales como horizontal, vertical y elongación lateral así como la extensión hacia los
lados, hacia enfrente, extensiones hacia atrás, y extensiones rotacionales laterales.
Así, los ãsanas de pie se convierten en la fundación para el resto de los ãsanas.

Los ãsanas de pie pueden ser practicados por uno sin importar el genero o la
edad. Es de gran ayuda incluso para los enfermos, discapacitados, pacientes con
problemas físicos y mentales, ya que atentan y logran hacer movimientos
desconocidos y jamás realizados. Pueden usar su inteligencia para mover su cuerpo
vía su sistema neuromuscular. Primero empiezan a sentir vitalidad en su cuerpo
celular a través de bioenergía, la cual trae consciencia en ellos. La mente se alerta y
se activa. Los nervios eléctricos, a través del flujo de prãna, llevan la fuerza de
voluntad requerida para el movimiento y acción en el cuerpo. Los principiantes
comienzan a sentir la presencia y co-existencia del sistema celular, la energía
pránica y la fuerza de voluntad.

La secuencia de los ãsanas de pie introducen al practicante los movimientos

de cada área del cuerpo. Estos movimientos lo llevan a la consciencia de conectar la
fuerza de vida (energía pránica) con el cuerpo. La energía pránica cubre lo conocido
o cuerpo exterior a traes de los brazos, piernas, tronco inferior y posterior, cuello y
cabeza, que son parte de visesa parva. Estos construyen su fuerza moral y
rendimiento de fuerza para el practicante.

En el principio, debes de seguir la secuencia como se menciona en el curso

preliminar. Los alumnos se confunden si la secuencia se cambia, por que se pierden
o se olvidan de los ãsanas. Debes de mencionar las similitudes y diferencias entre los
ãsanas para poder crear una impresión fuerte y memoria de los ãsanas de pie.

Instruye las acciones ascendente progresivas para traer mejora y cambio en

el ãsana. Por ejemplo, las acciones tales como doblar la rodilla y estirar el brazo
verticalmente en utthita trikonãsana y virbhadrãsana II son combinados en utthita
parsvakonãsana, donde la secuencia de esta combinación se mantiene antes de
estirar el brazo sobre la cabeza. Debes ser capaz de compara la sensibilidad de los
lados del tronco en urdhva hastãsana y utthita parsvakonãsana.

Enseña los ãsanas simples primero y después los complicados. Los simples
dan una fundación firme. Esta fundación o base da inteligencia fundamental, una
inteligencia oculta conocida como “inteligencia base”. Por ejemplo, la inteligencia en
la planta del pie, los talones, arco, dedos, esquinas internas y externas, extremidades
delanteras, metatarsos, tarsos, tobillos, rodillas y piernas en samasthiti es llevado
hacia dandãsana, paschimottanãsana, salamba sirsãsana, ustrãsana, urdhva
prasarita padãsana y savãsana, aunque los ãsanas pertenezcan a diferentes
categorías.

UPAVISTHA STHITI – ÃSANAS SENTADOS

Los asnas sentados son conocidos como upavistha sthiti. Estos ãsanas son
introducidos después de los ãsanas de pie, ya que dan descanso y reducen la tensión
en las piernas.

A menudo los alumnos no son capaces de sentarse en el piso con su columna

vertebral en una posición vertical debido a la restricción de movimiento en el sacro,
región sacro-iliaca, y los músculos de los glúteos. Los ãsanas de pie crean libertad en
estas áreas. Los ãsanas tales como adho mukha svanãsana, uttanãsana,
parsvottanãsana, prasarita padottanãsana, padngusthãsana, conocido como uttistha
paschima pratana o extensiones hacia enfrente de pie traen un movimiento cóncavo
así como extensión hacia delante de los músculos de la columna vertebral. Esto
causa que los músculos del glúteo tengan libertad y que uno pueda sentarse en una
posición vertical con la columna vertebral derecha y alerta.

Los ãsanas crean libertad en los movimientos de las rodillas, ingles, tobillos y
pies. La extensión hacia arriba de los brazos da una elongación vertical del tronco
mientras los músculos de la columna vertebral se estiran.

Uno es mas rápido de entender, percibir y hacer las extensiones verticales

del tronco que las horizontales. Los músculos de la columna vertebral desarrollan
una extensión vertical mas rápido que las extensiones horizontales. De hecho es
igual para la inteligencia humana. La inteligencia de un hombre crece mas
rápidamente verticalmente que horizontalmente. La persona conoce el progreso en
una dirección, la cual es hacia arriba, su inteligencia puede crecer con logros
personales pero no en relación con su entorno.

El crecimiento vertical de la inteligencia indica un crecimiento de una sola

dirección que apunta a un solo punto, mientras que el crecimiento horizontal de la
inteligencia indica hacia todas las direcciones apuntando a todos los pontos para
que no haya cabos sueltos.
 Si se compara samasthiti, urdhva hastãsana, urdhva baddhanguliyãsana,
urdhva namaskarãsana, vrksãsana, utkatãsana, con urdhva hasta dandãsana,
parvatãsana – en svastikãsana, parvatãsana – en virãsana uno se da cuenta cuanto
ayuda a su inteligencia a penetrar y mover la atención hacia el interior. Otra vez los
movimientos cóncavos de la columna vertebral en estos ãsanas contribuyen a la
concavidad, fuerza, flexibilidad y firmeza de la columna vertebral y los músculos del
glúteo en parsvottanãsana, a) espalda cóncava – parado/cóncavo, prasarita
padottanãsana, a) espalda cóncava, uttanãsana, c) uttanãsana – piernas separadas,
brazos abajo d) uttanãsana – pies juntos, padangusthãsana, a) espalda cóncava y
padangustha dandãsana, padangustha upavistha konãsana o janu sirsãsana c)
urdhva mukha janu sirsãsana – espalda cóncava, triariga mukhaikapada
paschimottanãsana, c) urdhva mukha tringa mukhaikapada paschimottanãsana –
cóncavo, marichyãsana, c) urdhava mukha marichyãsana. La libertad de movimiento
es traída en la región del sacro y coccígea. El origen de la acción en la extensión
hacia delante (paschima pratana) es en el área del glúteo. El dolor en la extensión
hacia adelante se debe a la falta de movimiento en los glúteos. Los ãsanas
mencionados traen libertad a los músculos de los glúteos y permiten que el cuerpo
se extienda hacia delante. El movimiento de los glúteos es afilado en los ãsanas de
pie, los cual ayuda en las extensiones hacia delante.

PASCHIMA PRATANA STHITI – ÃSANAS DE EXTENSION HACIA DELANTE

Los ãsanas en una postura sentada con una extensión hacia delante se llaman
paschima pratana sthiti. Similarmente a los ãsanas de pie, los ãsanas de extensión
hacia delante son movimientos visibles y percibidos para los principiantes. Uno
puede ver el cuerpo e identificar sus movimientos. El corazón apunta hacia el piso
en todas las extensiones hacia delante y esto da descanso y ayuda a la recuperación
de la fatiga.

Por eso, cuando el practicante intenta las extensiones hacia delante después
de los ãsanas de pie se recupera de la fática, y sus nervios son calmados trayendo
tranquilidad. Se vuelve callado. Si los ãsanas de pie estimulan, los ãsanas de
extensión hacia delante pacifican el cerebro. La primera conduce hacia actividad y la
otra hacia pasividad. Por lo tanto, la energía permanece balanceada. La primera
mejora la estructura musculo-esquelética mientras que la otra refuerza y tranquiliza
el sistema neuromuscular. La primera crea calor en el cuerpo y la otra enfría el
sistema mental. La primera construye fuerza moral y fuerza física. La otra construye
resistencia y fuerza mental. La primera desarrolla fuerza de voluntad y la otra
controla el flujo de la fuerza de voluntad. Por lo tanto, uno puede entender
fácilmente que la mente agitada es calmada por las extensiones hacia delante donde,
la monotonía del cuerpo y la mente es erradicada por los ãsanas de pie.

PARIVRTTA STHITI – ÃSANAS DE EXTENSIÓN LATERAL

Después de lograr las extensiones cóncavas y hacia delante de la columna

vertebral, se procede hacia las extensiones laterales. Estas son conocidas como los
ãsanas de parivrtta sthiti. La fundación de parivrtta sthiti ya se aprende en los
ãsanas de rotación de pie o uttistha parivrtta sthiti. La extensión rotacional de la
columna vertebral trae gradualmente a la columna a una posición neutral desde
hacia delante así como en las extensiones hacia atrás. Los movimientos del brazo en
los ãsanas de pie y sentados tales como paschima namaskarãsana, paschima
baddhahastãsana gomukhãsana, baddha manibandhãsana son las acciones básicas
de los brazos que se intensifican en los ãsanas de extensión lateral.

VIPARITA STHITI – INVERSIONES

Las inversiones son clasificadas como viparita sthiti. Para las inversiones, la
secuencia mientras se aprenden debe ser bien enseñada para que no haya efectos
adversos o lesiones.

Puedes enseñar setubandha sarvangãsana y viparita karani si hay bloques o

bolsters disponibles. Primero debes empezar con halãsana si no hay bloques o
bolsters. Primero enseña ardha halãsana ya que, halãsana no es fácil para todos.

En tales casos, la secuencia de las inversiones es la siguiente:

1. Setubandha sarvangãsana
2. Viparita karani
3. Ardha halãsana a)colgando desde el piso
4. Halãsana
5. Salamba sarvangãsana
6. Salamba sir sana

Sin embargo, tan pronto como uno se aprenda salamba sirsãsana, debe ser
realizado antes de setubandha sarvangãsana. Por lo tanto, la secuencia debe ser:

1. Salamba sirsãsana
2. Ardha halãsana a)colgando desde el piso
3. Halãsana
4. Salamba sarvangãsana
5. Setubanda sarvangãsana
6. Viparita karani

Después será:

1. Salamba sirsãsana
2. Salamba sarvangãsana
3. Halãsana
4. Setubandha sarvangãsana
5. Viparita karani
 Las variaciones de salamba sirsãsana y salamba sarvangãsana se hacen junto con
el ãsana principal .

Estos ãsanas pueden realizarse en un estiramiento uno después del otro, o

salamba sirsãsana y salamba sarvangãsana pueden ser separados el uno del otro
añadiendo otros ãsanas como se indican en los programas semanales. Estos ãsanas
pueden formar cualquier clasificación tal como uttistha, upavistha, paschima
pratana, purva pratana, parivrtta o udarakunchana.

Salamba sarvangãsana, variaciones de salamba sarvangãsana y halãsana

pacifican el sistema, enfrían el cuerpo, relajan los nervios y abaten la mente.
Obviamente uno no puede hacer los ãsanas que activan o estimulan el cuerpo y la
mente inmediatamente después de estos ãsanas, ya que esto puede irritar los
nervios y agitar la mente lo que causara que se rompa la paz interior. Después de
salamba sarvangãsana, si se debe seguir practicando, se deben elegir los ãsanas que
mantienen el silencio de la mente tal como las extensiones hacia delante,
extensiones laterales o extensiones supinas de la columna vertebral.

Este proceso se invierte después de salamba sirsãsana. Después de salamba

sirsãsana, uno puede elegir ãsanas estimulantes tales como las extensiones de pie o
hacia atrás. Sin embargo, los ãsanas pacificantes no se contraindican en lo absoluto.

Esto nos trae a las siguientes conclusiones:

1. Salamba sarvangãsana siempre debe ser realizado después de salamba

sirsãsana.
2. Uno no debe terminar la practica con salamba sirsãsana.
3. Uno puede meter otros ãsanas entre salamba sirsãsana y salamba
sarvangãsana.
4. A pesar de que uno puede hacer los ãsanas estimulantes después de salamba
sirsãsana, estos no deben ser realizados después de salamba sarvangãsana.
5. Uno puede continuar haciendo los ãsanas pacificantes y para enfriar después
de salamba sarvangãsana.
6. La practica debe ser terminada con salamba sarvangãsana y sus variaciones.
7. Salamba sirsãsana y salamba sarvagãsana pueden ser realizados uno después
del otro junto con sus respectivas variaciones.
8. Después de salamba sarvangãsana, uno no debe intentar extensiones hacia
atrás o surya namaskara.

Mientras se intentan las inversiones, el miedo de invertir la posición del cuerpo

eclipsa la libertad de la mente. Obviamente, el movimiento del cuerpo es arrestado.
Bajo tal situación parsvottanãsana, prasarita padottanãsana, uttanãsana,
padangusthãsana, adho mukha svanãsana son útiles para mantener el pulso y la
presión normal. Salamba purvottanãsana y setubandha sarvangãsana ayudan a
superar el miedo de hacer inversiones abriendo y creando espacio en el pecho. La
mente se abre hacia el espacio exterior lo cual disminuye el miedo gradualmente.
 En halãsana, uno aprende a balancear y aguantar el peso o carga del cuerpo en
los hombros. Esto trae libertad del cuello y los hombres lo cual muestra el camino
para ir a salamba sarvangãsana a través de ekapada sarvangãsana.

En esta etapa uno comienza a percibir y sentir las inversiones. Es el momento

correcto para proceder hacia salamba sirsãsana.

Ninguno de los pasos de aprender salamba sirsãsana debe ser omitido por el
maestro ya que estos protegen a ambos, los maestros y los estudiantes. Sin embargo,
si tu piensas que los alumnos son lo suficiente maduros para aprender salamba
sirsãsana, debe ser enseñado antes de intentar salamba sarvangãsana y ciclarlo.

Antes de intentar salamba sirsãsana, los alumnos deben ser advertidos acerca de
las posturas, especialmente en referencia a sus hombres, esquinas exteriores de los
huesos de sus hombros, omoplatos, brazos, axilas, cuello, longitud del cuello,
coronilla, posición del pecho, el movimiento cóncavo de la espina dorsal, y la
extensión vertical del cuerpo. La posición correcta y la extensión de todas estas
áreas debe ser enseñada en los ãsanas tales como samasthiti, urdhva hastãsana,
urdhva baddhanguliyãsana, gomukhãsana posición del brazo, paschima
namaskarãsana y demás.

Los ãsanas de pie mejoran la posición estructural y postura del cuerpo. La

memoria del posicionamiento correcto en la postura se lleva hacia las inversiones.

Las extensiones sentados y hacia delante son introducidas antes que las
inversiones. Estas ayudan a prevenir la ansiedad, retienen la paz de la mente y
restauran la energía del cuerpo. El cuerpo y la mente, ambos, se vuelven estables
para realizar inversiones. Necesitas notar la secuencia desde el punto de vista del
estado mental. La mente ansiosa, temblorosa, miedosa y dudosa hace que uno sufre
trayendo efectos adversos al cuerpo y a la mente. La secuencia salva al alumno de
tales situaciones. Esa es la belleza de la secuencia.

A menudo, los alumnos evitan salamba sirsãsana por que temen tener dolor de
cuello. Es verdad que el posicionamiento erróneo de cualquier parte del cuerpo en
salamba sir sana puede causar dolor de cuello, dolor de cabeza, peso en la cabeza, y
demás. La cara puede enrojecerse debido a una entrada repentina de la sangre o
puede hacerse pálida debido al miedo. La garganta puede secarse por el
nerviosismo.

Si los alumnos son enseñados correctamente la estructura postural en salamba

sirsãsana usando la acción secuencial correcta, el movimiento secuencial, así como
las pre y post secuencias de los ãsanas para salamba sirsãsana, entonces estos
problemas pueden ser evitados fácilmente y se crea confidencia. Los alumnos
gozaran realizarlo.
 La secuencia correcta de los ãsanas y prãnãyãma así como la acción secuencial y
aplicación secuencial de las técnicas, protegen, construyen valor y confidencia en los
pupilos.

UDARA AKUNCHANA STHITI – ÃSANAS PARA LA CONTRACCIÓN ABDOMINAL

Los ãsanas para la contracción abdominal se conocen como udarakunchana

sthiti. Para poder hacer ãsanas de esta categoría uno necesita músculos fuertes en el
abdomen y la columna vertebral, especialmente en la región lumbar. Esto se logra
en las extensiones de pie, sentado, y hacia delante.
Sin embargo, el simple arco de la espalda de urdhva mukha svanãsana contrarresta
la tensión. Es importante tener conocimiento de las inversiones antes de que uno
proceda hacia los ãsanas abdominales. Para evitar la tensión o cualquier efecto de
una postura errónea, uno debe de conocer las inversiones. Uno debe de ser capaz de
por lo menos realizar salamba sarvangãsana y halãsana.

SURYA NAMSKARA

Surya namaskara es el enlace de los ãsanas, a pesar de que cada ãsana se

aprende por separado en el principio. Para los principiantes, es mejor hacer surya
namaska después de los ãsanas de pie, ya que el cuerpo se vuelve flexible y móvil.
Sin embargo, después de acostumbrarse a la practica, uno puede comenzar con
surya namaskara.

A menudo, los ãsanas de extensiones sentadas y hacia delante requieren

atención especial y mayormente una intención especial para practicarlas. A pesar de
que estos ãsanas al ser realizados durante una duración prolongada, traen silencio y
tranquilidad, pueden llevar a los estudiantes a un estado de letargo. Esto debe ser
evitado. En este punto, surya namaskara ayuda a traer rapidez y agudeza.

PURVA PRATANA STHITI – ÃSANAS DE EXTENSION HACIA ATRÁS

Ahora, veremos las extensiones hacia atrás, conocidas como purva pratana
sthiti. Estos ãsanas de extensión hacia atrás son fascinantes y atractivas pero uno
debe ser precavido y saber como introducirlos. Las extensiones hacia atrás deben
ser introducidas gentilmente con ãsanas simples tales como urdhva mukha
svanãsana.

Antes de enseñar las extensiones hacia atrás (purva pratana) uno necesita
enseñar las extensiones hacia delante (paschima pratana). Los músculos de la
columna vertebral, que están situados posterior a la parte trasera del tronco, son
largos y tienen movilidad. Los músculos anteriores son pequeños comparados con
los posteriores. Los músculos posteriores son activados y participan rápidamente en
cualquier movimiento hacia atrás o hacia delante. Los músculos anteriores,
directamente y cercanamente conectados a la columna vertebral, participan en las
extensiones hacia atrás con movimientos sutiles pero intensos. En otras palabras,
los músculos posteriores trabajan el nivel bruto mientras que los músculos
anteriores trabajan en el nivel sutil. En las extensiones hacia atrás complejas,
intensas y avanzadas, la espina anterior junto con los músculos anteriores deben
participar para poder traer la acción requerida y los efectos esperados.

Por lo tanto, antes de intentar las extensiones hacia atrás, los ãsanas de pie,
las extensiones hacia delante y las extensiones laterales deben ser enseñadas.

Urdhva mukha svanãsana deja una fundación para las extensiones hacia
atrás en las que el pecho se expande y, casi después de seis meses, los alumnos son
introducidos a las extensiones hacia atrás preliminares tales como dhanurãsana,
salabhãsana y ustrãsana.

Las extensiones hacia delante de pie traen libertad de movimiento a la

columna vertebral inferior, como la región lumbar, sacra y coccígea. El área de los
glúteos se libera desde la opresión interna y la contracción, para que no creen
ninguna restricción. En las extensiones hacia atrás avanzadas, la liberación del
dorsal, lumbar y el sacro es el requerimiento primario y esencial.

En las extensiones hacia atrás, las glándulas adrenales son activas y

estimuladas. En las extensiones hacia delante, las glándulas adrenales son
pacificadas. Este balance es muy importante para mantener un balance mental. Las
inversiones estimulan las glándulas pituitarias y la tiroides y mantienen el balance
hormonal.

A estas alturas, en el proceso completo de secuenciar en el curso preliminar,

tu pudiste haber notado que el cuerpo, mente e inteligencia es despertado
gradualmente, desencadenado gentilmente, movido y expandido suavemente. Los
ãsanas no son elegidos de acuerdo al capricho de uno. Mientras se secuencian, la
inteligencia del cuerpo se desarrolla lentamente para que uno pueda entender su
propio cuerpo. No hay caos en los movimientos y funcionamiento. La mente se
expande gradualmente. El cuerpo se convierte en un universo para que la mente
pueda viajar en el. La inteligencia se expande para ocupar cada una de las áreas y
dar el sentimiento de espacio. La salud física y mental se construye lentamente pero
positivamente. Mas que el cuerpo, es la mente la que requiere un alcance gentil y
delicado. El elemento opaco en la mente debe ser removido. Se requiere
estimulación pero al mismo tiempo no debe ser sobre-estimulado. No debe
permitirse que se vuelva hiperactivo. Uno debe ser capaz de estimularlo así como de
pacificarlo. El control para activarlo y pacificarlo debe estar en tus manos. La
secuencia enseña este ajuste y administración. Se desarrolla la mente yogi. El cuerpo
y la mente alcanzan madurez para la evolución correcta para poder proceder hacia
la involución.
 CAPÍTULO VIII
ESTUDIO DE ANATOMIA
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LECTURAS ASIGNADAS:
• Yoga – A Gem for Woman, Geeta Iyengar – Capítulos V a VIII
• Light on the Yoga Sutras of Patañjali, B.K.S. Iyengar - Tabla 15, paginas 292-293
• Light on Pranayama, B.K.S. Iyengar - Parte I – Capítulo 6, puntos 12 y 14, Capítulo 4,
Capítulo 3 puntos 3 a 7.
• Light on Asthanga Yoga, B.K.S. Iyengar
• Iyengar – His Life and Work – 1) Similitud en el tratamiento de Yoga y Ayúrveda, 2) Yoga
Terapéutico, 3) Yoga y Ayúrveda.
• Astadala Yogamála - Volumen III – Sección III – Yoga y Ayúrveda
• 70 glorious years of Yogachárya B.K.S. Iyengar – 1 )Ayúrveda y Yoga, 2)Yoga and
Medical Science
• Yoga for Children, Swami and Rajiv Chanchani. Páginas 123 y 124
• Urderstanding Yoga Through Body Knowledge, Dr.S.D. Telang
• Un buen libro de Anatomía
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FILOSOFÍA YOGUICA DEL SER HUMANO.
De acuerdo a la Filosofía Samkhya, el Ser Humano está conformado por 25 componentes
permeados por las cualidades (Gunas) de Sattva, Rajas y Tamas, ellos son:
1. Purusa (o Jivatma) - Alma individual
2. Múla Prakrti (o Avyakta) – Raíz de la naturaleza (nature Unevolved Matter = sustancia
de la naturaleza no evolucionada, Naturaleza no evolucionados materia) (Sattva, Rajas
y Tamas)
3. Buddhi o Mahat . Intelecto
4. Ahamkara – Ego
5. Pañca Tanmatra – 5 elementos sutiles (Sabdha-Sonido, Sparsa-Tacto, Rupa-Vista, Rasa-
Gusto, Gandha-Olor)
6. Pañca Mahabhuta – 5 elementos bastos (Prthvi-Tierra, Ap-Agua, Tejas-Fuego, Vayú-
Aire, Akasa-Ether).
7. Pañca Jañanendriya - 5 sentidos de percepción (nariz, lengua, ojos, oídos, piel)
8. Pañca Karmedriyas – 5 organos de acción (pies, manos, órganos del habla,
regeneración y excresión)
9. Manas – Mente.
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Sattva, Rajas y Tamas cuando están en estado de equilibrio vibran y así Mula Prakriti
evoluciona como Mahat. Esta energía vibrante es llamada energía cósmica (prana) e
inteligencia cósmica (Mahat). La energía futura se filtra y evoluciona. Esta energía, en forma
de Pañca Vayus y Pañca Upavayus, se activa y metaboliza en el cuerpo generando nueva
energía.
Todas las funciones del cuerpo dependerán de estos Váyus. Ellos son: Prána, Apána, Vyána,
Udána y Samána. Los Upaváyus: Nága, Kúrma, Brkara, Devadatta y Dhanamjaya son los
asistentes al inicio de los principales Váyus.
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Prána Váyu se mueve en la región del corazón y controla los movimientos de la respiración y
absorbe la energía vital admosférica.
Ápana Váyu se mueve en la región del abdomen bajo y controla la función de la eliminación
de la orina, el semen y la heces.
Samána Váyu recide en el centro del tronco y alimenta el fuego gástrico para la digestión y
la asimilación.
Udána Váyu está situado muy arriba en la zona torácica y en la garganta, controla el
consumo de aire y alimentos.
Vyána Váyu impregna el cuerpo entero y distribuye la energía derivada del aíre y de la
comida.
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Los asistentes de los vientos Upaváyus transforman las siguientes funciones:
Nága alivia la presión abdominal por medio del Eructo.
Kúrma controla los movimientos de los párpados para prevenir que cuerpos extraños y la luz
demasiado fuerte se introduzcan en los ojos.
Brkara impide el paso de materia a través del conducto nasal hacia el interior del cuerpo,
mediante el Estornudo y la Tos.
Devadatta proporciona
la ingesta extra de
oxígeno a través del
Bostezo.
D h a n a m j a y a
permanece en el cuerpo
y causa la hinchazón del
cadáver.
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La evolución de Prakriti
puede aclararse aún
más. Damos la
información en la
siguiente tabla de la
cosmogonía, que
Samkhya Yo g a ,
Áyurveda y esto a
nuestra manera.
Principalmente, esto no
difiere. Más bien es una
mayor elaboración de la
cosmogonía.
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SALUD
Una buena salud de cuerpo y
mente es necesaria para que
el hombre pueda cumplir los
cuatro objetivos o propósitos
de la existencia humana
(Dharma, Artha, Káma y
Moksa) la salud del cuerpo
implica la parte física y también
la parte menta Es signo del
estado de paz del cuerpo y la
mente, cuando uno es capaz de
seguir los códigos éticos,
mantener los estándares
morales, y cumplir con las
obligaciones sociales. Por lo
tanto, el camino hacia el Sí mismo, no se realiza por un debilucho o enclenque, de acuerdo al
Mundakopanisad.
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La buena salud se define como: El estado en que las funciones del cuerpo y la mente están
en armonía y se dirigen hacia el interior, hacia la meta de la Auto-realización.
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La mala salud o enfermedad es la perturbación en la función normal del cuerpo y de la
mente. De acuerdo con el Áyurveda cualquier deficiencia o exceso en la cantidad normal de
los Dosa (humores) o de los Dháthus (ingrediente), o cualquier obstrucción en su flujo o
funcionamiento, provoca desequilibrios dando como resultado el malestar causando por una
enfermedad.
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El Áyurveda define la salud como el equilibrio de cinco factore:
1. Tridosa –Humores- Váta (viento, aire), Pitta (bilis-fuego), y Slesma o Kápha (flema o
agua)
2. Sapta Dhátu – Secreción de jugos y tejidos del cuerpo, [de acuerdo al Áyurveda hay 13
Srotas (vasos), que transportan sustancias por todo el cuerpo]. Rasa (quilo), Rakta
(sangre), Mamsa (carne), Meda (grasa), Asthi (huesos), Majjá (médula ósea), Súkra o
Sonita (sémen y óvulo).
3. Agni - digestión, eliminación, metabolismo.
4. Claridad y pureza de los sentidos
5. Tranquilidad y paz de la mente.
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Con Heyam Duhkhamanágatam (Y.S.1.16) Patañjali nos dice “que los dolores futuros pueden
y deben ser evitados” esto puede ser logrado mediante un perfecto balance y cooperación
entre el cuerpo y la mente, que desarrolla estabilidad, compostura y firmeza.
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TERMINOS ANATOMICOS
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La totalidad del cuerpo es un increíble compromiso entre rigidez y movilidad. Está
enteramente compuesto por tres categorías de sustancias esenciales: Solidos, Fluidos y
Gases. Los órganos internos del cuerpo están estrechamente empacados en común y sin
embargo pueden trabajar libremente y con facilidad. El marco que rodea de huesos y
músculos ofrece su apoyo y protección, así como una armadura para la fijación de los
músculos ligamentos y tendones que permiten la articulación de los huesos en varias
direcciones (cortesía de las articulaciones) para que podamos movernos. El alimento esencial
y energía para el cuerpo vivo y sus funciones llega a través de los pulmones, donde el
oxígeno y el dióxido de carbono se intercambian inteligentemente a través de la ósmosis, de
manera que el oxígeno fresco se transporta a todas y cada una de las células en el cuerpo y
el dióxido de carbono es devuelto y exhalado a la atmósfera. El combustible más adelante
es suministrado a través del Aparato Digestivo que digiere, se agita, absorbe, asimila,
clasifica, tamiza, transforma y transporta los nutrientes vitales a donde quiera que se
necesite exactamente y en las cantidades requeridas y, finalmente, elimina todo lo que
tiene que ser desechado.
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Toda la compleja interacción de gases, fluidos y sólidos ocurre dentro del microcosmos de
todas y cada una de las células del cuerpo. El núcleo es el corazón de la célula y contiene
genes que gobiernan toda la vibrante ciudad celular. Además del núcleo, la célula contiene
varios orgánulos suspendidos en el citoplasma que es un gel una sustancia de unión de la
membrana celular que es la cubierta exterior de la célula. Estos orgánulos incluyen al suave
y rugoso endoplasma, lisosomas (bolsas de jugos digestivos que descomponen las sustancias
no deseadas), las gotitas de grasa, las mitocondrias, el Aparato de Golgi. Una gran cantidad
de actividad química se lleva a cabo dentro de la célula, es como una ciudad que nunca
duerme. Es la unidad básica de la vida. El cuerpo se compone de unos 100 billones de células
de 100 tipos diferentes que cumplen funciones especializadas. Cada una de ellas reacciona a
los estímulos, transforma los nutrientes en energía, crece y se reproduce.
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Las células se agrupan para formar tejidos, cada uno diseñado específicamente para llevar a
cabo una función. Tejidos relacionados se unen para formar órganos adaptados para tareas
particulares.
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Hay Cuatro Tipo Principales De Tejido. Ellos Son:
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1. Conectivo - Puede ser clasificado en general como: Sangre (la cual actúa como un
medio para el transporte de sustancias hacia y desde diferentes partes del cuerpo y
protege el cuerpo contra agentes externos tales como bacterias y virus); Huesos
(tejido óseo); Cartílagos y tejido conectivo fibroso (que une y soporta las células de
muchos otros tejidos).
2. Epitelial (piel)- Líneas del cuerpo y cavidades. Es un importante órgano sensorial que
proporciona protección, regula la pérdida de calor del cuerpo y también tiene
glándulas excretoras.
3. Tejido Nervioso – Envía y recibe impulsos eléctricos estos son conducidos por un
intercambio Electroquímico. Se encuentran solamente en el cerebro, la espina y los
nervios.
4. Tejido Muscular- Estos incluyen músculos lisos, esqueléticos y cardíacos. Estos
pueden ser voluntario que se contraen sólo cuando un impulso nervioso llega (estos
son los "músculos" a los que nos referimos comúnmente) o involuntario, como el
cardíaco (corazón) o aquellos que forman parte del tracto digestivo y los vasos
sanguíneos.
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Tejidos especializados forman los órganos. Los órganos se agrupan para formar Sistemas.
Cada Sistema puede consistir de varios órganos. Los órganos son dependientes uno de otro,
por lo que también los Sistemas, es decir, el Sistema Respiratorio, necesita del Sistema
Circulatorio para distribuir la rica sangre oxigenada y retornar la sangre con el dióxido de
carbono para su eliminación.
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¿Cuáles son los Sistemas del Cuerpo Humano?
Hay diez Sistemas principales en el cuerpo humano. La mayoría de los Sistemas se forman de
órganos. Los órganos son dependientes y funcionan en relación entre sí.
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Los diez Sistemas del Cuerpo Humano son:
1. Esquelético – Proporciona un marco de soporte para el cuerpo entero. También incluye
las articulaciones para permitir el movimiento.
2. Muscular – Generalmente se combina con el Sistema Esquelético, sobre el que
literalmente descansa. Incluye ligamentos y Tendones
3. Nervioso – Incluye el cerebro, la médula espinal y los nervios. Incluye El Sistema
Nervioso Central y El Sistema Nervioso Periférico. El Sistema Nervioso Periférico
también tiene los nervios motores y sensoriales. Los nervios motores se clasifican en
el sistema nervioso somático o voluntario y autónomo o involuntario.
4. Endocrino – Es un potente coordinador de las funciones del cuerpo, desde el desarrollo
de las características sexuales a la utilización de los alimentos. Segrega hormonas que
regulan diversas actividades y funciones del cuerpo.
5. Circulatorio – Corazón, Arterias, Venas y la Sangre que fluye a través de ellos. Incluye
al Sistema Linfático
6. Respiratorio – Incluye Nariz, Garganta, Tráquea y los Pulmones nos proporcionan la
sustancia de la vida: El Oxígeno.
7. Gastrointestinal – Incluyen la boca, el Esófago (conducto del alimento), estómago,
intestinos, Hígado, Páncreas, Colon y Recto. El descompone los alimentos que
comemos y provee al cuerpo con un suministro continuo de agua, electrolitos,
nutrientes y energía.
8. Reproductivo – Estos son los órganos que permiten la regeneración de las especies.
Este es el Sistema Reproductivo Femenino y Masculino. El Sistema Reproductivo
Femenino consta de Ovarios, Trompas de Falopio, el Útero, la Cérvix y la Vagina. El
Sistema Reproductivo Masculino consta de Pene, Testículos, Epidimo (el Prepucio que
recubre el Glande), conductos deferentes y las Glándulas Secretoras tales como la
Próstata y las Vesículas Seminales. El funcionamiento de estos sistemas se encuentra
bajo el fino control de las glándulas del Sistema Endocrino.
9. Piel - Se trata de un sistema completo por propio derecho. Cubre el exterior del
cuerpo, así como los revestimientos dentro de él. También incluye el cabello y las
uñas.
 10.Urinario y Excretor – Está formado por los riñones, así como la vejiga y los tubos de
conexión que separan, cuelan y drenan los materiales de desecho.
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Nota: El cuerpo tiene cinco Órganos de Excreción : Ellos son La piel para agua y sales; Los
Pulmones para dióxido de carbono y agua; el Hígado para sales biliares y pigmentos a saber,
bilirrubina; Los Intestinos para fibras, agua, sales y células muertas y los Riñones tienen la
más importante ruta para la excreción. Un constante ajuste del nivel de orina es formado
en los riñones, reunido y luego expulsado por la vejiga.
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¿Cuáles son los Cinco Sentidos?
Los sentidos especiales nos brindan contacto y por consiguiente experiencia con el mundo
exterior.
Los Sentidos especiales son: 1.Olor, 2.Gusto, 3.Vista, 4.Tocar/sentir tacto, 5.Oir y
equilibrio.
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¿Qué Términos son usados para describir las Partes y su lugar en el Cuerpo?
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▪ Medial – Esta es la línea media central del cuerpo.
▪ Lateral – Son las líneas verticales que son paralelas a la línea medial a cada lado.
▪ Transverso – Son las líneas del cuerpo o planos del cuerpo que son horizontales con
respecto al suelo.
▪ Anterior – Es un término que implica cualquier cosa que sea "delante de". Frontal es
otro término con el mismo significado
▪ Posterior – Es un término que indica cualquier cosa que está "detrás".
▪ Proximal – Un término que indica que algo está muy cerca.
▪ Distal – que algo está alejado o distante de.
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¿Cuáles son las Cavidades más importantes o Regiones en el Cuerpo?
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 1. Cavidad Craneal – El interior del Cráneo, contiene al Cerebro. El cerebro tiene varios
lóbulos a saber: Frontal, Parental, Temporal y Occipital. También incluye el Cerebelo
y el Tallo Cerebral. Toda la materia gris está rodeada por 3 capas de cubierta que
protegen y amortiguan el cerebro de golpearse contra
el duro hueso del cráneo.
2. Cavidad Espinal – Contiene la médula espinal, el
fluido espinal y la cubierta que es la misma que está
por encima, pero que se extienden hacia abajo de la
médula espinal.
3. Cavidad Torácica - Se extiende desde los hombros
hacia el Diafragma Torácico y contiene el área del
pecho con los Senos en el frente y el Corazón y los
Pulmones dentro. La parte posterior se llama la Región
Dorsal.
4. Cavidad Abdominal – Se extiende desde el Diafragma
Torácico hasta el Diafragma Pélvico. Contiene el
Estómago, y los Órganos Digestivos. El ombligo está en
el centro. La parte posterior es el área Lumbar y
Sacra.
5. Cavidad Abdominal Baja – Se extiende desde el
Diafragma Pélvico hasta el Pubis. Y contiene los
Órganos Reproductores y los Conductos Excretores. Los Glúteos están detrás
¿Cuáles son Las Principales Partes de la Superficie Anatómica del Cuerpo?
Las partes superficiales del cuerpo son las que podemos ver. Muchos de los términos nos son
familiares.
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EL SISTEMA ESQUELÉTICO

El Sistema Esquelético está conformado por: Huesos, Cartílagos. Ligamentos, Tendones y

Articulaciones.
Hay aproximadamente 213 huesos en el esqueleto, ellos se mantienen unidos por los
tendones y los ligamentos. Los tendones conectan con los músculos. Los ligamentos conectan
con los huesos. (Músculos conectan ligamento con ligamento).
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La Función del Sistema Esquelético es la de proveer soporte/estructura, Movimiento/
palanca para los músculos, protección para los órganos vitales, producción de sangre y
almacenamiento de minerales.
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Tipo principales de Articulaciones: Inmóvil, 2. Poco Movible y se mueve libremente
también conocida como articulación Sinovial.
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Función de las articulaciones: son las de proveer movimiento y la de mantener los huesos
juntos.
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Existen cuatro tipos de huesos:
Cortos- Falanges; Largos-Húmero/brazos y fémur/Muslos; Irregulares-vértebras espinales;
Planos-omoplatos.

Hay 2 subdivisiones principales del

esqueleto:
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1.Esqueleto Axial: Formado por el Cráneo;
7 vértebras Cervicales: 12 vértebras
Torácicas; 5 vértebras Lumbares; el Sacro
(5 vertebras fusionadas); el Coxis (3-5
vertebras fusionadas) y Caja Torácica o
Costillas
2.E s q u e l e t o A p e n d i c u l a r : C i n t u r a
Escapular; Cintura Pélvica; Brazos, Piernas;
Manos y Pies.
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Los principales huesos del brazo: son el
Húmero en el brazo superior y el Radio y el
Cúbito en el antebrazo.
Los principales huesos de la pierna: son
el hueso del Fémur en el muslo y la Tibia y
el Peroné en el inferior de la pierna (que a
menudo se refieren como las espinillas); la
Patela o Rótula es también parte de la
pierna. El pie contiene el Astrágalo, los Tarsos, Metatarsos y Falanges. El pie tiene 3 Arcos
que soportan el peso del cuerpo y sirven como una palanca para impulsarnos hacia adelante.


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El SISTEMA MUSCULAR
En nuestro cuerpo hay más de 500 músculos principales y más de 100 pueden ser vistos
solamente bajo el microscopio. Los músculos proveen movimiento, mantienen la postura,
generan calor y estabilizan las articulaciones. Todos los músculos realizan su tarea específica
mediante la contracción/acortamiento. Los músculos permiten el movimiento a través de la
Flexión, Extensión, Abducción, Aducción, Circunducción, Rotación, Pronación, Supinación,
Inversión, Dorsiflexión, y Flexión Plantar.
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Hay dos tipos principales de Músculos
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1. Voluntarios – Bajo el control de nuestra voluntad. (esqueleto y músculos)
2. Involuntarios – Que controlan el funcionamiento interno del cuerpo (músculos lisos y
Músculo Cardíaco)
Los nervios motores proporcionan el estímulo para todas las células del músculo
esquelético para trabajar. Cada músculo esquelético tiene dos puntos de unión, que son:
1. Origen- inamovible y 2. Inserción – movible.

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Hay cuatro Grupos Principales de Músculos con funciones específicas, estos son:
1. Músculos de la Cabeza – La Expresión Facial y la Masticación.
2. Músculos del Tronco y Cuello – Mueve la Cabeza, Cintura Escapular y el Tronco y
forman la Faja Abdominal.
3. Extremidades Superiores - Causa el movimiento en el hombro, el codo y la mano.
4. Extremidades Inferiores – Causa el movimiento en las caderas, rodillas y pie.
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En resumen algunos de los Principales Músculos Superficiales del cuerpo son:
• Parte Superior del Brazo – Deltoides, Bíceps y Tríceps.
• Muslos Anteriores - Cuádriceps
• Parte Posterior de la Pelvis – Glúteo Mayor.
• Muslos Posteriores – Isquitibiales.
• Pierna Baja Posterior – Músculo de la Pantorrilla (Gastrocnemio).
• Espalda Alta y Hombros – El Trapecio
• Espalda – Dorsal Ancho (Latissimus Dorsi)
• Tronco Frontal – El Pectoral Mayor, El Recto Abdominal y el Oblicuo Externo.
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EL SISTEMA NERVIOSO
La función del Sistema Nervioso es: Mantener la homeostasis en el cuerpo con el Estímulo
Eléctrico; Proveer para la sensación; llevar a cabo las funciones mentales superiores y la
respuesta emocional; y activar los músculos y las glándulas. El Tejido Nervioso está formado
por neuronas y células de soporte.
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Hay dos subdivisiones del Sistema Nervioso
1. Sistema Nervioso Central (SNC) – Está formado por el Cerebro, que se localiza dentro
del Cráneo y la Médula Espinal localizada dentro de la Columna Vertebral de la
Cavidad Dorsal Corporal. Su función es interpretar la información y la emisión de
instrucciones sensoriales entrantes basado en la experiencia del pasado y las
condiciones actuales.
2. Sistema Nervioso Periférico (SNP) - Consta de nervios fuera del sistema nervioso
central que unen todas las partes del cuerpo hacia y desde el cerebro y la médula
espinal.
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El Sistema Nervioso Periférico tiene además dos subdivisiones
1. Sensorial o División Aferente - transmite impulsos en el Sistema Nervioso Central de
los receptores sensoriales del cuerpo (soma) y órganos (visceral) y
2. Motora o división Eferente - lleva impulsos desde el Sistema Nervioso Central a los
músculos y glándulas. Ellos provocan la respuesta motora.
La División Motora tiene dos subdivisiones:
2.1. Somática o Sistema Nervioso Voluntario controla los músculos esqueléticos.
2.2. Autónoma o Sistema Nervios Involuntario regula la actividad de los músculos liso
y cardíaco y las Glándulas.
El Sistema Nervioso Autónomo tiene dos partes:
2.1.1.El Sistema Nervioso Simpático y
2.1.2.El Sistema Nervioso Parasimpático.
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LOS
 SISTEMAS ORGÁNICOS
(Los Sistemas Circulatorio, Respiratorio, Digestivo y Reproductivo)
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El contenido del pecho y el abdomen están en constante movimiento - el latido del corazón,
la inhalación y exhalación en los pulmones y la perístalsis del intestino. Todos estos órganos
vitales pueden moverse libremente, ya que están protegidos y rodeados por capas lisas
especiales de tejido conocido como el pericardio, pleura y peritoneo. Dentro del tronco del
cuerpo humano tres sistemas principales están compartiendo el espacio, el Circulatorio,
Respiratorio y Digestivo.
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EL SISTEMA CIRCULATORIO
El órgano más importante de este Sistema es el Músculo Cardíaco. Se encuentra detrás del
Esternón en el Tórax. El Corazón está formado por dos pares de cámaras – Aurícula y
Ventrículo – que actúan como bombas separadas.
• El lado derecho bombea la sangre oxigenada a los pulmones – Circulación Pulmonar.
• El lado izquierdo bombea la sangre oxigenada desde los pulmones – Circulación
Sistémica.
El Corazón pesa alrededor de 300 gramos y bombea 9000 litros de sangre en un día, a un
ritmo que varía entre 60 y 160 latidos por minuto.
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El corazón tiene su propio suministro de sangre y circulación, llamada Circulación Coronaria.
El corazón se mantiene latiendo a través de impulsos eléctricos que provocan una
contracción del músculo del corazón, forzando a la sangre a ser bombeada dentro de
grandes y luego pequeñas arterias. Las cámaras del corazón están separados por válvulas que
se abren y cierran para que la sangre puede acumularse dentro de una cámara y se bombea
hacia fuera en el siguiente latido.
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Las arterias llevan la sangre desde el corazón y las venas la devuelven. La sangre se bombea
dentro de grandes y pequeñas arterias antes de llegar a las arteriolas y finalmente a los
capilares. Es aquí que un intercambio de gases tiene lugar y el fluido intersticial es formado
antes de que retorne la sangre a través del sistema venoso. Tanto la circulación sistémica y
pulmonar trabaja sobre el sistema con los vasos linfáticos recolectando el exceso de líquido
intersticial.
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La Presión Arterial: PA tiene dos mediciones; Sistólica y Diastólica. Los Adultos sanos
relajado tienen una presión arterial de alrededor de 120/80. Una medición de la presión
sobre 150/90 se considera como Hipertensión.
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EL SISTEMA RESPIRATORIO
La Respiración es el proceso mediante el cual el aire entra y sale de los pulmones con el
objeto de permitir a la sangre absorber oxígeno y desprender dióxido de carbono y agua. El
Sistema consiste de Nariz, Laringe, Tráquea, Tubo Bronquial, Bronquiolos y Sacos Alveolares
presentes dentro de los pulmones. Los dos pulmones están alojados dentro de la caja
protectora de las costillas. El curvado músculo del Diafragma se expande en la base de la
caja. El pulmón izquierdo está formado por dos lóbulos y es ligeramente menor que el
derecho, que tiene tres lóbulos.
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Los principales músculos de la respiración son el diafragma y los músculos intercostales (dos
capas de músculo que corren entre cada hueso de las costillas). La mayoría de los adultos
inhalan y exhalan de 15 a 18 veces por minuto.
Todas las células del cuerpo requieren de oxígeno para su funcionamiento. El aire inhalado
por la nariz pasa a través de la tráquea, los bronquios y los bronquiolos y luego entra en los
sacos alveolares en los pulmones. Es aquí donde se produce el intercambio de gases
(oxígeno y dióxido de carbono) que tiene lugar en menos de un segundo. Todo el aparato
respiratorio desde la nariz hasta los alvéolos no sólo transportan el aire, lo humidifican
(incrementan la humedad), ajustan la fuerza, así como la temperatura del aire de entrada
para que sea apta para la transferencia de gases en los sacos alveolares.
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EL SISTEMA DIGESTIVO (Absorción, Asimilación y Eliminación)
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El Sistema Digestivo descomponen los alimentos en sus moléculas básicas para que puedan
ser absorbidos por las células que recubren el tracto digestivo.
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Los principales órganos del Sistema son: La Boca, glándulas Salivales y Lengua, Esófago,
Estómago, Duodeno, Yeyuno, Íleon, Colon, Recto y Ano. Otros dos órganos juegan un rol
importante en la digestión y estos son el Hígado junto con la Vesícula Biliar y el Páncreas.
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Los alimentos que ingerimos son reducidos a pequeñas moléculas mecánicamente así como
por las enzimas producidas por los diversos órganos del sistema digestivo. El movimiento de
los alimentos en el tracto digestivo se produce debido a la perístalsis, una onda de
movimiento de la relajación y contracción de las diversas partes del tracto digestivo. La
comida digerida es absorbida por las células en los intestinos. El Intestino Delgado tiene tres
secciones.
▪ El duodeno es el área de recepción para los productos químicos y los alimentos
parcialmente digeridos en el estómago, el próximo es
▪ El Yeyuno donde se absorben la mayoría de los nutrientes y, por último,
▪ El Íleon, donde el último de los nutrientes es absorbido antes de que los residuos se
mueve hacia el intestino grueso.
El intestino grueso tiene un aspecto ascendente, transverso y descendiente antes de abrir en
el recto. El recto es el órgano final de las funciones de excreción. La materia que se excreta
está curiosamente también integrada por las tres sustancias principales que componen el
cuerpo humano - sólido, líquido y gas.
Los otros órganos involucrados en la función de la excreción son los Riñones y la Vejiga,
conectados por los uréteres y través de la uretra con el medio ambiente exterior. Los riñones
equilibran los líquidos en el cuerpo además limpian la sangre de toxinas e impurezas. Filtran,
purifican, regulan el volumen de líquido, reciclan minerales y nutrientes del agua y ajustan
la composición química de la sangre.
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Ellos reciben 0.9 de cada litro de sangre por minuto bombeando directamente a ellos a
través de la Aorta. Si decaen, uno muere al ser envenenado por sus propios desechos, falta
de nutrientes vitales o ahogándonos en los excesivos fluidos corporales. Un flujo constante
del filtrado u orina entra en la Vejiga y se excreta cuando esta señala su plenitud.
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EL SISTEMA REPRODUCTOR
La Anatomía del Sistema Reproductivo completamente natural puede ser dividida en dos –
Masculino y Femenino. La función del Sistema Reproductivo es para la reproducción de las
especies.
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Las Partes principales del Sistema Reproductor Masculino:
Estas son un par de Testículos que se encuentran fuera de la cavidad abdominal en una bolsa
llamada Escroto, producen esperma que fertiliza los óvulos femeninos. Este es el medio por
el cual el varón transmite sus genes a su descendencia. Los testículos también fabrican
Testosterona, que son las hormonas que regulan el desarrollo masculino. El Pene transporta
Esperma del hombre a la mujer.
Menos conocida pero sin embargo esencial  parte del sistema reproductor masculino incluyen
el Epidídimo, un tubo delgado, en espiral situado en el escroto junto a cada testículo, donde
el esperma maduro; y el conducto Deferente, un conducto donde se almacenan los
espermatozoides y por los que se transportan hacia la uretra. Las glándulas Bulbo Uretrales,
las Vesículas Seminales y la Próstata también son partes esenciales del Sistema Reproductor
Masculino; todas las sustancias secretadas que componen el semen cargado de esperma.
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Las Partes Principales del Sistema Reproductor Femenino:
Mientras que el Sistema Reproductor Masculino juega el vital rol de la Concepción, el
Sistema Reproductor Femenino contiene todos los elementos esenciales no sólo para la
concepción, sino también para el desarrollo del feto, para el parto y para la crianza del
niño después de su nacimiento. Una nueva vida crece dentro de la mujer, y sus principales
órganos reproductivos – la Vagina, el Útero, conductos o Trompas de Falopio y los Ovarios -
se encuentran en el interior en lugar del exterior como en un hombre. Sin embargo, las
glándulas accesorias de la reproducción femenina - las glándulas mamarias y la vulva - son
externas.
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Los ovarios son los órganos primarios de la reproducción femenina; ellos secretan hormonas
responsables del desarrollo femenino y producen los óvulos o huevos, que son fertilizados
para el nuevo crecimiento por el esperma masculino. Los ovarios se encuentran en la pelvis a
cada lado del útero.
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La naturaleza es pródiga con su suministro de óvulos, abasteciendo con 2 millones de óvulos
al momento del nacimiento una niña. De estos 400 o 500 se desarrollan en el momento de la
pubertad. Cada mes uno de los ovarios libera un óvulo maduro para su fertilización. El útero
es un sistema de soporte de vida donde se implanta el óvulo fertilizado, recibe alimento y se
desarrolla durante un período de nueve meses. El útero se encuentra detrás de la vejiga. La
vagina es un tubo increíblemente expandible que conecta el útero con el mundo exterior.
Recibe al pene masculino y es el corredor para el surgimiento del bebé al mundo exterior. La
vagina está detrás de la uretra y la vejiga y delante del recto.
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