슬라브 이교도
Slavic paganism
슬라브 신화 또는 슬라브 이교는 8세기에서 13세기 사이 다양한 단계에서 발생한 기독교화 이전 슬라브족의 종교적 신념, 신화 및 의식 관행입니다.[1] 서기 6-7세기에 발칸반도에 정착한 것으로 보이는 남슬라브족은 남쪽으로 비잔티움 제국과 국경을 [2]맞대고 슬라브어를 위한 문자 체계를 만든 것을 시작으로 동방 기독교의 영향권에 들어갔습니다. 그리고 키릴 문자)는 855년에 성자 키릴과 메토디우스 형제에 의해 작성되었고 864년과 863년에 대모라비아에서 불가리아에서 기독교를 채택했습니다. 동슬라브족은 988년 키에반 루스의 블라디미르 대왕에 의해 공식적으로 채택되었습니다.[3]
서슬라브인들의 기독교화 과정은 더 점진적이고 복잡했습니다. 모라비아인들은 일찍이 831년에 기독교를 받아들였고, 보헤미안 공작들은 845년에, 슬로박스는 828년에서 863년 사이에 기독교를 받아들였지만,[4] 최초의 역사적인 폴란드 통치자(Mieszko I)는 훨씬 나중에, 소르브인들과 비슷한 시기인 966년에, 그것을 받아들였습니다. 그리고 폴라비아 슬라브족은 12세기 이후에야 가톨릭 교회의 중요한 영향력 아래 들어갔습니다. 폴라비아 슬라브족과 소르브족에게 기독교화는 전체 또는 부분적인 독일화와 함께 진행되었습니다.[5]
그러나 슬라브 민족의 기독교화는 느리고 많은 경우에 특히 오늘날 러시아에서 표면적인 현상이었습니다. 오늘날 우크라이나의 서부와 중부 지역은 수도 키예프와 더 가까웠기 때문에 기독교화가 활발했습니다. 그러나 심지어 그곳에서조차, 이교도 사제들 또는 무당들인 볼흐프들에 의해 주도된 대중의 저항은 수세기 동안 주기적으로 재발했습니다.[3] 기독교에 대한 대중의 저항은 초기 폴란드에서도 널리 퍼졌고, 이교도들의 반응은 절정에 달했습니다.
발트해의 서슬라브족은 북부 십자군 전쟁을 통해 기독교가 자신들에게 폭력적으로 강요될 때까지 끈질기게 저항했습니다.[5] 폴란드인들과 동슬라브인들 사이에서 11세기 내내 반란이 일어났습니다.[1] 기독교 연대기 작가들은 슬라브인들이 정기적으로 그들의 원래 종교(reapsi sunt denuo ad paganismus)를 다시 수용했다고 보고했습니다.[6]
슬라브 토착 종교의 많은 요소들이 공식적으로 슬라브 기독교(러시아 교회의 건축, 아이콘 페인팅 등에 등장)에 편입되었고,[3] 이 외에도 비공식적인 민간 종교에서도 슬라브 신에 대한 숭배가 현대까지 지속되고 있습니다.[7] 기독교에 대한 슬라브족의 저항은 고대 교회 슬라브족의 어휘가 "이중 신앙"인 드보에비(dvoeverie)로 정의되는 "이상적인 혼합주의"를 낳았습니다.[1] 20세기 초부터 슬라브 민족 종교는 슬라브 원주민 신앙(로드노버리) 운동에 조직적인 재창조와 재통합을 거쳤습니다.
원천
해외출처
고대 슬라브인의 종교에 대한 최초의 기록 자료 중 하나는 비잔티움 역사가인 카이사레아의 프로코피우스(6세기)에 대한 설명인데, 그는 슬라브인들의 정복자, 강령들("님프")과 다른 사람들에 대한 희생을 언급했습니다.
이들 부족인 슬라브족과 안테스족은 한 사람의 지배를 받는 것이 아니라 예로부터 국민의 지배(민주주의) 속에서 살아왔기 때문에 그들의 삶의 행복과 불행이 공통의 원인으로 여겨지고 있습니다. 그리고 다른 모든 측면에서 이 두 야만 부족은 같은 삶과 법을 가지고 있습니다. 그들은 신들 중 하나인 번개의 창조자가 전체적으로 영주라고 믿고, 그에게 황소를 제물로 바치고 다른 신성한 제사를 지냅니다. 그들은 운명을 알지 못하며, 일반적으로 사람들과 관련하여 어떤 힘이 있다는 것을 인식하지 못합니다. 그리고 그들이 죽음을 앞두고 있을 때, 질병에 사로잡혔든 전쟁에서 위험한 상황에 처했든, 그들이 구원을 받으면, 그들의 영혼을 위해 즉시 하나님께 희생할 것을 약속합니다. 죽음을 면한 후, 그들은 약속한 것을 희생하고, 그들의 구원이 이 희생의 대가로 샀다고 생각합니다. 그들은 강을 숭배하고 님프와 다른 모든 종류의 신들을 숭배하며, 이러한 희생의 도움으로 그들은 또한 점을 만들어냅니다.
— Procopius of Caesarea. The war with the Goths. Book VII (Book III of the War with the Goths)
아랍의 역사학자이자 지리학자이자 여행가인 알 마스디는 슬라브족과 러스족의 이교도를 이성과 동일시합니다.
[하살 카간국의 수도에 관한 율례] 그 안에는 일곱 명의 재판관이 있는데, 그 중 두 명은 이슬람교도, 두 명은 카자르 사람, 두 명은 타우라의 율법에 따라 재판하고, 두 명은 거기에 있는 기독교도, 두 명은 인질의 율법에 따라 재판하고, 그 중 한 명은 슬라브 사람과 러스 사람과 다른 이교도들의 율법에 따라 재판하고, 즉, 이성의 법칙에 따른 것입니다.
— Al-Masudi. Gold mines or placers of gems
11~12세기 서유럽 작가들은 레트라의 레디고스트(라데가스트, 스바로지흐), 아르콘(자로마르스부르크)의 스뱌토비트(스베토비드), 스체친의 트리글라브, 볼린 ě의 성소 등의 성소와 컬트에 대해 자세히 설명했습니다. 슬라브족의 보호구역이 있는 다수의 동유럽 기념물의 확인은 논쟁의 여지가 있습니다(Zbruch 우상이 있던 자리 근처의 단지인 페린).[8]
슬라브어의 어원
이교도와 슬라브족의 신화에 대한 주요 사상은 주로 역사적이고 기록적인 자료(레토피와 연대기)에 의해 주어집니다. 980년의 지나간 세월 이야기는 블라디미르 스뱌토슬라비치가 지은 키예프의 성소에 관한 이야기를 담고 있으며, 그곳에 설치된 이교도 신들의 우상에 대해 언급하고 있습니다.
그리고 블라디미르는 키예프에서 혼자 통치하기 시작했습니다. 그리고 궁전 밖 언덕에 우상을 두었는데, 은으로 된 머리와 금으로 된 콧수염을 단 나무로 된 페룬과, 호르스 다즈드보그와 스트리보그와 시마르글과 모코쉬입니다. 그리고 그들은 제물을 바치고 그들을 신이라고 불렀으며, 그들의 아들과 딸을 그들에게 데리고 가서 악마들에게 바쳤습니다. 그리고 그들은 그들의 희생으로 땅을 괴롭혔고, 러스와 저 언덕은 피로 피를 흘렸습니다. 그러나 죄인들의 죽음을 바라지 않으시는 자비로운 하나님은, 나중에 우리가 관계를 맺을 것처럼, 오늘날 성 바실리 교회에 서 있습니다.
옛 동슬라브어 원문И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь. И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якоже послѣди съкажемъ.
본문에는 스바로그, 야릴로, 벨레스의 신들이 언급되어 있습니다. 벨레스의 우상은 키예프에 "산 아래", 아마도 키예프 포돌에, 도시의 아랫부분, 즉 포체인강의 부두에서 키예프의 무역과 공예 부분에 서 있었다고 알려져 있습니다. 《블라디미르의 생애》에서는 이 우상이 988년 키에반 루스의 세례를 받고 전복되었다고 합니다. "그리고 벨레스의 우상은... 포차이나의 강을 버리라는 명령을 받았습니다."[9]
이교도에 반대하는 고대 러시아의 가르침도 자료가 될 수 있습니다. 이 장르에서 가장 유명한 기념물은 세 가지로 알려져 있습니다. 성자의 말씀. 우상에 대한 그레고리, 특정 그리스도를 사랑하는 사람의 말씀과 영적 아버지의 벌(복종과 복종에 대한), 고통 속에 있는 처녀의 걸음걸이.[10]
현대 소스
역사학자 에브게니 아니치코프, 드미트리 젤레닌, 루보르 니더레, 헨리크 우미아 ń스키 등을 비교하고 재구성함으로써, 2차 자료-고고고학적 자료와 책으로 작성된 자료에 의해서만 슬라브인들의 이교도를 일반 슬라브 문화의 역사적 무대로 판단할 수 있습니다. 알렉산데르 기이스츠토르, 스타니스와프 우르바 ń치크 등 많은 사람들이 그렇게 했습니다.
슬라브어 자료와 다른 인도유럽(발트어, 이란어, 독일어 등) 문화 전통의 자료를 비교하여 재건이 널리 퍼지게 된 것은 20세기 초의 일입니다(우선 베차슬라프 이바노프와 블라디미르 토포로프의 작품이 구별됩니다).
슬라브 이교도를 문화적 모델로 연구하고 고대 슬라브 사상을 재구성하는 데 가장 풍부한 자료는 현대적(19-20세기로 거슬러 올라간다) 언어, 민족지학 및 민속학적 증거로 남아 있습니다.[11] 정착지, 강, 산, 마을 등의 이름을 포함한 서유럽 지형에는 슬라브 이교도의 흔적이 많이 남아 있습니다.
개요 및 공통 기능
고대 슬라브 종교 연구를 추구한 20세기 학자로는 뱌체슬라프 이바노프, 블라디미르 토포로프, 마리야 김부타스, 보리스 리바코프,[13] 로만 야콥손 등이 있습니다. 리바코프는 그의 연구 결과를 고고학적 자료, 비교 신화, 민족지학, 19세기 민속 관행과 결합하여 중세 기독교 텍스트를 재검토하려는 노력으로 유명합니다. 그는 또한 고대 슬라브인들의 이교도와 다른 작품들에서 고대 슬라브 종교에 대한 가장 일관된 그림들 중 하나를 정교화했습니다.[14] 일찍이 19세기 학자들 중에는 북슬라브의 근본과 웬디스 신화에 대한 연구로 유명한 베른하르트 세베린 잉게만이 있었습니다.
슬라브 종교에 관한 역사적 문서로는 1111년경 키예프에서 편찬된 1차 연대기와 노브고로드 공화국에서 편찬된 노브고로드 1차 연대기가 있습니다. 그것들은 슬라브의 공식 종교인 키예프와 노브고로드를 멸망시키고 그 후의 "이중 신앙"에 대한 상세한 보고를 담고 있습니다. 또한 원초 연대기는 기독교 이전의 토착 선서와 함께 945년과 971년에 작성된 루스-그리스 조약의 진본을 포함하고 있습니다. 11세기 이후부터 슬라브 종교의 생존을 반대하는 다양한 루스어 글들이 생산되었고, 말라라스 연대기와 알렉산드레스 연대기와 같은 외국 문학 작품들의 번역본에 슬라브 신들이 삽입되었습니다.[1]
비스툴라족과 엘베족 사이의 지역에 살던 서슬라브족은 북 십자군에 완강히 저항했고, 그들의 저항 역사는 세 명의 독일 성직자들의 라틴어 연대기에 기록되어 있습니다.11세기 메르세부르크의 티에마르와 브레멘의 아담, 12세기 헬름홀드 - 밤베르크의 오토의 전기, 그리고 작소 그라마티쿠스의 13세기 게슈타 다노룸. 이 문서들은 사소한 독일어 문서들과 아이슬란드 크나 ý틀링가 사가와 함께 북서 슬라브 종교에 대한 정확한 설명을 제공합니다.
15세기 폴란드 연대기와 같이 이 주제에 대한 글이 기독교화 이후에 늦게 제작되었고 순수한 발명품이 많이 포함되어 있기 때문에 다른 슬라브 인구의 종교는 덜 기록되어 있습니다. 기독교화 이전의 시대에, 6세기의 프로코피우스와 요르다네스와 같은 일부 그리스와 로마 연대기 작가들은 슬라브의 개념과 관행을 드물게 기록했습니다.[citation needed]
기원 및 기타 영향
서기 1천년이 끝날 때까지 슬라브인들의 언어적 통일성과 무시할 수 있는 변증법적 분화, 그리고 종교적 어휘의 어휘적 통일성은 초기 슬라브 종교의 통일성을 목격합니다.[15] 초기 슬라브 왕국의 본질은 민족적이기 전에 민족 종교적이었다는 주장이 있습니다. 즉, 슬라브족에 속하는 것은 주로 특정 인종 혈통을 갖거나 특정 장소에서 태어나기보다는 특정 신념과 관행에 따라 결정되었습니다.[16] 이바노프(Ivanov)와 토포로프(Toporov)는 슬라브 종교를 발트(Balts), 트라키아(Thracian), 프리기아(Phrygian)와 같은 다른 이웃 신앙 체계와 강한 유사성을 공유하는 인도유럽조교(Proto-Indo-European)의 공통적인 파생물로 파악했습니다.[17]
비록 특히 러시아와 같은 지역에서 고대 슬라브 종교의 지역적 발전은 또한 지역 민족 형성에 기여한 이웃 핀란드 민족의 영향도 포함했을 것입니다. 슬라브(발트) 종교와 신화는 슬라브족의 역사를 통틀어 다른 인도유럽어족에서 유래한 전통보다 더 보수적이고 원래의 인도유럽어족 종교에 가깝다고 여겨집니다. 그것은 다른 인도-유럽 파생 종교 문화에서 일어난 것처럼 지식 엘리트들에 의해 재작업되고 정교화되기 보다는 대중적인 종교로 남아있었습니다.[18]
원인도-이란 종교와의 친화력은 하늘의 최고신(*Dyeus)이라는 용어를 없애고 하늘(Slavic Nebo)이라는 용어로 대체한 것,[15] 하늘의 신(Avestan daeva, Old Church Slavonic div)에 대한 인도유럽어 서술자의 이동(Ord-Indo-European *deiwos), 디에우스와 유사한 "celestial"은 악의 실체를 지정하는 것과 유사하며, "부"와 "주"[19]를 의미하는 용어에 의해 신들을 병렬적으로 지정하는 것(아베스탄 바가, 슬라브어 보그). 베라("지식의 복사"를 의미하는 "신앙"으로 느슨하게 번역됨), 스벳("빛"), 미르("평화", "부분들의 합의", "세계"를 의미함), 라이("낙원") 등 슬라브족의 종교 어휘의 대부분은 이란어와 공유됩니다.[20]
아드리안 이바흐히브에 따르면 슬라브 종교의 인도유럽적 요소는 조르주 뒤메질이 연구한 것을 "삼관능 가설", 즉 성직자, 전사, 농부의 세 카스트로 대표되는 사회 질서의 세 가지 개념으로 포함했을 수 있습니다. 김부타스에 따르면, 슬라브 종교는 고대 종교적 주제와 인도유럽에서 유래한 것으로 알려진 주제의 명백한 중복을 나타냈습니다. 후자는 슬라브 종교에서 특히 강경한 태도를 취했는데, 이는 "댐 마더 어스"인 매트 시라 젬랴에 대한 광범위한 헌신으로 대표됩니다. 뤼바코프는 슬라브 종교의 지속성과 점진적인 복잡화는 생명을 주는 힘(베레지니),[21] 조상 및 최고의 신 로드("세대")에 대한 헌신에서 시작되어 초기 키에반 루스의 공식 종교인 "높은 신화"로 발전했다고 말했습니다.
신과 정령들
헬름홀드 c.(1120–1177)가 그의 크로니카 슬라보룸에서 증명한 바와 같이, 슬라브인들은 하나의 천상의 신이 자연을 지배하는 모든 더 작은 영혼들을 얻는다고 믿었고, 그들의 방법으로 그것을 숭배했습니다.[22] 헬름홀드에 따르면, "신들은 그들에게 주어진 의무들에 따라, 그의 [최고 신의] 혈통으로부터 생겨났고 신들의 신에 대한 그들의 근접성에 비례하여 구별을 즐깁니다."[20] 리바코프의 연구에 따르면 슬라브 민속 공예에서 매우 흔하게 볼 수 있는 "천둥 자국"(그로모보이 자크)과 "원 안에 여섯 개의 꽃잎이 달린 장미"(예:)와 같은 바퀴 기호는 19세기 러시아 북부의 지붕 가장자리와 꼭대기에 여전히 새겨져 있는 최고의 생명을 주는 로드의 상징이었습니다.[23] 뤼바코프가 연구한 대로 로드로 개념화되기 전에 이 최고의 신은 데이보스(산스크리트어 데바, 라틴어 데우스, 고대 독일어 지우 및 리투아니아어 디바스와 동일)로 알려져 있었습니다.[22] 슬라브족은 이 신으로부터 벨로보그("백신")와 체르노보그("흑신")로 대표되는 우주적 이중성을 진행한다고 믿었는데,[22] 이는 각각 천상-마술신과 지상-여성신 또는 밀랍 빛과 시들해지는 빛신의 근원을 나타냅니다.[24] 두 범주 모두에서 신들은 Razi, "Red-givers" 또는 "Wizards"인 Zirnitra일 수 있습니다.[25]
슬라브족은 세계를 사람으로 표현하고 숭배하는 다양한 영혼으로 활기를 띠는 것으로 인식했습니다. 이 영혼들은 물(마브카와 루살카), 숲(리소비크), 들판(폴리오비크), 가정(도모보이), 질병, 행운, 인간 조상의 영혼들을 포함했습니다.[26] 예를 들어, 레시는 사냥꾼들에게 먹이를 할당하는 음식을 분배하는 것으로 믿어지고 나중에 양과 무리의 신으로 간주되며 20세기 초 러시아에서 여전히 이 기능을 숭배하는 중요한 삼림 영혼입니다. 많은 신들이 친족들(막대 또는 플렘)에 의해 조상으로 간주되었고, 슬라브인들이 계보를 기록하지는 않았지만, 조상에 대한 숭배라는 개념이 매우 중요했기 때문에 슬라브 종교는 "만국주의"(즉, 조상에 대한 숭배)로 전형될 수 있습니다.[22]
슬라브족은 또한 달을 포함한 별신들을 숭배했습니다(러시아어: Mesyats)와 태양(Solnse), 전자는 남성으로, 후자는 여성으로 간주됩니다. 달의 신은 풍부함과 건강의 디스펜서로 간주되고 둥근 춤을 통해 숭배되며, 일부 전통에서는 인류의 시조로 간주되는 등 특히 중요했습니다. 달의 신에 대한 믿음은 19세기에도 여전히 살아 있었고, 우크라이나 카르파티아의 농부들은 달이 자신들의 신이라고 공공연히 단언합니다.[22]
몇몇 슬라브 신들은 발트 신화와 관련이 있습니다. 페룬/페르쿠나스, 벨레스/벨니아스, 로드/디에바스, 야릴로/소울 ė. 동슬라브족, 서슬라브족, 남슬라브족의 믿음 사이에는 분명한 연속성이 있었습니다. 예를 들어 동슬라브족의 스바로 ž비치에 해당하는 서슬라브족의 주아라시즈 숭배에서 입증된 것과 같은 전통적인 신들을 공유했습니다. 모든 영리한 남성 신들은 페룬("Thunder")[29]에 의해 의인화된 활동적이고 남성적인 신성한 힘의 가설, 형태 또는 단계로 간주되었습니다.
그의 이름은 인도유럽어의 어근 *per 또는 *perkw ("때리다")에서 따온 것으로, 힘의 조사를 상징하는 것으로 여겨지는 갈라진 천둥과 쪼개진 나무 (특히 오크 나무)를 의미합니다. 이 뿌리는 또한 베다인파르자냐족, 발트해인파르쿠나스족, 알바니아인파르ë닌디족(현재는 신과 하늘을 의미한다), 게르만인파르요긴족, 그리스인파르유노스족(제우스의 대명사로 쓰이는 *페라우노스의 운율적 형태인 썬더볼트)을 낳았습니다.
이 뿌리에서 발토슬라브어의 기원을 가진 핀란드 신 우코(Ukko)의 이름이 유래되었습니다.[30] 현대 러시아 민속에서 프레기니 또는 페레기니는 브레긴자 또는 베레기니("해안"을 의미하는 브레그, 베레기니에서 유래)를 만들고 여성 물 영혼으로 재해석되었으며, 오히려 연대기에서 증명되고 페룬과 [31]관련된 나무와 강의 뿌리 *per-영혼에 의해 강조되었습니다.
슬라브 전통은 매우 고대의 요소들을 보존했고, 이웃 유럽 민족들의 것들과 섞였습니다. 예시적인 사례는 페룬-페루나 부부, 로드-레이디 썬더 부부의 남슬라브 정물 기우 의식으로, 이웃 알바니아인, 그리스인, 아루만인과 공유되었으며, 이는 게르만인 페룬-페루냐-페루냐, 리투아니아인 페룬-페루냐에 해당하며, 베다인의 찬송가에서 파르자냐와 유사성을 발견한 것입니다.[32]
서슬라브족, 특히 발트해 지역의 사람들은 스베토비드("권력의 군주")를, 동슬라브족은 특히 블라디미르의 970년대-980년대 개혁 이후 페룬 자신을 두드러지게 숭배했습니다.[23] 그 다양한 영혼들은 특정한 장소에서 나타난다고 믿었는데, 그것들은 샘, 강, 숲, 둥근 언덕 꼭대기와 강이 내려다보이는 평평한 절벽을 포함했습니다. 달력 의식은 농업 출산 주기를 결정하는 일년 내내 밀랍질과 시들해지는 기간을 가진 것으로 믿어지는 영혼들과 조화를 이루었습니다.[26]
우주론, 도상학, 사원과 제사
현대 슬라브 민속 종교에서 보존되고 있는 고대 슬라브 종교의 우주론은 다른 종교에서 흔히 볼 수 있는 3단 수직 구조, 즉 "세계 나무"로 시각화됩니다. 꼭대기에는 새, 태양, 달로 상징되는 천상의 평면이 있고, 가운데 평면은 벌과 인간으로 상징되는 지상의 인간의 평면이고, 구조물의 바닥에는 뱀과 비버, 그리고 신 벨레스로 상징되는 저승이 있습니다. 우크라이나 서부에서 발견된 즈브루흐 우상(처음에는 스베토비드를[33] 상징하는 것으로 확인됨)은 이 신학을 대표합니다. 페룬, 다즈보그, 모코쉬, 라다 등 4대 신들의 3층 조각상은 그들을 대표하는 4명의 인물이 있는 최상층으로 구성되어 있습니다. 네 가지 기본 방향을 마주하고 있습니다. 인간 의식 공동체의 표상을 가진 중간 단계(khorovod); 그리고 전체 구조를 유지하는 세 개의 머리를 가진 신 벨레스의 표상을 가진 바닥 단계([34]bottom levels).
학자인 ř 딘다는 고고학적 증언에서 널리 입증되는 트리글라브 (말 그대로 "세 개의 머리를 가진 사람")와 스베토비드의 모습을 각각 같은 축 문디의 세 개의 머리와 네 개의 머리를 가진 최고신의 모습으로 연구했습니다. 트리글라브는 그 자체가 나무와 산의 상징들과 연결되어 있었는데, 이는 축문디의 다른 공통적인 상징들이었고, 이 자질에서 그는 에보(Ebbo,c. 775–851)에 의해 기록된 바와 같이 모든 것의 합(Summus deus, 만물의 합)이었습니다.[36]
트리글라브는 세 세계의 수직적 상호 연결을 나타내며, 두메질이 연구한 세 가지 사회적 기능인 사케르도탈, 무술, 경제에 의해 반영됩니다.[37] 에보 자신은 트리글라브가 하늘과 땅과 저승 사이의 연결과 중재를 구현하는 것으로 보인다고 기록했습니다.[38] 브레멘의 아담(Adam of Bremen,c. 1040년대–1080년대)[37]은 울린의 삼각형을 넵투누스 삼중성 자연(Neptunus triplicis naturae, 즉 "세 자연/세대의 해왕성")으로 묘사했으며, 카렐 야로미르 에르벤(Karel Jaromír Erben, 1811년–1870년)이 연구한 세 가지 세계와 관련된 색상: 천국을 위한 흰색, 지구를 위한 녹색, 지하 세계를 위한 검은색.
그것은 또한 신화적으로 세 가닥의 밧줄 모양으로 만들어진 시간의 3차원을 나타냅니다. 트리글라브는 천상의 평면에서는 페룬이고, 스베토비드는 수평적인 네 방향이 펼쳐지는 중앙에, 벨레스는 저승에 있는 사이코 콤프입니다.[39] Dynda는 Svetovid를 4차원 공간에서 축문디의 화신으로 해석합니다.[40] 헬몰드는 스베토비드를 데우스데오룸("모든 신들의 신")[41]이라고 정의했습니다.
트리글라브와 스베토비드 외에 다른 신들은 많은 머리를 가지고 있습니다. 이것은 Saxo Grammaticus c.(1160–1220)를 포함한 서슬라브족에 대해 쓴 연대기 작가들에 의해 증명됩니다. 그에 따르면, 루기비트 인 샤렌자는 일곱 개의 얼굴로 표현되었고, 이 얼굴들은 하나의 왕관에서 꼭대기에 모였습니다.[42] 나무나 돌로 조각된 이 세 개, 네 개 또는 여러 개의 머리를 가진 이 이미지들은,[34] 어떤 것들은 금속으로 덮여 있는데,[22] 이것들은 술을 마시는 뿔들을 가지고 있었고 태양의 상징들과 말들로 장식되어 있었는데, 그 중 수많은 고고학적인 유적들이 발견되었습니다.
그것들은 높은 플랫폼 위에 지어졌고, 종종 언덕 [34]위뿐만 아니라 강이 합류하는 지점에도 지어졌습니다.[22] 밤베르크의 오토 (1060년/1061년–1139년)의 전기 작가들은 이 사원들이 서슬라브족들 사이에서 콘티네, "우물"로 알려져 있었다고 알려주며, 이 사원들이 신들의 집으로 여겨졌음을 증언합니다.[42] 그것들은 더 넓은 벽으로 둘러싸인 울타리나 요새에 위치한 신의 조각상이 있는 내부 칸이 있는 목조 건물이었습니다. 그러한 요새는 최대 4개의 대륙을 포함할 수 있습니다.[22]
다른 대륙들은 다른 친척들에 의해 소유되었고, 그들의 조상신들을 기리는 의식적인 연회에 사용되었습니다. 이 의식 연회는 슬라브 국가들에 걸쳐 브라치나(brat, "형제"에서 온 것), 몰바(mol'ba, "약속"), 카눈(짧은 종교 봉사), 세르비아의 슬라바(slava, "영광"), 불가리아의 소보르(sobor, "조립"), 쿠르반(kurban, "희생") 등으로 다양하게 알려져 있습니다. 기독교화와 함께 조상신들은 기독교 수호 성인으로 대체되었습니다.[22]
또한 건축물이 없는 성지도 있었는데, 그 곳에서 신은 자연 그 자체에서 나타난다고 믿었습니다. 밤베르크의 오토(Otto of Bamberg)가 슈체친(Szzecin)에 있는 그러한 장소 중 하나에 대해 설명한 바에 따르면 그러한 장소는 나무와 샘이 결합되어 있는 것이 특징입니다. 동시대 슬로베니아의 코바리드에 있는 같은 종류의 신사가 1331년까지 "크루저드"에 찍혔습니다.[43]
보통 일반인들은 그들의 신들의 모습을 보는 것이 성직자들의 특권이었던 그들의 신들의 모습을 보는 것이 허용되지 않았습니다. 기독교 선교사들의 손에 의해 폭력적으로 파괴되는 순간에만 이러한 이미지들이 많이 보이고 묘사되었습니다.[5] 사원을 지키고 의식과 축제를 주도한 제사장들(volkhvs)은 매우 높은 위신을 누렸습니다. 그들은 친척들의 족장들로부터 공물과 군대 부티를 받았습니다.[22]
슬라브 동북부의 돌 우상들은 어떤 경우에는 얼굴도 없이 뚜렷한 모자를 쓰고 버섯처럼 보였습니다. 게다가 그런 우상들은 바위를 돌려 버섯 모양으로 만들어서 손으로 만들었습니다. 11-14세기의 중세 필사본 "성전의 말씀" "톨체크에서 발명된 그레고리"는 슬라브인들이 그런 인골 우상들을 숭배했다는 직접적인 표시를 담고 있습니다. 몇몇 연구자들에 따르면, 그러한 우상들은 로드 신 또는 벨레스 신에게 바쳐졌다고 합니다(지역의 옛 민속에 따르면, 돌버섯은 벨레스에게 바쳐집니다).[44][45][46]
이 우상들은 얼굴이 없었기 때문에 파괴되지 않았습니다. 지역 주민들의 믿음에 따라 그런 돌돌이 치유가 된다고 해서 정기적으로 방문을 했습니다. 어떤 날에는 사람들이 선물을 가져다 주었는데, 병을 낫게 하기 위해서는 우상 위에 앉아야 했습니다. 돌버섯은 존중과 보호를 받았습니다. 이 우상에 대한 무례한 태도는 허용되지 않았습니다. 우상을 중심으로 행해진 전통과 의식의 유지자들은 매우 나이가 많은 여성들이었고, 그 전통은 대대로 전해 내려졌습니다.[44][45][46]
이러한 돌버섯이 토양과 사람들에게 비옥함을 제공했다는 믿음도 있습니다. 따라서 어떤 곳에서는 이 우상들에 대한 숭배가 20세기 말까지 수세기 동안 지속되었습니다(그리고 심지어 박물관으로 옮겨진 후에도 의식의 요소들은 여전히 행해지고 있습니다). 돌버섯의 연대는 대략 서기 1000년까지 거슬러 올라갑니다. 이 돌버섯 우상들은 북동쪽 땅에서 온 슬라브족의 돌 우상 두 개와 매우 비슷합니다. 젝스나 우상(러시아 노브고로드 지역의 노브고로드 박물관)과 세베즈 우상(러시아 프스코프 지역의 세베즈 박물관). 이 슬라브 우상들은 얼굴과 인두 모양을 가지고 있습니다. 그들의 특징은 모자입니다.[44]
2020년 니콜로-바바예프스키 수도원(네크라소프스키 지구)의 영토에서 고대 슬라브 석상돌이 발견되었습니다. 보그다노비치의 민족학 자료에는 수도원과 교회 이전에 존재했던 고대 이교도의 장소가 언급되어 있습니다. 그 곳에서는 최고의 천신의 우상인 바베이키를 모셨습니다. 발견된 바바에프스키 우상은 바위로 완전히 조각된 커다란 버섯 모양을 하고 있습니다. 그것은 지역 도시인 플레스와 미슈킨의 버섯 아이돌과 매우 비슷합니다. 형태학적 세부 사항을 바탕으로 이 우상의 다면적 컬트 기능, 즉 땅과 숲에 대한 비옥함뿐만 아니라 인간에 대한 비옥함을 상정합니다.[47]
역사
남슬라브족 가운데
고대 슬라브의 다신교(슬라브 신화 참조)의 한 형태는 기독교화 이전에 남슬라브족(크로아티아와 세르비아인 포함)에 의해 실행되었습니다. 그들은 로마에 의해 계속된 헤라클리우스 황제 (610-641)의 통치 기간 동안 기독교와 접촉했고, 세례 과정은 콘스탄티노플 키릴과 메토디우스의 비잔틴 선교사들에 의한 바실리 1세 (867-886)의 통치 기간 동안 끝났습니다.[48]
키에반 루스의 공식적인 종교와 대중적인 사이비 종교
서기 980년 블라디미르 대제가 이끄는 '키반 루스'[49]에서는 슬라브 종교의 다양한 신앙과 사제관행을 통일하여 성장하는 중앙집권국가에서 슬라브 민족을 하나로 묶으려는 시도가 있었습니다. 블라디미르는 많은 신들을 시성하고 수도 키예프의 언덕에 신전을 세웠습니다.[50] 1차 연대기에 기록된 이 신들은 페룬, 소르 다즈보그,[51] 스트리보그, 시마르글, 모코쉬 등 다섯 명이었습니다.[52] 다른 여러 신들은 평민들에게 숭배되었는데, 특히 벨레스는 수도 자체의 상인 지역인 포딜에 사원을 가지고 있었습니다.[53] 학자들에 따르면 블라디미르의 프로젝트는 970년대에 이미 시작된 여러 개혁들로 이루어졌으며, 이는 친족들의 전통을 보존하고 키예프를 동슬라브 왕국의 정신적 중심지로 만드는 것을 목표로 했습니다.[54]
페룬은 천둥, 법, 전쟁의 신으로 오크와 말렛(또는 돌을 던지는 것)으로 상징되며 발트해의 페르쿠나스, 게르만 토르, 베다 인드라 등과 동일시되었으며, 그의 숭배는 평민보다는 주로[citation needed] 귀족들에 의해 행해졌습니다. 벨레스는 부와 저승의 뿔 달린 가축(스코티보그)의 신이었습니다. 페룬과 벨레스는 천력과 신력 사이의 영원한 투쟁인 베다미트라와 바루나의 그것과 유사하면서도 상호 보완적인 이중성을 상징했습니다. 로만 야콥손은 벨레스를 세계 질서의 신이자 맹세의 신인 베다 바루나로 확인했습니다. 우주적 이중성에 대한 이러한 믿음은 아마도 키예프에 있는 블라디미르의 공식 사원에서 벨레스를 제외하게 만든 이유였을 것입니다.[55] Xors Dazhbog는 태양의 생명을 가져오는 힘의 신이었습니다. E.G. 카가로프에 의해 스트리보그는 바람, 폭풍, 그리고 분열의 신으로 확인되었습니다.[52] 블라디미르의 판테온에서 유일한 여성 신인 모코쉬는 야콥손에 의해 "젖은" 또는 "젖은"을 의미하는 것으로 해석되며, 후대 민간 종교의 매트 시라 제믈랴("Damp Mother Earth")와 동일시합니다.[56]
이바니츠에 따르면, 중세 시대의 기록된 자료들은 키반 루스가 기독교에 공식적으로 세례를 받은 후 수세기 동안 슬라브계 일반 민족들이 그들의 토착 신들을 숭배하고 그들의 의식을 계속했다고 "전혀 의심하지 않는다"고 합니다. 그리고 새롭게 형성된 정교회의 하위 성직자들이 종종 그 행사에 참여했습니다.[52] 고위 성직자들은 공식적인 훈계를 통해 로드와 로자니시("신과 여신들" 또는 "세대와 세대")에게 빵, 죽, 치즈, 미드를 바치는 예배를 반복적으로 비난했습니다. 러시아 종교 학자들은 로드를 "태어나고 번식하는 일반적인 힘"으로, 로자니치를 "개인의 운명의 부적"으로 정의합니다. 카가로프는 가계와 친족의 조상인 후대 도모보이를 로드의 구체적인 모습으로 파악했습니다. 중세 문서에서 증명된 다른 신들, 예를 들어 라다와 그녀의 아들 렐과 폴렐은 학자들에 의해 종종 그리스 신 레토와 그녀의 쌍둥이 아들 카스토르와 폴룩스와 동일시됩니다. 중세 문서에서 종종 신으로 제시되는 쿠팔라와 콜리아다와 같은 다른 인물들은 오히려 농업 휴일의 영혼의 의인이었습니다.[56]
동슬라브족의 기독교화
블라디미르의 세례, 민중의 저항과 혼합주의
988년 키에반 루스의 블라디미르는 슬라브 종교를 거부했고 그와 그의 신하들은 공식적으로 비잔티움 제국의 국교였던 동방 정교회에 세례를 받았습니다. 전설에 따르면, 블라디미르는 키예프가 채택할 가장 확실한 종교가 무엇인지를 결정하기 위해 외국에 대표단을 보냈습니다.[3] 기독교 이전 슬라브 의식의 주요 특징은 즐거움과 아름다움이었고, 대표단은 이러한 특성에 부합할 수 있는 것을 찾았습니다. 그들은 이슬람교인 볼가 불가리아에 의해 절정에 이르렀고, 그곳에서 그들은 "기쁨은 없지만 슬픔과 큰 악취"를 발견했고, 서양 기독교(당시 가톨릭 교회)에 의해 그들은 "많은 예배를 드렸지만, 어디에도 없는 아름다움"을 발견했습니다.[59] 콘스탄티노플을 방문한 사람들은 대신 비잔틴 기독교의 예술과 의식에 깊은 인상을 받았습니다.[3] 프라이머리 크로니클에 따르면, 선택이 이루어진 후 블라디미르는 키예프 언덕에 있는 슬라브 신전을 파괴하고 신들의 조각상을 불태우거나 드네프르에 던지라고 명령했습니다. 키에반 루스의 땅 곳곳에 슬라브 사원들이 파괴되었고 그 자리에 기독교 교회들이 세워졌습니다.[3]
이바히브에 따르면, 기독교화는 오늘날 우크라이나 서부와 중부, 수도 키예프와 가까운 땅에서 더 강했습니다. 그러나 슬라브 종교는 특히 오늘날 노브고로드, 수즈달, 벨로오제스크와 같은 슬라브 정착지의 가장 북쪽 지역에서 지속되었습니다. 기독교화의 핵심 지역들에서, 일반 대중들은 여전히 볼크브족에 애착을 가지고 있었고, 그들은 주기적으로 수세기에 걸쳐 중앙 권력과 기독교 교회에 대항하는 대중의 반란을 이끌었습니다. 슬라브인들 사이에서 기독교화는 매우 느린 과정이었고, 공식적인 기독교 교회는 슬라브 기독교에 기독교 이전의 요소들을 공동 채택하는 정책을 채택했습니다. 예를 들어, 페룬의 모습은 성 엘리아스의 모습과 겹쳤고, 벨레스는 성 블라시우스의 모습과 동일시되었으며, 야릴로는 성 게오르기우스의 모습과 동일시되었으며, 기독교 축제는 이교도의 축제와 같은 날짜에 열렸습니다.[3]
초기 슬라브 기독교의 또 다른 특징은 13세기에 남슬라브인들 사이에서 보고밀리즘이 부상하면서 분명해진 아포크리프 문학의 강력한 영향이었습니다. 남슬라브 보고밀교는 많은 양의 아포칼립스 텍스트를 생산했고 그들의 가르침은 후에 러시아에 침투했고 후에 슬라브 민족 종교에 영향을 미쳤을 것입니다. Bernshtam은 아직 약한 러시아 정교회의 통제를 받지 못했을 수도 있는 11-15세기 러시아의 아포칼립스 문학의 "홍수"에 대해 이야기합니다.[60]
15세기까지의 러시아 슬라브 종교의 연속성
어떤 학자들은 980년 블라디미르의 슬라브 종교 개혁 이후 불과 8년 만에 "루스의 개종"이 어떻게 이루어졌는지를 강조했습니다. 그들에 따르면, 기독교는 일반적으로 "어떤 깊은 영향도 미치지 않았습니다... 고대 사회의 이념, 문화, 사회 심리학의 형성과 키예프의 기독교 도입은 "초기 러시아 역사의 전체 과정 동안 사회의 의식에 급격한 변화를 가져오지 않았습니다." 그것은 반세기가 지나서야 기독교 기득권층의 필경사들에 의해 대량적이고 의식적인 전환으로 묘사되었습니다.[49] 어떤 학자들은 슬라브 사원을 기독교 교회로 대체하고 "루스의 세례"를 단절점으로 이해하기보다는 블라디미르가 시작한 슬라브 종교 개혁의 사슬과 연속적으로 이해해야 한다고 주장합니다.[61]
V. G. 블라소프(V. G. Vlasov)는 슬라브 종교의 존경받는 학자인 E. V. 아니치코프(E. V. Anichkov)의 말을 인용하며, 그는 러시아의 기독교화에 대해 다음과 같이 말했습니다.[62]
시골의 기독교화는 11세기와 12세기가 아니라 15세기와 16세기, 심지어 17세기의 작품이었습니다.
블라소프에 따르면, 988년 블라디미르가 겪은 세례와 대중 개종 의식은 이후 몇 세기 동안 결코 반복되지 않았으며, 기독교 가르침의 숙달은 20세기 초까지도 대중적인 수준에서 결코 이루어지지 않았습니다. 그에 따르면 기독교와의 명목상의 동일시는 기독교화된 농업 달력("Christmas–East–)의 중첩으로 가능했습니다."Whitsunday")는 축제의 토착적인 복합지인 "Koliada-Yarilo-Kupala" 위에 있습니다. 기독교화된 농업 및 의식 달력을 대중 천문학의 데이터와 결합하여 분석한 결과, 정교회와 관련된 율리우스력은 16세기에서 17세기 사이에 러시아 농민들에 의해 채택되었음을 알 수 있습니다. 러시아 인구의 많은 부분이 공식적으로 정교회의 일부가 되었고 따라서 명목상으로는 기독교인이 되었습니다.[63] 이것은 러시아가 15세기까지 겪었던 더 광범위한 현상의 결과로 발생했습니다. 즉, 도시화, 관료화 및 농민의 농노제 통합을 포함하는 국가 권력의 중앙 집중화를 향한 급진적인 변화입니다.[64]
블라소프에 따르면, 기독교 규범을 반영하지 않는 고분(쿠르간) 매장은 "15세기까지 러시아에서 보편적인 현상"이었고, 1530년대까지 지속되었습니다.[65] 게다가, 프스코프 연대기와 N.M. 니콜스키가 수집한 고고학 자료와 같은 그 시대의 연대기는 15세기에 여전히 "대중을 일반적으로 사용할 수 있는 시골 교회가 없었고, 교회는 오직 보야르와 왕자의 궁정에서만 존재했다"고 증언합니다.[66] 16세기에 이르러서야 러시아 정교회가 로마 가톨릭교회를 모델로 강력하고 중앙집권적인 기관으로 성장하면서 슬라브 민족종교의 특수성이 뚜렷해졌습니다. 교회는 "이단"을 비난하고 서민들의 "허위의 반파간" 민간 종교를 근절하려고 노력했지만, 교회 권력의 중심에서 나온 이러한 조치들은 대부분 효과가 없었고, 지역 차원에서 민간 종교 의식과 휴일의 창조적인 종합은 계속 번창했습니다.[67]
해맑은 슬라브 종교, 시들한 기독교, 오래된 믿음
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