모코쉬

Mokosh
모코쉬
생명을 주는 여신과 생명을 빼앗는 여신, 다산과 수분의 여신
Obec Mokošín- Bohyně Mokoš.jpg
체코의 근대 목조 동상
기호태양[citation needed]
개인정보
배우자페룬 및 벨(추정)
아이들.자릴로와[citation needed] 모라나[citation needed]
로마 등가테라, 미네르바 또는 주노[citation needed]
힌두교 등가목샤 / 열반

모코쉬(Old East Slabic: мооь)는 제1차 연대기에서 언급된 슬라브 여신으로, 여성의 일과 여성의 운명을 수호한다.[1] 그녀는 방적과 직조, 양털 깎기,[2] 출산 시 여성을 보호한다. 모코쉬는 어머니 여신이다.[3]

모코시는 블라디미르 대왕이 키예프 성소에 다른 주요 신들의 동상(페룬, 호르스, 다우보그, 스트립보그, 시마글)과 함께 우상을 세운 유일한 여성 신이었다.

어원과 기원

모코쉬는 아마도 습기를 의미할 것이다. 막스 바스머에 따르면 그녀의 이름은 슬라브어인 목리, '빗', 목넛(i)과 같은 뿌리에서 유래한 것이며, '젖어서' 또는 '무엇에 깊이 뛰어들기 위해서'라고 한다. 그녀는 목샤 신성을 숭배하는 보굴족의 북부 핀니크 민족들 사이에서 기원했을지도 모른다.[4][5]

신화

가족관계

고대 슬라브 신앙에 따르면, 이 신은 천둥의 신 페룬과 어떤 연관성을 가지고 있었다.[6]

그녀의 동료들은 아마도 천둥의 신 페룬과 그의 상대인 벨레스 둘 다일 것이다. 이렇게 말하면서 전 카티치치는 그들의 주장을 더 확증하지 않고 이바노프와 토포로프(1983)를 따른다.[7] 카티치치는 또한 벨라 여신으로서 벨레스의 아내로서, 자신이 다형신 벨레스 자신의 또 다른 형태로 해석될 가능성도 지적한다.[7]: 167–198 모코쉬는 자릴로와 모라나의 쌍둥이 형제자매의 어머니이기도 하다.[citation needed]

슬라브 신화의 핵심 신화는 천둥신 페룬과 그의 적신 벨레스 사이의 신성한 전투다. 이바노프, 토포로프 등 일부 저자들은 모코쉬 유괴가 투쟁의 원인이라고 믿고 있다.[a][8]

후기 예배

19세기 말까지만 해도 그녀는 다산의 힘이자 죽음의 지배자로 숭배되었다. 예배자들은 모코쉬 돌이나 그 땅과 그 백성들을 지배하는 가슴 모양의 바위에 기도를 드렸다.[9]

동유럽에서 모코쉬는 여전히 강력한 생명력, 여성의 보호자로 인기가 높다. 마을 이름은 그녀의 이름을 따서 지어졌다. 그녀는 두 마리의 쟁기 말들이 옆구리를 두르고 손을 위로 올린 여자로 대표되는 자수 차림으로 나타난다.[10] 그녀는 남성 효력 담당 신으로서 남성 성기를 가지고 있다고 주장되어 왔지만, 시각적인 증거는 제공되지 않았다.[11]

기독교화

종교재판소는 이교도 무스코비트의 모코시 숭배자를 비방했다.

키예반 러스의 기독교화 과정에서 그녀는 성모 마리아와 성 파라스케비아의 숭배로 대체되었다.[12][13]

고고학적 증거

모코쉬에 대한 고고학적 증거는 기원전 7세기로 거슬러 올라간다.[14]

보리스 리바코프는 1987년 저서 '고대 러스의 파가니즘'에서 모코쉬가 즈브루치 아이돌의 한 쪽에 대표되어 있다고 추측한다.[15]

레거시

토포니미에서

장학금은 모코쉬의 흔적이 슬라브 국가들의 토포니에 존재한다고 본다.[16][17][18]

  • 슬로베니아: 마을 이름 마코셰(리브니카 부근, 역사적으로 마코샤(Makosha) 또는 마코시(Makosh)로 알려져 있음); 강 이름 모코시(Prekmurje 지역);
  • 크로아티아: 두브로브니크 근처의 마을 마코시, 노바와 스타라 모코시카 교외 지역;
  • 체코 공화국: 마을 및 강 이름 모코신(동부 보헤미아 파르두비체 지역에 있음)
  • 보스니아 헤르체고비나: 언덕 이름 무쿠시나(라브노 마을 근처), 언덕 이름 무코샤(모스타 남쪽)
  • 폴라비아어: 장소 이름 무크스/무쿠스;
  • 폴란드: Mokoszyn, Mokosznica:
  • 러시아: 러시아의 옛 마을 모코시나;
  • 벨로루시: Mokshava 발로타라는 습지.

모코쉬는 천연화장품 제조업체이기도 하다.[19]

참고 항목

참조

  1. ^ Ivanits, Linda J. (February 15, 1989). Russian Folk Belief. M.E. Sharpe. ISBN 9780765630889 – via Google Books.
  2. ^ Miriam R. Dexter, Marija Gimbutas (2001). The Living Goddesses. University of California Press. pp. 197, 206–208. ISBN 9780520229150.
  3. ^ Katičić, Radoslav (2003). Die Hauswirtin am Tor: Auf den Spuren der großen Göttin in Fragmenten slawischer und baltischer sakraler Dichtung. Frankfurt am Main: PETER LANG. p. 40. ISBN 3-631-50896-4. Archived from the original on 2016-03-04.
  4. ^ Hubbs, Joanna (Sep 22, 1993). Mother Russia: The Feminine Myth in Russian Culture. Indiana: Indiana University Press. p. 20. ISBN 0253115787.
  5. ^ Hubbs, Joanna (1988). Mother Russia: The Feminine Myth in Russian Culture. Indiana University Press. pp. 10, 29, 53, 112, 122. ISBN 9780253115782.
  6. ^ 브를릭-마주라닉, 이바나 오래 전의 크로아티아 이야기. 패니 S가 번역했다. 코프랜드. 뉴욕: 프레더릭 A. 스톡스 코.. 1922. 페이지 257.
  7. ^ a b Katičić, Radoslav (2010). Gazdarica na vratima: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine. Zagreb: IBIS GRAFIKA. pp. 209–210. ISBN 978-953-6927-59-3.
  8. ^ Евдокимова, Светлана; Evdokimova, Professor of Slavic Studies and Comparative Literature Chair Department of Slavic Studies Svetlana (July 26, 1999). Pushkin's Historical Imagination. Yale University Press. ISBN 0300070233 – via Google Books.
  9. ^ 패트리샤 모나한(2010). "[1]" 여신과 헤로인 백과사전 516 페이지
  10. ^ Ivanits, Linda J. (February 15, 1989). Russian Folk Belief. M.E. Sharpe. ISBN 9780765630889 – via Google Books.
  11. ^ Hubbs, Joanna (September 22, 1993). Mother Russia: The Feminine Myth in Russian Culture. Indiana University Press. ISBN 0253115787 – via Google Books.
  12. ^ 비야체슬라프 이바노프, 블라디미르 토포로프. Mokosh./ /. и. и. и. и. и. о о п о о п п п п п - о » » » » » » » » » » » » » » » » ». ифы нан иии ии,, т. II. :.:Российская энциклопедия, 1994.
  13. ^ Patricia Monaghan, PhD (1 April 2014). Encyclopedia of Goddesses and Heroines. New World Library. pp. 306–. ISBN 978-1-60868-218-8.
  14. ^ 하랄드 하르만(2008)이다. "[2]" 신화적 초승달의 소개: 고대 믿음과 이미지 페이지 98
  15. ^ Boris Rybakov (1987). "Святилища, идолы и игрища". Язычество Древней Руси (Paganism of Ancient Rus) (in Russian). Moscow: Nauka.
  16. ^ Češarek, Domen (2016). "Mala gora pri Ribnici – mitološko izročilo v prostoru (Mala Gora (Little Mountain) by Ribnica – Cosmic myth in mythical landscape)" (PDF). Studia mythologica Slavica. 19: 135. doi:10.3986/sms.v19i0.6619.
  17. ^ 카티치치, 라도슬라브. "고스파 메구고르스카 i Mokra Mokosh" [Unsere liebe Frau von Međugorje und die nasse Mokosh]. 인: Ethnologica Dalmatica br. 19(2012): 10-11. https://hrcak.srce.hr/107497
  18. ^ 블라섹, 바클라프 "신화와 새크랄 렉시콘의 셀토-슬라브 파랄렐" 인: Studia Celto-Slavica 1(2006): 80. DOI: https://doi.org/10.54586/TVGF2195.
  19. ^ Mokosh, Mokosh Cosmetics (2014). Slavic: The Culture of Slavic goddesses. Mokosh Cosmetics Press.

메모들

  1. ^ 비록 이바노프와 토포로프는 그 사실을 나타내는 독창적인 출처를 인용하지 않는다. 비교: 카티치치(2010): 210