몰타의 철학

Philosophy in Malta
리스폴리의 1609 매그넘 오퍼스의 앞부분

몰타 철학은 몰타에 거주하든 해외에 거주하든, 모국어로 쓰든 외국어로 쓰든 몰타 국민이나 몰타 후손의 철학을 말한다.몰타는 지중해 한가운데에 있는 유럽의 작은 섬에 지나지 않지만, 지난 6세기 동안 몰타의 아주 적은 인구는 유럽의 주요 정치,[1] 학문, 지적 운동과 밀접하게 접촉했다.철학은 학문과 [2]지식인에 의해 길러진 관심사 중 하나였다.

몰타 역사의 대부분에서 철학은 주로 성직자, 변호사 또는 [3]의사가 되기 위한 후보자를 준비하는 기본적인 제도 프로그램의 일부로 연구되었다.철학이 점점 [4]더 중요해진 것은 20세기 후반부터였다.그럼에도 불구하고, 몇 년 동안 소수의 몰타 학자들과 지식인들은 그들의 철학적 능력과 통찰력으로 두각을 나타냈다.그들의 한계에도 불구하고, 그들은 철학과 철학의 일부 영역에 대한 이해를 위해 약간의 몫을 했다.

그러나 16세기 중반 이후 몰타에서는 다양한 고등교육기관에서 철학을 가르쳤고, 18세기 후반부터 철학적 활동과 연구를 촉진한 주요 학술기관은 [5]몰타 대학이었다.오늘날에는 주로 데이터 소스에 대한 접근이 용이하고 통신 네트워크가 강화되었기 때문에 이러한 철학적 조사와 추구는 콘텐츠와 마찬가지로 널리 퍼지고 있습니다.

짧은 역사

다음 항목도 참조하십시오.몰타의 역사

기사화 전 기간(1530년 이전)

16세기 전반 몰타에 호스피탈 기사단이 등장하기 전까지 몰타 제도는 정치적 중요성이 [6]거의 없는 외딴 곳이었다.이곳에 살았던 몇 안 되는 지식인들은 존재했던 가톨릭 교단 내 또는 그 주변에서 성장했다.그들의 문화적 유대관계는 대부분 [7]시칠리아 인근과 있었다.철학은 주로 [8]신학의 디딤돌로 연구되었다.그 당시 시칠리아는 유명하고 번영하는 학술, 지적, 문화의 중심지였고,[9] 모든 지역 전문가들이 그곳에서 공부했다.그 당시 르네상스는 한창이었다.반종교는 모든 학문적, 지적 기관에서 중요한 역할을 했지만 마틴 루터를 포함한 주요 종교개혁 교육가들이 발행한 문헌은 널리 [10]읽혀졌다.

병원 규칙 (1530–1798)

호스피탈 기사단은 1530년 몰타를 그들의 본거지로 만들었고 1798년 [11]나폴레옹에 의해 추방될 때까지 섬의 통치자로 남아있었다.대체로, 그들은 군사 작전과 경제적 [12]복지에 못지않게 교육과 재배에 신경을 썼다.그들은 (특히 가톨릭 교단에 의해) 설립된 다양한 대학들을 보호함으로써 고등학문을 장려했지만,[13] 그들은 또한 학문의 모든 측면에 대해 매우 엄격한 감시를 유지했다.그들은 분명 종교재판에서 괴롭힘을 당하는 것을 좋아하지 않았고,[14] 이는 로마에서 교황과 함께 있는 것을 나쁘게 보이게 할 수 있다.

Angelo Pirota의 온톨로지 연구(1935/40)

철학은 주로 신학의 시녀로 여겨졌지만, 몇몇 지식인들은 그들만의 몇몇 길을 따라 조심스럽게 가지를 치는 것에 관심을 가지고 있었다.이들 거장의 철학적인 공헌 자체는 [15]매력적이지만 지적 활동에 대한 통제와 제한은 독창성과 [16]혁신의 여지를 거의 남기지 않았다.

이 기간 동안 지식인들은 사실상 스콜라니즘의 대운동의 일부였고,[17] 아리스토텔레스에게 거의 신과 같은 지위를 주었다.그럼에도 불구하고, 그들은 지적으로 대립하는 두 진영으로 나뉘었다: 토마스 아퀴나스의 눈을 통해 위대한 스타기라이트를 읽는 더 큰 집단과 존 던스 [18]스코투스의 눈을 통해 그를 읽는 다른 집단.이 모든 학자들과 지식인들은 아리스토텔레스나 그들의 각각의 멘토에 대한 많은 논평을 만들어냈다.그들의 창의성은 대부분 그들의 특정 학파의 범위 내에서 엄격히 표현되었고, 이것은 그들의 참신함을 심각하게 제한했다.

18세기 호스피탈러 기사단 기간 동안 과학과 과학적 방법은 스콜라체조의 [19]참호를 넘어 발전하기 시작했다.이러한 사고방식은 통제가 더 엄격한 성직자가 아니라 평신도 전문가들, 특히 의사들에 의해 일반적으로 추구되었다.그러나, 이들은 보통 학원에 등록된 학생들을 지배하지 않았고, 학원은 여전히 수도회 회원들에 의해 엄격하게 통제되었다.

임신 기간(1798–1813)

몰타에서 병원 운영 기간이 끝나갈 무렵, 1789년 프랑스 혁명을 통해 폭발적으로 증가했던 사상이 그들에게 [20]영향을 받기 쉬운 일부 지식인 집단으로 자리를 옮기기 시작했다.그들은 나폴레옹 보나파르트가 몰타를 침공하여 병원 사람들을 [21]추방한 1798년경에 완전한 결실을 맺게 되었다.하지만 그들은 나폴레옹 이전 10년 동안 이미 순회공연을 하고 있었다.물론, 이러한 생각들은 특히 프랑스에서 계몽주의 철학의 영향을 많이 받았다.

무스카트의 라 지우리스프루덴자 빈디카타(1779)

영국 식민지 시대(1813년-1964년)

이 기간 동안 고등 학교들은 호스피탈러 통치 [22]때처럼 사업을 재개했다.다시 스콜라즘이 표면화되고 번영했다.하지만, 비록 2세기 반의 영국 통치를 따라 상황이 몇 [23]년 동안 급격하게 변화했더라도, 이번에는 거의 독점적으로 우세했던 것은 토미스트 버전이었다.예년과 마찬가지로, 이 시기 철학자들의 대부분은 성직자들이었고, 주로 종교 수단의 일원이었다.다시 한번, 검열과 통제 때문에, 그들은 철학적으로 대담하거나 상상력이 풍부한 어떤 것도 제안하지 않았다.이 모든 것에 대한 두드러진 예외는 20세기의 첫 10년 동안 살고 일했던 Manuel Dimech이다.그는 어떤 형태의 스콜라스틱리즘도 고수하지 않았을 뿐만 아니라 놀랄 만큼 혁신적이고 독창적인 철학자이자 [24]사회 개혁가였다.

독립 후 기간(1964년 이후)

몰타의 독립 무렵에는 스콜라리즘이 시들해졌고 서서히 [25]사라져갔다.극소수만이 그 신조를 계속 지켰고, 이러한 신조는 소규모 종교 집단(특히 가톨릭)으로 제한되었다.

세라치노 잉글롯의 시작 철학(1987년)

대부분의 다른 철학자들은 영국 [26]시대에는 어느 정도 접근할 수 없었던 영역을 탐험하면서 다소 모험심이 강해졌다.몰타에서 철학을 행하는데 있어서 피터 세라치노 잉글롯은 특히 1960년대 후반부터 가장 중요한 인물로 눈에 띈다.

다른 몰타 철학자들은 해외에서 일했다.그들은 몰타와의 제한된 접촉을 유지했지만, 물론 다른 생각을 가지고 있었다.그들이 젊은 몰타 철학자들에게 끼친 영향은 무시해도 될 정도였다.

몰타 대학교 철학과장

다음은 몰타 최고 학술 [27]철학 기관인 몰타 대학에서 철학 석좌를 맡은 교수들의 명단이다.그 날짜는 그들의 [28]재임 기간을 나타낸다.철학의 좌장은 1771년 예수회의 콜레지움 멜리텐세(Molgium Melitense, Maltese Collegium Melitense, Maltes College of [29]Malta)를 몰타 대학으로 변모시킨 호스피탈 기사단 그랜드 마스터 마누엘 핀토 다 폰세카에 의해 설립되었습니다.

1. 조지프 몬카다 1771–73
2. 요제프 제리 1773
프란시스코 시메네즈 드 테하다 그랜드 마스터
대학의 활동을 완전히 중단시켰다.		 1773–78
3. 도미니크 말라비[30] 1778–79
4. 조지프 몬카다 1780–86
5. 마이클 제리 1786–98
나폴레옹 보나파르트는 의자를 매달았다. 1798–1800
6. 구세주 몬테벨로 1800–04
7. 피터 말리아 1804–22
8. 제롬 잉글로트 1822–27
9. 칼 시코그나니 카펠리 1827–29
10. 조지프 페넥 1829–43
11. 빈센트 폴 갈레아 1843–59
12. 조지 카루아나 1859–72
13. 니콜라스 크레시만노 1872–76
14. 니콜라스 자밋 1876–90
15. 프란시스 본니시 1890–1900
16. 아나스타시오 쿠시에리 1901–39
17. 구세주 그리마 1939–49
조셉 사피아노(연기) 1950–51
조셉 루피 (연기) 1951–53
18. 조지프 사피아노 1953–71
19. 피터 세라치노 잉글로트 1971–78
돔 민토프는 의자를 매달았다. 1978–87
20. 피터 세라치노 잉글로트 1987–96
21. 조 프리지에리 1996–2012
22. 클로드 망기옹 2012–19
23. 장폴 드 루카 2019–

인지도 향상

Bernard's Filosofico-Medico 델'1749년 우오모

조사.

1990년대 이후 몰타에서 철학의 작은 부분을 적절히 인정하고 적절히 존중하려는 노력이 있었다.그 필요성은 두 가지 주요 [31]이유로 인해 발생했다.첫째, 몰타인들은 주로 필요한 연구가 부족했기 때문에, 지역 철학적 전통을 인정하지 않았고, 둘째, 철학 분야에서 행해지고 있던 모든 활동 - 그것이 가르치는 것이든, 쓰는 것이든 또는 단순히 토론하는 것이든 - 마치 몰타인들이 가지고 있는 것처럼 행해졌기 때문이다.대부분 [32]과거가 없는 선물이죠

이름, 원고, [33]인물을 밝히는 아카이브 작업, 교과서(1995년; 2001년)와 몰타 대학(1996년/97년; 2012년/13년; 2013년/14년) 및 기타 고등교육기관에서 강좌를 읽었다.'말티즈' 철학에 대한 첫 공개 회의도 또한 조직되었다(1996년).철학나눔재단(2012)의 설립에 의해 한층 더 진전되었다.

감상

파르니스의 아말세아 (1724년)

16세기 이후 철학은 몰타 지식인들의 학문과 때로는 지적, 문화적 삶에 기여해왔다.대부분의 경우, 그것은 정통적이고 공식적인 교리를 보존하고 영속시키기 위해 가톨릭 교회를 포함한 기득권층의 도구로서 기능했다.다른 경우에는 대안적이고 상상력이 풍부한 사고 경로를 제공하기도 했다.하지만, 상대적으로 오랜 철학적 전통에도 불구하고, 몰타는 이름과 관련된 특별한 철학을 가지고 있지 않다.때때로 혁신적이고 창의적이긴 하지만, 몰타 철학자들은 대부분 수입된 아이디어를 항상 가지고 일해왔지만, 매우 드문 경우(마뉴엘 디메크의 경우처럼) 철학적 분야에서 새로운 지평을 열지는 않았습니다.그들 중 많은 사람들의 철학은 사회나 정치 생활에 영향을 미치지 않았지만, 어떤 사람들은 시사와 활발하게 교류했고 때로는 사회 변화를 자극하기도 했다.오랜 세월 동안 몰타 철학자들은 단지 하나의 철학적 전통만을 고수하지 않았다.대부분은 아리스토텔레스 학파와 관련이 있다.하지만, 때때로, 특히 20세기의 마지막 4분의 1 동안, 휴머니즘, 경험주의, 실용주의, 실존주의, 언어 분석과 같은 다른 경향들이 나타난다.하지만 드문 예외라기보다는 독특한 예외들을 위해, 유신론은 몰타 철학적 전통 전반에 걸쳐 지속적인 특성이었습니다.

지난 30여 년 동안 몰타의 철학은 전례 없는 반전을 일으켰다.Peter Serracino Inglott는 그것의 시야를 넓히고, 그 관심사를 다양화하며, 그것을 사회적, 정치적 행동으로 확고히 추진함으로써, 그것에게 비상한 새로운 삶의 숨결을 불어넣었다.이 스타일은 그 후 이 트렌드를 이어간 다른 사람들에 의해 계승되었다.

몰타 철학자

다음 목록에는 몰타의 가장 훌륭하고 대표적인 철학자들이 포함되어 있습니다.이러한 학자들에 의한 대부분의 철학적인 공헌은 단지 서술적, 비교적 또는 맥락적 성찰을 넘어서기 때문에 지속적 의미를 가진다.그들 중 일부는 또한 그들의 창의성과 스타일에 호소한다.목록에 있는 다른 사람들은 철학의 다른 분야에 기여한 작은 철학자들이다.

하기우스의 레기버스 (1719년)

15세기

17세기

18세기

19세기

20세기

데마르코의 원고 중 한 장

레퍼런스

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  5. ^ J. 프리지에리, 몰타에서 온 편지, 철학자 매거진(영국), 55, 2011년 4분기, 페이지 48-51.
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  15. ^ 예를 들어 M. Montebello, Malta's Philosophics & Philosophilaries, PIN Publications, Malta 2011, 페이지 34-45를 참조하십시오.
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주요 출처

  • J. 프리기에리, '철학 오늘', 몰타 연감 1977, H.A. 편집.클루스, De La Salle Brothers 출판사, 몰타, 1977, 465-470페이지.
  • P. Serracino Englott and C.Mangion, 'Il-Filosofija f'Malta', Oqsma tal-Kultura Maltija, 편집: T.코티스, 교육 및 내무부, 몰타, 1991년, 페이지 263–271.
  • M. Montebello, Il-Ktieb tal-Filosofija f'Malta, 2권, PIN 출판물, Malta 2001.
  • J. 프리기에리, '몰타에서 온 편지', The Philosophers' Magazine, 55, 4분기, 영국, 2011, 페이지 48-51.
  • M. Montebello, Malta's Philosophics & Philosophers, PIN 출판물, Malta 2011.

외부 링크