아편과 낭만주의

Opium and Romanticism

낭만주의 시의 독자들은 종종 아편이 작품에 미치는 영향에 대한 문학적인 비판과 접촉하기 때문에 아편과 낭만주의는 밀접한 관련이 있는 주제이다.아편이 낭만적인 시 작품에 직접적인 영향을 미쳤다는 생각은 여전히 논의되고 있다; 하지만, 수년 동안 나타난 문학 비평은 아편과 낭만주의 텍스트에 대한 매우 설득력 있는 생각을 암시한다.보통 이러한 비판들은 새뮤얼 테일러 콜리지, 토마스 드 퀸시, 조지 크랩과 같은 시인들에게 초점을 맞추는 경향이 있다.

개요

영국의 낭만주의 시대는 문학과 시가 성장한 시기였을 뿐만 아니라 아편 사용이 증가했던 시기였다.중동과 극동 국가들로부터의 아편 수입 사이에, 영국은 그 자체로 소량의 아편을 생산했고, 적어도 처음에는 그것을 의약품으로, 또한 다양한 질병과 질병을 치료하기 위한 특허 의약품의 성분으로 활용했다.아편의 행복감과 심리적으로 강화되는 특성을 감안할 때, 사용자들은 결국 치료 목적 대신 레크리에이션을 위해 아편을 소비하기 시작했다.환상에 대한 그것의 가설적 효과는 많은 이론에서 논의되어 왔는데, 그 중 하나는 아편이 창조적인 통로를 열었다고 주장하는 M. H. 에이브럼스이고, 다른 하나는 엘리자베스 슈나이더가 아편이 환상을 불러일으키는 것이 아니라 몽상과 같은 무아지경에 불과하다고 주장하는 주장과 아편의 영향이 복합적이었다는 알레테아 헤이터의 입장이다.앞의 두 가지 [1]청구에 대한 설명.

낭만주의 시대의 아편

아편과 동양

아편에 대한 매혹과 실험은 부분적으로 아편을 사용한 [2]터키인과 타르타르인에 대한 구매, 페르시아 여행, 그리고 Memoires du Baron, sur les Turcs et les Tartares와 같은 동양 설화와의 연관성 때문에 일어났다.18세기에 아편은 주로 페르시아, 이집트, 스미르나,[3] 레반트 지역과 같은 나라들에서 영국으로 수입되었다.터키로부터의 아편 수입은 19세기 [2]대부분 동안 수입된 비율의 80-90%를 차지한 영국에서 지배적이었다.대부분의 아편이 동양에서 왔음에도 불구하고, "농업 개선"[4]으로 영국에서 아편을 재배하려는 시도가 있었다.한동안, 아편은 중국과의 무역 활동을 위한 통화로 사용되었는데, 왜냐하면 다른 나라들이 차를 위해 많은 양의 은을 지불해야 하는 반면, 영국은 목화와 결합된 인도를 통한 아편 무역을 [5]수입의 협상 카드로 사용했기 때문이다.수입이 늘면서 많은 특허 아편 제품들이 등장하여 일반 상점과 [6]약국에서 판매되었다.이 특허 의약품들은 고드프리의 코디얼, 달비의 카르미네이터, 맥먼의 엘릭시르, 배틀리의 진정제, 그리고 마더 베일리의 정숙 [7]시럽을 포함했다.제1차 아편 전쟁은 1839년에서 1842년 사이에 영국이 인도에서 재배된 아편을 중국에서 이윤을 위해 팔 수 있다는 것을 깨닫고, 그들의 군대는 황제에게 [8]아편 사용을 금지했던 자유 무역을 허용하는 조약을 체결하도록 강요하면서 일어났다.

의료용도와 효과

42세의 사무엘 테일러 콜리지, 워싱턴 올스턴의 초상화에 새긴 사무엘 커즌스.디지털 복원.

스위스의 연금술사이자 내과의사인 파라셀수스(1493년-1541년)는 종종 아편 팅크제를 최초로 만들었다고 알려져 있다.17세기에 영국의 의사 토마스 브라운은 다양한 [9]동물에게 아편을 투여하는 실험을 했다.브라운의 동시대 의사 토마스 시덴햄 (1624–89)은 소위 '영국의학의 아버지'라고 선언했다.

전능하신 신이 인간에게 고통을 덜어주기 위해 주신 치료법 중에서 [10]아편만큼 보편적이고 효과적인 것은 없다.

1730년대에 찰스 알스턴 박사는 그의 논문 중 한 편에서 양귀비 식물의 생물학이나 식물학, 그리고 동물 실험을 묘사했다.그의 논문의 한 부분은 아편이 어떻게 고통을 치료하고, 잠을 자고, 땀을 증가시키고, 기운을 북돋우고, 근육을 이완시킨다고 믿었는지 묘사하고 있다.이러한 것들을 염두에 두고,[11] 그것은 고통과 신경이나 영혼의 움직임에 대한 어떤 종류의 자극에도 권장되었다.아편은 19세기 초에 인기 있는 아스피린 같은 상품이 되었다.조지 크랩은 통증을 완화하기 위해 1790년에 아편을 처방 받았고, 그는 평생 아편을 계속 사용했다.George Crabbe의 첫 처방 당시, 동인도 회사는 많은 양의 [12]아편을 재배하기 위해 인디언 마을을 고용하기 시작했다.의학적으로는 의학 [13]분야 초기부터 신뢰할 수 있는 치료법으로 사용되어 왔다.그 당시 유명한 의사였던 윌리엄 컬런과 존 브라운은 그것이 발진티푸스, 암, 콜레라, 류머티즘, 천연두, 말라리아, 성병, 히스테리, 통풍과 같은 것들을 18세기에 [14]치료했다고 주장했다.그러나 일부 개인들은 아편이 안고 있는 위험성을 인식했다.어떤 사람들은 타임즈 같은 신문에 기고했고 "[15]양귀비의 시럽"이나 유아에게 주기에 위험한 것으로 알려진 불특정 양의 아편이 들어 있는 다른 강력한 약물과 같은 어린이에게 약을 주는 것의 위험성을 강조했다.더 깊은 의학적 분석에 따르면 아편은 정신과 행복한 기질을 만들어 내고 고양시켰으며, 그 후 정신은 점점 둔해지고 나른해지고, 몸은 움직임을 싫어하고, 관습적인 인상에 거의 영향을 받지 않으며, 잠에 빠지기 쉬운 매우 반대의 증상들이 뒤따랐다.더 많은 양을 복용하면, "이 모든 증상이 계속 증가하고, 떨림, 경련, 현기증, 현기증, 실신, 무감각, 그리고 근육운동의 결핍이 나타난다."[3]공공 영역에서의 엇갈린 평가와 상관없이, 수입이 증가하고 의사들이 무관심할 때(특히 양귀비 식물을 재배하고 [16]아편을 만드는 방법을 기록한 특정 저널에 의해 입증됨) 영국에는 [17]그 어느 때보다도 더 많은 독극물이 있었다.결국 이 약은 상상력이 풍부해지면서 의약용도를 넘어 아편의 효능에 대한 설명이 [18]졸음효과에서 상상력과 사고과정에 대한 힘으로 옮겨갔다.이것은 특히 낭만주의 시인들, 특히 아편 중독으로 고통받았던 사무엘 테일러 콜리지와 토마스 드 퀸시의 집단에서 두드러졌다.

문학 창작에 미치는 영향

직접적인 영감

M. H. 에이브럼스는 낭만주의 시대의 아편 사용자들은 아편의 효과를 경험했을 때 [19]"황홀에 빠지도록 영감을 받았다"고 주장했다.시는 아편에 의한 망연자실한 상태에서 만들어진 것이 아니라 체험한 이미지가 시의 원료를 제공한다고 가정했고, 시인은 이를 뒷받침할 주변의 틀을 만들어야 했다.에이브람스는 어떻게 아편을 사용하는 시인들이 이러한 꿈의 이미지를 그의 문학 창작물에 활용했고, 때로는 아편의 직접적인 영감 아래 그의 최고의 [20]작품을 성취했는지에 대해 쓰고 있다.감각적인 것의 생생함, 영원한 박해감, 혹은 일부 시인의 작품에서 발견되는 잘못된 시간의식은 아편이 그들의 꿈과 그 꿈을 중심으로 지은 이후의 시에 미치는 영향을 보여준다.아편을 사용하지 않은 시인은 단지 아편을 사용하는 증상만으로 이 행성에 접근할 수 없었다.M. H. 에이브럼스에 따르면, 사용자들에게만 알려진 이 낯선 영역은 낭만주의 시인의 최고이자 가장 영향력 있는 [21]몇몇 작품에 자료를 제공했다.

아편 유출

엘리자베스 슈나이더에 의해 최근에 상정된 또 다른 방향은 에이브럼스에 반대하여 의학적 및 텍스트적 [1]증거에 기초한 증거를 사용한다.그녀의 생각은 낭만주의 시인의 마음이 처음에는 비평가들에 의해 아편에 의해 영향을 받지 않았다고 추정한다.이전의 견해가 아편에서 비롯된 꿈이 달리 접근할 수 없었던 시의 제작에 영감을 주었다는 생각을 구체화한 반면, 슈나이더의 견해에 따르면 문학 비평가들과 아편을 특별히 연구하지 않은 일부 의사들은 아편의 효과에 대한 설명이 불충분하다.이것은 부분적으로 시간의 지연에서 발생하지만, 또한 아편에 대한 초기 의학 논문의 오류 때문이다.1920년대까지 아편에 관한 의학 논문의 대부분은 콜리지, 영국 아편-이터의 고백에 나오는 드 퀸시의 설명이나 다른 사용자들의 설명에 기초하고 있었다.슈나이더는 "긴장과 갈등의 이완은 유쾌한 편안함을 동반하며 때때로 신경질적인 사람의 타고난 힘이나 상상력, 또는 (희귀한) 행동력을 해방시키는 데 도움이 되지만, 비록 그것이 그에게 그가 가지고 있지 않았던 힘을 주거나 그의 정상적인 [22]힘의 성격을 바꾸지는 못한다"고 쓰고 있다.연구에 따르면 중독자의 아편 과다 복용은 무아지경(사용자의 정신이 깨어있는 생각과 수면 사이의 공간에 들어갈 때 아편제 사용자가 "노드"라고 묘사하는 것에 종종 도달한다)과 같은 긴 백일몽을 낳는다. 그리고 슈나이더에 따르면, 그것이 만들어내는 행복감은 단지 포에서 자연적으로 발견되는 창조성을 자유롭게 한다.et.[23]

아편, 실제 이미지, 채널로서의 꿈

알레테아 헤이터가 최근 제기한 주장은 아편이 자신의 삶 속에서 발견되는 원재료와 꿈, 몽상, 또는 최면 환상을 떠올리는 쪽으로 개인의 마음을 열어주고 그 결과물이 예술로 변환된다는 것을 암시한다.본질적으로, 그녀는 "아편의 작용은 문학이 쓰여지기 시작하는 반의식적인 과정 중 일부를 드러낼 수 있다"[24]고 말한다. 즉, (아편에 의해 자극된) 꿈의 행위는 과거를 진실을 반영하는 패턴으로 구체화하고, 이러한 진실들이 아편 사용자들에 의해 만들어진 낭만주의 시에 영감을 주는 것이다.누구나 이런 일상적인 이미지들에 노출되어 있지만 아편은 그 이미지들에 더 차원을 더한다.헤이터는 아편이 이러한 이미지를 창조적인 텍스트로 강화시킬 수 있지만 아이러니하게도 이미지를 사용할 수 있는 힘을 빼앗는다고 명시하고 있다.왜냐하면 이 이미지는 술을 끊었을 때 쉽게 기억되고 기록되지 않기 때문이다.그러므로 아편 중독 낭만주의 시인들의 작품과 같은 작품을 만들기 위해 필요한 도구들은 약물의 영향 아래 공상에 잠기는 능력뿐만 아니라 나중에 [25]그러한 비전을 종이에 전달할 수 있는 능력도 포함해야 한다.헤이터의 견해는 낭만주의 [26]시대의 아편 사용에 대한 이전의 두 문학적 비평 사이에 있다.

문예 사용자 및 그 창작물

찰스 시어스 볼드윈이 쓴 드 퀸시의 타르타르 반란의 앞부분에 나오는 토마스 드 퀸시.

중산층 내에서의 전형적인 사용과 의존은 문단에 국한되지 않았지만, 유명 사용자들의 기록은 더 쉽게 구할 [27]수 있다.조지 크랩, 사무엘 테일러 콜리지, 토마스 드 퀸시, 바이런 경, 존 키츠, 퍼시 셸리가 약용이든 레크리에이션용이든 아편을 흡입했다는 것이 편지와 공책을 통해 입증되거나 제안되었다.사실, 윌리엄 워즈워스를 제외한 모든 낭만주의 시인들은 어느 시점에 그것을 사용한 것으로 보인다.예를 들어, 바이런의 아내는 그가 블랙 드롭 병을 가지고 있다는 것을 발견했다.크랩비, 콜리지, 드 퀸시, 바이런, 키츠와 같은 개인들은 심지어 어떤 종류의 신체적 [28]질병을 치료하기 위해 어린 시절에도 그것을 받았을 가능성이 높다.

콜리지

콜리지는 1791년에 [29]류머티즘을 완화하기 위해 아편을 사용하기 시작했지만, 후에 아편이 그의 몸과 영혼의 조화를 이루게 해준다고 믿었다.그는 동생 조지 콜리지에게 보낸 편지에서 이렇게 썼다고 한다. "라우다눔은 나에게 잠이 아니라 휴식을 주었다. 하지만, 나는 그 휴식이 얼마나 신성한지, 얼마나 매혹적인 장소인지, 모래의 황량한 곳에 있는 분수대와 꽃과 나무들이 있는 바로 그 곳"[30]그의 시 쿠블라 칸과 고대 항해사의 리메가 아편 비전의 결과인지에 대해서는 많은 논란이 있었다.

퍼시 셸리

퍼시 셸리는 학자들에 의해 그의 사고 상태를 바꾸고 그의 마음을 자유롭게 하기 위해 아편을 사용했다고 한다.셸리는 그가 쓴 편지와 전기들에 따르면 [31]"신경을 가라앉히기 위해" 라우다눔을 복용했다.셸리가 몰래 메리 울스톤크래프트 고드윈과 사귀기 시작했을 때, 그는 그의 신경을 진정시키기 위해 라우다눔이 든 플라스크를 들고 다니기 시작했다.보도에 따르면 셸리는 메리의 면회가 금지된 후 그녀의 집으로 달려가 그녀에게 아로다눔을 주면서 허공에 권총을 흔들며 "이것으로 당신은 폭정을 피할 수 있다.그들은 우리를 갈라놓으려 하지만 죽음은 우리를 [31]단결시킬 것이다.셸리는 아편이 개인이 사회의 규범과 신념에 의문을 갖게 하면서 급진적인 사회 변화에 대한 생각을 형성하도록 허용한다고 믿었다.보도에 따르면 셸리는 자살 시도에 라우다눔을 사용했는데, 그 라우다눔은 자신을 해칠 뿐만 아니라 자유를 위해서도 사용되었다고 한다.셸리는 아편이 원인과 결과, 기억과 건망증 사이의 혼란을 초래한다고 믿었다.셸리는 신체 경련을 겪기 시작했고 그의 새로운 의사인 안드레아 바카 베를링기에리를 방문했을 때, 그는 라우다눔 복용을 중단하라는 경고를 받았다.셸리는 의사의 경고를 듣지 않았고 계속해서 경련과 몽롱한 꿈, 그리고 현실에 대한 혼란이 있었다.아편 사용은 셸리의 창의성을 촉진시켰지만, 반대로 그것은 그의 정신 건강과 행복에 해로운 영향을 끼쳤다.

드 퀸시의 영국 아편 중독 고백

드 퀸시는 1804년 [29]치통을 완화하기 위해 아편을 사용하기 시작했고, 그의 책인 "영국 아편 섭취자의 고백"은 아편 중독자에 대한 첫 번째 문서였다.그는 그의 작품에 미치는 영향과 함께 기쁨과 고통에 초점을 맞췄다.그의 책은 종종 개인들이 아편을 먹도록 부추긴다는 비난을 받았고 그들이 나중에 부작용이나 [32]중독에 시달렸을 때 비난을 받았다.많은 노점상들로부터 쉽게 라우다눔을 구매할 수 있는 능력을 가진 de Quincey는 "행복은 이제 [29]1페니로 살 수 있을 것"이라고 말했다.문학적인 성공에 관해서, 드 퀸시는 영국 아편-이터의 고백에서 아편 때문에 뇌의 활동이 증가하면서 [33]원료로 새로운 것을 창조하는 능력이 어떻게 증가했는지에 주목한다.

메모들

  1. ^ a b 밀리건, 4
  2. ^ a b 밀리건, 20세
  3. ^ a b 크럼프, 44세
  4. ^ 베리지, 11세
  5. ^ 더 타임스, 1789, 2
  6. ^ 제이, 66세
  7. ^ 헤이터, 31세
  8. ^ 제이, 70세
  9. ^ 토마스 브라운의 작품.사이먼 윌킨스, 술집 1852년
  10. ^ 토마스 산텔라 펍의 아편.2007년 인포베이스 출판 ISBN0-7910-8547-3
  11. ^ 올스턴, 119-120
  12. ^ 머레이, 크리스토퍼 존"약물과 중독"낭만주의 시대의 백과사전, 1760-1850, 제1권. Ed.피츠로이 디어본.뉴욕, 모요크Taylor & Francis 그룹, 2004.페이지 297
  13. ^ 제이, 52세
  14. ^ 헤이터, 29세
  15. ^ 타임스 1828, 7
  16. ^ 앤더슨, 1792
  17. ^ 제이, 68세
  18. ^ 제이, 56세
  19. ^ 에이브람스, x
  20. ^ 에이브람스, ix
  21. ^ 에이브람스, ix-60
  22. ^ 슈나이더, 40세
  23. ^ 슈나이더, 1-377
  24. ^ 헤이터, 334
  25. ^ 헤이터, 19-341
  26. ^ 헤이터, 14세
  27. ^ 베리지, 58
  28. ^ 헤이터, 30-31
  29. ^ a b c 머레이, 크리스토퍼 존"약물과 중독"낭만주의 시대의 백과사전, 1760-1850, 제1권. Ed.피츠로이 디어본.뉴욕, 모요크Taylor & Francis 그룹, 2004.페이지 267-269
  30. ^ 사무엘 테일러 콜리지의 편지, 240
  31. ^ a b 가수, 캐서린."돌에 맞은 셸리: 혁명적 전술과 영향력 아래 있는 여성들"낭만주의 연구.2009년 겨울 보스턴 대학의 이사들.제48권제4호. 페이지 687-707.
  32. ^ 헤이터, 106세
  33. ^ 드 퀸시, 76세

레퍼런스

  • 에이브럼스, M. H. [1934]낙원의 우유: 드퀸시, 크랩비, 프란시스 톰슨, 콜리지의 작품에 대한 아편 비전의 영향.케임브리지:하버드 대학 출판부
  • 올스턴, 찰스 1747년"아편에 관한 논문"의학 에세이와 관찰 [에딘버그] 제5권 (1).18세기 컬렉션 온라인.
  • 앤더슨, 제임스1792년 4월 25일"양귀비의 사용과 문화, 그리고 유럽에서 양귀비로부터 아편을 얻는 방법"오리지널 작품들로 구성된 '문학 주간 인텔리전서'와 해외 및 국내 공연 중에서 선정된 작품들입니다. 적은 비용으로 모든 계급의 사람들에게 유용한 지식을 보급하기 위해 계산된 작업 [에딘버그] 제8권(71).18세기 잡지.
  • Verridge, Virginia [1999]아편과 사람들: 19세기 및 20세기 초 영국의 아편 사용 및 약물 통제 정책.뉴욕: 프리 어소시에이션.
  • 콜리지, 어니스트 H., ed. 사무엘 테일러 콜리지의 편지[1895]제1권 케임브리지:리버사이드.구글 북스
  • 크럼프, 사무엘(1793)아편의 성질과 성질에 대한 조사.런던, 1793년18세기 컬렉션 온라인.
  • 드 퀸시, 토마스 [1869]잉글리시 오피움 이터와 Suspiria de Profundis의 고백.보스턴:Fields, Osgood, & Co.
  • 헤이터, 알레테아 [1988년]드 퀸시, 콜리지, 보들레르 등에서의 아편과 로맨틱한 상상력의 중독과 창조성.웰링버러, 노샘프턴셔, 영국:크루시블, 스털링 펍에 의해 유통됩니다.
  • 머레이, 크리스토퍼 존"약물과 중독"낭만주의 시대의 백과사전, 1760–1850, 제1권. Ed.피츠로이 디어본.뉴욕, 모요크Taylor & Francis 그룹, 2004.페이지 267-269
  • Jay, Mike [2000]꿈의 황제: 19세기의 마약.Sawtry, Cambs: Dedalus, SCB 디스트리뷰터에 의해 미국에서 배포됩니다.
  • 밀리건, 배리[1995]쾌락과 고통: 아편과 19세기 영국문화의 동양.샬로츠빌:버지니아 대학 출판부
  • 슈나이더, 엘리자베스[1970]콜리지, 아편, 그리고 쿠블라 칸.뉴욕: 옥타곤 북스.
  • 가수, 캐서린."돌에 맞은 셸리: 혁명적 전술과 영향력 아래 있는 여성들"낭만주의 연구.2009년 겨울 보스턴 대학의 이사들.제48권제4호. 페이지 687-707.
  • 타임스 1789년 4월 1일, "편집자/리더"[런던] 1335호: 2B 타임스 디지털 아카이브.
  • 타임즈 1828년 6월 2일, "편집자에게 보내는 편지"[런던] 13608호: 7C 타임즈 디지털 아카이브.