기독교에서의 성령
Holy Spirit in Christianity
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| 기독교 |
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대부분의 기독교 교파에서 성령 또는 성령은 [1]삼위일체의 세 번째 인물로 여겨지고 있는데, 삼위일체 하나님은 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님으로 나타나 있으며 각각의 사람은 [2][3][4]하나님입니다.삼위일체 교리를 거부하는 비삼위주의 기독교인들은 성령에 대한 믿음이 주류 기독교와 크게 다릅니다.기독신학에서 기독학은 성령에 대한 학문입니다.기독교와 유대교의 역사적 관계 때문에 신학자들은 예수가 이러한 유대교의 개념을 확장하고 있었다는 이론에 따라 종종 유대교 경전에 나오는 루아흐 하코데시의 개념과 성령을 동일시합니다.비슷한 이름과 사상으로는 루아흐 엘로힘(신의 영), 루아흐 YHWH(야훼의 영), 루아흐 하코데쉬(성령)[5][6] 등이 있습니다.신약에서는 그리스도의 영, 진리의 영,[7][8][9] 파라클레테, 성령과 동일시됩니다.
신약성경은 성령과 예수님의 지상생활과 [10]사역 동안의 긴밀한 관계를 상세히 기술하고 있습니다.마태복음서와 누가복음서와 니케아복음서는 예수가 "성모 [11]마리아가 낳은 성령에 의해 잉태되었다"고 기술하고 있습니다.성령은 세례를 받는 동안 비둘기처럼 예수님께 내려오셨고, 마지막 만찬 후 고별담론에서 [12][13]예수님은 떠나신 후 제자들에게 성령을 보내겠다고 약속하셨습니다.
니케아 신조에서 성령은 "생명의 주신 주님"으로 불리는데, 이는 많은 기독교 교파들이 가지고 있는 몇 가지 주요 믿음들을 요약한 것입니다.예수님께서 [14]마태복음 말미에 제자들에게 마지막으로 부활 후 지시하신 "모든 민족의 제자들을 아버지의 이름과 아들의 [15]이름과 성령의 세례로 만드십시오."라는 삼자적인 개종의 본질에 성령의 참여는 명백합니다.1세기부터 그리스도인들은 기도, 용서, [16][17]축복 속에서 삼위일체 공식인 '아버지, 아들, 성령'으로 하나님을 부르짖기도 했습니다.사도행전에서 성령의 도래는 그리스도 부활 50일 후에 일어나며, [18]오순절과 함께 그리스도 안에서 기념됩니다.
어원 및 용법
코이네 그리스어 pneûma (πνεῦμα, pneuma)는 신약성경에서 약 385번 발견되며, 일부 학자들은 3~9번 정도 차이가 납니다.프뇌마는 네 개의 정칙 복음서에 105회, 사도행전에 69회, 바울로 서신에 161회, 그 밖의 [19]곳에 50회 등장합니다.133개의 경우에는 "정신"을, 153개의 경우에는 "정신"을 의미합니다.약 93번의 언급은 성령에 대한 언급이며, 때로는 음경(pneuma)이라는 이름으로, 때로는 노골적으로 음경(pneûmatτὸ Hagion, νεῦμα ἅγιονπò)으로 언급됩니다. (몇몇 경우에는 단순히 바람이나 생명을 의미하기도 합니다.)그것은 일반적으로 벌게이트로 번역되어 Spiritus와 Spiritus Sanctus입니다.
영어 용어 "Holy Ghost"와 "Holy Spirit"은 완전한 동의어입니다: 하나는 고대 영어 위스트에서 유래했고 다른 하나는 라틴어 외래어 spiritus에서 유래했습니다.뇌종양처럼, 그들은 호흡, 그것의 생명력, 그리고 영혼을 말합니다.고대 영어 용어는 다른 게르만어족 언어들(예: 독일 가이스트어)에 의해 공유되며, 킹 제임스 성경은 일반적으로 "Holy Ghost"를 사용합니다.20세기부터 번역자들은 "Holy Spirit"을 압도적으로 선호하게 되었는데, 이는 부분적으로 "Ghost"라는 일반적인 영어 용어가 점점 더 [20][21][22]죽은 사람의 영혼만을 가리키게 되었기 때문입니다.
이름들
히브리어 성경
출처:[5]
- וְר֣וּחַ קָדְשׁ֑וֹ (rûaḥ qādəšô) – His Holy Spirit (Isaiah 63:10)[23]
- וְר֣וּחַ קָ֝דְשְׁךָ֗ (rûaḥ qādəšəkā) – Your Holy Spirit (Psalm 51:11)[24]
- וְר֣וּחַ אֱלֹהִ֔ים (rûaḥ ĕlōhîm) – Spirit of God (Genesis 1:2)[25]
- נִשְׁמַת־ר֨וּחַ חַיִּ֜ים (nišəmat-rûaḥ ḥayîm) – The Breath of the Spirit of Life (Genesis 7:22)[26]
- ר֣וּחַ יְהוָ֑ה û ḥ y r h û ḥ יְהוָ֑ה spirit ( a ר֣וּחַ isa of : ) – 11 y h 2 iah wh ) ( wh y h <U> <U> ר֣וּחַ
- ר֧וּחַ חָכְמָ֣ה וּבִינָ֗ה (rûaḥ ḥākəmâ ûbînâ) – Spirit of Wisdom and Understanding (Isaiah 11:2)[27]
- ר֤וּחַ עֵצָה֙ וּגְבוּרָ֔ה (rûaḥ ʿēṣâ ûgəbûra) – Spirit of Counsel and Might (Isaiah 11:2)[27]
- ר֥וּחַ וְיִרְאַ֥ת יְהוָֽה ʿ û ə ḥ דַּ֖עַת ī əʾ ʿ w 다 da y ə at ḥ û y spirit fear ī ר֥וּחַ isa r : of and דַּ֖עַת וְיִרְאַ֥ת ( יְהוָֽה ) 11 a – of h 2 knowledge iah y h at r ) əʾ ( wh wh ʿ ר֥וּחַ
신약성서
- πνεύματος ἁγίου (Pneumatos Hagiou) – Holy Spirit (Matthew 1:18)[29]
- πνεύματι θεοῦ (Pneumati Theou) – Spirit of God (Matthew 12:28)[30]
- ὁράκλητοςατος (Ho Paraclētos) – The Comforter, cf.사도 요한복음 14:26 (요한복음 16:7)[31]
- πνεῦμα τῆςα ἀληθείας (Pneumatēs Alētheias) – 진리의 영 (요한복음 16:13)
- Πνεῦμα Χριστοῦ (Pneuma Christou) – Spirit of Christ (1 Peter 1:11)[33]
상황에 따라:
- πνεῦμα (뇌) – 영 (요 3:8)
- πματος(폐렴) – 영(요 3:8)
성서 묘사
구약성서
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히브리어 성경에서 "하나님의 영"과 "엘로힘의 영"이라고 부르는 것을 탈무드와 미드라쉬의 "성령"(ruacḥha-kodesh)이라고 부릅니다.비록 "성령"이라는 표현이 시편 51장 11절과 이사서 63장 10-11절에 등장하지만, 랍비 문학에서 이와 동일한 의미를 아직 얻지 못했습니다. 후자에서는 "주님의 영"이라는 표현과 동등합니다.창세기 1장 2절에서 하나님의 영은 생명이 없는 물질의 형태 위를 맴돌았고, 이로써 [35][36]창조가 가능해졌습니다.비록 루아흐 하코데쉬는 신 대신에 이름 지어질지 모르지만, 그것은 무언가 독특한 것으로 생각되었습니다. 그리고 천국에서 온 지상의 모든 것과 마찬가지로, 루아흐 하코데쉬는 [36]빛과 불로 구성되어 있습니다.루아흐 하코데쉬의 존재의 가장 특징적인 징후는 예언의 재능입니다.루아흐 하코데시라는 구절에서 "루아흐"(히브리서: "숨" 또는 "바람")라는 단어를 사용한 것은 유대 당국들이 성령이 바람과 같은 일종의 소통 매체라고 믿었음을 시사하는 것 같습니다.그 영혼은 때로는 남성적이고 때로는 여성적인 목소리로 이야기합니다; ruacḥ라는 단어는 남성적이고 여성적입니다.
신약성서
성령이라는 용어는 [7]신약성경에 적어도 90번은 등장합니다.성령에 대한 모독은 용서할 수 없는 [38]죄라고 선언하는 세 개의 [37]시놉틱 복음서에서 모두 그리스도인에게 성령의 신성함이 확인됩니다.성령의 삼위일체 참여는 마태복음 말미(28:19)[39]에 예수님께서 부활 후 제자들에게 마지막으로 지시하신 말씀에서 "너희는 가라. 그러므로 가라. 그러므로 모든 민족의 제자들을 만드라. 그들을 성부와 성자와 [15]성령의 이름으로 침례하라."라고 제안합니다.
시놉틱 복음서
성령은 시놉틱 복음서의 세 저자 모두에 의해 언급됩니다.참고문헌의 대부분은 누가복음의 저자가 쓴 것입니다. 이 강조는 사도행전의 같은 저자가 이어받은 것입니다.
성령은 예수 부활 후 오순절에 단순히 처음 등장하는 것이 아니라 [7]예수 탄생 전 누가복음(1장과 2장)에 등장합니다.누가복음 1:15에서 세례자 요한은 태어나기 [40]전에 "성령이 충만하다"고 하였고, 누가복음 1:[41][7]35에서 성령이 성모 마리아에게 임하였습니다.나중에 누가복음 3:[42]16에서 세례자 요한은 예수님이 물로 침례하신 것이 아니라 성령으로 침례하셨고 성령께서 요단강에서 [7]침례하실 때 예수님께 내려오셨다고 말씀하셨습니다.누가복음 11장 [43]13절에서 예수님은 아버지 하나님께서 "자신에게 [7]묻는 사람들에게 성령을 주실 것"이라는 확약을 하셨습니다.
마가복음 13장 11절은 구체적으로 필요할 때 예수님의 제자들을 통해 행동하고 말하는 성령의 능력을 언급합니다. "너희가 말할 것을 미리 불안해하지 말고 그 시간 안에 너희에게 무엇이든 주어라 너희를 말하는 것은 너희가 아니라 [44]성령이다."마태복음 10장[45] 20절은 제자들을 통해 말하는 같은 행위를 가리키지만 '너희 아버지의 [46]영'이라는 용어를 사용합니다.
사도행전
사도행전은 때때로 "성령의 책" 또는 "성령의 [47][48]행전"이라고 불립니다.70여 개의 프누마가 막에서 발생한 것 중 55개는 [48]성령을 의미합니다.
시작부터 1장 [49]2절에서 독자는 예수님께서 지상에 계셨을 때 사역이 성령의 능력을 통해 이루어졌으며 '사도들의 행위'가 예수님의 행위를 이어가며 [48]성령에 의해 촉진됨을 상기합니다.사도행전 2장 1-4절,[50] 4장 28-31절,[51] 8장 15-17절,[52] 10장 [53]44절, 19장 [54][47]6절에서 성령을 초대교회의 '생명의 원리'로 제시하고 있으며, 성도들에게 쏟아지는 다섯 가지의 개별적이고 극적인 예를 제시하고 있습니다.
성령에 대한 언급은 사도행전 곳곳에 나타나는데, 예를 들어 사도행전 1장 5절과[55] 8절은 시작을 향해 "요한은 정말로 물로 침례를 받지만, 너희는 성령으로 침례를 받을 것이다."라고 말하고 있습니다.누가복음 3장 [42]16절에 나오는 세례자 요한의 예언이 "성령 [56]안에서 너희에게 세례를 줄 것이다"라고 언급하면서 성령이 너희에게 임할 때 너희는 권세를 받을 것입니다.
요한나인 문학
요한 9세 [9]문헌에는 성령, 진리의 영, 파라클레테라는 세 가지 용어가 사용되고 있습니다.요한복음 14장 [57]17절, 15장 [58]26절, [59][7]16장 13절에서는 "진실의 영"이 사용됩니다.요한의 첫째 편지는 이것을 [60][7]요한복음 4장 6절의 "오류의 영"과 대조합니다. 요한복음 4장 1절~6절은 "예수 그리스도가 하나님의 육신으로 오신 것을 고백하는" 영들과 그것을 거부하는 사람들 사이의 구분을 제공합니다.[61]
요한복음 14장 [62]26절에서 예수님은 "그러나 위로자, [심지어] 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령이 너에게 모든 것을 가르치실 것이다"라고 말씀하십니다.'컴포터'의 정체성은 신학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되었으며, 그들은 이 [63]문제에 대해 여러 이론을 제시해 왔습니다.
바울로의 편지
바울 서신에서 성령은 핵심적인 역할을 하며, 사도 바울의 기독론은 [8]그의 신학과 그리스도론과 밀접하게 연결되어 있어 거의 불가분의 관계에 있습니다.
바울의 편지 중 첫 번째 편지일 가능성이 있는 테살로니아인에게 보낸 첫 번째 편지는 [66]테살로니아인 1장[64] 6절과 테살로니아인 1장[65] 4장 8절에서 성령의 특징을 소개하고 있습니다.테살로니아인 1장 6절에서 바울은 그리스도(그리고 그 자신)를 모방한 것을 언급하며 "너희는 우리를 모방하는 자가 되었고, 성령의 기쁨으로 말씀을 받은 여호와를 모방하는 자가 되었다"고 말하고 있습니다. 그 출처는 테살로니아인 1장 4장 8절에서 "하나님,[66][67][68] 그 성령을 너희에게 주신 하나님"으로 확인됩니다.
성령을 '그리스도와 같다'는 이 두 가지 주제와 하나님이 성령의 근원이 된다는 것은 바울로 편지에서 그리스도인과 [66]하나님의 관계의 특징으로 지속됩니다.바울이 그리스도를 모방하는 것은 로마서 8장 4절과 8장 11절처럼 성령에 의해 형성될 준비가 되어 있습니다. "그러나 예수를 죽은 자 가운데서 건져낸 그의 영이 당신 [69][67]안에 있는 그의 영을 통하여 그리스도 예수를 죽은 자 가운데서 건져낸 그가 당신의 죽은 자 가운데서도 생명을 줄 것입니다."
테살로니가 사람들에게 보내는 첫 번째 편지는 테살로니가 1장 1절 [70]5절에 나오는 성령의 능력을 언급하기도 하는데, 이 주제는 바울로의 다른 [71]편지에서도 볼 수 있습니다.
아포크립파에서
시놉틱 [72]복음서에서 발견되는 마리아의 임신에 책임이 있는 성령의 관점은 예수가 성령을 자신의 어머니로, 그러므로 [73]여성으로 말하는 4세기 나사레네에서 채택된 히브리인의 복음서에서 발견되는 것과 다릅니다.어떤 사람들은 예수가 성령에 의해 잉태되었다는 생각과 양립할 수 없다고 생각했습니다. 예를 들어, 필립보의 복음서에 따르면,
- 어떤 사람들은 "마리아가 성령에 의해 잉태되었다"고 말합니다.오류가 있습니다.그들은 자신들이 무슨 말을 하는지 모릅니다.언제 여자가 [74]여자에게 임신한 적이 있습니까?
예수님과 성령
신약성경은 성령과 예수님의 지상생활과 [10]사역 동안의 긴밀한 관계를 상세히 기술하고 있습니다.사도신경은 누가복음과 마태복음에 나오는 예수가 성령에 의해 잉태되어 [11]성모 마리아가 태어났다는 내용을 반영합니다.
신약성경의 구체적인 언급은 예수와 성령의 상호작용과 성령의 사역 동안의 성령의 가능한 능력에 대한 것입니다.[10][11][75]
- 요한복음 3장 34절에서 예수님께 주신 '계량 없는 영'은 예수님(레마)께서 말씀하신 말씀이 [76]하나님의 말씀임을 언급한 것입니다.
- 마태복음 3장 13-17절,[77] 마가복음 1장 9-11절[78],[79] 누가복음 3장 21-23절에서 성령이 비둘기로 그에게 내리시는 예수님의 세례.
- 예수님의 유혹 마태복음 4장 1절에서 성령께서 예수님을 사막으로 인도하셔서 [80]유혹을 받으셨습니다.
- 장님과 벙어리의 [81]기적을 쫓는 데 있어 악마를 쫓는 정령.
- 누가복음 10장 21절에서 70명의 제자를 [82]예수께서 보내신 성령을 기뻐하십시오.
- 사도행전 1장 2절은 예수가 죽고 부활할 때까지 [49]"사도들에게 성령을 통해 계명을 내렸다"고 언급하고 있습니다.
- 히브리서 9장 14절은 예수님이 아버지에 대한 순종으로 십자가에 못 박히신 제물을 언급하면서 "영원한 영을 [83]통해 하나님께 흠 없이 자신을 바쳤다"고 말하고 있습니다.
예수님은 제자들에게 고별담론에서 떠나신 후 "성령을 그들에게 보내겠다"고 약속하셨다. 요한복음 15장 26절에는 "내가 아버지로부터 너희에게 보낼 사람은 진리의 영도 나를 [58][12][13]증인할 것이다."
주류 교리
영혼의 신학은 기흉학이라고 불립니다.니케아 신조에서 [84]성령은 생명의 주님과 주신자로 일컬어집니다.그는 창조주의 영이며, 우주가 창조되기 전에 현재에 있으며,[84] 그의 능력으로 모든 것이 예수 그리스도 안에서 아버지 하나님에 의해 만들어졌습니다."Veni Creator Spiritus"와 같은 기독교 찬송가("Come, Creator Spirit")는 이러한 [84]믿음을 반영합니다.
초기 기독교에서 구원의 개념은 '아버지와 아들과 성령'[16][17]의 발동과 밀접한 관련이 있었고, 1세기부터 기독교인들은 기도, 세례, 성찬, 구마, 찬송가 부르기, 설교, 고백, 사면, [16][17]축복 등에서 '아버지와 아들과 성령'이라는 이름으로 하나님을 부르짖었습니다.이는 "삼위일체의 '교리'가 있기 전에 기독교의 기도가 성스러운 [16]삼위일체를 불러왔다"는 말에 반영되어 있습니다.
대부분의 기독교 교파에서 성령은 성 삼위일체의 세 번째 인격인 성부, 성자, 성령이며 전능하신 [2][3][85]하나님입니다.이처럼 그는 개인적이고 완전한 하나님이며,[2][3][85] 하나님 아버지와 아들인 하나님과 동등하고 공동영원한 사람입니다.그는 니케아 [3]신조에서 묘사된 것처럼 아버지(그리고 로마 가톨릭 신자들에 따르면, 구 가톨릭 신자들, 루터교, 성공회 신자들, 그리고 다른 개신교 신자들, 즉 아버지와 아들로부터)로부터 나아간다는 점에서 아버지와 아들과는 다릅니다.삼위일체 하나님은 하나의 신적 존재(그리스어: 오우시아)[4]에서 [87]신의 본질인 갓헤드(고대 영어: 갓후드에서 유래)라고 불리는 세 사람(그리스어 가설)[86]으로 나타납니다.
신약성경에서는 성령의 능력으로 예수가 동정녀를 [88]유지하면서 성모 마리아의 자궁에서 잉태되었다고 합니다.성령께서 세례를 받을 때에 비둘기처럼 예수님께 몸소 내려오셨는데, 하늘에서 '이 사람이 내가 함께 [89][90]기뻐하는 나의 사랑하는 아들입니다'라는 음성이 들려왔습니다.그는 성물자요,[91] 조력자요,[92] 위로자요, 은혜를 베푸는 자요, 사람들을 아버지와 [84]아들에게 인도하는 자입니다.
성령은 신자들에게 영감을 주고 모든 신성한 경전을 해석할 수 있도록 한 공로를 인정받고 있으며, 구약성경과 [93]신약성경 모두에서 예언자들을 이끌고 있습니다.그리스도인들은 자비와 [94]은혜로 성령의 열매를 받습니다.
성령 하나님
삼위일체의 기독교 교리에는 아들 하나님 [95][96]아버지 하나님과 함께 성령 하나님의 개념이 포함되어 있습니다.신학자 블라디미르 로스키(Vladimir Lossky)는 화신의 행위에서 아들 하나님이 하나님의 아들로 명백해졌지만,[97][failed verification] 아직 밝혀지지 않은 성령 하나님에게도 똑같은 일이 일어나지 않았다고 주장했습니다.그러나 고린도전서 6장 [98]19절에서와 같이 영령 하나님은 [96]계속해서 신앙인들에게 거주하고 있습니다.
비슷한 방식으로, 히포의 아우구스티누스의 라틴어 논문 De Trinitate(삼위일체론)는 "아버지가 하나님이고 아들이 하나님이며 성령이 하나님이시니 이는 실체와 관련하여 누구도 말할 것을 의심하지 않지만, 우리는 바로 최고의 삼위일체 그 자체가 세 신이 아니라 하나의 신이라고 말합니다. ...그러나 위치와 조건과 장소와 시간은 하나님 안에 제대로 있다고 하지 않고 은유적으로 그리고 유사성을 통해서...그리고 행동(또는 만들기)을 존중하는 것으로서 아마도 그것은 신만이 만들고 자신은 만들어지지 않기 때문에 신만이 가장 진실한 것이라고 말할 수 있을 것입니다.또한 그가 신이라는 물질에 속하는 한 그는 열정에 책임을 지지 않습니다.그러므로 아버지는 전지전능하고, 아들은 전지전능하며, 성령은 전지전능합니다. 그러나 세 명의 전지전능자가 아니라 한 명의 전지전능자입니다.그러므로 하나님이 자기 자신에 대해 말씀하시는 것이 무엇이든, 각각의 사람 즉 성부와 성자와 성령에 대해 말씀하시는 것이며, 삼위일체 자체가 복수가 아니라 [99]단수로 말씀하시는 것입니다."
기독교 신학에서 성령은 기독교인이나 교회의 삶에서 특정한 신성한 기능을 수행하는 것으로 여겨집니다.성령의 작용은 그 사람을 기독교 [100]신앙에 끌어들이는 데 있어 필수적인 부분으로 여겨집니다.새로운 신자는 "다시 [101]성령의 탄생"입니다.성령은 신자 개개인에게 거주함으로써 그리스도인의 삶을 가능하게 하고, 그들이 의롭고 충실한 [100]삶을 살 수 있도록 합니다.성령은 특히 재판을 받을 때 중재하거나 지지하거나 옹호하는 사람인 위로자나 파라클레테로도 활동합니다.그리고 그는 보상받지 못한 사람에게 그들의 행위의 죄악과 하나님 [102]앞에 죄인으로 서 있는 도덕적 지위를 모두 설득하기 위해 행동합니다.성령의 또 다른 능력은 성경의 영감과 해석입니다.성령은 성경의 작성을 격려하고 기독교인과 [103]교회에 성경을 해석합니다.
성령의 행렬
요한복음 15장 26절에서 예수님은 성령에 대해 말씀하십니다. "그러나 내가 아버지, 아버지로부터 나아가시는 진리의 영으로부터 너희에게 보낼 도우미가 올 때 그는 [104]나에 대한 증인이 될 것입니다."325년, 최초의 에큐메니컬 공의회였던 제1차 니케아 공의회는 "그리고 성령 안에서"라는 말과 함께 크리드를 종료했습니다.381년, 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회는 제2차 공의회로서, 교리를 확장하고 성령이 "아버지로부터 진행된다"고 명시했습니다.이 구절은 요한복음 15장 26절(ὃ πατοῦ π τρὸς ἐκπορεύετ ι ρὰ τρὸς ἐκπορεύετ α ι π α this ὃ τοῦ was π α based on john )451년 칼케돈 공의회는 제4차 세계 공의회로서 니케아-콘스탄티노폴리스 신조를 [105]확정했습니다.동시에 다양한 기독교 신학자들이 성령의 행렬 문제를 다루면서 다양한 견해를 표현하고 다양한 용어를 사용함으로써 필리오크 조항에 초점을 맞춘 논쟁을 시작했습니다.
589년, 톨레도의 제3차 공의회는 공식적으로 성부와 성자로부터 성령의 행렬에 대한 교리를 [106]받아들였습니다.다음 몇 세기 동안, 두 개의 독특한 사상의 학파인 동양과 서양이 점차적으로 형성되었습니다.동양의 신학자들은 성령이 성부로부터만 진행된다고 가르치고 있었고(단일과정론이라고 [107]함), 서양의 신학자들은 성령이 성부와 성자로부터 진행된다고 가르치고 있었습니다(필리오퀴즘이라고 [108]함).양측의 논쟁과 논쟁은 1054년 대분열의 발판을 마련한 역사적 역할을 포함하여 기독교 기민학 내부에서 중요한 차이의 지점이 되었습니다.
영의 과일과 선물
성령의[109] 열매는 성령의 [110]작용에 의해 기독교인들에게 생겨난 도덕적인 특징인 "영구적인 [109]성향"(이것은 성체의 영속적인 성격과 유사합니다)으로 구성됩니다.갈라디아서 5:22~23은 9가지 측면과 상태를 [110]언급합니다.
그러나 성령의 열매는 사랑과 기쁨과 평화와 오랫동안 고통과 친절과 선함과 성실과 온순함과 절제입니다. 그런 것에는 아무런 [111]법도 없습니다.
갈라디아서 사람들에게 보내는 편지에서 이 9가지 특징은 "육체의 일"과 대조적이며 [110]신자들에게 성령의 일의 긍정적인 표현을 강조합니다.
"[109]성령의 선물"은 영의 열매와는 구별되며,[100] 기독교인 개인에게 부여된 특정한 능력으로 구성됩니다.그들은 영어 카리스마에서 선물, 카리스마를 뜻하는 그리스 단어로 자주 알려져 있으며, 카리스마라는 용어는 여기서 유래했습니다.일반적으로 합의된 선물 목록은 없으며, 다양한 기독교 교파는 종종 코린토스 1명,[112] 로마[113] 12명, 에페소스 [114][115]4명을 사용하여 다른 목록을 사용합니다.오순절 교파와 카리스마 운동은 초자연적인 선물의 부재가 성령과 주요 [115]교파들의 그의 업적을 무시했기 때문이라고 가르칩니다.초자연적인 선물의 관련성을 믿는 사람들은 때때로 기독교인이 그러한 [116]선물을 받기 위해 경험해야 할 성령과의 세례 또는 성령충만을 이야기합니다.그러나 많은 기독교 교파들은 성령과 함께 하는 세례는 개종과 동일하며 모든 기독교인들은 정의상 성령 안에서 세례를 받는다고 주장합니다.
'성령의 [109]일곱 가지 예물'은 세례 때 신자에게 쏟아지는데, 신약성경에서는 이 [115][118]예물에 대해 이사야서 11장 1-2절을 언급하지 않지만, 전통적으로 이사야서 11장 [117]1-2절에서 유래합니다.이 7가지 선물은 지혜, 이해, 충고, 인내(힘),