용기.
Courage시리즈의 일부(on) |
감정들 |
---|
용기는 고통, 고통, 위험, 불확실성, 또는 위협에 맞서는 선택과 의지입니다.용맹은 특히 전투에서 용기나 용기를 말합니다.
육체적 용기는 육체적 고통, 어려움, 심지어 죽음, 또는 죽음의 위협에 직면하는 용기입니다. 반면에 도덕적 용기는 대중의 반대,[1] 수치심, 추문, 낙담, 또는 개인적인 손실에 직면하여 올바르게 행동하는 능력입니다.
강인함(안드레이아, 포르티투도)의 고전적인 미덕은 또한 "용기"로 번역되지만, 인내와 [2]인내의 측면을 포함합니다.서양 전통에서, 기독교 신앙과 본문뿐만 아니라 철학자 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 아퀴나스, 그리고 키르케고르로부터 용기에 대한 주목할 만한 생각들이 나왔습니다.
힌두교 전통에서 신화는 용기, 용맹, 용기의 많은 예를 들어왔고, 육체적 용기와 도덕적 용기의 예를 들어왔습니다.동양의 전통에서, 중국의 문자인 Tao Te Ching은 용기와 도덕에 대한 많은 생각을 제공합니다.
용기의 특성
용기와 관련된 두려움과 자신감
다니엘 퍼트먼(Daniel Putman) 교수는 "용기는 가치 있는 [3]목표를 위해 고통스럽거나 두려운 상황에 직면한 의도적인 선택을 수반한다"고 말합니다.이 깨달음으로 퍼트먼은 "두려움과 [4]자신감 사이에 밀접한 연관성이 있다"고 결론짓습니다.용기와 관련된 두려움과 자신감은 용기 있는 행동이나 [5]목표의 성공을 결정할 수 있습니다.그들은 용기에 있어서 독립적인 변수로 보일 수 있고, 그들의 관계는 우리가 [6]공포에 어떻게 반응하는지에 영향을 미칠 수 있습니다.여기서 논의되고 있는 자신감은 자신감입니다; 자신의 기술과 능력을 알고 두려움과 싸울 때 또는 [7]두려움에서 벗어날 때를 결정할 수 있는 자신감입니다.퍼트먼은 다음과 같이 말합니다: "용기 속의 이상은 단지 두려움의 엄격한 통제도 아니고, 감정의 부정도 아닙니다.이상적인 것은 상황을 판단하고, 감정을 인간 본성의 일부로 받아들이고, 우리는 두려움에 맞서기 위해 잘 발달된 습관을 사용하고, 이성이 우리의 행동을 가치 있는 [7]목표로 이끌도록 하는 것입니다."
퍼트먼에 의하면, 아리스토텔레스는 [7]용기에 대한 적절한 수준의 두려움과 자신감을 언급합니다."두려움은 사람마다 다를 수 있지만 완전히 상대적인 것은 아니며 '상황의 위험과 일치'[7]해야만 적절합니다."위험한 상황에서 자신감을 갖는 데는 두 가지 측면이 있다는 점에서 자신감도 마찬가지입니다.
- "긍정적 행동 동기 부여하는 대의 가치에 대한 현실적인 확신"
- "우리 자신의 기술과 능력을 알고 있습니다.그러면 적절한 자신감의 두 번째 의미는 자기 [7]지식의 한 형태입니다."
위협에 직면했을 때 두려움과 자신감 사이의 적절한 균형이 없다면, 사람은 그것을 극복할 용기를 가질 수 없습니다.다니엘 퍼트먼 교수는 "두 감정이 서로 다르다면 두려움이나 자신감 중 하나에 과하거나 결핍되면 [8]용기를 왜곡할 수 있다"고 말합니다.용기는 여러분이 두려워하지 않는다는 것을 의미하는 것이 아니라, 여러분 [9]앞에 놓여진 도전들을 기꺼이 직면한다는 것을 의미합니다.
용기의 왜곡 가능성
Putman에 따르면, 용기가 [8]왜곡될 수 있는 네 가지 가능한 방법이 있습니다.
- "상황이 요구하는 것보다 더 높은 수준의 공포, 낮은 수준의 자신감"이런 사람은 비겁자로 인식될 겁니다.
- "실제 공포가 적절하고 지나치게 높은 자신감일 때 과도하게 낮은 수준의 공포"이런 사람은 바보같이 여겨질 겁니다.
- "지나치게 높은 공포감, 하지만 자신감 역시 지나치다"세 번째 가능성은 만약 누군가가 그들의 삶의 많은 부분 동안 큰 불안을 가져온 충격적인 경험을 경험했다면 일어날 수 있습니다.그런 다음 그들은 자신들의 경험이 종종 부적절하고 지나칠 것을 두려워합니다.하지만 방어적인 메커니즘으로서, 그 사람은 그들의 비이성적인 두려움에 맞서고 자신이나 다른 사람에게 무언가를 "증명"하기 위한 방법으로 과도한 수준의 자신감을 보일 것입니다.그래서 이러한 왜곡은 그들의 두려움에 대한 대처 방법으로 볼 수 있습니다.
- "지나치게 낮은 공포감과 낮은 자신감"마지막 가능성에 대해서는 절망이나 운명론으로 볼 수 있습니다.
따라서 퍼트먼은 두려움과 용기가 서로 깊이 얽혀 있으며 "상황의 위험성", "원인의 가치성", "[8]자신의 능력에 대한 인식"과 같은 별개의 인식에 의존하고 있음을 확인합니다.
이론들
고대 그리스
플라톤의 라케스는 용기를 논하지만 용기가 무엇인지에 대해서는 만족스러운 결론을 내리지 못합니다.용기의 정의는 다음을 [10]포함하여 다양하게 제시됩니다.
...[10]자신의 자리에 남아 도망치지 않고 적으로부터 자신을 지키려는 자...
영혼의 [10]지구력 같은 것...
...두려움과 [11]희망의 근거에 대한 지식...
플라톤의 라케스에는 여러 가지 정의가 있지만, 모두 반박되어 독자들에게 플라톤의 논증 스타일을 느끼게 합니다.라케스는 플라톤의 초기 작품인데, 이것이 그가 명확한 결론을 내리지 못하는 이유일 것입니다.이 초기의 글에서, 플라톤은 아직도 그의 생각을 발전시키고 있고 [10]소크라테스와 같은 그의 스승들로부터 영향을 받고 있습니다.
공화국에서 플라톤은 용기를 일종의 인내라고 표현하는데, "어떤 것들과 어떤 종류의 것들이 [12]두려워질지에 대한 교육을 통해 법에 의해 가르침을 받은 믿음의 보존"입니다.플라톤은 이 인내심을 고통, 즐거움, [13]두려움과 같은 모든 감정을 인내할 수 있는 것으로 설명합니다.
바람직한 자질로서, 용기는 아리스토텔레스에서 고귀한 대의를 위해 싸우는 군인들의 맥락에서 폭넓게 논의됩니다.그 부재가 비겁함의 악이고 무모함의 악인 과잉인 니코마코스 윤리학에서 용기는 두 [14]극단 사이의 평균을 나타냅니다.
기원전 5세기의 그리스 역사가 투키디데스는 "가장 용감한 사람들은 분명 영광과 위험이 같은 그들 앞에 무엇이 있는지에 대한 가장 명확한 비전을 가지고 있지만, 그럼에도 불구하고 그것을 [16]만나러 나가는 사람들입니다"라고 썼습니다.
고대 로마
로마제국에서 용기는 버투스의 보편적인 미덕의 일부를 형성했습니다.로마의 철학자이자 정치가인 키케로 (기원전 106년–43년)는 기본적인 덕목들을 열거하고 있지만, 그것들을 다음과 같이 이름 붙이지는 않습니다: "덕은 이성과 자연의 질서와 조화를 이루는 마음 (애니미)의 습관으로 정의될 수 있습니다.지혜, 정의, 용기, [17][18]절제의 네 부분을 가지고 있습니다."그러나 키케로는 "완벽함과 이상적인 지혜를 얻지 못한 인간의 용기 있는 정신은 일반적으로 너무 성급하다"[19]고 주장했습니다.
서양의 전통
드 오피시이스 미니스토룸에서 암브로스는 키케로가 아직 일반적인 [20]도덕적 균형을 보여주지 못한 채 용기를 보이는 사람들에 대해 유보적인 태도를 보이는 것을 상기합니다.암브로스는 정의가 없는 그 불의를 가지고 있었습니다. 강한 사람일수록 [21]약한 사람을 억압할 준비가 되어 있기 때문입니다.
용기는 성 아우구스티누스가 [dubious ]기독교인들을 위한 미덕으로 생각하지 않았던 자연스러운 미덕입니다.
동양의 전통
Tao Teching은 용기는 사랑(慈故能勇))에서 나온 것이라고 주장합니다. "사랑에서 용기를 얻는다."로 번역됩니다.
힌두 전통에서, 용기(샤우리야) / 용기(다이라야), 인내(타마사)는 힌두 원고에서 다르마의 열 가지 특징들 중 첫 두 가지로, 용서(크샤마), 관용(다마), 정직(아스타야), 신체적 구속(인드리야 니그라하), 청결(쇼우치야), 지각(디히야), 지식(비디아), 트르.효심(사티아), 분노 조절(아크로다).[23]
이슬람 신앙은 또한 (대내외적으로) 악마를 대면하는 데 있어서 핵심적인 요소로서 용기와 자기 통제를 제시합니다.많은 사람들이 이러한 믿음을 가지고 있습니다. 과거의 예언자들이 보여준 (평화와 인내를 통해) 용기 때문입니다.[citation needed] 그들을 경멸하는 사람들이 있음에도 불구하고 말이죠.
현대의
19세기 이전
Thomas Hobbes는 그의 작품 [24]Man and Citizen에서 덕목을 인간의 도덕적 덕목과 덕목의 범주로 분류합니다.홉스는 도덕적 덕목을 시민의 덕목으로 개괄하는데, 그것은 예외 없이 사회 전체에 [25]이로운 덕목입니다.이러한 도덕적 덕목은 정의(즉, 법을 위반하지 않음)와 자선입니다.용기와 신중함과 절제는 사람의 [24]미덕으로 열거됩니다.홉스는 이러한 덕목들이 정의와 자선의 공공선과 반대로 오로지 사적인 선에만 투자된다는 것을 의미합니다.홉스는 용기와 신중함을 예의범절의 선함과 반대로 마음의 장점으로 설명합니다.이러한 덕목들은 항상 개인의 이익을 위해 행동하도록 되어 있는 반면, 사회의 긍정적인 그리고/또는 부정적인 영향은 단지 부산물에 불과합니다.이는 자연의 상태가 "고독하고, 가난하고, 고약하고, 잔인하고, 짧으며" 자기 보존이 행동의 가장 근본적인 측면이라는 리바이어던의 이론에서 비롯됩니다.홉스에 따르면 용기는 더 나은 생존 가능성을 보장하기 위한 개인의 미덕이며, 도덕적 미덕은 문명화된 사람들이 [26]자연의 상태를 초월하기 위해 보여주는 홉스의 사회적 계약(다양한 정도로)을 다루고 있습니다.홉스는 또한 강인함이라는 개념을 미덕으로 사용합니다.홉스에 따르면 포티튜드는 "감히" 하지만 또한 "현재의 [27]위험에서 단호하게 저항하는" 것입니다.이것은 앞서 '인간과 시민[clarification needed]'에서 다루었던 홉스의 용기의 개념에 대해 좀 더 깊이 있게 설명한 것입니다.
데이비드 흄(David Hume)은 그의 작품 '인간 본성에 관한 논문(A Treatise of Human Nature)'에서 덕목을 인공덕목과 자연덕목 두 가지로 분류했습니다.흄은 용기를 타고난 미덕으로 분류했습니다.흄은 "오만과 겸손, 그들의 목적과 원인들"이라는 논문의 부분에서 용기는 자부심의 원인이라고 썼습니다: "상상력, 판단력, 기억력, 성향, 재치, 좋은 감각, 배움, 용기, 정의, 성실, 이 모든 것들은 자부심의 원인이며, [28]겸손의 반대입니다."
흄은 또한 용기와 기쁨이 영혼에 긍정적인 영향을 미친다고 썼습니다: "...영혼이 기쁨과 용기로 고양될 때, 어떤 방식으로든 반대를 추구하고, 용기가 물질과 만나 영양을 [29]공급하고 사용하기 때문입니다."흄은 또한 용기가 영양을 공급하고 고용하는 것과 함께, "우리는 다른 사람들의 관대함으로부터 쉽게 얻을 수 있지만, 그들의 탐욕에 의해 항상 잃을 위험에 처해 있습니다.용기는 우리를 지켜주지만, 비겁함은 모든 [30]공격을 가능하게 합니다."
흄은 이 논문의 "다른 덕목과 악행" 부분에서 과도한 용기가 영웅의 성격에 어떤 영향을 미치는지 생각했습니다: "따라서 우리는 특히 운이 나빠진 상태에서 자신을 드러낼 때 과도한 용기와 관대함이 영웅의 성격에 크게 기여하고 사람을 다음과 같이 만들 것이라는 것을 관찰할 수 있습니다.후세에 대한 찬미; 동시에 그것이 그의 일을 망치고 그를 위험과 어려움으로 이끌며, 그렇지 않았다면 [31]그는 결코 알지 못했을 것입니다.
흄이 제공한 용기에 대한 다른 이해는 도덕, 이성, 정서, 미덕에 대한 흄의 견해에서 그의 작품 도덕 원칙에 대한 탐구에서 도출될 수 있습니다.
19세기 이후
쇠렌 키르케고르는 용기가 [citation needed]고뇌하는 것에 반대했고, 폴 틸리히는 [32]비존재와 함께하는 실존적 용기에 반대하며 근본적으로 종교와 동일시했습니다.
용기란 비존재의 사실에도 불구하고 자신이 있음을 스스로 확인하는 것입니다.그것은 스스로를 긍정함으로써 비존재의 불안을 스스로 감수하는 개인의 행위입니다.죄의식과 비난의 불안 속에서...모든 용기는 공공연하게 또는 은밀하게 종교적 뿌리를 가지고 있습니다.종교는 존재 [33]자체의 힘에 의해 파악되는 상태이기 때문입니다.
J.R.R. 톨킨은 1936년 강연에서 "베오울프: 괴물들과 비평가들은 "북쪽의 '용기 이론'" – 영웅적인 혹은 "선덕한 이교도"는 보상이나 구원의 약속이 없는 확실한 패배 앞에서도 옳은 일을 해야 한다고 주장합니다.
이 문제에 직면하여 괴물들을 중심에 놓고 승리는 주었지만 명예는 주지 못했고, 적나라한 의지와 용기 속에서 강력하고 끔찍한 해결책을 찾은 것이 북방 신화적 상상력의 강점입니다.'작업 이론으로는 절대 난공불락입니다.'옛 남부의 상상력이 문학적 장식물로 영원히 희미해졌지만, 북부는 우리 시대에도 그 정신을 되살릴 수 있는 힘을 가지고 있다는 것은 그만큼 강력합니다.그것은 신이 없이도 고슬라우스 바이킹과 마찬가지로 작동할 수 있습니다. 그 자체의 [34]목적은 무술 영웅주의입니다.
이러한 의미에서 도덕적인 이교도 영웅주의 또는 용기는 야곱 그림이 그의 튜턴 신화에서 관찰한 바와 같이 "자신의 힘을 신뢰하는 것"입니다.
이교도 신앙에 대한 혐오와 의심으로 돌아서면서, 자신의 힘과 미덕에 의지하는 사람들.그래서 솔라리오 17에서 우리는 Vûðbogi와 Rþdeyðsikauau truu에 대해 읽었습니다. "그 자체로 그들은 신뢰했습니다.
어니스트 헤밍웨이는 용기를 [36]"압박을 받는 은혜"라고 정의한 것으로 유명합니다.
윈스턴 처칠은 "용기는 다른 [citation needed]모든 것들을 보장하는 자질이기 때문에 인간의 자질 중 첫 번째로 올바르게 평가됩니다."라고 말했습니다.
마야 안젤루(Maya Angelou)에 따르면, "용기는 미덕 중에서 가장 중요합니다. 용기가 없으면 다른 미덕을 지속적으로 실천할 수 없기 때문입니다.어떤 덕목도 불규칙하게 실천할 수 있지만 [37]용기가 없으면 일관성 있게 실천할 수 없습니다."그리고 C.S. 루이스는 "용기는 단순히 미덕 중 하나가 아니라 시험 지점에서 모든 미덕의 형태이며, 그것은 가장 높은 [38]현실의 지점을 의미한다"고 썼습니다.
프리드리히 니체는 선과 악을 넘어서서 주인-노예 도덕을 묘사하는데, 여기서 귀족은 자신을 "가치의 결정자"로 간주합니다. 승인을 필요로 하지 않지만 판단을 내리는 사람입니다.나중에 그는 같은 글에서 인간의 네 가지 덕목을 용기, 통찰, 동정, 고독으로 열거하고 용기의 중요성을 강조합니다. "우리 삶의 위대한 시대는 우리의 최고의 [39]자질로서 우리의 사악한 자질을 재침례할 용기를 얻는 때입니다."
스위스 심리학자 안드레아스 딕(Andreas Dick)에 따르면 용기는 다음과 같은 구성 [40]요소로 구성됩니다.
- 사망, 신체 상해, 사회적 비난 또는 정서적 박탈을 초래할 수 있는 위험, 위험 또는 혐오에 처하거나 안전 또는 편의를 희생하는 행위
- 주어진 순간에 옳고 그른 것에 대한 지혜와 신중함,
- 행복하고 의미 있는 결과에 대한 희망과 자신감;
- 자유의지
- 사랑에 바탕을 둔 동기
용기의 암묵적 이론
그 개념과 용기의 감정을 연구하고자 하는 연구자들은 계속해서 어떤 문제를 발견해왔습니다."[41]용기에 대한 수많은 정의"가 있지만, 그들은 "건전한 명시적 [42]이론을 바탕으로 하는 용기에 대한 조작적 정의"를 설정할 수 없습니다.Rate et al. 은 조작적 정의의 부족으로 인해 용기 있는 연구의 발전이 [42]제한적이라고 말합니다.그래서 그들은 [42]"용기의 공통적인 구조"를 찾기 위해 연구를 했습니다.그들의 암묵적인 이론 연구의 목표는 [43]"용기에 대한 사람들의 형태와 내용"을 찾는 것이었습니다.많은 연구자들은 "용기란 무엇인가?"[43]라는 질문지를 만들어 암묵적인 이론에 대한 연구를 만들었습니다.또한 "용기의 측정 척도를 개발하기 [clarification needed]위해 심리학 분야의 전문가 10명이 모여 [44]용기를 정의했습니다.그들은 이를 다음과 같이 정의했습니다.
이용[44][45] 가능한 자원을 초과하는 인지된 위협과 관련된 두려움을 경험함에도 불구하고, 의미 있는(어려운, 좋은, 또는 실용적인) 대의를 위해 행동할 수 있는 능력
또한[non sequitur] 용기는 "다차원적인 구성물"[clarification needed]이기 때문에 "속성, 성향, 성격적 [43]특성보다는 특정한 외부적 조건이나 상황에 대한 예외적인 반응"으로 더 잘 이해될 수 있습니다.용기는 쇼[clarification needed] 캐릭터나 속성이라기 보다는 [43]두려움에 대한 반응이라는 뜻입니다.
그들의 연구로부터, 그들은 "사람들의 [46]용기 개념의 네 가지 필요한 요소"를 발견할 수 있었습니다.다음과 같습니다.
이 네 가지 구성 요소를 통해 용기를 다음과 같이 정의할 수 있었습니다.
배우에게 객관적인 상당한 위험을 수반하는, 신중한 숙고 후에 실행되는, 의도적인, 의도적인 행위, 아마도 [46]두려움의 감정이 있음에도 불구하고, 고귀한 선 또는 가치 있는 목적을 가져오도록 주로 동기 부여된.
연구자들은 용기의 암묵적인 이론에 대한 논의를 더 진행하기 위해, 향후 연구에서는 용기와 두려움의 개념을 살펴보고 개인이 어떻게 두려움을 느끼고 극복하고 [47]행동할 수 있는지를 고려할 수 있을 것이라고 말했습니다.
"임상적 용기"
"임상적 용기"라는 용어는 [48]2000년대에 현대 의학과 관련하여 밝혀졌는데, 주로 원격 또는 자원이 제한된 환경에서 의학을 수행하는 것과 관련이 있습니다.이것은 [49]대안이 존재하지 않는 필수적인 의료를 제공하기 위해 임상의의의 통상적인 실천 범위 또는 관련 임상 지침을 벗어난 의료 행위로 설명됩니다.농촌의 일반인,[50] 구급대원,[49] 일반의,[51] 농촌의 [52]의학 등과 관련하여 구체적으로 논의되어 왔습니다.반대되는 이론은 "임상적 무모함"이라는 것인데, 임상의가 그들의 능력 밖에서 발을 내딛는 행동이 환자를 위험이나 [49]해에 노출시키는 비전문가적인 행동으로 이어진다는 것입니다.
사회와 상징
종종 용기와 연관되는 한가지 상징은 [53]사자입니다.가톨릭 교회에서는 그리스도가 [54]죄를 이기는 것을 묘사하는 것으로 가끔 보여집니다.죄와 [55]부패로 공동체를 이루고 사는 사람들의 구세주로서 일부 문화권에서는 상징이기도 합니다.
포티튜드
용기와 용기는 [56]역경에 직면하여 용기를 낼 수 있는 정신적 또는 감정적인 힘이라는 점에서 구별될 수 있습니다.장로교 신학자 윌리엄 스완 플러머(William Swan Plumer)에 따르면, "언어의 엄격한 적절함에 있어서, 용기와 용기 사이에는 또한 차이가 있습니다.용기는 위험에 직면하고 저항합니다. 용기는 고통을 견뎌냅니다.용기는 행동을 위한 것이고, 용기는 고통을 위한 것입니다.이런 의미에서, 인내심은 항상성과 [57]인내심과 거의 차이가 없습니다."
Thomas Aquinas는 기본적인 덕목 [2]중에서 강인함은 신중함과 정의 다음으로 세 번째라고 말합니다.그는 근시안적인 대담함과 참담한 [58]결과를 통해 너무 쉽게 무모해질 수 있는 용감함과 두려움을 구분합니다.가톨릭과 성공회 모두에서, 불굴의 용기는 성령의 일곱 가지 선물 중 하나이기도 합니다.
시상식
용기 있는 행동을 인정하는 상은 다음과 같습니다.
- 빅토리아 십자(VC)는 영국군과 다른 영연방 국가의 국군 구성원들이 "적 앞에서" 받을 수 있는 가장 높은 군사상으로, 민간인에 해당하는 것은 조지 십자입니다.개인에게 수여된 VC는 총 1,356개로, [59]2차 세계대전 이후 13개입니다.
- 의회 명예 훈장은 미국 정부가 수여하는 가장 높은 군사 훈장입니다.이 상은 "미국의 적에 대한 행동에 임하는 동안 의무 이상의 위험을 무릅쓰고 용감함과 용감함"으로 자신을 구별하는 미국 군대의 구성원에게 수여됩니다.
- 미국 육군 공훈십자장, 해군 십자장, 공군 십자장, 해안 경비대 십자장 등 미국 육군의 여러 부서의 군십자장은 적의 군대와의 실제 전투에서 극도의 용맹함과 생명의 위험에 대해 수여되는 두 번째로 높은 훈장입니다.지부와 관련된 이름에도 불구하고, 자신의 지부가 아닌 다른 지부를 지지하는 모든 사람의 행동은 해당 지부로부터 군사 십자 훈장을 수여받을 수 있습니다.
- 카네기 영웅 기금은 미국과 캐나다에서 민간인의 삶에서 비범한 영웅적 행위를 하는 사람들을 인정하고, 장애인들과 다른 사람들을 구하거나 구하려다가 사망한 사람들의 부양 가족들을 위해 재정적인 지원을 제공하기 위해 설립되었습니다.
- 용기의 프로필 상(Profile in Courage Award)은 존 F와 비슷한 방식으로 용기를 보여주는 사람들에게 수여되는 사적인 상입니다.Kennedy는 그의 책 Profiles in Courage에서 묘사했습니다.그것은 국민의 의견에 반대하거나 유권자 또는 다른 지역 이익의 압력에 반대하여 국가, 국가 또는 지역 이익에 대한 더 큰 비전을 추구함으로써 자신의 양심에 따라 행동함으로써 경력 또는 생명을 위험에 처하게 한 개인(종종 선출직 공무원)에게 주어집니다.
- 시민 용기상(Civil Courage Prize)은 "군사적 용맹보다는 개인적 위험을 무릅쓰고 악에 대한 꾸준한 저항"에 수여되는 인권상입니다.매년 더 트레인 재단의 신탁자가 수여하며 사후에 수여할 수도 있습니다.
- Courage to Care Award는 나치가 수백만 명의 유대인을 박해하고 추방하고 살해하는 동안 구조자들의 특별한 행동을 배경으로 묘사한 미니어처 베이스 릴리프가 있는 명판입니다.
- 이반 알렌 주니어 사회적 용기에 대한 상은 조지아 공과대학교가 이반 앨런 주니어 전 애틀랜타 시장의 유산을 지지하는 개인에게 수여하는 상으로, 조지아주 애틀랜타에서의 행동과 1963년 민권법안 입법을 지지하는 의회 증언은 1960년대 [60]격동기의 민권 시대에 용기의 기준을 마련했습니다.
- 파라미르 차크라는 적이 있는 곳에서 최고의 용기와 자기 희생을 보여주는 사람들에게 주어지는 인도 최고의 군사상입니다.그것은 [61]사후에 수여될 수도 있고, 종종 수여되어 왔습니다.
- 오스트리아-헝가리 제국의 최고 훈장인 마리아 테레지아 군사 훈장은 "장교 자신의 주도로 이루어졌으며 명예로운 장교가 비난 없이 생략했을 수도 있는 캠페인에 필수적인 영향을 미친 성공적인 군사 행동"에 대해 수여됩니다.
- 에델스탐 상은 인권을 수호하는 데 있어서 자신의 신념을 대변하는 뛰어난 공헌과 탁월한 용기에 대해 수여됩니다.이 상은 인간의 생명을 구하거나 [62]위협받는 사람들을 방어하기 위해 복잡한 상황에서 행동할 수 있는 능력을 가진 사람들에게 주어집니다.
참고 항목
메모들
- ^ Pianalto, Matthew (2012). "Moral Courage and Facing Others". Philosophical Studies. 20 (2): 165–184. doi:10.1080/09672559.2012.668308. S2CID 143490856.
- ^ a b Rickaby, John (1909). "Fortitude". The Catholic Encyclopedia. Vol. 6. New York: Robert Appleton Company.
- ^ 풋맨 2001.
- ^ 풋맨 2001, 페이지 464.
- ^ 풋맨 2001, 463쪽.
- ^ 풋맨 2001, 페이지 466.
- ^ a b c d e 풋맨 2001, 페이지 465.
- ^ a b c 풋맨 2001, 페이지 467.
- ^ "William Ian Miller "The Mystery of Courage" (review)". The American Historical Review. December 2001. doi:10.1086/ahr/106.5.1749. ISSN 1937-5239.
- ^ a b c d Walton 1986, 페이지 56–58.
- ^ Plato 1997, pp. 675-86
- ^ Plato 1997, pp. 1061–75.
- ^ Plato 1997, pp. 2061–75.
- ^ Aristotle (2002). "Nicomachean Ethics". In Broadie, Sarah (ed.). Aristotle, Translation, Introduction, and Commentary. Translated by Rowe, Christopher. Oxford University Press. 1103b15-20, 1104a15-25, 1104b1-10, 1107a30-1107b5, 1108b15-35, 1109a5-15, 1115a5-1117b25, 1129b20-5, 1137a20-5, 144b5-10, 1167a20, 1177a30-b1.
- ^ Zimmern, Alfred E (1911). The Greek Commonwealth: Politics and Economics in Fifth-Century Athens. Oxford: Clarendon Press. p. 200.
- ^ 페리클레스에게 귀속됨
- ^ 맥도넬 2006, 페이지 129.
- ^ Cicero. De Inventione. II.53.
- ^ Cicero (1913). De Officiis. Loeb Classical Library. Harvard University Press. I.46. 이 기사는 공용 도메인에 있는 이 소스의 텍스트를 통합합니다.
- ^ Tierney, Brian; Painter, Sidney (1983). "The Christian Church". Western Europe in the Middle Ages, 300–1475 (4th ed.). New York, N.Y.: Alfred A Knopf. ISBN 9780394330600.
- ^ Ambrose of Milan. De Officiis Ministrorum. I.35.176.
- ^ 67장 (C. Gansson 번역)
- "Traditional Chinese Characters". Zhongwen.com. 타오테크칭(Tao Teching)과 한자 번역
- ^ Toussi, Seyyed Khalil (2020-02-24), "Mullā Ṣadrā and the socio-political and cultural milieu", The Political Philosophy of Mullā Ṣadrā, Routledge, pp. 19–50, doi:10.4324/9781315751160-2, ISBN 9781315751160, S2CID 214395786, retrieved 2023-06-21
- ^ a b 홉스 1972, 68-70쪽.
- ^ 홉스 1972, 17-18쪽.
- ^ 홉스 1972, 페이지 290.
- ^ 홉스 1972, pp. 150–52.
- ^ 흄 1751쪽, 434쪽.
- ^ 흄 1751, 페이지 666.
- ^ 흄 1751쪽, 459쪽.
- ^ 흄 1751쪽, 900쪽.
- ^ 틸리히 1952, 페이지 89.
- ^ 틸리히 1952, 152-183쪽
- ^ Tolkien, JRR. "Beowulf: The Monsters and the Critics". The Tolkien Estate. p. 25. Archived from the original on 2007-10-15. Retrieved 2008-04-25.
- ^ Grimm, Jacob (1835). Deutsche Mythologie (Teutonic Mythology) (in German) (1 ed.). Dieterich: Göttingen.
- ^ Carter, Richard (1999).