켈트 기독교
Celtic Christianity
켈트 기독교(코니쉬어:크리스토네스, 웨일스어:크리스토네스, 스코틀랜드 게일어:크르 ì오스다이다흐트; 맨스: 크레듀 크레스티/크레스티아흐트; 아일랜드: 크리오스타이오흐트/크리오스툴라흐트; 브르타뉴: 크리스티네이지; 갈리시아:크리스티아니스모 셀타(Christianismo celta)는 중세 초기 켈트어를 사용하는 세계에서 흔하거나 흔하다고 여겨졌던 기독교의 한 형태입니다.[1]어떤 작가들은 켈트 민족을 통합하고 로마 교회의 지지자들과 구별하는 독특한 켈트 교회를 묘사한 반면, 다른 작가들은 켈트 기독교를 그 지역에서 일어나는 독특한 관습으로 분류합니다.[2]다양한 학자들은 전자의 개념을 거부하지만, 아일랜드 교회와 영국 교회 모두에 더 넓은 기독교 세계에서 볼 수 없는 특정한 전통과 관습이 존재한다는 것에 주목합니다.[3]
이러한 관습은 부활절 날짜를 결정하는 독특한 체계, 수도원의 토닝 스타일, 독특한 참회 제도, "그리스도를 위한 추방"으로 가는 인기 등을 포함합니다.[3]그 외에도 영국과 아일랜드의 특정 지역에서 발전한 다른 관행들은 특정 지역을 넘어 확산되지 않은 것으로 알려져 있습니다.이 용어는 일반적으로 실제 신학적 차이보다는 섬 교회와 그 관계자들 사이의 지역적 관습을 나타냅니다.
켈트 교회라는 용어는 서양의 주류 기독교와는 완전히 분리된 통일되고 식별 가능한 독립체를 암시하기 때문에 많은 역사가들에 의해 사용되지 않습니다.[4]이런 이유로 많은 사람들이 섬식 기독교라는 용어를 선호합니다.[5]패트릭 워말드가 설명한 바와 같이, "일반적인 오해 중 하나는 켈트 교회가 국가적으로 반대하는 로마 교회가 있었다는 것입니다."[6]
독일 역사학자 루츠 폰 파드베르크에 의해 대중화된 용어 "이로쇼티쉬"는 아일랜드-스코틀랜드 기독교와 로마 기독교 사이의 이분법으로 추정되는 것을 설명하기 위해 사용됩니다.[7]전체적으로 켈트어를 사용하는 지역은 전례와 구조의 지역적 변화가 심했던 시기에 라틴 기독교의 일부였습니다.그러나 켈트어를 사용하는 지역에서는 교황직에 대한 일반적인 집단 숭배도 마찬가지로 치열했습니다.[8]
그럼에도 불구하고, 독특한 전통은 아일랜드와 영국, 특히 6세기와 7세기에 발전하고 퍼졌습니다.어떤 요소들은 로마인 영국인 성 패트릭에 의해 아일랜드에 도입되었을 수도 있고, 다른 요소들은 아일랜드 선교 시스템인 성 컬럼바를 통해 아일랜드에서 영국으로 도입되었을 수도 있습니다.하지만, 아일랜드, 웨일스, 스코틀랜드, 브레튼, 코니시, 맨스 교회의 역사는 8세기 이후에 크게 다릅니다.[9]이 주제에 대한 관심은 켈트족의 기독교 부흥 운동으로 이어졌으며, 이 운동은 켈트족과 그들의 기독교 신앙 관행에 대한 대중의 인식을 형성했습니다.
| 시리즈의 일부(on) |
| 켈트 기독교 |
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| 포털 기독교 |
| 에 관한 일련의 기사 중 일부 |
| 셀츠 그리고. 현대 켈트족 |
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정의들
사람들은 시대에 따라 다른 방식으로 "켈트 기독교"를 생각해왔습니다.이 주제에 대한 글들은 중세 켈트어권 초기 세계에서 기독교의 역사적 상태에 대한 것보다 기원한 시기에 대해 더 자주 언급하고 있으며, 현재 많은 개념들이 현대 학술 담론에서 불신을 받고 있습니다.[10][11]켈트 기독교의 특징 중 하나는 가톨릭 교회와 본질적으로 구별되며 일반적으로 반대된다는 것입니다.[12]다른 일반적인 주장으로는 켈트 기독교가 교황의 권위를 부정하고, 가톨릭 교회보다 권위적이지 않으며, 더 영적이고, 여성들에게 더 친근하고, 자연과 더 관련이 있으며, 켈트 다신교를 다루는 것이 더 편하다는 것이 있습니다.[12]19세기에 상당한 학문적 견인력을 얻은 한 견해는 켈트족을 통합하고 유럽 대륙의 로마 교회와 분리하는 중요한 조직화된 기독교 단체 또는 교파인 "켈트 교회"가 있었다는 것입니다.[13]이것의 예는 켈트 기독교를 로마 교회, 바이킹, 노르만족에 의해 뿌리내리지 못하게 된 새로운 사회의 핵인 "흡혈적인 극서 문명"과 동일시한 토인비의 역사 연구 (1934–1961)에서 나타납니다.[14][15]다른 이들은 "켈트 기독교"를 켈트족의 고유한 전통과 믿음으로 이루어진 것으로 말하는 것에 만족해왔습니다.[16]
그러나 현대 학자들은 이 모든 주장들의 문제점들을 발견했고, 켈트 기독교라는 용어 자체가 문제가 있다고 생각합니다.[1]현대의 학문은 '켈트교회'라는 개념을 근거가 없다는 이유로 전면 거부하고 있습니다.[16]실제로 아일랜드와 영국의 독특한 교회 전통은 각각의 고유한 관습을 가지고 있었고, 심지어 개별 아일랜드와 영국 영역 안에서도 상당한 지역적 변화가 있었습니다.[17]아일랜드와 영국의 교회들은 몇몇 공통적인 전통들을 가졌지만, 이것들은 상대적으로 적었습니다.심지어 이러한 공통점들은 그 지역들의 "셀티시티" 때문에 존재한 것이 아니라 다른 역사적, 지리적 요인들 때문에 존재했습니다.[13]게다가, 아일랜드와 영국의 기독교인들은 "반로마"가 아니었고, 켈트 지역은 유럽의 다른 지역들만큼 로마와 교황의 권위를 강하게 존중했습니다.[18]케이틀린 코닝은 "아일랜드와 영국인들은 교회의 다른 사람들보다 더 이상 친여성적이거나 친환경적이지 않았으며 심지어 더 영적이지도 않았다"[12]고 지적했습니다.
켈트 기독교의 발전하는 모습
코닝은 학자들이 켈트 기독교의 대중적인 개념에 영향을 미친 세 가지 주요 사상을 확인했다고 밝혔습니다.
- 첫 번째는 영국 교회가 교황의 권위로부터 스스로를 분리시키겠다고 선언한 영국 종교 개혁에서 나타났습니다.이 시기의 개신교 작가들은 외국의 "로마" 교회에 반대하고 사상적으로 순수한 영국 토착 기독교 사상을 대중화했습니다.이들은 영국교회가 새로운 제도를 구성한 것이 아니라 로마의 족쇄를 벗어던지고 영국의 토착 민족교회로 본래의 뿌리로 돌아가고 있다고 주장했습니다.[19]
- 18세기의 낭만주의 운동, 특히 고귀한 야만인에 대한 낭만주의적 개념들과 "켈트 민족"의 본질적인 특징들은 켈트 기독교에 대한 생각들에 더욱 영향을 미쳤습니다.낭만주의자들은 켈트족을 그들의 이웃들보다 훨씬 더 시적이고, 영적이고, 이성주의에 더 자유로운 원시적이고, 전원적인 사람들로 이상화했습니다.켈트족은 권위주의적이고 이성적인 로마에 의해 기독교의 형태가 파괴된 후에도 빛나는 내적인 영적인 성격을 가지고 있다고 여겨졌습니다.[20]
- 20세기와 21세기에, "켈트 기독교인들"에 대한 생각은 현대 세계에서 그들이 놓치고 있다고 생각하는 고대 영성의 무언가를 되찾으려는 특정 현대 교회, 현대 이교도 단체, 그리고 뉴에이지 단체들의 호소와 결합되었습니다.이 집단들에게 켈트 기독교는 현대의 종교적 경험에서 잃어버린 것들에 대한 암호가 됩니다.코닝은 이러한 개념들이 중세 초기 기독교의 현실보다는 현대의 욕망에 대해 더 많은 것을 말해준다고 지적합니다.[21]
일부에서는 켈트어를 사용하는 갈라티아의 초기 기독교인들(바오로가 갈라티아 사람들에게 보낸 서신을 받은 것으로 알려짐)을 북서 유럽의 켈트 가장자리의 후기 기독교인들과 연관짓습니다.[22]
역사
 | 이 섹션은 검증을 위해 추가적인 인용이 필요합니다.(2021년 7월)(이 를 및 |
브리튼
중세 전통에 따르면, 기독교는 1세기에 영국에 도착했습니다.길다스의 6세기 기록은 로마 황제 티베리우스의 치세 후기로 거슬러 올라가는데,[23] 1854년 아토스 산에서 발견된 70명의 제자들에 대한 기록은 아리스토불루스를 "브리튼의 주교"로 기록하고 있습니다.[24]그러나 루시우스 왕, 페이건과 데루비안, 그리고 아리마테아의 요셉에 대한 중세의 이야기는 대개 경건한 사기로 여겨집니다.
영국인들 사이에서 기독교에 대한 최초의 역사적 증거는 3세기 첫 해에 터툴리안과 오리겐과 같은 초기 기독교 아버지들의 글에서 발견되지만, 최초의 기독교 공동체는 아마도 적어도 수십 년 전에 설립되었을 것입니다.
처음에, 기독교는 단지 많은 종교들 중 하나였을 뿐입니다: 이교도의 토착적이고 혼합적인 지역 형태에 더하여, 로마의 군단병들과 이민자들은 미트라교와 같은 다른 종교들을 소개했습니다.비록 영국에서 알려진 최초의 기독교 순교자들인 성 알반과 암피발루스가 4세기 초에 살았을지도 모르지만, 기독교인들은 다양한 시기에 박해를 감수했습니다.[a]케를레온의 시민인 율리우스와 아론은 디오클레티아누스 박해 기간 동안 순교했다고 전해지지만, 같은 해 동안 또 다른 천 명의 순교자들로부터 유래한 것으로 리치필드의 민속 어원을 뒷받침하는 문헌적 또는 고고학적 증거는 없습니다.[27]
기독교화는 4세기 초 콘스탄티누스 대제 치하에서 기독교 종교의 합법화와 그 후의 기독교 황제들에 의한 승격으로 더욱 심화되었습니다.314년 아를 시노드에는 레스티투투스 런던 대주교를 포함한 로마계 영국인 주교 3명이 참석한 것으로 알려져 있습니다.[28]다른 사람들은 347년 세르디카 공의회와 360년 아리미니움 공의회에 참석했습니다.로마 브리튼의 교회에 대한 많은 언급들은 4세기 기독교 아버지들의 글에서도 발견됩니다.영국은 히포의 아우구스티누스의 원죄 교리에 반대했던 펠라기우스의 고향이었습니다. 성 게르마누스는 부분적으로 그의 이단을 옹호했던 주교들에 반대하기 위해 그 섬을 방문했다고 전해집니다.
367년경, 그레이트 음모는 하드리아누스 성벽을 따라 있던 군대가 반란을 일으켜 픽트인들이 해안에서 아일랜드와 색슨족의 공격과 함께 로마 브리튼의 북부 지역을 점령하는 것을 보았습니다.로마 속주들은 이듬해 테오도시우스 대제에 의해 탈환된 것으로 보이지만, 이미 많은 로마인 브리튼인들이 죽거나 노예로 끌려갔습니다.407년 콘스탄티누스 3세는 스스로를 "서방의 황제"라고 선언하고 그의 군단을 갈리아로 철수시켰습니다.비잔틴 역사가 조시무스 (c. 500)는 아일랜드와 색슨족의 습격과 침략에 대항하여 콘스탄티누스가 이 지역의 방어를 소홀히 한 것이 영국인들과 갈리아인들이 로마 제국으로부터 완전히 반란을 일으켜 로마법을 거부하고 그들의 고유한 관습으로 돌아갔다고 말했습니다.[29]어쨌든 로마의 권위는 410년 서고트족의 로마 약탈 이후 크게 약화되었습니다.중세의 전설은 광범위한 색슨족의 이민이 영국의 왕 보르티게른이 고용한 용병에 의한 것으로 보고 있습니다.색슨족의 공동체들은 게르만 이교도의 한 형태를 따랐고, 기독교인 영국인들을 웨일즈, 콘월, 브르타뉴로 몰아내거나 공식적인 교회의 존재가 없는 왕국들 아래에서 그들을 정복했습니다.
5세기와 6세기 영국은 빈약한 평가를 받았음에도 불구하고 웨일스인들 사이에서 "성자의 시대"를 보았습니다.성 두브릭, 성 일투드 등이 처음으로 웨일스의 기독교화를 완성했습니다.영국의 색슨족 사이에서 선교활동을 하기 싫거나 할 수 없었기 때문에, 세인트 패트릭과[b] 클로나드의 핀니안과 같은 영국 난민들과 선교사들은 아일랜드의[30] 기독교화에 책임이 있었고 브르타뉴의 일곱 개의 설립자 성들을 구성했습니다.[31]아일랜드인들은 차례로 픽트인과 영국인들을 만들었습니다.성 콜룸바는 달리아타와 스코틀랜드의 다른 민족들을 개종시키기 시작했지만, 문고와 같은 토착 성인들도 생겨났습니다.콘월의 기독교 역사는 더욱 잘 알려져 있지 않지만, 세인트 페트로크, 피란, 브레아카 등 웨일스와 아일랜드 선교사들에 의해 토착 교회가 크게 강화된 것으로 보입니다.극단적인 날씨(535년경)와 그에 따르는 기근과 질병, 특히 547년경 웨일스와 548년경 아일랜드에 유스티니아누스 페스트가 도래한 것이 이러한 선교적 노력에 기여했을 것입니다.[32]
"성"이라는 칭호는 영국, 아일랜드, 영국 기독교인들에 의해 상당히 광범위하게 사용되었습니다.극단적인 경우는 메이요의 제럴드가 3,300명의 성인을 주재했다는 아일랜드인들의 이야기와 바드시 섬이 2만명의 유해를 가지고 있었다는 웨일스인들의 주장입니다.[c]더 자주, 그 칭호는 교회 정착촌의 설립자에게 주어졌고, 그 이후로 그들의 이름으로 알려지게 되었습니다.그러한 공동체들은 부족 모델을 기반으로 조직되었습니다: 건국의 성인들은 거의 예외 없이 지역 왕조의 적은 구성원들이었고, 그들은 드물게 결혼하지 않았고, 그들의 후계자들은 종종 그들의 친척들 중에서 선택되었습니다.[34]6세기에, 침입한 아일랜드인 브리찬과 헨 오그레드의 쿠네다 웰디그, 스트라스클라이드의 카우와 같은 "웨일스의 세 성가족"은 많은 지역 실루리아 통치자들을 그들의 가족과 씨족을 위해 쫓아냈습니다.[34]몇몇 추정에 따르면,[35] 이 전통들은 웨일즈에서 지역적으로 숭배되는 800명 이상의 회중 이전 성인들을 배출했지만, 색슨족, 아일랜드인, 바이킹, 노르만족, 그리고 다른 사람들에 의한 침략들은 많은 교회 기록들을 파괴했습니다.마찬가지로 로마로부터의 거리, 원주민의 관습과 숭배에 대한 적대감, 그리고 지역 관목들의 상대적인 중요성에 대한 상대적인 중요성이 없는 두 지역 웨일스 성인들, 즉 성 다비드와 위니프레드만 로마 달력에 남게 되었습니다.
섬나라의 기독교는 가장 명백한 불일치의 신호를 만들어냈기 때문에, 부활절의 계산법과 관련하여, 독특한 전통과 관습을 발전시켰습니다:[36] 오래된 방법과 새로운 방법은 보통 일치하지 않았습니다.한 체계를 따르는 그리스도인들이 부활의 축제를 축하하기 시작하게 하고, 다른 사람들은 사순절을 엄숙하게 지키게 하였습니다.[d]수도원주의는 널리 퍼졌고, 란다프 차터는 웨일스 남동부에서만 50개 이상의 종교 재단을 기록하고 있습니다.비록 그 계급이 다소 소박한 일이었지만, Lantwit Major (Llanilltud Fawr), Bangor, 그리고 Iona에서도 큰 수도원들과 수도원 학교들이 발전했습니다.그 편도선은 다른 곳과 다르고 논쟁거리가 되었습니다.점점 더 중요해진 구별은 교회 조직의 특성이었습니다: 몇몇 수도원들은 기혼 성직자들에 의해 이끌려졌고, 종교적인 자리를 물려받는 것은 일반적이었습니다 (웨일스에서는 12세기 후반까지).[38]불법은 아버지들이 더 관대하게 다루었는데, 아버지들은 그가 그의 형제들과 동등한 몫을 물려받도록 그 아이를 인정하기만 하면 되는 것이었습니다.영국에 정복되기 전, 대부분의 교회는 주교와 사제에 대한 기록을 가지고 있지만, 확립된 교구 체계는 가지고 있지 않습니다.정복 이전에, 대부분의 기독교인들은 정기적인 예배에 참석하지 않고, 때때로 그 지역을 통해 설교 여행을 하는 수도원 공동체의 구성원들에게 의존했습니다.[38]
웨일스
6세기 말, 교황 그레고리오 1세는 앵글로색슨을 개종시키고, 그들의 영토 전역에 새로운 교구와 교회를 세우고, 토착 교회에 대한 교황의 권위를 재확인하는 임무를 캔터베리의 아우구스티누스 휘하에 파견했습니다.그레고리오 2세는 아우구스티누스가 웨일스와 코니시의 지배하에 있던 기존 교구들을 포함하여 남부 브리튼 전역의 대주교가 되려는 의도를 가지고 있었습니다.아우구스티누스는 체스터 시노드로 알려진 일련의 회의에서 영국 주교들을 만났는데, 이 회의는 그의 권위를 주장하고 로마의 관습과 맞지 않게 된 그들의 봉사의 측면을 포기하도록 강요하기 위한 것이었습니다.노섬브리아의 성직자 베드의 "영국인의 교회사"는 이 모임에 대한 유일한 현존하는 기록입니다: 그것에 따르면, 가장 가까운 영국 지방의 성직자들 중 일부가 그 후에 "오거스틴의 오크"로 알려진 켄트 왕국의 국경의 한 장소에서 아우구스티누스를 만났습니다.아우구스티누스는 색슨족들 사이에서 자신의 일에 대한 지원을 구하는 것과 영국인들의 부활절 계산법을 개혁하는 것에 초점을 맞췄습니다.[39] 성직자들은 그들이 그들의 사람들과 협의하고 대규모 집회를 기다릴 필요가 있다고 응답했습니다.Bede는 주교들이 특히 은둔자에게 어떻게 대응할 것인지에 대해 상의했다고 말합니다.예수께서는 아우구스티누스의 행동에 따라 그들에게 응답하라고 말씀하셨습니다. 그가 일어나서 그들을 맞이한다면, 그들은 그를 그리스도의 보잘것없는 종으로 알고, 그의 권위에 복종해야 할 것입니다. 그러나 그가 자리에 그대로 앉아 있다면, 그들은 그가 교만하고 교만한 사람임을 알고, 그를 배척해야 할 것입니다.그 일이 일어나자 아우구스티누스는 자리를 지키며 불신을 키웠습니다.이어진 협상에서, 그는 영국인들이 부활절 날짜를 계산하는 로마의 더 진보된 방법을 채택하고, 세례 의식을 개혁하고, 색슨족 사이에서 선교 활동에 참여하는 것을 허용하겠다고 제안했습니다.영국의 성직자들은 아우구스티누스의 권위뿐만 아니라 이 모든 것들을 거부했습니다.[39]존 에드워드 로이드(John Edward Lloyd)는 영국 주교들이 아우구스티누스를 거부한 주된 이유와 특히 그의 선교 활동에 동참할 것을 요구한 것은 그의 주교들이 앵글로색슨 켄트와 깊이 얽히게 되었다는 점을 고려할 때 그들에 대한 주권을 주장했기 때문이라고 주장합니다.[40]
616년경 체스터 전투에서 수백 명의 영국 성직자들이 노섬브리아 왕국의 이교도 왕 æ델프리스에게 사망한 것은 베데가 체스터 시노드 이후 캔터베리의 아우구스티누스가 한 예언을 이행한 것으로 받아들였습니다.예언은 영국교회가 선교를 거부하면 색슨족으로부터 전쟁과 죽음을 받을 것이라고 말했습니다.[42][43][44][e]그들의 체계가 부정확했음에도 불구하고, 영국인들은 768년경 귀네드의 "대주교" 엘포드에 의해 로마와 색슨 연산자를 채택하도록 유도하기 전까지 로마와 색슨 연산자를 채택하지 않았습니다.노르만족의 웨일스 침공은 마침내 웨일스 교구들을 영국의 지배하에 두게 했습니다.페이건과 데루비아인의 사명과 사도 필립이 아리마테아의 요셉을 파견한 것에 대한 전설의 전개는 부분적으로 세인트데이비드, 란다프, 글래스턴베리에 있는 원주민 시설들의 우선권과 권위를 보존하는 것을 목표로 했습니다.Bernard 주교 (c. 1147)가 사망하고 나서야 비로소 St Davids는 대도시 지위에 대한 주장을 버리고 캔터베리 지방에 제출했고, 그때부터 Monmouth의 Geoffrey of Pseudohistory Historia Regum Britanniae의 인기는 이러한 발명품들을 더 멀리 퍼뜨리기 시작했습니다.그러한 생각은 롤라드와 존 위클리프의 추종자들과 같은 중세 시대의 반로마 운동뿐만 아니라 [45]영국 종교 개혁 기간 동안 영국 가톨릭 신자들에 의해서도 사용되었습니다.예수가 직접 영국을 방문했다는 전설은 윌리엄 블레이크의 1804년 시 "그리고 고대에 그 발들을 했다"에서 언급됩니다.블레이크의 시는 1916년 휴버트 패리(Hubert Parry)에 의해 유명한 노래 "예루살렘"으로 음악에 맞춰졌습니다.
스코틀랜드
베데에 따르면 성 니니안은 오늘날 갤러웨이에서 기독교인으로 보이는 노반태 족장의 아들로 태어났습니다.그는 397년쯤 자신의 땅으로 돌아가기 전에 투르의 마틴 밑에서 공부했습니다.그는 휘스호른에 자리를 잡았고 그곳에서 "칸디다 카사"라는 돌로 만든 교회를 지었습니다.전통에 따르면 니니안은 위트혼에 있는 칸디다 카사에 주교좌를 세웠고, 투르의 성 마르틴을 위해 주교좌의 이름을 지었다고 합니다.그는 남부 픽트인을 기독교로 개종시켰고,[46] 432년경에 사망했습니다.많은 아일랜드 성인들이 "칸디다 카사"에서 훈련을 받았는데, 클론의 티거나크, 클론마크노이즈의 키아란, 모빌라의 피니안 등이 있습니다.니니안의 작업은 픽트족들 사이에서 일하기 위해 아일랜드를 떠난 팔라디우스에 의해 계속되었습니다.패트릭이 코로티쿠스와 "사도 픽트족"을 아일랜드 해안에서 습격하고 기독교인들을 노예로 체포한 혐의로 기소하면서 남부 픽트족으로의 임무는 다소 차질을 빚게 된 것으로 보입니다.테르난과 성 농노는 팔라디우스의 뒤를 이었습니다.농노는 성 문고의 스승이었고,[47] 스트라스클라이드의 사도였으며, 글래스고의 수호성인이었습니다.
콘월 웨스트데번 주
귀족 출신의 웨일스 사람인 세인트 페트로크는 아일랜드에서 교육을 받았습니다.그는 몇 명의 추종자들과 함께 작은 배를 타고 출발했습니다.그들은 일종의 페레그라티오에서 신이 그들의 진로를 결정하게 합니다.바람과 조수가 그들을 파드스토 강 어귀로 데려갔습니다.[48]Gendalough의 Kevin은 Petroc의 학생이었습니다.성 엔델리엔타는 웨일스 왕 브라이찬의 딸이었습니다.그녀는 또한 브르타뉴로 여행을 떠난 세인트 데이비드의 어머니와 마찬가지로 지역 주민들을 전도하기 위해 콘월(고대 덤노니아)로 여행을 갔습니다.하트랜드의 오빠 넥탄은 데본에서 일했습니다.성 피란은 주석 광부들의 수호성인입니다.아일랜드 사람인 시아란은 맷돌에 묶인 채 바다에 던져진 후 콘월 건너편으로 '떠다녔다'고 합니다.그는 때때로 사이기르의 키아란과 동일시되기도 했습니다.[49]
아일랜드
5세기 초에 그 종교는 로마제국의 한 부분이 아니었던 아일랜드로 퍼졌습니다.431년 팔라디우스가 로마에 의해 파견된 최초의 선교 주교로 도착하기 전까지 아일랜드에는 기독교인들이 있었습니다.그의 임무는 완전히 성공한 것 같지는 않습니다.전통적으로 432년에 시작된 성 패트릭의 후속 선교는 아르마에 있는 그의 것과 같은 시민들과 함께 교회를 설립했습니다;[50] 종종 남녀 성을 불문하고 결혼한 사람들을 포함한 기독교인들의 집단이 함께 살고 다양한 역할을 수행하고 지역 주민들에게 사역하는 작은 울타리들이었습니다.[51][52][full citation needed]패트릭은 주교, 성직자, 부주교의 계급으로 교구 구조를 세웠습니다.5세기 후반과 6세기 동안 진정한 수도원은 가장 중요한 중심지가 되었습니다: 파트리크 자신의 아르마그 주교관에서는 5세기 말 이전에 변화가 일어난 것으로 보이며, 그 이후