Poesía indígena

A partir de 2011, un número creciente de escritoras indígenas comenzaron a publicar sus poemas en la lengua kichwa en Ecuador. A través de un análisis de los conceptos de amawta warmi (“mujer sabia”), chakana (“cruz andina” o “escalera”) y quishpi (“libertad”), este artículo explora los enfoques estéticos, políticos y sociolingüísticos clave presente en la obra de varias de estas poetas kichwas contemporáneas, entre ellas: Mariana del Rocío Anchatuña Rojas, María Mercedes Muenala Tituaña y Lourdes Llasag Fernández.
***(Beginning in 2011 a growing number of female indigenous poets began to publish their Kichwa-language poems in Ecuador. Through an analysis of the concepts of amawta warmi ('wise woman'), chakana ('Andean cross' or 'staircase'), and quishpi ('liberty'), this article explores several of the key aesthetic, political, and sociolinguistic approaches present within the work of several of these contemporary Kichwa poets, including:  Mariana del Rocío Anchatuña Rojas, María Mercedes Muenala Tituaña, and Lourdes Llasag Fernández.)***

Este livro digital (e-book) de poemas fala do povo panhĩ Apinajé apresentando um pouco da sua cultura, identidade e, ainda, algumas das peculiaridade dos seus modos de vida e de territorialidades. Ressalto que este e-book é muito importante para mostrar nossa diversidade cultural e linguística, propondo uma valorização e em prol da manutenção da nossa língua e a conservação das ancestralidades do povo panhĩ Apinajé, por isso, afirmo que este livro se torna também um patrimônio material e imaterial.

Pensar a poesia como literatura indígena, é pensar a produção de poesias de modo amplo, porque para o povo panhĩ Apinajé a poesia está no canto, nos rituais, nas narrativas e na forma de ver e viver a natureza. Assim, os poemas contidos no presente volume trazem muitos dos sentimentos dos indígenas e das vivências nas aldeias, na escola indígena, revelando as emoções particulares de cada autor, mas que também podem ser coletivas.

A existência do povo panhĩ Apinajé revela os modos de ver, pensar, sentir, agir..., e ela vai construir uma história nossa, que mantém vivas as tradições étnico-culturais.

Este e-book (livro digital) também é muito importante para o processo de ensino e de aprendizagem acerca da poesia, destaco que esta obra de literatura indígena auxilia grandemente o trabalho dos professores nas escolas indígenas (e não indígenas também), porque serve de apoio como material pedagógico e nós precisamos muito de obras que possibilitem um trabalho intercultural.

Além disso, na cultura panhĩ Apinajé os saberes são transmitidos de vários modos, no canto, na dança, nos rituais, nas narrativas, nas receitas de plantas e ervas medicinais, bem como na pajelança. Destaco ainda que os mais velhos ensinam por meio de rodas de conversa a cosmologia do nosso povo, que é explicada pelo Myyti (sol) e pela Mytwryyre (lua), que segundo os mais velhos, o sol e a lua se transformaram em pessoas que desceram à terra, pois estava tudo vazio, então eles resolveram criar todos os seres vivos e nãovivos.

E resolveram ainda criar as pessoas, por isso, plantaram sementes de cabaça numa roça. A roça já estava no ponto de colher, então cada um deles jogou suas cabaças na água e a partir daquele momento criou-se o ser panhĩ (que significa ser humano ou gente) Então, estes Myyti e Mytwryyre criaram as pessoas com toda sua organização sociocultural e cosmológica. Tudo isso podemos perceber nas atividades culturais atualmente, no ritual de toras grandes e entrega de enfeites etc.

O povo Apinajé esta territorializado no Tocantins – TO, na região de Tocantinópolis, com uma população de aproximadamente 3.000 mil indígenas e por volta de 55 aldeias.

É importante destacar que há duas escolas principais Tekator e Mãtyk, sendo que este projeto de poesia foi desenvolvido na primeira escola, envolvendo alunos e professores (indígenas e não-indígenas).

Afirmo ainda que a poesia Apinajé panhĩ está presente em todos as nossas configurações socioculturais, pois ela é pensada, vivida e elaborada a partir de elementos da nossa cultura. Porém, ressalto que a poesia está em nossa cosmologia, está em nossos modos de vida e na nossa língua, e essa língua indígena não é a mesma do Português.

Por isso, a nossa poesia indígena ela é elaborada e recriada para ser adaptada à língua portuguesa, mas os sentimentos que estão em toda a poesia traz, primeiramente, aspectos da língua, da nossa existência na língua e de todo o universo que a língua modela no nosso ser-existência indígena panhĩ Apinajé.

En este artículo se propone una lectura del poema Picante como el ají / izɨrede-jifijɨzoi de Anastasia Candre Yamakuri. Esta poeta es oriunda del Amazonas colombiano y se vincula al fenómeno de la poesía indígena contemporánea. Para analizar e interpretar este poema se recurre, por un lado, tanto a testimonios autobiográficos como a su trabajo como investigadora; y por otro lado, se acude a trabajos etnográficos sobre la cultura uitoto y a la teoría poscolonial de Walter Mignolo. Se busca reafirmar la literatura como un escenario de dialogo intercultural que permite escuchar y dialogar con las voces que desde el interior del Amazonas construyen su identidad apropiándose de una realidad y un mundo con el que han convivido siempre.
Palabras clave: poesía indígena, uitoto, okaina, poscolonialismo, Anastasia Candre Yamakuri, ají Jifijɨ

En la medida que el conocimiento en los pueblos originarios no está dividido por disciplinas, la poética es un lenguaje que expresa un sistema epistemológico particular, en el que la expresión del amor tiene una forma específica y una concepción diferente del cuerpo; por lo tanto, la exposición gira en torno a comprender cómo se expresa el amor en la poética indígena latinoamericana.

Este ensayo se escribió en el año 2016; aceptado, en 2017 y publicado a finales de 2018. Es anterior al texto "Lenguaje, cuerpo y amor en la poesía indígena latinoamericana". Abstract: En este texto se reflexiona sobre el "cuerpo" en la poética indígena en Latinoamérica, a través de diversos tópicos, como lo es: el cuerpo es naturaleza; el cuerpo es universo: es lo sagrado; el cuerpo es mujer-hombre; el cuerpo es muerte; el cuerpo es nahual, el cuerpo es en interacción con los demás y el cuerpo es lo que hacemos.

The Cambridge Companion to Latin American Poetry provides historical context on the evolution of the Latin American poetic tradition from the sixteenth century to the present day. Alison Krögel’s chapter 14 entitled “Quechua/Kichwa Poetry” offers an overview of poetic production in this Andean language from pre-colonial times to the present. ***(The Cambridge Companion to Latin American Poetry proporciona un contexto histórico sobre la evolución de la tradición poética latinoamericana desde el siglo XVI hasta la actualidad. El capítulo 14 de Alison Krögel, titulado “Poesía quechua / kichwa”, ofrece un panorama de la producción poética en esta lengua andina desde la época precolonial hasta la actualidad.)***

La piel mapuche arde y sangra en la palabra Por Carlos Almonte Cuentan los antiguos que el primer espíritu que llegó a la tierra fue el de Wanglen, una estrella que se convirtió en mujer. Desde entonces la mujer mapuche canta. El primer espíritu fue mujer, fue canto, fue poesía. Los tres momentos acá representados comprenden no sólo el habla, expresión y vida cotidiana; también hay parte de la historia, de la interpretación y la fusión (movimiento desde, movimiento hacia) que ha experimentado la mujer, la sociedad mapuche. La diversidad de voces, estructuras y temáticas, dan cuenta de un pueblo que avanza y, a la vez, permanece. El arraigo es evidente, expresado en la nostalgia, en la distancia o eventual alejamiento. El ül es el canto simple de una ceremonia sin ritual, necesariamente: el trabajo, el viaje, huida, el traspaso de historias familiares o leyendas. La familia se reúne en torno al fuego y los demás escuchan, las mujeres jóvenes, adolescentes, atrapando el cálido saber de los antiguos (fütakechem). Es el canto del origen, la tierra está bajo los pies. Se siente el río, el viento, el barro; los hombres en la trilla, el marido que se va o regresa, el artesano que requiere protección o beneplácito. Es un canto de felicidad, de tristeza, de costumbre, de expresión fundamental. Es el canto de la machi anciana, de la madre, de la hija que oye sin reparos. Mi corazón suspira lejanía Hay casos en que pudiera pensarse que la conexión ya no existe, que ha desaparecido; sobre todo en tiempos más recientes. La poeta mapuche en la ciudad, en la universidad, vestida al estilo occidental. Sin embargo, siempre existe un guiño, un giro de la lengua, del ánimo o del relato mismo que la acerca o la devuelve, la (re)instala. No puedo olvidarte / mi corazón suspira por la lejanía / a veces te confundo, mas / las bocinas me sacan de mi encanto (Jaqueline Caniguán perdida en la ciudad wingka). La voz se expande en los 70-80. Crece el hambre, el ansia de recuperación, el reclamo. Permanece lo fundamental. La historia, el nguillatún, el recuerdo de los héroes: Lautaro Ágil como un puma / veloz como un cóndor / sabio como su madre. Se abandona la inocencia primigenia. Aparece, en giros esporádicos y vehementes, la tensión con la ciudad, el progreso, lo chileno: Encontré trizados los espejos de la escuela, al darme cuenta que mi pelo más negro me relegó a los puestos de atrás. La ignorante sociedad escribió en mi cuaderno su veneno: Discriminación (Graciela Huinao). En esta época (70-80), aciaga como pocas en la historia de Chile, se realizan las primeras publicaciones: Caicheo, Hueitra, Torres Millán, Panchillo, Kvyeh, Huinao, Paime y Pichi Malen. El antiguo canto de la tierra suelta amarras; requiere expresar otros contextos, acaso más urgentes: sociopolíticos, religiosos, literarios. Violentas dictaduras en ambos lados de la cordillera. La invasión chilena, la europea. El despojo. Las injusticias. Las persecuciones y muertes... Hay urgencias mayores y el canto amable de la anciana deja paso al reclamo abrupto de las jóvenes, desde la montaña de

En el marco de la creciente visibilidad que la poesía en lenguas indígenas ha ganado en los últimos años a lo largo del continente americano, este artículo propone observar la diferencia sustancial en la concepción de la palabra que esta poesía conlleva, en tanto ella misma nace de un compromiso comunitario que incluye las resistencias y la memoria, así como la conciencia de un diálogo no só-lo intercultural sino también en cónclave con una naturaleza que se considera parte vital de un aspecto sagrado de la existencia.

Within the context of the growing visibility of poetry in Indigenous languages in the past few years along the American continent, this article aims to analyze the substantial difference in the notion of word that this poetry implies, since it emerges from the community commitment involved in the resistances and memory, as well as the awareness of a dialogue which is not only intercultural, but also gathers with a nature that is considered a vital part of a sacred aspect of exist-ence.

O projeto “Arte e Inovação em Tempos de Pandemia” iniciou-se
como um projeto de lives em meio a pandemia de Covid-19 e se expandiu
para uma publicação com mais de quarenta autores de diversas áreas do
conhecimento e das mais prestigiadas Instituições de Ensino Superior do
mundo. Um espaço criado no ciberespaço, estruturalmente pensado de
forma transdisciplinar e com caráter inclusivo. Tendo como objetivo agregar e gerar conhecimentos nas diversas áreas que compõem a heterogeneidade da nossa sociedade, principalmente a brasileira, eixo essencial e foco do trabalho. Todo processo é desvelado à luz de importantes conceitos teóricos nas esferas da Arte, do Direito, Filosofia, Cultura Tradicional, Desenvolvimento Sustentável, Cultura Digital, Inovação e Serendipidade.

Entre la diversidad de tonos, lenguas y generaciones de la poesía maya contemporánea, una imagen se repite, se superpone y se transforma: la cruz/árbol de los rumbos del mundo. Este diseño no es un ejercicio literario o un motivo artístico, sino un paradigma ancestral tejido entre el arte, la ciencia y la espiritualidad. A través de la imagen poética, escritores como Humberto Ak’abal (k’iche’), Gaspar Pedro González (q’anjob’al), y Donny Limber Brito May (yucateco) han recreado múltiples posibilidades de la cruz/árbol. Este artículo dialoga con ensayos y poemas de González, Ak’abal y Brito May, así como con dos términos mayas: kotzi’b’ (González) y ri che’ 􏰹􏰝􏱄􏰰􏰺􏰝􏰩􏰺 􏱅􏰆􏰹􏰺􏰝􏰩􏰝􏰡􏰦􏱆 􏱁􏰯 􏰩􏰯􏰠􏰱 􏰝􏰩􏰣􏰱􏰟􏰝􏰱 􏰠􏰧􏰭􏰣􏰟􏰯􏰨􏰧 􏰝􏰪􏰰􏰣􏰠􏰨􏰡􏰬􏰢􏰯􏰜􏰨􏰧 􏰷 􏰝􏰱􏰭􏰪􏰨􏰳􏰨􏰡􏰬􏰢􏰯􏰜􏰨􏰧 􏰧􏰨􏰩􏰪􏰠 􏰡􏰝 􏰜􏰪􏰣􏰵􏰕􏰶􏰪􏰩􏰨􏰡 􏰠􏰱 􏰯􏰱􏰧􏰜􏰪􏰯􏰳􏰜􏰯􏰨􏰱􏰠􏰧 􏰢􏰡􏰞􏰫􏰜􏰝􏰧 􏰟􏰠􏰡 􏰳􏰠􏰪􏰯􏰨􏰟􏰨 􏰜􏰡􏰶􏰧􏰯􏰜􏰨 Maya en ciudades como Palenque y Copán, el objetivo principal de este artículo es subrayar la resiliencia y actualidad de este paradigma en tres escritores mayas contemporáneos. Al persistir en varios tiempos de la historia mesoamericana, y al tejer cuerpo-territorio-cosmos en diseños multidimensionales, aquí muestro cómo la cruz/árbol de los rumbos del mundo se erige como “cosmoléctica” (Chacón 2018).

Este trabajo expone la idea de la “ciudad” y los “otros” por los indígenas, a través de algunos poetas de los pueblos originarios. Primero, se hace partícipe al lector del imaginario sobre el pueblo y la ciudad, luego se diserta sobre la ciudad como el espacio de los otros y, finalmente, se esboza la forma en que los indígenas dominan el espacio citadino.

Esta publicación fue posible gracias a los autores que participaron en el 1er Concurso Juvenil Lengua que Vive: Cuento, Poema y Leyenda en lenguas Mexicanas. Los trabajos forman parte de la tradición oral de los pueblos indígenas de habla Náhuatl y Totonaco de Puebla. Se ha respetado la gramática original de los textos.

En la obra poética bilingüe de Hubert Matiúwàa es posible encontrar diversas temáticas arraigadas con su territorio de origen. En algunos de sus poemarios expone las problemáticas sociales que el narcotráfico ha generado dentro de la comunidad mèꞌphàà. Matiúwàa denuncia la siembra de la amapola, la inserción de niños en el narcotráfico, la desaparición de personas, así como la trata de niñas en la región de La Montaña guerrerense, tema que aborda en su poemario "Las sombrereras de Tsítsídiín". La narración relata, a través de una serie de sucesos, la historia de dos niñas : Kimi Taxa y Rosa quienes son extraídas de su comunidad por el crimen organizado e introducidas en la prostitución infantil y en el mercado negro de la venta de órganos. Esta terrible situación es tratada con poderosas metáforas que mezclan referentes culturales y la cosmovisión mèꞌphàà.

El propósito de esta ponencia es la creación de un análisis fenomenológico de la poesía de tres poetas indígenas contemporáneos, Hadaa Sendoo (Mongolia), Humberto Ak’abal (Guatemala), y Walissu Youkan (Taiwan), para ofrecer alternativas identitarias basadas en el sentido de pertenencia a la naturaleza compartido por estos escritores. De este modo, es posible articular las experiencias cognitivo-sensoriales que emergen en los poemas a través del análisis poético en un discurso contra-hegemónico contra los fundamentos ontológicos y epistemológicos del capitalismo global. Asimismo, en esta ponencia, los discursos poéticos  articulados se constituyen en posibles ejemplos de modos de vida alternativos en la era del Antropoceno.

Resumen: este artículo presenta los primeros rudimentos de una alternativa metodológica para la lectura de las expresiones literarias indígenas contem-poráneas: un viaje a la semilla que reclama coordenadas. La confluencia de
la oralidad y la escritura en estas expresiones presenta relaciones fluctuantes entre las tradiciones orales indígenas y el canon literario. Se presentan textos de Hugo Jamioy Juagibioy, Anastasia Candre Yamakuri y Alba Lucía Cuéllar, como detonantes de escenarios de diálogo que permiten un
acercamiento a cosmogonías diferentes, como elemento fundamental para reconocer el valor estético de esta literatura.

Palabras claves: poesía; diálogo; oralidad; escritura indígena.

La serie de podcast “Jóvenes poetas bilingües: idiomas originarios y español” está compuesta por 5 audios donde se expresan las opiniones de tres autores bilingües, acerca de su trabajo literario y la recepción que han tenido en el contexto cultural de nuestro país. Las cápsulas son resultado de conversaciones que tuve con la poeta Nadia López García y los poetas Elvis Guerra y Hubert Matiúwàa, pertenecientes a la comunidad ñuu’savi, binizaá y mè’phàà respectivamente.

Los autores exponen sus posturas a partir de preguntas como ¿tu trabajo debe nombrarse como poesía indígena?, ¿de dónde surge la diversidad temática de esta poesía?, ¿qué implica traducir tu trabajo al español? y ¿cómo percibir el pasado, presente y futuro de esta poesía en idiomas originarios? La serie finaliza con la opinión de otros creadores y artistas respecto a la forma en que la disciplina artística de cada uno les ha permitido expresar su identidad como miembros de una comunidad originaria. Aquí se escuchan también las voces de Juan Sant, artista de rap bilingüe tutunakú-español, Joel Merino, artista plástico triqui, Zara Monroy, artista de rap y poeta comcáak, y Lupe de la Cruz actor de teatro y fotógrafo tzotzil.

HEIRAS RODRÍGUEZ, Carlos Guadalupe; Severo TÉLLEZ MÓNICA; Conrado GARCÍA TÉLLEZ, "Discurso ritual tepehua, plegaria poética chamánica", en Revista de literaturas populares, año XII, no. 2, Facultad de Filosofía y Letras-Universidad Nacional Autónoma de México/ Escuela Nacional de Estudios Superiores Unidad Morelia-Universidad Nacional Autónoma de México, México, julio-diciembre 2019, pp. 253-268.

Sinfín 35. Textos de Edgar Núñez Jiménez, Gilberto Blanco Hernández, Florencia Galván Torres y Fortunato Morales Pastelín, Gabriel Chazarreta, Giacomo Perna, Ángel Uicab, Daniel Catarino, Gabriela Sepulveda, Sha Sha Gutiérrez y Víctor Fuentes Martínez. Fotografía de Gabriel Chazarreta, Anahí Haizel de la Cruz, Miriam Chimil, Mayra Álvarez y Richard Keis. Dirección: Ana Matías Rendón. Dirección de Fotografía: Gabriel Sebastián Chazarreta. Diseño editorial: Miguel Ángel Matías. Consejo Editorial: Pedro Humberto Sánchez Pérez.