LIBRO PRIMERO

EL DAO Q U E P U E D E SER

NOMBRADO

NO ES EL DAO DE LO ABSOLUTO . . .
 TRATADO DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA

EL TAO QUE PUEDE SER NOMBRADO ...

NO ES EL TAO DE LO ABSOLUTO.

"El Tao que puede ser nombrado no es el Tao de lo Absoluto". Con

esta sencilla expresión, el pensamiento Oriental derrama la consciencia

de que el hombre reside, permanece y continúa en una realidad relativa.

Además nos manifiesta cómo todo el acontecer está bajo la

dinámica de lo Subjetivo. Hoy que se habla tanto de la "Objetividad", la

moderna Física Cuántica, nos muestra cómo la estructura íntima de la

materia se desarrolla bajo principios tales como el de la "Causalidad" el de

la "Incertidumbre" y los criterios de la "Probabilidad".

En este sentido hay una equiparación -salvando el lenguaje- en la

sentencia de Lao Tse -filósofo de la Alta Antigüedad al que se le atribuye

el texto Tao Te King o El Libro del Tao- que sentenciaba con la frase

primera, la opción que tiene el hombre de vivir bajo unas características de

continuo relativismo y subjetvidad.

Esto le da a la dinámica de la existencia, una flexibilidad, una

creatividad, un desarrollo y una evolución, ilimitada.

Si El Tao que puede ser nombrado no es el Tao de lo Absoluto,

ya se nos habla de algo Absoluto, pero no en el alcance inmediato del

hombre, sino más bien en otros niveles de realidad. Y además, se nos

avisa con la misma frase que todo el proceso de nuestro lenguaje y de

nuestras capacidades descriptivas, siempre estará rondando en torno a

diferentes referenciales.

Diferentes referenciales que harán de la descripción de la realidad,

situaciones distintas según la percepción del que describe la situación a

vivir.

Si este concepto lo llevamos a el quehacer cotidiano, nos

encontramos ante un cúmulo de posibilidades en las que siempre

tendremos diferentes ópticas y respuestas para los acontecimientos que

nos aguarden y deparen.

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TRATADO DE SANACIÓN EN EL ARTE DEL SOPLO

En el caso de la enfermedad, cuando nos aproximamos a el ser en

tiempo de enfermar, si aplicamos a este el criterio filosófico de que no

podemos abordarle bajo un sentido absoluto, iremos y nos iremos

descubriendo en la pluralidad de formas de evidenciar su enfermedad y, en

consecuencia, de tratarla.

De hecho, si nos fijamos en la evolución de las diferentes

enfermedades que ha padecido la humanidad y sus maneras de abordarla,

estas han ido sufriendo a lo largo de la historia una innumerable cantidad

de concepciones y en consecuencia, de prescripciones.

Si bien es cierto que según cada época las deducciones y las

terapias fueron en su tiempo dogmas inamovibles, como ahora lo son en

nuestro moderno contexto muchas de ellas. Pero que si lo contemplamos

a lo largo del desarrollo histórico, indudablemente vemos que no es así.

En la cotidiana actitud de contemplar la enfermedad, en

consecuencia, disponemos bajo el criterio filosófico Oriental, de una

actitud que nos permite abordar cualquier estado de enfermedad

sabiendo que ésta tiene su abordaje, pero también sabiendo que éste no

es definitivo, no es absoluto, sino que ha de estar sometido a un continuo

proceso de revisión y, en consecuencia, sitúa a el terapeuta, a el sanador

en una continua actitud contemplativa de los procesos que le permiten una

disposición terapéutica siempre diferente.

Bajo estos criterios de relativa subjetividad, la Tradición hace la

propuesta de situarlos en dos aspectos: El Yin y el Yang. Dos

expresiones que tratan de aproximarse a el sentido de lo Absoluto bajo

el criterio de que se trata de Dos Fuerzas opuestas y a la vez

complementarias.

También hay que añadir que esas dos fuerzas -que son la expresión

evidente que pueden captar nuestros sentidos- carecen de la dinámica de

Lo Absoluto, puesto que tanto La Expansión Yang, como fa

Concentración: Yin poseen en su dinámica interna la Fuerza de su

opuesto y complementario.

De tal manera que se habla de Gran Yang que en su interior tiene

El Pequeño Yin y se habla del Gran Yin que en su interior tiene el

Pequeño Yang.

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 TRATADO DE MEDICINA TRADICIONAL CHtNA

Con ello se hace una apuesta clara a una experiencia de vivir

relativa, subjetiva y en continuo cambio y movimiento.

Dependiendo del referencial al que nos estemos refiriendo, la

descripción del proceso será Yang o Yin. Así por ejemplo: una meseta

geográficamente será Yang con respecto a un valle que sería

genéricamente Yin. Pero a su vez la meseta sería Yin, si la referencia la

hacemos en torno a una montaña que sería Yang.

El atardecer sería Yin, en relación a el amanecer que sería Yang,

pero a su vez el atardecer sería Yang y el anochecer sería Yin.

Todos los procesos, en consecuencia, están sujetos a la óptica de

su movimiento y a la óptica del sistema referencial en el que nos

encontremos. De igual forma que en nuestras culturas determinadas

situaciones son consideradas "buenas", mientras que en otras son

consideradas "malas"; y de igual manera que determinadas formas de

vestir o de vivir o de hacer, en unos lugares tienen una valoración y en

otros otra valoración completamente diferente.

Toda esa gluralidad que de hecho tiene su expresión más aún

evidente en la diferencia permanente entre un ser y otro y la percepción

entre un ser y otro de un mismo fenómeno, nos da la idea clara de que nos

encontramos ante un mundo de multitud de pluralidades, en el sentido

prácticamente del Infinito, pero que, en definitiva, no dejan de ser

manifestaciones de lo Absoluto.

Volviendo a la enfermedad, cuando el ser se encuentra bajo ese

estado por la multitud de causas que podamos hoy describir, el sanador

dispone a través de la Tradición un sinnúmero de posibilidades de

restaurar ese estado de enfermedad, en determinados niveles según,

obviamente, sea la condición del ser en relación a su edad, a su sexo, a

su herencia ... pero en todos los casos nos atreveríamos a decir que la

aportación sanadora siempre va a desarrollar un efecto. Un efecto de

alivio, un efecto de calma, un efecto curativo, un efecto consolador, un

efecto sanador definitivo para ese acontecimiento o un efecto de permitirle

al ser una calidad de vida suficiente para dar curso a su acontecer, aún

persistiendo el estado de enfermedad.

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TRATADO DE SANACIÓN EN EL ARTE DEL SOPLO

Y también -por qué no- nos va a permitir el abordar el momento

del tránsito de la llamada muerte bajo unos parámetros en los que este

ser, que se pueda encontrar en esa situación, pueda hacerlo con la

serenidad, con la calma, y con la consciencia de un sueño hacia otro

amanecer.

Todas estas facetas, van a permitir a el hombre sanador un

entusiasmo, una esperanza y una confiabilidad en su proyecto de acción,

que le aparta de posiciones de abandono; que le aparta de posiciones de

desidia; que le aparta de posiciones fatalistas; y que le sitúa ante la

perspectiva de una continua investigación de todos los procesos de la Vida

-que son movimiento- y de todas las posibilidades de intervención en el

mismo, a fin de dar cumplimiento a el nivel de existencia que gravita sobre

el hombre tal y como se concibe hoy en día.

YIN Y YANG van a guiar, de una manera constante, la explicación

del funcionalismo del ser según la dinámica de su energía vital e

igualmente van a ser los parámetros que nos sitúen en las correctas

aplicaciones terapéuticas sobre los diferentes factores que inducen a la

enfermedad.

Toda enfermedad conlleva una experiencia sorprendente y nueva

para la consciencia de vivir del ser. Éste, el ser, busca inmediatamente los

motivos que le han llevado a tal experiencia . Y en este sentido, en las

diferentes culturas los agentes causantes de enfermedades han sufrido

innumerables descripciones.

Desde los agentes naturales, hasta los agentes invisibles, como los

actuales virus, todo ello constituye la descripción de la búsqueda de los

motivos que inducen a el desequilibrio.

De igual forma, también el hombre en esa pregunta, se responde

con la descripción que el Nei Jing desarrolla en su capítulo Primero,

según la cual El hombre de la Alta Antíguedad vivía más de 100 afíos y

permanecía con sus fuerzas de manera intacta y era capaz de

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 TRATADO DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA

reproducirse en la llamada ancianidad. Mientras que hoy -continúa la

descripción de este texto- a temprana edad enferma y todo ello como

consecuencia de su simbiosis, de su interrelación con el medio. Tanto con

el medio externo a él como con su mismo medio, con su propio ser.

Esta descripción realizada con más de 2.500 años de antigüedad

antes de nuestra Era, podría fácilmente aplicarse hoy en día, ya que no

sería muy esforzado el decir que e/ hombre enferma por sus mecanismos

de contradicción de conciencia interna, véase enfermedades

autoinmunes o autoagresivas, o lo hace a través de la agresividad del

espacio exterior, véase contaminación, véase propaganda, véase

competitividad, véase consumo, véase lo que se ha venido a llamar

"estrés".

También añade al anciano texto la idea de que si el hombre es

capaz de seguir el sentido de el TAO, este alcanza todas las posibilidades

de su diseño orgánico, de su diseño genético diríamos hoy. Y seguir esas

Leves del Tao implica el desarrollarse según el modelo de Universo en el

que se encuentra inmerso.

Es por ello que en la Tradición Oriental, la constitución del ser se

define como un microcosmos, haciendo una clara referencia a que éste es

una réplica del macrocosmos en el que nos encontramos inmersos y del

que bien poco sabemos. Aunque en cada época, obviamente, bien mucho

se piensa que se sabe.

Pero dentro del escaso conocer que el ser tiene sobre el lugar en

que asienta en el Universo, el saberse como un ser con unas capacidades

y unas potencialidades, y el abordar esa existencia bajo criterios de

conformidad, es decir conformándose con el medio, tanto interno como

externo, le hacen capaz de desarrollarse en el mismo sentido de ese

macrocosmos y, en consecuencia, ante unas posibilidades vitales, en las

que lo que hoy llamamos "salud" sea la consecuencia habitual y

permanente de los seres, y no como ocurre hoy en día, que es la

enfermedad la consecuencia habitual v natural de la existencia, siendo la

salud un preciado don al que hay que conquistar.

El diseño humano en conformidad con el plano de existencia, es un

diseño de salud permanente, y excepcionalmente un acontecimiento de

enfermedad.

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TRATADO DE SANACIÓN EN EL ARTE DEL SOPLO

Esta premisa debe de impregnar a el sanador, el terapeuta, el

médico, como quieran ustedes denominarlo: al hombre en sí en definitiva,

porque las tareas de salud no son patrimonio de una profesionalidad

determinada, sino que es algo que corresponde a todos los seres, aunque

sólo sea por la simple evidencia de los mecanismos biológicos que posee

cada ser humano para mantener su estado de equilibrio.

Todo ser lleva impreso en su código un médico interno.

La normal función o la normofunción del sistema viviente humano,

está continuamente exteriorizada en la expansión: Yang y en la

concentración: Yin. Y así el corazón se expande y se concentra, y así el

pulmón se expande y se concentra, y así el hombre se expande en su fase

de vigilia y se concentra en su fase de sueño, y así el varón se expande

por su constitución mortológica y muscular y la hembra se concentra por

su constitución maternal.

Y así indefinidamente cualquier proceso lo vamos a encontrar o en

una fase de concentración o en una fase de expansión.

Si bien, no menos cierto es que dependiendo con qué lo

referenciemos -como comentábamos al principio del capítulo- esa

concentración será tal concentración o, en relación al referencial, será

una expansión.

En cualquier circunstancia lo que ocurre es un movimiento . . . . se

mueve.

Todo lo que podemos percibir en nuestra propia constitución o lo

que podamos apreciar fuera de ella, está en perpetuo movimiento.

Volviendo al símil del macrocosmos, cualquier cuerpo estelar está en

permanente actividad.

De la misma manera todo cuanto acontece en nuestro planeta no

deja de moverse, si bien es cierto que nuestros sentidos alcanzan a

comprobar, sin auxilio tecnológico, hasta un determinado nivel. Pero que

luego con el auxilio tecnológico es capaz de ir más allá de ese nivel y

apercibirnos del movimiento de unas partículas que constituyen un átomo,

o apercibirnos de los movimientos de un virus y sus diferentes fases de

evolución.

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 TRATADO DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Si han prestado atención a todo lo anteriormente descrito, podrán

darse cuenta que si todo el acontecer se define como tal acontecer bajo el

prisma del movimiento, no existirá ningún proceso de quietud, sino que

este proceso de quietud será siempre aparente, mientras que todo

proceso de movimiento será siempre evidente.

Se nos dice hoy, bajo los criterios que definen la formación y el

desarrollo del Universo, que éste se encuentra en permanente estado de

expansión, que sería lo mismo que decir que está en permanente estado

de movimiento, que sería lo mismo que decir que se está en un

permanente estado Yang.

Ahora bien, ese estado Yang, o de expansión, por su propia

expansión, en ocasiones se pliega, y ese plegamiento nos hace ver una

realidad lentificada, que nos hace expresar en ocasiones, o en muchas

ocasiones, que el proceso está quieto, parado, detenido. No es así. Está

en permanente estado de movimiento, si bien, en determinadas

circunstancias, en referencia a algo que se mueve a mayor intensidad que

lo observado, lo observado parece estar quieto.

Es como si nos moviéramos a la misma velocidad que un tren,

nuestro sentido referencial nos diría que el tren está quieto.

Ante este importante hallazgo, nos atreveríamos a decir, la

relatividad de los procesos, y su consiguiente estado de observación

subjetivo, nos hablaría de que nos encontramos bajo la tutela de lo

Absoluto, puesto que -con las premisas de lo expuesto en los últimos

párrafos- estaríamos ante la permanente imagen de la Unicidad, si bien

ésta alcanza una expresión p)uralista.

Quizá toda esta concatenación de reflexiones pueda parecer, en un

primer momento, un acontecimiento puramente especulativo. Ahora bien ,

si somos capaces de abstraernos a es a t fácl i e x cusa, est a remos ante la

posi b ilidad de dar cumplimiento - a pesar de las evidentísimas dificultades

de este raciona smo presente- de dar otra respuesta

que podamos entrar en el Camino de lo Siempre Posible.

Y que e lo
l no suponga una renuncia, sino que más bien sea un

planteamiento de continua renov a ci ó n, para que cada instante sea un

acontecim ento siempre insólito

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TRATADO DE SANACIÓN EN EL ARTE DEL SOPLO

TAO, es la expresión que en sus innumerables traducciones define

el ir, el camino, el sentido, la vía. Y en este aspecto, otro poema del Tao

Te Jing nos ilustra acerca de este significado, y se expresa así:

"Existe una Fuerza Inconmensurable,

que da origen y entretiene a toda la existencia,

como no sé su Nombre le llamo TAO"

"Existe". Y esa Fuerza Inconmensurable sin mucha dificultad la

podríamos evidenciar en el Universo en el que nos encontramos inmersos,

al igual que la podemos encontrar en todos los fenómenos atómicos, en

referencia a la radioactividad, que no son ni más ni menos que

aproximaciones que el hombre en su desarrollo inteligente hace sobre sí

mismo de lo que ocurre fuera de él.

Si nos configuramos en el TAO, bajo la perspectiva de el Sentido, y

en ese aspecto podríamos decir: "existe una Fuerza Inconmensurable,

que da Origen y entretiene a toda la Existencia, como no sé su nombre le

llamo Sentido".

Si nos configuramos en ese Sentido, deducimos de inmediato, en

primer lugar, la orientación hacia dónde se desarrolla cualquier proceso.

En segundo lugar la inclusión hacia esa orientación de los sentidos; los

sentidos que nos brindan la posibilidad de apercibirnos de nuestra

realidad. Y en tercer lugar el sentir, sentir como expresión de ánimo, de

ánima, como expresión de consciencia, como expresión de espíritu vivo.

Y con estos tres elementos podríamos de nuevo configurar la frase

de Lao Tse bajo la siguiente perspectiva:

"Existe una Fuerza Inconmensurable en el Universo, que da origen

y entretiene a todas las cosas. No sé su nombre, pero tiene un plan, una

orientación, posee unos sensores que no están a la vista de mis sentidos,

pero que evidentemente actúan, que me obsetven, que contemplan mi

acontecer Y además ese contemplar se complace en la existencia, en mi

existencia: siente. Evidentemente no igual que yo, pero si hay en mi una

imagen y una semejanza de ese sentir de Universo".

En esta frecuencia podemos aproximarnos, con un verdadero

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 TRATADO DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA

sentido Común, en el aspecto Unitario a lo que los antiguos llamaban en

la fonética del idioma chino TAO.

Es evidente que -como nos afirman las observaciones astrofísicas­

nuestro sistema estelar se desplaza hacia una determinada orientación.

Hoy podemos decir que toda la familia galáctica a la que pertenecemos se

desplaza hacia la orientación de la doble estrella A/fa-Beta Centauro.

Se marcha hacia una determinada dirección. Al igual que en nuestro

pequeño sistema planetario todo se desarrolla hacia una determinada

elíptica y con unas determinadas variaciones.

Todo ello ha de tener, bajo la óptica de nuestra pequeña percepción,

unos medios, una Fuerza, unos . . . . sentidos -salvando las distancias- para

que este acontecimiento se desarrolle. E igualmente y en consecuencia

hay un sentir en cada parte de cada unidad de cada ser que conoce la

totalidad de la Unidad a la que pertenece.

Cada pequeña parte, cada célula de nuestro organismo, por

ejemplo posee las características, la memoria y tas posibilidades de todo

nuestro organismo. Y en este aspecto hay un sentir, hay un sentir que nos

sitúa ante la esfera de considerar un acontecimiento existencial de

infinitas proporciones, de inabordables proporciones. Es por ello que

si trato de representar o trato de nombrar a el TAO, siempre que lo haga

bajo el criterio de mi capacidad, nunca llegaré a alcanzar todas esas

proporciones y posibilidades.

Esto, que en principio podría constituir un elemento de desánimo,

puesto que el hombre tiene el afán de poseerlo todo, ante esta "aparente"

imposibilidad, puede estar en condiciones de darse cuenta de que

precisamente la imposibilidad de poseerlo todo es lo que le da el carácter

de búsqueda, el carácter de indagar, el carácter de observar y

contemplar, el carácter de grandiosidad de su existencia. Con lo cual,

evidentemente, disolvería, o puede disolver su afán absolutista de la

posesión de cualquier acontecer.

Esto, evidentemente, no nos va a incapacitar ante la posibilidad de

asombrarnos de nuestros propios logros, ni tampoco nos va a invalidar el

"ir hacia ellos", sino que más bien nos va a estimular de una manera

permanente a saber que siempre hay un resquicio, un ... más y más y

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TRATADO DE SANACIÓN EN EL ARTE DEL SOPLO

más . . . no como elemento sumador, sino como elemento de in-fi-nito.

El tomar consciencia de estar en una realidad infinita nos posibilita

la opción de desarrollarnos bajo criterios de eternidad y, obviamente, bajo

los aspectos de nuestro ser inmortal.

La aceptación de esta posibilidad nos sitúa ante una realidad

ilimitada. En consecuencia, dejamos de contemplar los procesos como

acontecimientos de nacimiento, crecimiento, desarrollo y muerte . . . y fin. Y

nos adentra ante la idea de el movimiento, el cambio, la transformación, la

mutación y la transmutación, acontecimientos de una "rabiosa" realidad

científica, que indudablemente aún quedan o aún están en la consciencia

especulativa de la Ciencia, pero que -sm duda- es el acontecer que

sucede: Lo ilimitado.

Y si ese acontecer, Lo ilimitado, impregna nuestra actitud de hacer,

nuestras posibilidades ante el tiempo de enfermar -en cuanto a restaurar

la condición natural de salud- se hacen igualmente ilimitadas.

¿No sería cierto el poder afirmar que para antiguas civilizaciones

pareciera imposible -desde la óptica de su tiempo- muchos de los

normales aconteceres que hoy vivimos? . . . . Volar, hablar por teléfono, ver

la tetevrsión.. todos los más simples detalles que hoy nos parecen

normales, serían considerados en otra época como algo imposible, como

algo absurdo, como algo irrealizable.

La Tradición en el Tao Te Jing nos sitúa ante esa esfera de lo

Siempre Posible y ante la posibilidad de hacer válido, hoy, cualquier

elemento que podríamos considerar hoy imposible, como en otro tiempo

se consideró imposible lo que hoy nos parece "normal".

Y en el terreno de la enfermedad propiamente dicha ¿no es cierto

acaso que muchos procesos fueron considerados -tan solo hace cientos

de años- como "insolubles" y hoy son procesos de fácil solución?.

Con esa actitud ilimitada y con el modelo que propone la Tradición

de el ser como una entidad de luz. que se conforma de una determinada

manera, estamos ante la posibilidad de abarcar, abordar, y retomar el

camino de una situación de estado de salud permanente y no un estado

de enfermedad inevitable y consustancial y consecuente con lq. vida. como

hoy nos tratan de mostrar.

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 TRATADO DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Sin duda el hombre como ser planetario ha de replantearse todas

estas situaciones de una manera totalizante y globalizadora, en el que no

quede excluido ningún parámetro: lo económico, lo social, lo cultural, lo

costumbrista todo ha de ser puesto en evidencia y puesto en la vía de

lo ilimitado, a fin de seguir el sentido de la luz. Es decir Un Viaje

permanente hacia el Infinito.

Un viaje permanente hacia las infinitas posibilidades del ser en las

que su inmortalidad es la expresión más consistente, bajo la referencia

de un Universo en permanente expansión, en permanente infinito, en

permanente ilimitado.

Así se estará en condiciones de ser un fiel representante del

microcosmos que replica en la onda de ese Macrocosmos en el que

estamos inmersos como una gota de rocío en cada amanecer.

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TRATADO DE SANACIÓN EN EL ARTE DEL SOPLO

AUTOEVALUACIÓN Y PROSPECCIONES DEDUCTIVAS:

1. ¿Qué se puede entender por Dao (Tao)?

2. ¿Cuál es la característica del mundo dual en el pensamiento

oriental?.

Arguméntelo con ejemplos.

3. Lao Tse, Tao Te King, Nei Jing ...

4. Trate de evocar ejemplos cotidianos de aplicación y considere su

viabilidad.

Enumere las dificultades y haga propuestas para su resolución.

5. Deduzca algunos ejemplos prácticos en cuanto a la enfermedad

y la actitud terapéutica.

6. Plantee actitudes y controversias en cuanto al presente capítulo.

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 TRATADO DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA

BIBLIOGRAFÍA

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Traducción y versión de Richard Wilhelm.

2 TAO TE CHING (JING). - Lao Tse.

Versión y traducción de lñaki Preciado. Texto bilingüe.

3. EL TAO DE LA FÍSICA.

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9 primeros poemas del TAO TE CHING. Texto bilingüe.

Versión Dr. José Luis Padilla Corral. (BA HAN SHENG).

5. NEIJING. TRATADO DE LO INTERNO DEL EMPERADOR

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6. TRATADO DE ALKIMIA TAOÍSTA.

Chao Bin Chang.

7. N E I J I N G .

Dr. Chanfrault. Versión francesa.

8. N E I J I N G .

Dr. Nguyen Van Nghi.

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