CHARLA SOBRE TRANSFORMACIONES DE IMPULSOS

(TRANSFERENCIAS) Corfú, 6 de septiembre de 1975

Esta noche vamos a conversar sobre las cuestiones relativas a transformaciones de impulsos.
Conocido tal fenómeno hace mucho tiempo como "Transferencias".

¿Tienen Vds. alguna idea acerca de lo que pueda ser esto de Transferencias?
Aproximadamente.

-Me imagino, por ejemplo, en Nuestro Yoga, en uno de los pasos...

En la Sicología ya clásica, llamada Sicología profunda, Sicología del subconsciente y todo

aquello, se observa un fenómeno que es el de "transferencia" y así le llaman desde Freud en
adelante, Jung sigue especializando la palabra, pero se le llama en general "transferencias" a
una cierta actitud que tiene el paciente para proyectar contenidos sobre el agente, en este
caso sobre el sicoanalista. Entonces parece que éste proyecta cosas, le transfiere cosas de
él. Entonces le atribuye maldades o le atribuye bondades, o esto o lo otro, de acuerdo a su
proceso. Sobre el mecanismo de transferencia en sí, poco conocimiento han tenido, y ese
fenómeno que nosotros no le llamamos "transferencia" sino que le llamamos "proyección" de
conciencia emocionada y que le llamamos "desdoblamiento del centro de gravedad" y todo
aquello, ellos le han llamado a eso "transferencia" de modo bastante global. Y al hablar del
fenómeno de la transferencia, de todas maneras, han puesto de relieve que existe una actitud
síquica para convertir un impulso que está dirigido a un objeto, convertirlo en impulso que
está dirigido a otro objeto, aunque no le corresponda. Eso es un aporte que ha dado la
Sicología Profunda, ha visto ese mecanismo y ha visto que, efectivamente, se desplazan
contenidos de un punto a otro. Bueno, no son cosas muy extraordinarias pero, de todos
modos, se ha puesto sobre relieve y he ahí su mérito.

Nosotros cuando hablamos de "Transferencia", no nos estamos refiriendo a la "proyección", a

lo que Worringer en Filosofía del Arte llamaría "Einfühlung", ("proyección sentimental"), que
de ahí viene también un poco la idea del Sicoanálisis, de la proyección emotiva. No nos
referimos tanto a eso, sino que nos referimos al problema de los "climas y tonos" que
pueden variar en intensidad o que pueden variar en referencia.

De manera que nosotros considerando las tensiones o los tonos y considerando los climas
emotivos, vemos que podemos hacer traslados de estas tensiones a otros puntos. Y de estos
climas que están referidos, en principio, a determinados objetos de consciencia. V emos que
podemos trasladarlos a otros objetos de conciencia. Este mecanismo, entonces, de traslado
de tensiones y de traslado de climas, a eso le llamamos nosotros "Transferencia".

Esta Transferencia, lógicamente, opera transformaciones. Opera transformaciones en los

objetos de conciencia, no porque los objetos se modifiquen en sí, en su estructura; sino
porque se modifican en su carga, en su potencial, se modifican en su contenido.

Cuando nosotros hablamos de Disciplinas, por ejemplo, nosotros estamos hablando del
fenómeno de la "transferencia". Las Disciplinas se basan en el mecanismo de
"Transferencia", o de tonos, es decir, de potenciales, simplemente; o de climas: pasaje de
climas mentales de un objeto a otro, de un modo más o menos paulatino, más o menos
progresivo.

Vamos a poner ejemplos simples de los fenómenos de la "transferencia": Cuando estuvimos

estudiando los climas mentales, observamos que en determinadas ocasiones, estos climas
no correspondían con determinados objetos. Que estos climas podían independizarse de un
objeto dado y no coincidir; y decíamos que en los estados oníricos o en los estados de
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conciencia emocionada, precisamente allí, lo común, lo frecuente era que estos climas no
correspondieran con las situaciones dadas o con los objetos dados. De manera que ya, en el
campo de lo onírico, muy frecuentemente en el campo de lo vigílico y sobre todo en el campo
de la conciencia emocionada, observamos, sin ningún exquisitismo, observamos
groseramente que se dan con mucha frecuencia, no correspondencia de climas con objetos,
y climas que corresponden a cierta región de objetos se trasladan, naturalmente, y se
depositan en otros objetos. Eso es sumamente frecuente.

Bien, eso lo observamos, esa disponibilidad de los climas para trasladarse en ocasiones. Y
también observamos que determinadas tensiones se trasladan de unos puntos a otros,
aunque las tensiones no se hayan originado en ese punto dado. (Cuando decimos "puntos",
nos referimos a puntos corporales).

Ciertas técnicas de faquirismo explican a sus aprendices, por ejemplo, en materia de dominio
del dolor (porque ellos se preocupan bastante por el manejo del dolor y de todo ese tipo de
cosas), explican que hay algunas formas de disipar ese dolor. Miren que curioso. Explican lo
siguiente: si se coloca una aguja en un punto doloroso de un brazo, el faquir que es un sujeto
muy adiestrado en su atención, en su aptitud de concentración y todo aquello, el faquir puede,
para disipar ese dolor, o imaginar en el lugar simétrico opuesto que allí está colocada tal
aguja, de manera que pinchamos el brazo derecho en ese punto y él imagina el brazo
izquierdo en el mismo punto. Cuanto más intenso es el dolor en el brazo derecho, el
intensifica más, falsifica, prefabrica, la sensación de dolor en el brazo izquierdo. Ese es un
truco. (Como si tapara con su atención en un lugar que no es el intervenido y lo hiciera perder
potencia).

Otro de los métodos que usa es no por traslado a puntos simétricos, sino por difusión (no lo
llaman así, pero es el mismo principio), colocamos la aguja en el brazo derecho y, este buen
señor que siente el pinchazo, empieza a amasarlo -como dicen ellos-, a extenderlo.
Mentalmente empieza a sentir que la aguja no está trabajando en ese punto simplemente,
sino que el dolor se expande, irradia en todas direcciones. Como su capacidad de
concentración y su adiestramiento es muy grande, efectivamente, hacen cosas bastante
notables y bastante circenses en el asunto. Imagínense, adiestrarse veinte años para no
sentir el dolor de una aguja, es poco económico, en realidad, con algún calmante, la cosa
mejora... Pero en fin, hay gente que le gusta hacer eso. De todos modos, a nosotros eso nos
enseña que efectivamente, en el caso de esos señores, con una poderosa capacidad
atencional se puede, o trasladar la sensación a otro punto, o extender la sensación y, al
extender esa sensación, entonces pierde intensidad en ese punto donde se aplica; es como si
estuvieran basadas en una cierta teoría que el dolor puntual es muy concentrado y, que si
pudiéramos extender ese dolor puntual, entonces, perdería teóricamente, intensidad el dolor.
No lo formula de ese modo, ellos hablan del amasamiento y de esas cosas, así un poco como
hacen ellos, difusamente.

De manera que nos encontramos con dos fenómenos: uno, es el casi cotidiano, en donde
climas que están fijados a un objeto, de pronto se desplazan y van a dar a objetos que no les
corresponden. En eso basamos también nuestro estudio de los “ruidos” y todo aquello,
sumamente observable.

Y también vemos otros fenómenos ya no referidos a climas sino a tensiones, tales como el
dolor, que se pueden trasladar de puntos. Ni hablar por supuesto, de los dolores reflejos
donde al sujeto le duele la apéndice, entonces pega en otro punto y termina percibiendo el
dolor en otra parte del cuerpo, porque eso ya es otro fenómeno que no podemos confundirlo
acá.

Las Disciplinas no son sino estructuraciones metódicas de trabajo interno en las que se lleva

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adelante ese trabajo de “transferencia” de climas mentales o, de “transferencia” de tensiones,
de tonos. De manera que cuando se habla de Disciplinas, se está hablando de un sistema
estructurado de técnicas para transferir tensiones o para trasladar climas. De eso se está
hablando. Así que fíjense Udes. que no hay mayores complicaciones en esto. Desde luego
que las técnicas que se usan en determinadas Disciplinas son bastante extrañas, como son
extraños los climas con que se trabaja, como son extraños los estados emotivos, porque les
corresponden exactamente a esos estados emotivos y, a los estados emotivos no se los
traslada con disquisiciones muy racionales, a los estados emotivos se los traslada por vía
alegórica, por ejemplo, tal cual trabaja la alquimia.

Pero bien, volviendo a nuestro punto, cuando se habla de Disciplinas, en general, se está
hablando de un trabajo articulado para la transformación, para la transferencia de tensiones
y/o climas emotivos. En eso consiste y a eso va dirigido.

Así que, ¿dónde ubicamos el trabajo de las Disciplinas? El trabajo de las Disciplinas lo
ubicamos en el estudio que nosotros hacemos de los mecanismos.

Dentro de ese estudio, lo llevamos a la aplicación práctica. Esa aplicación práctica del estudio
de la transformación de los climas, de la transformación de los tonos, desemboca en eso que
nosotros llamamos Disciplinas.

¿Qué estamos estudiando entonces? Estamos estudiando los impulsos y ahora estamos
viendo como movemos esos impulsos de un lado para otro.

Ayer mencionamos brevemente como podíamos descargar esos impulsos, las tomas a tierra
que decíamos, y ahora estamos hablando también de los impulsos, pero no estamos
hablando de descarga sino de transformación de esos impulsos. De manera que las
disciplinas no están en cualquier punto, las Disciplinas están referidas al problema de los
impulsos sean como tensiones, o sean como climas, según los casos. Ahí están
emplazadas. De manera que es un trabajo interno interesante, en el cual uno no se mete
sino cuando siente mucha curiosidad y gusto por eso.

Vds. habrán visto, a lo mejor, -busquémoslo por el lado negativo que es el más fácil- que a
veces sienten emociones muy negativas con respecto a una persona y así empiezan a cargar
la cosa y, claro, ya no soportan al final ni como mira el otro, ni como mueve el dedo ni nada
de el. La cosa no termina ahí, sino que siguen cargando de tal manera que ya cosas que
no son el sujeto sino objetos que le pertenecen al sujeto, se convierten también en
objetos sumamente adversivos para Vds., de manera que, basta que vean ese objeto para
que ya les creen problemas. Del mismo modo, que sí van concibiendo por otra persona
amistad, cariño, afecto y todo aquello, también los objetos de esa persona empiezan a ser
interesantes para Vds. y entonces le guardan el vestidito, le guardan el zapatito y todo
aquello... Claro, desde luego son objetos que le pertenecen al sujeto, pero eso de la
pertenencia tiene un carácter más jurídico, un carácter más propietario que otra cosa. Acá
no se ve el sentido jurídico o el sentido propietario. Acá se ve el sentido sicológico. Y en
sentido sicológico sabemos bien como son esos mecanismos de analogía o de contigüidad y
como pueden estar operando ese mecanismo de "transferencia" también.

De manera que cuando tratamos con objetos que están ligados a esa persona y esos objetos
se van cargando también afectuosamente de acuerdo al afecto que sintamos por tal persona,
nosotros observamos que hay un desplazamiento fácil de ese afecto que sentimos por la
persona hacia el objeto que está relacionado con ella. De manera que el fenómeno de la
transferencia es mucho más frecuente de lo que creemos. No está funcionando solamente en
la transferencia de los tonos con ese señor faquir ni está funcionando solamente en casos
muy anormales de traslados de climas en las situaciones que no corresponden. El

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fenómeno de la "transferencia" es muy frecuente.

Ahora bien, sucede que en todos nosotros existen "nudos" de problemas (por darle un
nombre), suertes de fijaciones del siquismo a determinados objetos o situaciones con climas
muy adheridos a esos objetos y a esas situaciones, climas que no podemos resolver
fácilmente. Ahí parece que estuviéramos atrancados desde hace años en esos climas
referidos a ciertos objetos. Para nosotros puede tener algún interés desarrollar una actitud
para desanudar esas cuestiones que molestan, impiden el buen pasaje de energía y el
desarrollo interno. Nos encontramos muy frecuentemente, si nos examinamos un poco,
con que hay ciertas cosas que emotivamente -diría cualquier casquivano- "no están
superadas". Y estas cosas que no están superadas todavía, suelen ser climas, sobre todo
climas, fuertes climas emotivos fijados, fijados a situaciones o personas. Nosotros decimos
que esos climas fuertemente fijados pueden ser también trasladados, pueden ser también
transferidos. Lo primero que se le ocurre a uno es esto: Si yo transfiero un clima que
está dado a un objeto o a una situación, a otro objeto o a otra situación, entonces quedamos
en las mismas, porque ahora quedo dependiendo del otro objeto o de la situación; lo he
trasladado simplemente pero quedo en la misma relación de fuerzas con él.

Parece que no es así, y esto es lo interesante de la "transferencia". Parece que el mayor

problema está cuando ese contenido se encuentra fijado, pero en cuanto a ese contenido le
hemos dado movilidad, le hemos desfijado del punto al cual estaba referido durante mucho
tiempo, ya puede seguir volando alegremente en la dirección que nos interesa. He ahí nuestro
punto. Efectivamente podemos trasladar un contenido emotivo de un objeto o de una
situación a otro objeto y a otra situación. Y en esto, si lo logramos, tenemos ventaja porque
podemos continuar nuestros corrimientos.

La idea está un poco en la fábula de Esopo, Esopo cuenta que había un zorro muy astuto
que en lugar de andar sacándose las pulgas una por una, hizo un ovillo de lana, se metió
ese ovillo en la boca y con ese ovillo en la boca se fue hacia el río. Entonces se fue
nadando, entonces, claro, las pulgas fueron subiendo por todo el pellejo del zorro hasta el
ovillo, y cuando el ovillo estuvo lleno de pulgas, el zorro lo soltó. De manera que hizo
transferencia de pulgas (Risas). Nos explica Esopo, como el problema está cuando las pulgas
siguen haciendo su trabajo en el cuerpo. pero si nosotros logramos digerir, orientar estas
pulgas..., bueno, pues no es difícil luego que se desplacen en otra dirección.

De manera que nuestro estudio sobre los impulsos termina poniéndose interesante cuando
este estudio de impulsos puede tener su "manejo". Puede tener su manejo en el fenómeno
que llamamos de "transferencia".

El TELEDIOL es uno de los mecanismos idóneos que podemos encontrar para hacer esta
transferencia de climas y de tensiones.

Nosotros podemos actuar muy primariamente en el Telediol simplemente tratando de

promover "descargas" (abreacciones emotivo-motrices) en donde esos "climazos" y esas
tensiones van por el punto más fácil y se sueltan, entonces el sujeto, o ríe, o llora, lo recrea y
produce una suerte de catarsis interna como si viera una película, o bufa, o mueve el cuerpo.
Esa es la forma más primaria de descargar tensiones. pero con eso no aprovechamos cierto
potencial que tienen esas tensiones y esos climas. Esas tensiones y esos climas actúan
porque tienen potencial. Si no tuvieran ese potencial no producirían los fenómenos que
producen en la estructura del siquismo. De manera que estos "señores" tienen potencial. Y
parece que podemos aprovechar ese defecto, ese problema, esa cosa negativa que está
actuando, lo podemos convertir en virtud. Lo podemos polarizar al revés. De manera que
todos estos fenómenos negativos que padecemos pueden ser en realidad, una gran ayuda,
como de costumbre. Y pueden ser, incluso, las emociones negativas una gran ayuda y no

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enemigos, porque cuentan con algo muy positivo, es decir: potencial. El problema, entonces,
está en como desdoblamos ese potencial, porque imagínense Vds. que situación tan
contradictoria interna, si observamos nuestras emociones negativas como si fueran enemigos
y estuviéramos continuamente en dialéctica con ellos, estamos en un pénduleo que no
nos permite avanzar pero si consideramos incluso a las emociones y a las situaciones
negativas como una fuente de potencial, entonces el problema es otro. El problema está
en como llevamos esa energía en una dirección u otra. De manera que las emociones, sean
positivas o sean negativas, en realidad, si se las sabe observar no tienen mucha
importancia. Lo que si interesa es, qué potencial tiene y qué aptitud tenemos para hacer esos
traslados.

Se cuenta que el rey Salomón, que era un rey muy sabio, hizo hacer un cuadro a unos
pintores de países lejanos. Entonces fueron luego, a los años, los enviados de él, trajeron el
cuadro y le dijeron: Señor, esto es una injuria, hay que ver que cara te han hecho estos tipos.
(Le habían hecho una cara monstruosa). Y Salomón explicó que, efectivamente, en el cuadro
habían pintado muy bien sus caracteres y eso era lo que correspondía a el internamente, lo
que pasaba es que el -modestia aparte- tenía capacidad para transformar esas cosas, para
no dar rienda suelta a todos esos impulsos, a todas esas cuestiones negativas que los otros
habían sabido captar muy bien. Salomón explicó (para algunos sería una suerte de hipócrita,
pero desde el punto de vista que lo estamos estudiando, no es una suerte de hipócrita, sino
un sujeto con capacidad y con aptitud para transformar una cantidad de impulsos, para
convertirlos en otra fuerza, para darles otra faceta, otro tono, otro clima). De manera que en
todos nosotros, con toda seguridad, con toda seguridad, que hay una cantidad de aspectos
negativos y eso no está mal. Lo interesante de esos aspectos negativos es que tienen cierta
fuerza y esa fuerza que tienen es la que nos permite trabajar con ellos, de manera que nadie
se horrorice con su "Mr. H." y con las cosas tremebundas que piensa o que siente porque a fin
de cuentas es un problema de cargas y se empieza a poner interesante si esas cargas
pueden ser dirigidas y pueden ser transformadas. Además, uno no piensa esas cosas porque
quiere sino porque le pasa eso. De manera que eso de "los buenos y los malos" está un poco
discutido. En realidad, parece que fuera un problema de canales y de potenciales. Hay
quienes se equivocan y canalizan mal, esos son los "malos". Los "buenos" son quienes
tuvieron la suerte de dirigir bien esa energía, y ahí se anda peleándose la gente entre "buenos
y malos" -un problema de potencial-.

Cuando concretamente estamos trabajando en el Telediol, y.… bueno, pues no pasa

nada. Sencillamente, que no pasa nada. De ahí no podemos hacer nada. Entonces, uno se
sienta, hace su trabajo de Telediol, está un rato ahí, no pasa gran cosa, se distrae...,
bueno, ahí termina ese trabajo y se acabó la sesión. Lo más que ha logrado es que ha
domesticado un poco sus inquietudes y quedarse quieto un rato y, en todo caso,
armonizarse un poco. Se acabó la sesión, no pasa más. No puede pasar más, no podemos
hacer nada para que pase más. Ahí quedó. ¿De acuerdo? Punto a parte.

Ahora nos encontramos con otra persona que empieza a trabajar en su Telediol y empiezan a
aparecer sus tensiones, sus cosas... las descarga a su modo. ¡Perfectamente!

Aparece una tercera persona, empieza a trabajar con sus cuestiones y empieza a sentir sus
climazos y sus emociones negativas y sus cosas raras. Ese es el caso y esa es la persona
que nos interesa para hablar de transferencia. Esa persona padece determinados climazos
que, a veces no sabe a qué objetos atribuírselos o a qué situación. Hay situaciones y hay
objetos que tienen que ver con esos "climazos", necesitamos identificar esas situaciones
o esas personas que tienen que ver con esos climazos porque si logramos tal
identificación, si logramos por ejemplo detectar que ese resentimiento interno que sentimos
ante ciertas situaciones o cierta persona, la cosa está más fácil. Si en cambio,
experimentamos solamente resentimiento, un resentimiento en general, la cosa está más

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difícil. Si experimentamos un resentimiento que podemos precisar o la raíz de ese
resentimiento la podemos precisar en una persona o en una situación, si la podemos casi
visualizar, el trabajo es bastante simple. Si tenemos esa sensación difusa y general y no
podemos precisarla, entonces tenemos que utilizar el artificio de precisarlo, aunque sea
artificialmente tendremos que buscar a una persona, o una situación o algo para precisar
ese malestar generalizado. Si no tenemos punto de apoyo, no podemos movernos tampoco
en el sistema. Necesitamos un punto de referencia y desde ese punto podremos trabajar.
Pero si se trata de climas generalizados y difusos, difícilmente podremos hacer traslados.
¿Comprenden la idea?

Estamos hablando entonces de esa tercera persona que ahora está en la técnica del Telediol.
Esta persona siente un malestar muy profundo, se observa un poco y reconoce un malestar
muy profundo, sabe además que ese malestar está muy relacionado con una situación y con
una persona, sabe que su frustración se debe a que no logró tal cosa, por ejemplo. Es muy
interesante que visualice fuertemente eso, no que frene tales emociones, tales sentimientos,
que los visualice fuertemente, que los sienta fuertemente. Y una vez logrado esto, lo traslade
a personas o situaciones contiguas, muy próximas.

A ver si me voy explicando: Supongamos que yo tuviera un horror exagerado a una

determinada persona. Si yo simplemente pienso en eso, no pasa nada, Vds. comprenden lo
que es la emoción pensada, diferente a la emoción vivida, ya lo hemos hablado en otro
momento. Supongamos que ahora viven esa emoción de horror hacia esa persona, para eso
está el amplificador del Telediol, para vivir esas vivencias, no para pensarlas. Supongamos
que ahora surge ese problema, supongamos que ahí está adelante esa persona que es por la
que siento horror. Supongamos que esa persona se maneja con otras personas o tiene
conocidos, o hay alguien próximo, similar a esa persona a la cual yo puedo ir trasladando esa
emoción. ¿Comprenden la idea? Esa emoción que yo sé que en ocasiones se suelta y se
puede posar en distintos objetos, en estos casos opresivos no se suelta. Y el trabajo consiste
en ese solo paso de trasladarlo a una persona o a un objeto contiguo, parecido, similar a una
situación parecida, similar. Si yo logro ese pequeño rompimiento, ese pequeño corrimiento lo
experimento realmente con la misma fuerza emotiva ese corrimiento, el camino está hecho.

De manera que no es mucho más complejo, no es un largo proceso, sino es el paso de

trasladar un contenido fuertemente fijado a otro contenido lateral o próximo. No es un largo
camino que tenga que seguir, es el paso de algo que está fijado a algo que no tiene conmigo
mayor relación afectiva pero que se carga fuertemente con esa tendencia. De ahí en más la
cosa es fácil.

De manera que, yo ahora me encuentro trabajando en el Telediol, con situaciones

sumamente indefinidas, ahora ya no es una opresión que siento por una persona o por una
situación, ahora me siento simplemente oprimido. Y si me siento simplemente oprimido...
¿qué visualizo yo? Es el clima en que vivo no referido a un objeto. Es necesario que
particularice el clima, que lo refiera a un objeto. Esto no lo puedo hacer trabajando en los
niveles bajos de la conciencia. Yo puedo, en el Telediol, asistir al surgimiento de tales
fenómenos, y estoy trabajando en niveles crepusculares. Si yo quiero meter mano en esos
fenómenos, obviamente estoy metiendo actitudes vigílicas dentro de ese sistema de
contenidos. Al meter la actitud vigílica pasan dos cosas: o pierde su potencial emotivo, o lo
elevo a niveles más interesantes. Si lo elevo a niveles más interesantes sin que pierda su
potencial, puedo al mismo tiempo ir operando esa transferencia. Si lo elevo a niveles vigílicos
y pierde su potencial, no puedo realizar transferencias; entonces no hay proceso.

De manera que esto que parecía tan simple, que es trasladar de un objeto a otro no es tan
simple por esa paradoja del siquismo. Esto de que contenidos de conciencia que trabajan en
los altos niveles, en cuanto tratan de s e r dirigidos por la conciencia vigílica se evanecen.

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Es la misma paradoja que encontramos cuando queremos dejar de hacer ruido: ponemos
tanta atención en querer dejar de hacer ruido, que hacemos más ruido.

Bien, no solo en el Telediol, sino en la vida cotidiana, Vds. pueden hacer pequeñas
experiencias de esa naturaleza. En un momento dado sienten horror o sienten alguna
emoción negativa por una persona o situación (a modo de experiencia, no a modo de
práctica) prueben de transferir ese horror o ese temor de esa persona a un objeto de la
persona; de esa persona o de otra persona. Si lo hacen sin vivirlo, siguen fijados a la
emoción, si hacen viviéndolo, sienten ese horror por la otra persona o por el objeto. Esta
persona se nos descarga, de ahí en más se descarga todo. ¿Captan la idea? -Es como
magia-. Y así funciona el siquismo. Así funcionan los contenidos emotivos: mágicamente.

Hay, efectivamente, una magia. Tiene todas las leyes así, de la magia, en donde se saca una
cosa de un lado, se la traslada, se la hace desaparecer... Sí, así funciona el siquismo. Creen
Vds. que las técnicas de recuperación de los enfermos mentales y demás, actúan por...
¡¿qué se yo?!, ¿por la insulina o cosas semejantes? ¡Pues no! actúan por fenómenos de
proyección mágica, actúan por fenómenos de traslado del centro de gravedad sobre el
sujeto y el sujeto opera como un brujo de tribu, ni sabe cuáles son los mecanismos... pero
sobre él cargan las pulgas y luego, las pulgas se van con el sicoanalista y el otro siente un
gran alivio. Y en los fenómenos de catarsis y todo aquello, las pulgas van... al confesor o van
a quien sea. ¿No es cierto? pero se trasladan. Así se actúa sicológicamente cuando se habla
de climas emotivos. No se actúa de un modo racional, ¡ de ninguna manera! De manera
que son los mismos mecanismos.

¿Qué hacemos con el Telediol?

En el Telediol buscamos esos climas. Si surgen esos climas y los podemos guiar de una
persona a otra, o de un objeto a otro, o de una situación a otra, esos climas que han estado
pesando durante años terminan rompiéndose. ¿Puedo lograr eso en una sesión? Puedo
lograrlo en una sesión, puedo lograrlo en muchas sesiones. Pero puedo ponerle empeño y lo
hago, y lo hago. En eso, así funcionan los mecanismos de transferencia y no de otro modo.

Hay quienes son más expertos en ese manejo, hay quienes pueden meterse con los
contenidos más bajos de conciencia y guiarlos; guiarlos por ese camino interno del que se
habla en la "Guía del Camino Interno" cuando se anda explicando paisajes y todo aquello.
Eso lo puedo hacer de un modo alegórico pero también lo puedo hacer de un modo sicológico
real. (Mirada Interna) Acá nos dicen lo siguiente: "Si luego de repetir la Guía del Camino
Interno te fuera incomprensible su significado, trata de compartir el clima mental que se
trasunta en ello. La preparación para seguir adelante se efectúa por comprensión del
simbolismo o por percepción de su clima". La mayor importancia, se le presta acá al clima
interno que es el que se trata de trasladar en la Guía del Camino Interno. Acá, se habla luego,
en este capítulo de la "Transferencia de la Fuerza" y ese es el título que tiene. "Repara en mis
consideraciones, en ellas no habrás de intuir sino alegóricos fenómenos y paisajes del mundo
externo pero también descripciones reales (no alegóricas) del mundo mental. Tampoco debes
creer que los "lugares" por donde pasas en tu andar sean los que roza el doble en su
separación del cuerpo físico. Semejante confusión hizo a menudo oscurecer profundas
enseñanzas religiosas y así hasta hoy se cree que los infiernos, ángeles, demonios,
monstruos, castillos encantados, selvas, ciudades remotas y demás tienen realidad visible
para los iluminados. El mismo prejuicio, pero con interpretación inversa, ha hecho presa en
los escépticos sin sabiduría que han tomado esas cosas por ilusiones o alucinaciones
padecidas por mentes afiebradas. Debo repetirte entonces, que en todo esto debes
comprender que se trata de estados mentales simbolizados por objetos supuestamente
existentes en sí mismos. Esto no excluye, sin embargo, que la mente actúe sobre el mundo
físico, etc."

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De manera que cuando estamos hablando de la Guía del Camino Interno, estamos hablando
de que se va por un camino o por otro, de que se aparecen ciertos contenidos, ciertos
objetos; se está hablando, en sentido alegórico al mencionar tales objetos pero existen en el
mundo real. Pero se está hablando de realidades sicológicas en cuanto que corresponde a
climas precisos, y en cuanto que corresponde a actos precisos. De manera que no se está
hablando de entelequia, se está hablando de climas reales, se está hablando de objetos de
conciencia reales pero no de realidades objetivas, sino de realidades objetivas alegorizadas,
simbolizadas internamente, traducidas por los impulsos internos. Eso es un caso que no tiene
por qué desorientarnos.

Así, y con esa secuencia; así y de ese modo y en ese encuadre se explica también, en los
diferentes caminos por donde se pasa, se dan descripciones alegóricas de objetos, de
moradas, etc. pero que están reflejando situaciones mentales reales, climas mentales reales.
En ese sistema mandórlico, en el que se desarrolla todo el pasaje del alegorizante -en el caso
de la Mirada Interna- no se está hablando, en realidad, de dos polos distintos como si hubiera
dos fuerzas que están en oposición, sino que se está hablando de la misma línea que, según
se la encare, en una dirección u otra, produce distintos efectos. De manera que no es que se
esté sometido a dos fuerzas sino que se va trasladando la energía en una dirección u otra. De
manera que no es simplemente el ponerse al resguardo de una fuerza o ponerse al resguardo
de otra, sino más bien, en la actitud de trasladar, en la actitud de transferir contenidos, de
transferir climas. Y así, los transfiero en una dirección o los transfiero en otra. ¿Captan la
idea?

Estamos en el mismo proceso de la transferencia explicado, en este caso, alegóricamente; y

estamos hablando de moradas, de caminos, de lugares, etc., por donde puede pasar el sujeto
en su trabajo interno. Allí donde reconozca la situación de frustración y no reconozca el objeto
al cual pertenece esa frustración, debe buscarlo, debe localizarlo, debe cargarlo. Allí donde
reconozca el resentimiento como clima y no encuentre el factor del resentimiento, es decir, la
persona, la situación y todo aquello, debe buscar la persona o la situación y convertirla en
"chivo expiatorio" del mentar interno. Cargarle, transferirle toda esa carga... Desde ahí va
fácil. Allí donde encuentre estados más interesantes, pero no sepa a qué atribuirlo, debe
particularizarlo, personificarlo y ahí trasladar.

Todo el sistema de pasaje que va explicando la Guía del Camino Interno, todo el sistema de
pasaje, es un pasaje de transferencia de contenidos de unos a otros hasta estados cada vez
más conscientes y más libres de la mente.

De manera que cuando estamos todavía sometidos a fuertes climas alegorizantes, estamos
trabajando en los niveles inferiores de conciencia. Cuando, a fuerza de transferencias
internas, nos vamos encontrando con niveles más vigílicos con comprensión de los
mecanismos internos, estamos llegando a niveles más interesantes y de ahí para arriba. Pero
no nos importa llegar sino hasta la vigilia porque ese es nuestro tema general.

De manera que cuanto más desconocidas sean estas fuerzas para nosotros, cuanto más
actuantes y desconocidas más bajos podemos detectar los niveles. Cuanto menos
precisadas, menos personificadas más bajos podemos detectar estos niveles. Cuanto más
personificadas pero más fijadas, también más bajos podemos detectar estos niveles. Cuanto
más gobernables, más libres estas fuerzas, más transferibles más altos podemos determinar
los niveles.

De manera que ahí, hay un vasto campo de investigación y de experimentación.

¿Se puede trabajar con esto, solo en los niveles de Telediol?

¡No! Si Uds. hasta podrían guiar a otra persona. Observen lo que hacen estos tibetanos, que

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son tan graciosos, en el Bardo Thodol:

En el Bardo T. parece que se muere uno. Y entonces, ese que se muere, ya antes de que se
muera, hay un sacerdote al lado que le va diciendo: "Recuerda hijo que cuando pases al
estado de... te vas a encontrar con tales cosas..." Y entonces el otro que se está muriendo...
ese no escucha nada, pero no importa, se supone que lo va escuchando "el otro".
Entonces, toma conciencia y dice: ¡Ojo!, que puedes encontrar una luz amarilla mortecina
y una luz brillante. ¡Cuidado! por la mortecina ¡no!, es por la brillante. Entonces, el otro, se
supone que va por la brillante. Este se muere después, y una vez muerto, sigue el sacerdote
diciéndolo cosas delante de él, al lado del oído durante seis o siete días, una semana y si se
nos descompone el hombre se lo saca y se pone un palo. Una madera, se lo disfraza como
él y se lo sigue haciendo ese asunto y guiando al alma por los distintos "bardos" o por
los distintos niveles. El sacerdote sigue explicando durante días, sigue explicando:
Cuidado, si te encuentras con una luz de este color, si es mortecina, no es; si es
brillante, entonces sí. Cuidado, porque en un momento vas a encontrar al Buda, pero
puede ser el Buda medio raro, entonces ese Buda no, el otro. Entonces va guiando desde
abajo por control remoto el pasaje por el Bardo.

Esa percepción interna que tienen los tibetanos de esa posibilidad de los traslados y las guías
y todo aquello. Eso, sicológicamente hablando, es una realidad. Que luego se proyecte
externamente y se termine hablando a un palo -porque después de todo, es la forma en que
uno se apoya para guiar al otro... bueno, eso ya es otra cosa. Pero, de hecho, hay una gran
percepción sicológica de esos fenómenos, la posibilidad que intuyen que tales estados
internos, tales "bardos" pueden irse guiando y se puede uno ir trasladando por ahí, por tales
estados efectuando, efectivamente transferencias.

El mismo Jung, por ejemplo, utiliza la palabra "transferencia" y todo aquello, guiado por los
vocablos tibetanos de transferencia. Es muy curioso, pero claro, el Occidente ha tomado otros
caracteres del asunto.

Fíjense que interesante el Bardo Thodol. Ahí en los Cuadernos de Escuela, en alguno de los
apéndices, se lo menciona. Entonces ahí se leen cosas rarísimas sobre esto: que
¡cuidado!, noble hijo que no te equivoques, que ve por el otro lado, etc. Está explicando la
forma en que se pueden guiar esos contenidos y esos climas. Que lo va haciendo un
sacerdote que está al lado haciendo sus cosas... en fin... echando humos y todo aquello.
Pero están relatando, están relatando los caminos internos de algún modo y las
posibilidades que existan de que el sujeto se conduzca por tales caminos.

Bien, y ellos dan además, referencias. Por ejemplo, saben muy bien que todo aquello que sea
mortecino, difuso; que es climático -por así decir- y que no tiene precisión, aquello no
conviene como camino interno. Entonces, siempre están tratando de orientar (no importa los
colores de que se traten) hacia colores siempre precisados, distinguidos. Es cierto, que cada
color -según ellos- va a corresponder a un bardo distinto. Pero, bueno, ya que estamos en
ese "bardo", aunque sea amarillo de lo último -supongamos-, de todas maneras, aunque sea
de lo peor ese amarillo, corresponde a ese "bardo". Mejor el amarillo brillante que el
amarillo mortecino. Y así siguiendo, ellos van dando idea de que se necesita precisión
en esos trabajos de desplazamiento interno. Y nosotros decimos que se necesita -si no
hay climas precisos- personificarlos o situarlos, colocarlos en situación. Entonces tendremos
referencia, tendremos centro de gravedad y podremos provocar desplazamiento.

Sobre eso se trabaja cuando se habla de "transferencias" en el Telediol. Que es muy distinto
al simple sistema de descarga, que es una suerte de abreacción emotivo-motriz. Se trata
entonces de "precisar", o se precisa sobre objetos, o sobre personas, o sobre situación, o si
se está precisando objetos, personas o situaciones se lo corre. Se lo corre por contigüidad,

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por cosas próximas, por aquello que está muy cercano. En cuanto logremos esa
descristalización -dirían los gurdievos- descristalizar aquello que está fijado, trasladarlo,
aunque sea brevemente, hacia otra cosa, ya esto puede echar a andar y podemos aprovechar
su potencial, seguir subiendo. En eso se basa toda la mecánica, en la comprensión de ese
fenómeno de la transferencia por contigüidad o por precisión de los objetos si es que esos
climas fueran difusos.

Vds. me dirán: ¿Y qué hacemos, si somos heiddeggerianos o existencialistas? y entonces

nuestro problema no es preciso. No es sobre algo que nos jode sobre un trabajo, de paga, de
alquiler... ¿Qué pasa si nuestro problema es metafísico y es por ausencia del Ser?, por
ejemplo.

Pues bien, si es por la ausencia del Ser tendremos que radicar ese problema metafísico en
algo parecido al Ser. Serán un Ser con bigote, será una esfera, un cuadrado, un cubo... pero
ya nos las arreglaremos para solidificar de alguna manera esa pérdida metafísica del Ser.

Seguramente, podemos, con alguna facilidad encontrar (claro que no es lo mismo) que esa
pérdida del Ser podemos trasladarla a los alquileres... con seguridad que podremos. En fin,
cada uno ve como hace, según sea sicoanalista o heideggeriano o todo aquello. (Es tanta la
flora y fauna acá... (risas) que está difícil el asunto de las recetas para cada caso. De manera
que no se pueden dar recetas particulares sino comprender los sistemas generales de trabajo
y cada uno ve que puede hacer o no hacer -para el caso es lo mismo-.

En lo que hace, entonces, a esto, lo interesante es comprender los principios con los que
opera y lo demás: campo de experimentación, a lo que no hay por qué tenerle miedo.

Miren que Vds. también pueden hacer gracias de este tipo desde afuera. Hay personas que
pueden muy bien ubicarse en un determinado clima mental y Vds. explicarles desde afuera.
(Es muy gracioso, a lo tibetano, pero dejémoslo). Vds. pueden explicarle muy bien que vayan
recreando imágenes, y que recree tal imagen y tal otra; y esto y lo de más allá. ¡Como no! Es
un sistema casi hipnógeno, pero le permite al sujeto mayor libertad. Le permite más
libertad porque del otro modo, al meterse en contenidos de baja conciencia desde su nivel
vigílico diluye tales contenidos, mientras que, sugerido desde afuera, ese trabajo lo hace el
otro. Eso, también es perfectamente posible. Les digo simplemente; se pueden divertir...
Bueno, nunca es grave.

Vayamos al problema de las DISCIPLINAS:

Vamos a empezar por la más climática, alegórica, peligrosa de las Disciplinas. Y esto lo
vamos a hacer después de contar con suficiente "materia prima". Así que dentro de diez o
quince minutos nos reunimos. (pausa)

Entonces algunos tienen problema con este asunto que es bastante simple. Cuando estamos
viviendo siempre ese climazo y estamos sometidos siempre a ese climazo, nos encontramos
con que no tenemos movilidad interna y ese es el punto.

De manera que para nosotros tiene interés ese traslado de los climas más pesados, no de
climitas secundarios o de cuestiones ocasionales porque nadie va a invertir tanta energía y
va a hacer tanto trabajo para cosas que son tan ocasionales, eso es una cosa de sentido
común. Si cada uno que tiene un problemita en la vida diaria tiene que meterse en
semejantes prácticas completas... Es mucho más económico insultar al otro, no? Estamos
hablando de cosas de sentido común. Estamos hablando de que se invierte energía
cuando hay algo interesante que ganar. No hay que invertir una energía muy grande para
cuestiones totalmente secundarias, si no, se está contra la economía de la naturaleza.
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Nosotros detectamos en nosotros mismos, que es la medida en que estamos fijados a un
fuerte clima, a fuertes contenidos, la operatividad nuestra, en nuestro pensar, en nuestro
sentir, en nuestra acción, la movilidad nuestra disminuye, la libertad nuestra disminuye.
Inversamente notamos que cuando estamos libres de esos contenidos, de esas fijaciones
fuertes, profundas, ganamos en movilidad interna.

A nivel de sistema uno ha conocido mucha gente que no está en ningún trabajo interno, es
gente común, y que tiene gran movilidad interna. Hay gente totalmente común y cotidiana y
que tiene un espléndido estado emotivo y que puede pasar de climas, de tal manera que
se le presenta un problema -como a todo el mundo- surge el problema, bueno, se
enfrenta al problema y al rato lo tenemos en otra cosa y no generaliza sobre todo su
siquismo y lo tiñe con ese problema secundario. Hay mucha gente, a nivel de sistema, que
tiene gran movilidad interna, y, por lo tanto, tiene mucha operatividad interna y no está en
ningún trabajo especial. Y sin embargo hay gente que está en trabajos internos que
tienen unas fijaciones tan tremendas que están con sus climazos, sus ruidazos, que se les
escucha desde lejos (risas).

¿No es cierto? Pero hay mucha gente común, así, gente que no tiene grandes conocimientos
sobre el asunto, por X circunstancias, por el mismo desarrollo de su biografía, por lo que
fuere, tienen movilidad, tienen soltura, juego interno, lindo clima. Y hay otros que, de ninguna
manera, están ahí con muy poca operatividad, claro, porque todo lo que cae dentro de la
órbita de ese climazo es absorbido por él. Y entonces, claro, todo lo que van viendo, lo van
viendo tapado por el climazo en cuestión.

Así que, ¿qué ganamos con eso? En principio ganamos movilidad. Ganamos mucha
movilidad en la medida en que rompamos esas cristalizaciones. Eso como mínimo. Ganamos
en operatividad interna como mínimo. De manera que el objetivo es bastante claro. No es
cosa del otro mundo, pero es darse cuenta de que no se tiene ninguna operatividad si desde
que se levanta uno hasta que se acuesta está con semejantes climazos. Eso es una cosa
muy evidente, no hay ninguna operatividad.

Por allá hablan otros de que entonces, se podría practicar con una cantidad de problemas que
uno tiene. No. Desgaste de energía. Con esos problemitas del nene de café con leche,
invertir tal energía... pues le estamos escapando al asunto. Sabemos que se trata de
problemas de fijación del siquismo, no de problemitas ocasionales.

Hay otros que dicen por ahí que a lo mejor su problema no es tanto de fijación del siquismo
por emociones negativas, sino por otro tipo de adherencias. Que a lo mejor su problema
fundamental es un cierto tipo de adherencia afectiva. Nosotros no queremos meternos tan
adentro de los problemas, pero desde este nivel de lenguaje que estamos usando, desde este
nivel, no de otro. Desde este punto de vista que estamos usando, también decimos que el
enamoramiento y todo aquello corresponde a fijaciones del siquismo. -Lo estamos diciendo
desde este nivel y no estamos haciendo generalizaciones-. También en el enamoramiento,
aparte de otras muchas cosas, se observa fijación del siquismo y así con muchas otras
cuantas cosas. De manera que pudiera suceder que alguna persona estuviera fuertemente
encandilada por algo o por alguien, y que no le trajera como consecuencia situaciones
agradables sino desagradables. Y sí, también podría trabajar con eso. También podría
trabajar, pero ¿quién va a andar desenamorándose si lo que le interesa y le gusta es esa
cosa? Y además eso no le perjudica, al contrario, eso puede convertirse en una cosa
dinámica, interesante. ¿Quién va a andar luchando contra eso? Pero en cambio, podría
haber adherencias que sí, que fueran muy frenadoras para el sujeto. Eso, cada uno tendrá
que verlo, ¿no es cierto? Los recetarios no andan.

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Muy bien. Así que buscamos movilidad interna. Allí donde no podemos trasladarnos y
adaptarnos a distintas situaciones, allí hay problemas. No podemos adaptarnos a distintas
situaciones porque estamos fijados a contenidos que invaden toda actividad. Entonces no
podemos trasladarnos de situación, no podemos adaptarnos a nuevas situaciones.

Muchas aparentes situaciones conductuales y que por lo tanto, uno estaría tentado a
interpretarlas como fijaciones de capas de personalidad, en realidad, responden a fijaciones
emotivas a determinados campos, a determinados objetos y personas, en donde esa capa de
personalidad no es sino un sistema de compensación de relación rara con el mundo frente al
problema de la fijación más interna. De manera que, tal vez, no se hable con mucha precisión
cuando se habla de fijación de capas de personalidad. El sujeto está fijado a ciertos roles.
Este sujeto tiene que estar fijado a ciertos roles porque si se saca esos roles se le arma el
disturbio. Está fijado a esos roles porque, en realidad, está fijado a determinados climas y a
determinados objetos y a situaciones. Entonces el sujeto compensa con sus capas de
personalidad, pero si le sacamos esas capas de personalidad, resulta que le creamos un serio
disturbio al sujeto.

Alguien preguntaba el otro día, ¿pero por qué hay sujetos que tienen que asumir esas
posturas? Esas posturas deberían de empezar por tratar de sacarlas.

Es que si les sacamos a esos sujetos esas posturas, se nos derrumban por dentro. Entonces,
esas posturas están puestas para algo y están en función de algo. No están porque sí.
Resulta que el sujeto, como en el caso de aquellos continentes -en alegoría- que se
convertían en prisiones, resulta que estas capas de personalidad que comienzan siendo una
forma de compensación en el mundo, se convierten luego en una fuerte prisión que al tipo le
tienen jodido. Pero no puede hacer nada, a la vez, por modificar, por remover esas capas de
personalidad porque hay fuertes fijaciones mucho más profundas y hay climazos emotivos
muy fuertemente fijados y entonces, no hay manera de trasladarlos.

Supongamos que el sujeto asume una determinada postura, una determinada actitud de
resentimiento frente a la vida y demás, compensa con una cierta capa de personalidad.
Bueno, y ¿qué hacemos con que se modifique esa capa de personalidad al sujeto si no ha
solucionado su problema de fijación y su problema de resentimiento interno? Nada ganamos
con martirizarle al sujeto para que cambie su capa de personalidad, si no hemos logrado
trasladar su resentimiento interno, ¿no es verdad?

Es cierto que todo es un circuito que se conecta estructuralmente. Porque también, en la

medida en que el sujeto asuma determinadas actitudes y determinadas posturas, también hay
modificaciones adentro, desde luego. Pero sabemos que hay fuertes capas de personalidad
que están respondiendo a fijaciones emotivas, a climas muy pesados que el sujeto no tiene
como trasladar y como transferir. Entonces con bombardeos a sus capas de personalidad, lo
único que hacemos es endurecerlas en lugar de desbloquearlas. Entonces, no vale de mucho,
pues, castigar a un sujeto en sus partes más externas, sino tal vez, que comprenda su
mecánica interna y que pueda hacer su traslado, ¿no es cierto?

LA ALQUIMIA como Disciplina es una Disciplina muy vieja. Todos los pueblos a su modo la
han manejado. En distintos niveles de desarrollo de esos pueblos que han manejado los
sistemas alquímicos, en distintos niveles han ido dando también distintas interpretaciones.
Así como estos tibetanos que mencionábamos hace un rato, tienen una gran percepción del
fenómeno interno y lo trasladan luego al "hombre de palo", y de ahí siguen guiando al espíritu,
cuando en realidad, están hablando de transferencias de climas emotivos y todo aquello; así
también, muchos alquimistas primitivos han tenido interpretaciones primitivas del fenómeno.

Estadios más desarrollados de la Alquimia, de mayor comprensión como a nivel de

12
gnosticismo, por ejemplo, han sido más interesantes, han influido fuertemente incluso en la
filosofía de la época y hay muchas corrientes del pensar que llegan hasta nosotros
transformadas y que hunden sus raíces en el pensamiento alquímico.

En el pensamiento alquímico la idea básica es la idea de "inestabilidad". Algo se puede hacer

con una materia a la cual se le ha dado inestabilidad. No hay transformación posible si no
colocamos a esa materia en estado de variabilidad, de inestabilidad. De manera que, dado un
cristal, dado un metal, dado una sal, dado lo que sea, nada podemos hacer con eso si no le
creamos situación inestable. Así que parece que todo el trabajo alquímico se estuviera
refiriendo a técnicas adecuadas para crear inestabilidad en la fijeza.

Para eso se usan sistemas muy complicados. Incluso, desde situaciones muy inestables se
les va dando estabilidad y una vez estabilizado se los desestabiliza nuevamente y así
siguiendo. Tal es el caso de sustancias más o menos inestables que aparecen en los
primeros pasos alquímicos como en la "nigredo"; sustancias bastante inestables, bastante
transformables con las que se va manipulando y se va trabajando hasta lograr sales muy fijas.
Sales fijas que se las somete a fuertes temperaturas, que se las somete a acción de ácidos y
que, en fin, se las va trabajando de distintos modos o se está probando de esa manera su
estabilidad, su fijeza. Así que fíjense Vds. que a veces, desde una "nigredo" muy elemental,
muy inestable vamos haciendo las cosas de tal manera que le damos fijeza. Pero resulta que
esa fijeza, a renglón seguido, la comenzamos a desestabilizar nuevamente. Y la
desestabilizamos para provocar esos fenómenos que ellos llaman "transmutativos", esos son
fenómenos de cambio cualitativo. Así que todo el problema de la Alquimia va a ser de como
transformamos lo inestable a lo estable, lo estable a lo inestable. Este tipo de
transformaciones, ahí va a estar el problema de la Alquimia, en la transferencia de
estabilidades e inestabilidades. Y para eso utilizan las distintas corrientes técnicas más o
menos complicadas.

Todo sistema alquímico debe ser, para ser un buen sistema alquímico, debe ser netamente
alegórico. Debe tener aptitud cada objeto, cada procedimiento, cada conjunto de sustancias,
cada régimen que se utilice, debe tener aptitud para que quien trabaja en ello pueda
alegorizar por las vías que a él le convengan. Porque se lo colocamos al sujeto delante de
una situación precisa fija dada, entonces, lo llevamos en una dirección de pensamiento,
entonces no trabaja los contenidos alegorizantes, entonces estos contenidos no pueden
irse desdoblando, no pueden irse transfiriendo.

En la medida en que los pasos iniciales sean pasos oscuros, pasos negros, pasos confusos,
pasos totalmente variables, sin ninguna precisión, pasos de total indefinición; si colocamos en
los primeros momentos esa situación de la materia adelante del alquimista puede estar en
condiciones como para reconocer internamente que estado de confusión, de mezcla, de
caos, de indefinición... de todo aquello.

Si colocamos de comienzo una sustancia precisa, con su peso específico, sus características
organolépticas, su tipo de densidad... si le colocamos al sujeto la tabla de Mendeleiev...
estamos fritos -desde el punto de vista del trabajo interno- ¿no es cierto?

He visto que se le han producido serios problemas a los científicos cuando se los pone
delante del caos esencial, y rápidamente sacan sus tablas para fijarse al asunto, cuando
parece que se tratara de contar con ese caos inicial.

Bien, desde ese caos inicial estos buenos alquimistas comienzan a hacer sus trabajos. Y en
esos trabajos que van haciendo, todo eso está fuertemente teñido de climas, de
procedimientos irracionales, de operaciones que en sí son no objetales -aunque estén
trabajando con objetos-. Pero imagínense Vds. que toman un balón y hablar de que ese balón

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-supongamos- es el huevo alquímico. Llamarle al balón "huevo" es ya una alegorización
interesante. Nunca se cuenta con el huevo que debe ser. Porque ese huevo que tenemos es
el que se encuentra en el mercado y entonces es Pyrex por ejemplo, entonces aguanta 1.200
grados de temperatura -supongamos-. Si tuviéramos en cambio, un huevo de cristal de roca,
tampoco sería porque no está hecho como queremos que sea.

Si fuera un huevo cubierto con cerámica tendríamos otro tipo de problemas y así siguiendo.
Pero el experimentador, el alquimista tiene oportunidad entonces para ir buscando su
sustancia, ir buscando su régimen, ir buscando el sistema de fuegos y todo aquello que
rodea a la cosa, que rodea a la "obra", que es, además, toda su situación mental en la que
va poniendo toda la batería de contenidos a la vista y, además, los va radicando en objetos.

De manera que el alquimista no es simplemente un iluso que está trabajando con contenidos
mentales, esa es una interpretación muy elementalmente sicologista. ¡No!, el alquimista está
trabajando con sus contenidos mentales, pero utiliza objetos, utiliza cuerpos, utiliza materia; y
en esos cuerpos, en la materia, es en los objetos, es en la operación con ellos en los que
puede volcar su siquismo, en los que puede hacer correspondencias entre siquismo y objetos.
De otro modo, tiene tal movilidad su sistema alegorizante que no tiene referencias de ningún
tipo.

De manera que no hay Alquimia si no hay objetos, si no hay baterías de objetos, cuerpos,
sustancias, regímenes de fuego, procedimientos, etc., no puede haberla. Cuanto más
aparentemente más precisos sean esos objetos, mejor. (Decimos "aparentemente" porque la
precisión la da cada alquimista).

Entonces nos encontramos a Raimundo Lulio y a Alberto el Grande y a unos cuantos que
andan peleando entre sí, en sus escritos, acerca de si la materia prima es tan fácil de
conseguir, si está en la naturaleza o si hay que hacer alguna elaboración para conseguirla. Y
ahí están en una discusión a través de sus escritos y pasa a los otros alquimistas y ahí van
pasando las centurias y todavía no se ponen de acuerdo de si la materia prima está en
continente, es de la misma sustancia que el objeto que se trabaja en su interior o es de
naturaleza diferente. Una discusión enorme, de centurias también. Así que no se sabe si la
materia prima es natural o hay que prepararla y si el huevo alquímico es de la misma
naturaleza que la sustancia o es de naturaleza distinta. Así nos encontramos con las cosas
más insólitas.

Nos encontramos, por ejemplo, con que la materia prima podría ser el Azufre y el
Mercurio, pero resulta que si el huevo alquímico es de la misma naturaleza que la
materia prima, el huevo alquímico tendría que ser de Azufre y Mercurio, y esto parece que
no es posible. Si nosotros queremos hacer coincidir el huevo con la materia prima,
entonces no podrá ser el huevo de Azufre y Mercurio, tendrá que ser, a lo mejor, de cristal.
Si es de cristal, ¿de qué es la materia prima? También de cristal. Entonces resulta que dentro
del huevo alquímico tenemos que poner cristal... ¿Se fijan los problemas que van surgiendo
en el pensamiento del alquimista?

Hay otros que no, que tiene que ser roble el huevo alquímico. Si es roble, el huevo alquímico
entonces no podrá aguantar fuegos externos, no podrá funcionar un sistema como el del
Atanor. Entonces habrá que buscar otra vía, seca o una vía húmeda. ¿Se fijan los
problemas y las discusiones bizantinas? Aparentemente bizantinas, pero para los
operadores, eso tiene una importancia decisiva. Porque según se use un huevo, según se
use una materia prima, entonces se va a encaminar todo el sistema del desequilibrio de los
contenidos y de las transferencias de unos a otros.

Toda la "obra" que arranca desde una nigredo inicial termina cuando se ha producido una

14
transmutación de ese contenido. Cuando se ha producido una transmutación de la materia
prima.

Y, ¿qué es una transmutación de la materia prima?

Es independizarla totalmente de las condiciones materiales de origen. De tal manera que si lo

que queremos obtener es oro, por ejemplo, no podrá haber, lógicamente, oro en los pasos
anteriores. Porque si no la cosa está fácil.

Leonardo cuenta, por ejemplo, que se encontró con muchos alquimistas que tenían una vara
para revolver plomo caliente, plomo fundido y, entonces, después de revolver ese plomo
fundido y al enfriar ese plomo aparecían las vetas de oro. Pero él se dio cuenta que también
la vara era de plomo y adentro tenía el oro (risas), entonces había truco de ese tipo. No puede
haber oro si lo que se quiere obtener es oro, ¿no es cierto? Lo que se está buscando en la
Alquimia es producir una transmutación. Entonces aquello que se obtiene no puede estar
contenido en los pasos anteriores. Eso es también fundamental.

Bien y ahí está el alquimista trabajando con una confusión extraordinaria acerca del problema
de la materia prima y acerca del problema del huevo. Nunca se ponen de acuerdo en la
materia prima y el huevo. Dicen que es muy fácil, los que lo han logrado después de 20 o 30
años de estar dando vuelta -nunca se supo si es cierto o es falso- pero ellos dicen que es muy
fácil. Pero parece que todos los demás estuviéramos ciegos frente al problema de esa
sustancia que es tan común, que está repartida por todos lados, que todo el mundo la
tiene delante y sin embargo no la ve, que es tan desconocida y al mismo tiempo tan
conocida por todos. Y acerca de la naturaleza del continente que es tan cristalino, tan
prístino, que uno podría ver a través de él pero no sabe de qué sustancia está hecho.

Parece que ya en esos primeros momentos el sujeto se hace el gran problema y, entonces
prueba, se le rompen los balones, se le rompen los recipientes, se le queman las sustancias,
hace una de historias extraordinarias. Hay sujetos muy cuidadosos que están toda su vida en
el primer paso. Esos se joden. No entienden el proceso. No se trata de estar toda la vida en el
primer paso. Se trata de hacer todos esos pasos de un golpe y comprender en todos esos
pasos de un golpe, que variaciones pueden haberse producido. (lógicamente en el objeto, no
en uno). Y entonces se ve que no se han producido variaciones interesantes, y entonces se
hace nuevamente ese paso de otro modo y así siguiendo. Pero no se hace un paso y se
detiene uno toda su vida en ello. Se hacen todos los pasos en cada instancia, es decir, en
cada tirada -por así explicarlo-.

Se hacen todos los pasos y nuevamente, más adelante cuando uno trabaja de nuevo hace
todos los pasos de nuevo y así siguiendo varias veces, hasta que uno empieza a descubrir
varias cosas interesantes. Por ejemplo, que es un sistema absurdo (risas). Eso es una de las
cosas que uno podría descubrir.

Otra cosa que podría descubrir es que uno registra modificaciones extrañas en su interior
cuando va trabajando con las sustancias. Otro podría descubrir que logra cierta inestabilidad
en la materia misma, y que tal inestabilidad se logra en la materia cuando ha puesto también
en serio desequilibrio su estabilidad síquica, he ahí lo peligroso.

Ya vamos a hablar de lo paranormal en su momento y vamos a hablar del desequilibrio

interno como condición necesaria para el fenómeno paranormal y, entonces, vamos a poder
entender algunos fenómenos que pueden operarse también en el mundo físico, pero
por desequilibrio de la gente que actúa.

Trasladémonos más adentro y quedémonos en el plano del simple trabajo sicológico: El

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sujeto tiene una materia prima y tiene un continente que no sabe si son o no son reales. Sabe
que tiene que partir de un oscurecimiento total. Sabe que tiene que ir dándole solidez a
aquello que es fluido y, dándole fluidez a aquellos que es sólido. Todos esos trabajos de
estabilidad e inestabilidad son los que se presentan para el alquimista.

Así que en ese birlibirloque va desarrollando su actividad a lo largo de años.

Dicen que son muy pocos los que han logrado la "piedra filosofal". Y que la piedra filosofal
tiene muchas propiedades: independiza a la gente de sus condiciones de origen. Dicen que, a
través de la piedra filosofal, por distintas vías, se puede llegar a la "fuente de juvencia", la
fuente de la larga juventud. Dicen que es también una fuente de poder. Dicen que es un
lenguaje universal. Dicen que es una capacidad de proyección y de transformación de otras
cosas al poner las cosas en contacto con ella. Dicen todas esas cosas los que han logrado
esa "piedra", que es como cristal finísimo, parecida al oro, de ninguna manera es el oro
metálico que vemos en el mercado. Todas esas cosas le atribuyen a este núcleo de ensueño,
a esta fuerza síquica importante cristalizada, trabada en el interior de cada ser humano con
un potencial muy grande (si es que podemos lograr inestabilidad y si es que podemos
transferir esa inestabilidad).

Así trabaja la Alquimia, provocando inestabilidades. El trabajo alquímico es poco manejable

cuando hay poco equilibrio porque ya entonces partimos de una condición de inestabilidad y
no sabemos a dónde vamos a dar.

El trabajo alquímico es poco recomendable en la gente poco equilibrada también, porque

proyectan tan fuertes contenidos alegorizantes, se identifican tan fuertemente con la materia
en cuestión que cuando están mortificando la sustancia ¡ hay que ver de qué manera
lo hacen! se le paran los pelos a uno de punta, porque están mortificando a la sustancia
con una fuerza y con una cosa... que están mortificándose ellos mismos. Desde luego que
están haciendo su catarsis, pero resulta que lo están haciendo por vía sin salida. (Una
catarsis en donde se comprende la mecánica, se sabe qué se está haciendo, como se
están aliviando tensiones, ¡vaya y pase!, pero una catarsis que a la vez se convierte en un
sistema multiplicativo y en una enredona, fíjense Vds., no es muy recomendable porque no
se sabe con qué se está operando).

Así que el trabajo alquímico es un trabajo muy interesante, altamente alegorizante de

transferencias de climas de contenidos, en donde se va haciendo cada vez más claro, más
distinguido el trabajo. Se sabe cada vez más con qué se está operando, cual es la sustancia
en cuestión. Y que de ninguna manera tendría ninguna gracia si se le explicara al alquimista
desde el comienzo que cosa es esa materia y que cosa es ese contenido. Además, aunque se
lo explicara, lo tendría tan cerca de la vista que no lo reconocería (risas).

De manera que sintetizamos esto de la Alquimia diciendo que es Alquimia: Sistema poco
recomendable. ¿En qué se basa? Se basa en la sucesión de equilibrio y desequilibrio que se
pretende de una materia prima que no se conoce y de un continente que no se conoce,
p r o v o c a r una transmutación para obtener un metal que no se conoce pero que tiene
propiedades extraordinarias (risas).

Todas las homologías que se puedan encontrar y hacer, todas aquellas relaciones de que
efectivamente, el plomo está muy cerca del oro y, de que en la tabla de los físicos la cosa
viene fácil, y de que basta volar ciertos protones para convertir una sustancia en otra, y de
que en los aceleradores nucleares sabemos que bombardeando el plomo de un modo se
obtiene. Todo eso, por muy real que sea y muy interesante, no es lo que se hace en el
laboratorio alquímico, se hacen otras cosas que no tienen nada que ver con eso (risas). De
manera que por esa vía no va. Eso sabemos que no va. Está fácil.
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Muy bien. Hay en la Alquimia un sistema de convenciones, de regímenes y de técnicas. Las
convenciones se refieren a los elementos de transformación (metales). Así que hay
convenciones para los metales. Hay todo un código, una sígnica especial de los alquimistas.
A los instrumentos de transformación: El crisol (El Cristo solar, ese que ellos dibujan con su
crucecita dentro); el vaso hermético, el atanor y las influencias externas. Las influencias
externas son las influencias del sol, las influencias de la luna y las influencias de las
estaciones y del día y la noche. Esas son las influencias externas y no influencias que le
pueda hacer uno a las sustancias. Así que cuando se habla de influencias externas en
lenguaje alquímico se habla del trabajo o que es diurno o que es nocturno, o que es en la
oscuridad o que es en la luz, o que es en una época especial del año que, si se pasa uno
un día, ya tiene que esperar un año; que no puede hacerlo antes de comenzar, antes de
que llegue ese día. Todo es así, muy ritual, muy preciso.

El lenguaje también es una convención, convenciones del lenguaje multiplicativo, alusivo,

según leyes de similitud en general. También es simbólico, en ocasiones, el lenguaje. En este
caso se trabaja con síntesis, este caso se utiliza siempre que esté fijado el contexto y el
momento de proceso.

Bueno, así que hay ahí un sistema de convenciones; unos regímenes que son las formas de
operar siguiendo un orden, que está impuesto por la vía elegida. Hay vías secas, hay vías
húmedas y hay vías compuestas.

Las vías húmedas son en general, las vías de los ácidos -que no apelan a golpes de rueda, a
fuegos ígneos, sino que se manejan con las temperaturas que dan los ácidos en sus
reacciones y todo aquello-. Y la vía seca apela en general al trabajo de fuego - de rueda
(el fuego ígneo, el fuego de la cocina, a ese fuego). En general se distinguen por eso, por
las características que tenga el fuego.

Ahí hay una cantidad de rarezas: qué es nuestro fuego, qué el fuego del otro, qué el fuego del
vecino... todo con el fuego ahí. Distintas denominaciones.

Los colores están asociados a la secuencia del régimen elegido. De manera que va a haber
una secuencia de colores, una sucesión de colores que puede ser diferente según que la vía
usada sea húmeda o sea seca. Así encontraremos en un orden diferente el blanco, el
rojo y el negro según trabajemos en el régimen de fuego o en el régimen de ácido, en la
vía seca o en la vía húmeda.

Y las fases son los regímenes particulares de cada obra. Así que hay regímenes y hay fases.
Podríamos decir que las fases son pequeños regímenes de cada paso. Supongamos que
toda una secuencia tenga nueve o diez pasos en general, pero cada uno de esos pasos
admite su propia vuelta. En general, podríamos decir que las fases son regímenes
particulares de cada uno de los pasos.

Las repeticiones son otra cosa importante. Las repeticiones se refieren a reiteraciones de una
misma operación o a la reiteración de procedimiento en cada paso o régimen. Las
reiteraciones son eso de: ¿Quieres que te cuente el cuento del gallo pelao? Si. Pásate para el
otro lado. Quieres que te cuente... Esa cuestión infantil de estar siempre repitiendo cosas.
Entonces no es lo mismo tres res que cuatro res ni que cuarenta y cinco res a la quinta y
todo aquello. Y están discutiendo como repetir y repetir hasta que se agota esa instancia y el
sujeto da ya por sentado que la cosa es ya suficiente y entonces puede pasar a otra etapa.

Entonces, el alquimista, en realidad va teniendo indicadores internos muy raros. Indicadores

para nada objetivos. Porque frente a un cierto rojo que se produce, uno va a decir que ese

17
rojo está bien, y el otro va a decir que no, que ese rojo es color ladrillo, que no puede ser el
rojo, que hay que hacerlo de nuevo. Y el otro va a decir que el rojo tiene que tener color de
sangre. Y salta uno ¿ color de sangre seca o color...? (Risas) Y entonces ahí, frente a
los mismos colores, es el alquimista en definitiva el que decide a ver si esa instancia
se ha agotado o no. Si hay que seguirla trabajando o no. Entonces hay gente muy delicada a
ciertos pasos, que van muy bien hasta cierto paso y dicen que en ese paso, se tranca.
Eso es también muy significativo y muy interesante y muy revelador del proceso interno del
sujeto: En qué paso se tranca y que cosa alegoriza con ese paso y cuál es la mayor
dificultad que tiene frente a ese paso: ¿Dificultades de interpretación, dificultades de
operación, de qué? Eso nos revela muchas cosas también. Y en un momento dado, por
alguna circunstancia (el hombre se enamoró o algo por el estilo) salto de paso; va a otra
cosa, ahora la cosa le viene bien. Ya no es problema el paso ese. Ahora ya tiene otros
problemas.

Bien, y después están las Técnicas. (Hay convenciones, regímenes y técnicas).

Técnicas son procedimientos para alcanzar esa obra y cada uno tiene sus técnicas
particulares, cada uno tiene sus técnicas secretas, hace todo un ritual, uno, para esconder las
técnicas; para que el otro no se entere y a lo mejor es un polvito que tiene guardado (risas),
es totalmente infantil el sistema. Son las técnicas que cada uno tiene y que debe acuñar el
sujeto, depurar él, y que no corresponden a todas las grandes prescripciones que dan los
maestros de la Alquimia. Sino que son técnicas generales dadas por los maestros y las
técnicas particulares que tiene cada sujeto (Cada uno duerme a su modo, acá uno come a su
modo, cada uno tiene sus cosas, aunque haya una forma de comer en general, ¿no es
cierto?).

Así que, entre convenciones, regímenes y técnicas nuestro alquimista va solucionando el

problema de la "materia prima" y del "continente" y del huevo alquímico. Si él llega a
solucionar el problema del continente y el problema de la materia prima, la cosa está fácil.
Parece que lo puede solucionar, únicamente, después que se haya equivocado mucho y haya
dado muchas vueltas y haya roto muchos balones o muchos huevos y haya deteriorado
también mucha materia prima. Parece que después de ese largo proceso se puede dar
cuenta de qué cosa está pasando.

Algunos interpretes del proceso alquímico, sicologistas, como Jung, han visto en esto, nada
más que un trabajo sicológico. Es algo más que un trabajo sicológico. Es un trabajo con la
materia. Y teniendo por apoyo a la materia, por referencia la materia e indicadores materiales
de lo que va pasando en el siquismo. Hay transformaciones, en ocasiones, extrañas en la
materia de acuerdo al desequilibrio que el sujeto haya podido lograr en él mismo. Y esto ya
entra, más bien, en el campo de lo paranormal, de cómo puede desequilibrarse una
sustancia. Así que no hay mucho más. Lo demás: fuertemente alegórico. Y frente a una
misma palabra, 10 personas hacen sus 10 interpretaciones distintas. Y una misma persona
hace interpretaciones distintas según su proceso haya cambiado. Así que lo que sea para uno
"la granada", "el puñal", o que se yo... "el león" en una etapa, empieza a ser otra cosa en otra
etapa y según uno repita.

Todo el sistema alquímico es un sistema de agotamiento de instancias síquicas. De manera

que se produce ese cambio que se anda buscando, esa transferencia total, se produce
cuando se agotan todas las instancias referidas al trabajo con la Alquimia. Y no hay
transformación del siquismo si sigue adherido a las condiciones de origen del trabajo
alquímico que es la Alquimia misma. De tal manera que el alquimista llega a un momento en
que deja también de ser alquimista.

El alquimista cuando produce su piedra filosofal, también deja de ser alquimista. Ha obtenido
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su piedra, ha agotado tales instancias y ya no es más alquimista nuestro hombre. Únicamente
es alquimista aquél que no ha obtenido la piedra filosofal. El que ha obtenido la piedra
filosofal deja de ser alquimista. Aquél que ha agotado esa instancia síquica de transformación
interna, deja entonces el procedimiento alquímico. (Obvio y evidente: Aquél que ha abierto la
puerta, pues no puede abrirla de nuevo. Está abierta, ahora hay que cerrarla. De manera que
esta evidencia y esta obviedad es la que sucede con los alquimistas).

Se dice que algunos alquimistas han producido varias veces la piedra, es más, algunos la han
producido en público y cosas semejantes. ¿Y qué van a producir en público? ¿Qué es eso?, y
además si han producido la piedra filosofal por una vez... de sobra está porque con ese polvo
de la piedra filosofal y ese polvo de proyección la cosa continúa multiplicativamente, con el
lenguaje propio de lo multiplicativo que nosotros conocemos.

Así que es alquimista hasta la producción de la piedra filosofal. O se deja de ser alquimista
porque el sujeto se nos aburrió, o porque el sujeto se cansó, o porque no entendió el sistema
de birlibirloque también por esos motivos se deja de ser alquimista, no solo porque se haya
comprendido el asunto. Pero cuando el alquimista trabaja y está en su cuestión y hace sus
transferencias, hace sus cambios, puede lograr su piedra filosofal, en cuyo caso, con
seguridad, deja de ser alquimista. Eso es todo una Disciplina.

¿Quién puede encararla? Gente equilibrada, gente razonable, con sentido común. Que tenga
problemas, si, con qué es eso del vaso, de qué cosa es eso de la materia prima, y qué cosa
es eso de la transmutación. Claro, debe tener problemas. No debe saber de qué se trata,
porque si no, no logra esa transformación de algo. Si sabe de qué se trata, está "frito", no
puede encararlo.

Bien, es una Disciplina, en la que uno puede meterse con suficiente equilibrio y suficiente
sentido común. Y si Vds. ponen a un desequilibrado a trabajar ahí, tengan la certeza de que
se desequilibraría mucho más su vaso hermético, ¡muchísimo más! Tengan la total certeza.

Cada vez que se habla de Disciplinas, se habla entonces, de sistemas de transferencias en

mentes equilibradas.

Pasemos a otro sistema de transferencias, pero no ya de climas y contenidos materiales de la

conciencia, pasemos a un sistema de transferencias, pero de tensiones. Un sistema de
transferencia energético, no climático, no alegórico, sino basado en sensaciones corporales.

En un caso, estábamos hablando al comienzo de la explicación de las transferencias que en

la vida diaria hacíamos de climas a situaciones y a personas, pero también pusimos el ejemplo
de ese faquir que podía hacer transferencia de tensiones, de sensaciones. Y ahora vamos a
hablar de un sistema de transferencias basado en cambios de tensiones y no de climas
emotivos ni nada de eso. Nos estamos refiriendo al sistema del YOGA.

Aquí aparecen los yogas como conjuntos de prácticas que, en principio, parecen estar
destinados a la "realización espiritual" de los individuos. Nunca se sabe que se dice cuando
se dice realizaciones espirituales, pero es una frase que se usa tanto que también nosotros
la usamos. "Realización espiritual" de los individuos… (Risas)

Así que parece que los diversos yogas parecen destinados a la realización espiritual de los
individuos. ¡ Fantástico! Esto en pueblos diversos y no solamente en los extremo-
orientales existen yogas monofisistas, por ejemplo, dentro del cristianismo: Nestorianos y
ortodoxos también yogas sufíes dentro del Islam; y no pocos restos de un yoga
americano pueden seguirse en las culturas precolombinas. Los yogas están distribuidos
universalmente y es tal su variedad y riqueza que muchos han quedado confundidos con

19
danzas, formas gimnásticas tanto en pueblos antiguos como en pueblos actuales.

Es claro desde acá que las formas de yoga más extendidas son las de origen hindú. Incluso la
palabra "Yoga" fue acuñada por ese pueblo. (Esa historia que dicen siempre cuando uno abre
un libro de yoga: Yoga quiere decir la unión del cuerpo y... esa cuestión, bueno).

Se trata del Hata Yoga, que es el yoga del cuerpo. Estos del Hata Yoga andan preocupados
del punto sobre todo de la respiración y de las cuestiones esas.

El Karma Yoga no es tanto un sistema gimnástico. El Karma Yoga tendrá su sistemita auxiliar
gimnástico para darle un poco de salsa, pero la idea del Karma Yoga es, más bien, un Yoga
en la vida, una especie de Disciplina en la vida cotidiana, en donde se realizan acciones, las
acciones que se realizan son sin apego, y esas acciones que se realizan de ese modo, sin
apego, se hacen así para evitar aquello que ellos llaman el "karma". Es decir, que, si yo hago
una cosa con apego hacia esa cosa, necesariamente me va a volver a mi esa suerte de
acción que yo vuelco sobre el objeto.

Una idea primitiva acerca del "karma", de las cosas que regresan.

El Bakti Yoga es un yoga de tipo devocional, no es tampoco un sistema gimnástico, es un

sistema donde el sujeto ora, trabaja con sus emociones, con sus cosas...

El Raja Yoga es mental. (Eso es para los expertos... (risas)). El Raja Yoga hace
creaciones con la mente. Raja Yoga es un poco lo que nosotros le llamaríamos, más
técnicamente: Morfología como Disciplina, que no tiene tanto que ver con posturas corporales
y todo aquello. Muchas derivaciones del Raja Yoga aparecen en los sistemas mántricos y
yántricos, pero la idea está puesta en las producciones mentales y no tanto en el trabajo
respiratorio, en el problema del Phrana o en el tipo de acción en la vida sino en el tipo
de producciones mentales.

Hay otros yogas menores o laterales, pero en todos los casos hay una raíz que está
relacionada en todos los casos con lo que ellos llaman la movilización de la energía. Nunca
se sabe bien tampoco que es esta energía. Tampoco hay medidores para captar esa
energía. Hoy hay muchas traducciones a nuestro lenguaje de esta misma idea de la
“ energía”. Esta energía que no se la puede medir pero que sin embargo está, que actúa
y que opera. Aparece en los sistemas, como dijimos ayer, en los sistemas neo-
mesmeristas, aquellos sistemas del magnetismo animal y demás, aparecen hoy a través de
traductores del sistema neo-mesmerista, como son Reich y otros en donde se habla de
una sustancia que no se sabe cómo es, qué características tiene y en donde se trabaja
más bien con sistemas alegóricos formales (se pone a un sujeto dentro de una caja y
entonces, como está dentro de una caja recibe la acción de esa caja y los conductores no son
conductores de cobre sino que son conductores de algodón, por ejemplo). Y en estos
sistemas se moviliza la energía que no se la puede medir porque es una energía síquica -
explican-. Es la energía que, en realidad está en todas las cosas, pero es una energía
síquica. Su medición es difícil porque los aparatos están montados para medir otro tipo de
energía -así explican ellos-. Entonces hay problema con esa energía, se resiste a la
medición, pero tiene sus manifestaciones, aunque se resista a la medición.

La raíz se formalizó en los tantras. (Los tantras son unos escrititos que salieron de los
Vedas). Y en estos tantras que es en donde hay un diálogo de un sujeto con una niña y
ahí se van explicando cosas. Ahí parece que, de esos tantras, de esos escritos de los
Vedas salen las raíces del Yoga que luego van a tomar tantas ramificaciones según los
lugares por donde vaya pasando y según el contorno geográfico y el espacio por donde cruce
este yoga.

20
El Tantra Yoga, que otros llaman Kundalini, que se preocupó básicamente por el problema de
la movilización de la energía dejando de lado toda otra hojarasca del Phrana y de distintas
cuestiones, que se preocupó del problema de la energía en sí. A partir de ese Tantra Yoga en
realidad, se desarrollaron todas las otras variedades yóguicas. Quien puso el acento en
el problema de la energía básica fue el Tantra y, así lo continuó. Y otros fueron haciendo
sus modificaciones y variaciones en el camino.

En la época de Patanjali ya se codificaron los sistemas de Yoga y el Tantra, como tal, ya

había dejado de ser, para ese entonces, un sistema de trabajo más o menos radicado con
precisión en el centro de movilización energética del ser humano.

El Tantrismo tibetano aparece como derivación de las enseñanzas que hacen los primeros
misioneros brahmánicos. Tíbet, un lugar cercado, geo históricamente aislado, con
dificultades en sus comunicaciones, en sus contactos, con un clima muy árido, se encuentra
de pronto, con unos señores que vienen del sur y que empiezan a explicarles rarezas. Sucede
que estos tibetanos son especies de tribus que más o menos se han consolidado en torno a
unos poblados muy primitivos, en Lasa y otros puntos y allí se conservan todavía formas
rituales chamánicas. Así que la raíz religiosa primaria de los tibetanos es chamánica. Una
forma cómo podemos encontrar, también chamánica, en los aborígenes de Venezuela, del
Amazonas en general; existen hoy contemporáneamente existen en muchos lugares formas
chamánicas de culto. No tiene un sistema sacerdotal organizado, tienen un sistema difuso, un
sistema de culto a árboles... Y en el caso de los tibetanos, un culto a las fuerzas naturales.
Ahí, en ese medio sicológico y en esa especie de civilización primitiva y aglutinada en
poblados, basada en el chamanismo, ahí, a ese medio llegan los misioneros brahmánicos y
llevan ya toda su cultura, llevan todo su conocimiento sicológico, llevan su cuestión del yoga y
demás. Y ahí comienza a darse una mezcla entre el sistema mágico chamánico primitivo y el
sistema yóguico hindú. A la par del sistema yóguico los hindúes influyen sobre ese pueblo
para que se cree allí una suerte de organización social un poco calcada del sistema hindú, un
sistema con poder religioso y derivan ese poder religioso de las alturas. Ese poder religioso
así organizado y relacionado con el poder civil hace surgir la estructura del lamaísmo, donde
los lamas son dirigentes religiosos y al mismo tiempo, dirigentes civiles. De manera que estos
señores manejan las cosas de este mundo y del otro. Y así van estructurando ellos su
sociedad aislada basada en su sistema primitivo chamánico mezclado con las instrucciones
que trae el yoguismo hindú. Pero sucede que también, merced al aislamiento que ellos tienen,
no se producen tantas grandes deformaciones en el sistema original yóguico, sino que
trabajan fuertemente con ese sistema, y en lugar de bifurcarlo tanto y de hacer tantas
ramificaciones, profundizan mucho en el sistema ese, y su aislamiento hace también, por otra
parte, que vayan produciendo una cantidad de trabajo, una cantidad de experiencia de mucha
significación para la Sicología evolutiva en general.

Ahí, en sus trabajos hay un gran conocimiento sicológico, un gran desarrollo de su percepción
interna como corresponde a una sociedad desconectada del mundo (se refuerza, lógicamente
lo cenestésico social) pero en el sistema tibetano hay una gran acumulación de experiencia
interna y esta acumulación la hacen a través de los métodos del Yoga Tántrico, que fue
explicado originalmente. Así que ese Yoga Tántrico primitivo hindú con sus mezclas mágicas
y chamánicas se convierte en un fuerte sistema de prácticas, en fuertes profundizaciones que
se lleva adelante a lo largo de todos los monasterios del Tíbet que son numerosos y son
desproporcionados para la cantidad de la población. Allí se trabaja fuertemente sobre si
mismo y allí se cometen, lógicamente, numerosos errores. Pero entre errores y aciertos va
avanzando el sistema de conocimiento interno. Efectivamente, numerosos lamas, numerosos
estudiosos del siquismo van ampliando el conocimiento.

Luego aparecen otros por allá, aparecen los budistas, los budistas vienen muchas centurias
después y entonces hacen su aporte también. Y entonces, a esa mezcla que se había dado
21
entre la cosa brahmánica y la cosa chamánica vienen los budistas y hacen su aporte.
Entonces, de algún modo, se suavizan las costumbres, se humanizan más y tratan de
buscarle mayor utilidad a este manejo del tantrismo tan ascético y tan cerrado como había
sido en sus comienzos. Entonces tienen un nuevo resurgimiento el yoguismo del Tíbet, ya
más a nivel de la gente, ya más comprensible, pero sigue siendo, de todos modos, tantrismo.
Y el aporte, a la vez, que hace el budismo amplía el conocimiento interno de esos monjes
primitivos.

Por último van estos occidentales, se dan unos paseos por allá, se encuentran con unas
cosas raras (¿quién iba a visitar Tíbet hace cien o cincuenta años...?), se dan unos paseos
por allá, con todas las dificultades, ven cosas muy extrañas y se vienen contando unas
historias magníficas, cuanto más magníficas y extraordinarias mejor, porque los libros se
venden más fácil...De manera que a cosas extraordinarias se van sumando otras y ahí se
van multiplicando las producciones literarias en torno al fenómeno tibetano. Entonces
abrevan los teósofos, abrevan montones de gente en toda esa cosa bastante confusa,
bastante desordenada que luego exige el tratamiento de un grupo de gente que va a ordenar
esos papeles, va a ponerlos más en orden, van a hacer la labor de bibliotecario del conjunto
de enseñanzas que estaban bastante desordenadas en los monasterios tibetanos. Entonces
todo eso, más o menos, ya el sistema tibetano de conocimiento interno junto con el sistema
de prácticas sufíes, con algunos conocimientos propios del Islam, todo eso se hace una
mezcla ya más digerible para el Occidente. Todo esto que comenzó con aquellos
chamánicos primitivos que se pusieron en contacto con los primeros misioneros
brahmánicos, todo esto que luego ha ido circulando mezclado con los occidentales que
llevan el sufismo y llevan conocimientos islamitas y demás, todo esto ya empieza a ser
una mezcla más digerible y empieza a volcarse ahora fuertemente sobre el Occidente
cargado con el prestigio de numerosísimas publicaciones y con todo el halo místico que
puede tener una población cerrada como ha sido la tibetana durante tanto tiempo. A todo
esto, le sumamos una fuerte presión política como la que se manifiesta con el avance de
China hace pocos años sobre el Tíbet. Entonces nos encontramos con China que avanza
sobre Tíbet y los lamas bajan hacia el sur. Los lamas ahora, y una fuerte población del
pueblo tibetano se encuentran en el norte de India y en el norte en toda India, la cosa está
superpoblada. Entonces, por lo menos en el norte de India se quedan ahí haciendo
caminos. Ahí quedan los tibetanos un buen rato, pero la correntada de influencia del
pensamiento tibetano sigue siendo dinamizada hacia el Occidente. Y nos encontramos ahora
que aquellos que fueron expulsados de Tíbet o huyeron, se colocaron en el norte de India y
ahora se convierten en fuerte foco de atracción para el Occidente místico. Nos encontramos
en el norte de India y allí día a día van surgiendo numerosísimos gurúes que son
precisamente estos tibetanos que han venido corridos por el desplazamiento de China. De
manera que ahora encontramos el fenómeno tibetano que estaba aislado, merced a la presión
de ese fenómeno político histórico, lo encontramos dispersado hacia el mundo. Estos
tibetanos, ahora, se encuentran en el norte de India y también numerosos gurúes tibetanos
empiezan a recorrer el sistema yóguico-tántrico.

Y el sistema yóguico-tántrico que tanto tiempo permaneció aislado, ahora, ya circula

libremente por todos lados (cada vez hay más publicaciones en torno a él, cada vez tiene
más influencia). Ahí lo encontramos lanzado sobre el mundo.

Bien, ¿qué ventajas tiene el Yoga Tántrico en la situación actual? Tiene las ventajas que tuvo el
Freudismo en su momento. Tiene las ventajas de hacerle perder a la gente el miedo y el tabú
sobre el sexo porque el Yoga Tántrico es de raíces sexuales, no cabe duda. ¿Qué
desventajas tiene? Y... tiene las desventajas de la concepción primitiva tántrica. En la
concepción primitiva tántrica, se creía, por ejemplo, que tal energía estaba relacionada
con los líquidos seminales, de tal manera que si se contenían tales líquidos y se los hacía
regresar, subían por la columna vertebral hasta despertar el "tercer ojo". Esas cosas hoy ya no

22
las dicen, hoy, pero ¡hay que ver como las decían! Las cosas se van modificando en el
camino. Y no faltan algunos primitivos que todavía se basan en esos principios y creen que se
trata de cosas semejantes con lo que logran algunos desequilibrios internos, no porque tal
sustancia suba sino porque ni sube ni baja y entonces, provoca problemas y hacen cosas muy
raras.

Así que tiene su pro y tiene su contra, y todo eso a la vez está muy rodeado de un misticismo
que no se explica cómo surge.

El YOGA está fuertemente relacionado con el tantrismo. Si nosotros dijéramos que se parece
a algo, diríamos que se parece sobre todo al sistema del Yoga tántrico más que a ningún otro
sistema de yoga.

Vds. saben que hay yogas de aislamiento que también lo practicaron mucho en los
monasterios y en el mismo cristianismo actual, en el catolicismo hay yogas de aislamiento,
hay gente de ciertas órdenes que se sepultan por toda su vida dentro del monasterio. Pero les
digo, que el yoguismo no es solo la cosa respiratoria, les digo esto para relacionarlo después
al yoguismo con el tantrismo y para no creer que se trata, cuando uno habla de yoga, de la
cosa respiratoria. Hemos hablado del Bakti-yoga, el Raja-Yoga, etc. son distintas formas. Hay
yogas de aislamiento y esos yogas de aislamiento se han practicado fuertemente en
corrientes occidentales y en el cristianismo aún se siguen practicando algunas de estas
formas. Muchas escuelas ocultistas también trabajan con distintos yogas.

Acá no estamos en el caso de los alquimistas, a los alquimistas se les puede rastrear fuentes
históricas como en el caso de la Alquimia china, muy antigua. Hay una Alquimia netamente
occidental, no derivada de la Alquimia china. Hay una Alquimia hebrea y musulmana que ha
sido la raíz de la Alquimia occidental que no es dependiente de la Alquimia china aunque
tiene muchas coincidencias. Hay distintos procedimientos alquímicos regados por distintas
partes del mundo y que no dependen de la Alquimia china. Con el Yoga pasa otro tanto. Pero
al Yoga hoy, se lo identifica más con lo hindú en general y, últimamente ya, con lo tántrico-
tibetano.

Nosotros entendemos el sistema de trabajo del Yoga como "transferencia" de, básicamente,
tensiones que se originan a nivel de sexo. ¿Por qué a nivel de sexo y no en otro lado?

Por lo que hemos explicado en numerosas ocasiones: Porque es a nivel de sexo donde
podemos registrar fuertes impresiones cenestésicas, en primer lugar.

En segundo lugar porque podemos dirigir esas sensaciones cenestésicas concentrándolas o

difundiéndolas.

En tercer lugar, porque no solo podemos concentrarlas y difundirlas sino que además
podemos guiarlas como sensaciones a distintas partes del cuerpo.

Por esos tres motivos nosotros ponemos atención en ese centro. Si hubiera otro centro con
la misma capacidad como para concentrar, difundir tensiones, guiar esas tensiones,
transformarlas, transferirlas, apelaríamos a ese otro centro pero resulta que no lo hay.

De manera que nos parece que de ninguna manera han estado equivocados en su
percepción los maestros tántricos cuando han puesto hincapié y han basado todo sus sistema
yogui desde el centro sexo por esa aptitud que tiene para todos esos manejos.

De manera que se trata de la utilización de ese punto en cuanto concentrador y elevador de

tensión. Pero con tal cosa no basta. Fíjense que el sistema de Yoga es mucho más casto de

23
lo que pueden suponer porque utiliza el sexo únicamente como gatillo y se olvidan de él.
No está trabajando continuamente con el sexo “de ninguna manera! Porque el Yoga no es
un trabajo con el sexo, es un trabajo a partir de él, y todo lo demás es transferencia de
energía que uno la registra. Los indicadores internos son los sistemas de tensiones, las
sensaciones internas que se van desplazando.

Así que, cuando hablamos de energía en el Yoga tradúzcase eso de "energía" por "tensiones
internas", por tensiones que se van registrando cenestésicamente y que se van transfiriendo
de un punto a otro. En ese sentido hablamos de energía en el Yoga.

Así que no estamos imaginando lo de los chacras: los nadi, el ida, el shusuna, el pingala y
todo aquello. No; salvo como esquema explicativo, como circula y todo aquello, y de como
vemos que el sistema de tensiones puede irse trasladando. Así que cuando hablamos de
energía lo hacemos en este sentido.

De manera que, ¿qué se está utilizando ahí?

Se está utilizando el sexo nada más que como gatillo, como acumulador y como base
distribuidora de todo ese sistema de tensiones. Este gatillo usa distintos procedimientos para
ponerse en marcha. Hay procedimientos de distintos tipos en los cuales no vamos a
adentrarnos pero sabemos que necesitamos contar con una energía suficientemente elevada
(no exageradamente elevada, porque entonces quedamos dependiendo de tal sensación)
suficientemente elevada como para poder tener registros. Si no hay registro de esa tensión
nada se puede desplazar. Entonces como primera condición es necesario tener registro de
esa tensión a nivel sexo. Si tenemos registro de esa tensión, ya podemos empezar a
desplazarla. Lo que importa es el gatillazo y se olvida uno de tal aparato.

Al Yoga no se lo puede relacionar, de ninguna manera, con lo que se podría llamar Erótica en
general. No. El Yoga no es erótico. La preocupación del Yoga es una preocupación por la
transferencia de tensiones, mientras que la preocupación de la Erótica es una preocupación
por la regularización del funcionamiento del sexo. La Erótica se preocupa porque el sexo
funcione bien y ahí queda. De eso está preocupada: de que funcione bien, se regularice, se
normalice y punto.

El Yoga no se preocupa por eso. El Yoga se preocupa por el problema de la transferencia de

tensiones. Son cosas bien diferentes. Se dirá, pero entonces, si metemos a un desequilibrado
a hacer Yoga va a haber problema. Efectivamente, si metemos a un desequilibrado a hacer
Yoga va a haber problema. De manera que como en todas las Disciplinas siempre
necesitamos -si a alguien le interesa trabajar en determinada Disciplina- equilibrio interno.
Entonces, sucede que es muy grande la gente con problemas a nivel de sexo. Y esa gente
con grandes problemas a nivel de sexo, ¿qué hace?, ¿se pone a hacer Yoga? Mas problema.
Entonces, si hay problema a nivel de sexo no se hace Yoga. Esta fácil. Porque si hay
problema a nivel de sexo, el Yoga no soluciona esos problemas. Eso es otra cosa, eso no
tiene nada que ver con el Yoga.

El Yoga cuenta con un sistema de tensiones que puede transferir y no puede transferir nada
si hay problemas ahí. Así que, si se entiende eso, se entiende también que hay un gatillazo
sobre el sexo y todo lo demás es un sistema de trasferencia. Y eso es todo lo que podemos
decir.

Pero en ningún caso vamos a confundir a esto con cuestiones de normalización del sexo que
tienen que ver con la Erótica o como quieran llamarlo Vds. Esto no es un sistema de
normalización del sexo, esto es una Disciplina, y como tal tiene que ver con el problema de
transferencia de tensiones. Y donde hay desequilibrio no puede haber esa transferencia. Vds.

24
para provocar transferencia tienen que provocar desequilibrio pero en otro sentido, no partir
de un siquismo desequilibrado. De manera que si se tiene eso en claro, lo demás es cuestión
de procedimientos que Vds. conocen. Pero es interesante tenerlo en claro.

Los dos sistemas más interesantes de transferencia de impulsos con que contamos son a
nivel de Disciplinas, los trabajos alquímicos (como sistema de transferencia de climas y
objetos mentales climáticos) y en el Yoga los sistemas de transferencia se basan en las
transferencias de tensiones. Y eso son los dos sistemas más interesantes: los sistemas de
Yoga y los sistemas de Alquimia. Uno para transferir tensiones y otro para transferir climas.

Las otras Disciplinas son también disciplinas de transferencia. Son Disciplinas de

transferencia más complejas en alguna medida, sobre todo en lo que hace a Meditación
Trascendental. La Meditación Trascendental se basa en un sistema de pensamiento bastante
complejo, difícil, no complejo; y de mucha sutiliza en los mecanismos y de mucha precisión
en los mecanismos. Es como si fuéramos depurando y perfeccionando mecanismos del
pensar cuando estamos trabajando en M.T. No es lo mismo que cuando estamos haciendo
transferencias en el caso del Yoga o en el caso de la Alquimia, ahí estamos haciendo
transferencia de energía de tensiones y en el otro caso transferencia de climas. Acá estamos
transfiriendo el pensar de un modo a otro. Es una cosa más compleja que no se le ve
utilidad inmediata.

La cuestión morfológica no se la ve tampoco utilidad inmediata que pueda tener. Nos ayuda
a comprender ciertos sistemas de registro, nos ayuda a comprender como una imagen que
nosotros creamos mentalmente y dentro de la cual nos colocamos, modifica sensiblemente
nuestros registros. Eso es muy significativo y es muy interesante. No estamos hablando de
que uno se coloque dentro de un objeto, estamos hablando de una creación mental. Cuando
Vds. hablan de colocarse adentro de una esfera, esa esfera no tiene corporeidad, esa esfera
es una imagen. Es una imagen absolutamente imaginada y no hay ningún sistema de registro
externo, pero lo curioso es que colocándose dentro de una imagen que Vds. han fabricado,
también detectan registros de una naturaleza muy diferente a si se colocan afuera de esa
imagen o si colocan esa imagen adentro de Vds. Si Vds. colocan esa imagen en el interior de
Vds. van a notar que en realidad sobre esa imagen se hacen transferencias síquicas. Pero
en cambio, se colocan en el interior de la imagen, Vds. reciben la transferencia de esa
operación mental. Eso es sumamente paradójico, fuera de lugar, pero el registro existe, y
cualquiera que haga esas prácticas y tenga imágenes más o menos fuertes y sostenidas va a
registrar la acción de forma y son creaciones mentales, no que existan esas formas en sí,
sino que uno se coloca dentro de esa creación mental y hace su registro.

¿Por qué hace ese registro?

Por muchas cosas que hemos estudiado hasta en Simbólica. Por el sistema sensorial con que
está organizado el ser humano. Porque si se colocan en una imagen mental fabricada bipolar,
como es la mandorla, entonces toda su atención, toda la atención del sujeto metida en esa
mandorla está ciclando hacia puntas de la mandorla y, es como si sus ojos estuvieran
tendiendo hacia arriba y hacia abajo. Y si tiene presente todo el sistema mandórlico, toda su
atención se siente dividida y se registra el impacto interno. No es lo mismo colocarse dentro
de una forma mental de tipo mandorlado a la de una forma circular, esférica y demás porque
los procesos síquicos que acompañan, la atención que acompaña cada una de esas
imágenes es distinta. Entonces vamos a tener registros también diferentes. Eso por nuestra
organización perceptual básicamente y no porque exista una acción de forma en sí, porque
esa acción de forma no es en sí, sino que es creada por los artificios de la imaginación y es
creada por la mente, independiente de la acción de forma que se registra cuando se introduce
uno en un ambiente. En un ambiente piramidal o en un ambiente esférico real en una
construcción, uno registra también una acción de forma. En este caso no registra la acción de
25
forma por una imagen que uno inventó. Registra la acción de forma porque las referencias
están dadas por el espacio real en que uno se mete.

¿Y qué pasa cuando uno se mete en un espacio real en forma de pirámide?

Pasa que cuando uno toma conciencia de que está metido en un espacio en forma de
pirámide, necesariamente la atención, ¿adónde va? Va a las puntas, y va a las puntas que
están puestas en distintas direcciones con lo cual se crea la sensación de vacío central. Si
entonces, en una construcción física real de tipo piramidal, o sea, en una construcción mental,
aquel que se emplaza en ello y toma conciencia de que está emplazado en ese lugar
inmediatamente hace el registro. No creo que haya que darle más complicación a semejante
cosa.

¿Y qué pasa con las pirámides, que uno mete un pedazo de carne o una planta y se deseca?
¿No tendrá que ver eso con el asunto de Keops?... ¿qué metían a esos tíos para
deshidratarlos y entonces por la acción de puntas...? Eso hay que estudiarlo. Y no se puede
hablar tan livianamente del asunto, se lo puede citar como caso interesante, como caso
curioso. Pero no tenemos aún producidos trabajos concluyentes sobre el asunto. De manera
que es una cosa interesante, que así como las puntas responden en electromagnetismo de un
modo característico, podría existir algún tipo de acción de forma en sí, cosa que hay que
probar. Y hasta ahí hemos llegado, hasta que hay que probar nada más. Porque esas otras
cosas que circulasen, esas publicaciones no nos merecen fe.

Así que vamos encontrando en Morfología también todo un sistema de transferencia de

acciones de forma. Entonces vamos encontrando transferencias circulares, cilíndricas, etc., y
vamos notando una cantidad de registros diferentes en esas construcciones mentales y no
reales. Y no es que al colocarse dentro de una esfera estemos registrando la energía cósmica
universal porque es una imagen de Dios que es esférico, no. Es una construcción mental, una
imagen, una fantasía como cualquier otra, pero dada nuestra organización perceptual, si
pensamos en difundirnos en esa esfera necesariamente vamos a registrar también la acción
de rebote y todo aquello. Eso está fácil: sicología elemental.

Así que más interesante para nosotros, desde el punto de vista de las transferencias -
transferencias de tensiones, por una parte, y transferencias de climas por otra- son los
sistemas de Yoga y los sistemas de Alquimia. El sistema de M.T. como disciplina y como
transferencia de procedimientos mentales es bastante complejo, difícil. Y el otro, el sistema
de formas nos permite hacer registros también de acciones de formas diferentes, pero nos
parece que son más productivos los sistemas de Yoga y los sistemas alquímicos. En cuanto a
las transferencias que a nosotros nos preocupan son las transferencias de tensiones y de
climas, y no nos preocupan las transferencias de forma mental o las transferencias de actos
de conciencia. Estamos preocupados en este momento por el problema de los impulsos y de
la transformación de esos impulsos. Y los impulsos que queremos transformar son los
impulsos que tienen que ver con las tensiones y que tienen que ver con los climas; y no otro
tipo de impulsos. Estamos referidos al problema de los impulsos de los climas y de las
tensiones. Y como estamos preocupados de eso y estamos hablando de sistemas de
descarga -como mencionamos ayer- y sistemas de transferencias, sistemas de
transformación, entonces estamos diciendo que el sistema alquímico y el sistema de Yoga
son adecuados en lo que hace a transferencia de estos impulsos que nos interesan. Así
como en el Telediol hay también un sistema de transferencia de impulsos.

Se comprende entonces para que sirven estas construcciones. Estas construcciones sirven al
trabajo con las transferencias. Dirán Vds., muy bien, nosotros tomamos esto y ahí dejamos
las Disciplinas como cosas más complicadas de transferencias de climas y de tensiones y nos
abocamos al procedimiento del Telediol, por ejemplo, de transferencia de climas y de

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transferencia de tensiones por vía del Telediol. Y qué pasa con eso. Muy interesante, para lo
otro necesitamos dedicación. "Disciplina", es antipática ya la palabra. Nos preocupamos de
cosas más simples porque nuestro objetivo, a esta altura, está puesto en la normalización de
la vigilia. Y queremos normalizar la vigilia estudiando el problema de los "ruidos" que
provienen de las sobrecargas de los sistemas de tensión y de los climas. Como queremos
normalizar esta vigilia, estudiamos las tensiones, estudiamos los climas por todas las vías
que podamos. Estudiamos su sistema de descarga y vemos que podemos hacer ahí.
Estudiamos las posibilidades de las bajadas del ruido y vemos que podemos hacer ahí. Y
estudiamos el problema de las transferencias de estas tensiones y de estos climas y decimos
que en el Telediol se puede trabajar con eso. Y que además hay mucho campo experimental
y que hay gente que puede hacer sus incursiones y sus trabajos de transferencias de climas y
de tensiones.

Eso es todo lo que decimos con respecto a nuestro problema de transferencia de tensiones.
Así que hemos encuadrado nuestro tema desde los primeros días. Luego hemos hablado de
un esquema elemental del siquismo. Luego nos hemos puesto a estudiar el problema de los
impulsos y luego hemos visto que los impulsos tienen suma importancia en la puesta en
dinámica del siquismo. Y hemos visto que estos impulsos se transforman, se trasladan, se
traducen de distinta manera. Y hemos visto, además, que estos impulsos, en cuanto climas y
en cuanto tensiones, generan ruidos y son sobrecargas y alteran el siquismo. Entonces nos
hemos puesto a pensar cómo podemos hacer para que estos impulsos que alteran la vigilia –
como formas de ruido-como podemos hacer para descargarlos o para transferirlos. Y de eso
hemos estado hablando y no de otra cosa.

De manera que todo lo que hemos hablado todos estos días se resume en eso: Se resume en
un encuadre, un esquemita del siquismo, un problema de los impulsos y en estos impulsos
vemos los ruidazos que alteran a la vigilia y como los descargamos o los transferimos. No
hemos hablado de nada más.

¿Y por qué hemos hablado de todo esto?

Hemos hablado de todo esto porque lo que nos preocupa son las condiciones básicas de la
vigilia.

Así que no nos hemos apartado de nuestro tema, que es ese: El de las condiciones básicas
de la vigilia.

Cuando hemos hablado de una cosa y de otra, hemos estado apuntando a eso y no a otra
cosa.

Entonces decimos que para que la vigilia sea equilibrada -y ahí hay ruido, hay problema- pues
cambiamos las cargas, hagamos transferencia y veamos por último, que se puede hacer con
eso, porque desequilibrada esa vigilia... no va. Y si hablamos de sicología evolutiva, no
vamos a hablar de sicología evolutiva desde una vigilia desequilibrada, porque no nos
conviene, crea problema y son numerosas las personas a las cuales se les puede explicar
determinados procedimientos o determinadas formas de trabajo, determinadas concepciones,
por último, que en ese momento parece que entendieran más o menos bien y a los dos días
las tenemos haciendo cosas raras.

De manera que nos limitamos al problema de la vigilia ordinaria, a sus condiciones básicas, a
los disturbios que tiene esa vigilia ordinaria básicamente por sus climazos y sus sobrecargas,
sus sobretensiones. Y ahí estamos dando vueltas. Esa es toda nuestra preocupación. De eso
solamente hemos estado hablando tanto tiempo. Fíjense Vds. es algo que puede decirse en
cinco minutos, pero... tiene sus cosas... (risas).

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Verificación de fotocopia de transcripción 1975 adjunta
Corrección: Isabel García y Alberto González

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