Robert Wang Clave 17 en Español

28.
EL CAMINO DE TZATDDI
La Estrella
La decimoséptima clave
RUTA COLOR: Violeta
SONIDO RELACIONADO: A natural
PLANETA: Acuario (Fijo Aire)
SIGNIFICADO: Anzuelo
CARTA SIMPLE: Imaginación
TÍTULO ESOTÉRICO: La Hija del Firmamento: la Moradora entre las Aguas.
TRIGÉSIMO SEGUNDO SENDERO DE SABIDURÍA: El sendero veintiocho
es llamado la Inteligencia Natural y se llama así porque
a través de ella se consuma y perfecciona la Naturaleza de toda
cosa existente bajo el Sol.
El Sendero de Tzaddi LA ESTRELLA conecta a Netzah (Victoria) con Yesod (El

Fundamento). Este es un sendero muy poderoso que señala el camino en que la
Divina Energía inherente en cada individuo es aprovechada apropiadamente.
La carta Tzaddi significa anzuelo para peces, implicando meditación, un proceso
estrechamente conectado con el uso de la imaginación.
En estos términos la meditación es descrita no como sacar algo sino como poner
en contacto (fusión) dos corrientes de conciencia, la individual con la conciencia
mayor.
Y mientras este es un camino de Intuición primaria los recipientes representan una

separación y una reintegración de la fuerza de Chokmah (los sentimientos y la
intuición, en este nivel) y la fuerza de Binah (intelecto).
El simbolismo de este Anzuelo en la meditación es fácilmente extendido por el

árbol de la vida. El Anzuelo (Tzaddi, La Estrella) es puesto en las aguas de Mem
(El Colgado) para pescar el pez de (Nun, La Muerte).
El Agua es, de nuevo, un símbolo de la Conciencia. Mientras experimentamos con

la meditación y la visualización imaginativa, nos arrojamos dentro del Mar
Universal buscando una comprensión de los procesos mismos de la vida y la
muerte.
Los treinta y dos senderos de la sabiduría describen a este sendero como la

Inteligencia Natual sugiriendo las fuerzas brutas de la naturaleza atribuidas a
Netzach; los Elohim (Dioses de Netzach) son sinónimos de la propia naturaleza.
Ademas, esta Inteligencia Natural es relacionada con las energías simbolizadas

en otra carta, Fortaleza. El numero de La Estrella es 17, reducido al numero de la
Fortaleza, 8. Esa carta representa el control conciente de la energía Kundalini,
descrita en forma variada como solar y sexual. Recordamos que la serpiente
Kundalini (mismo que tienta a Eva en el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal)
se dice que que está "enroscado en Yesod", aunque cuando se muestra en el
Árbol de la Vida toca todos y cada uno de los Senderos.
Al encontrarnos con la fuerza Kundalini las energías sexuales en nosotros, nos

acerca a los Misterios Mayores de Tiphareth, el Logos Solar que es la estrella
central de nuestra existencia.
El proceso de aproximación es una especie de yoga, que implica la enervación de

los centros de energía.
Es esta energía la que utilizamos en el proceso de meditación; es tanto el medio

como el objetivo de la iluminación, pues, como dice el texto de Tzaddi: "A través
de ella se consuma y perfecciona la Naturaleza de toda cosa existente bajo el
Sol".
La Estrella es el significado de la perfección, es el método. Como dice Case sobre
este método: "La meditación es realmente una función del EGO, que eleva al nivel
consciente los poderes de la conciencia automática de Yesod. . por mucho que al
principio nos parezca que la meditación es una actividad personal, cuando
realmente logramos meditar descubrimos que lo que ocurre no es que meditemos,
sino que somos meditados".
La idea es que el Yo Superior (lo que Case llama el EGO) lleva a la Personalidad
a la meditación. El "anzuelo" es en parte la búsqueda de la conciencia de la
Personalidad por la realidad en el contexto de la meditación, pero también es la
inclinación del Yo Superior para sacar a la Personalidad de sus profundidades del
encierro.
La figura en esta carta es la más Pura manifestación de la gran madre al nivel de

la personalidad y anterior a su encierro en la materia. Por esta razón esta
completamente desvelada: Esta es la perfección de la forma fisíquica de la
naturaleza es decir ‘‘de todo lo existente bajo el Sol’’ lo que significa por debajo
del nivel de Tiphareth.
Esta es la misma figura que se encuentra por primera vez en LA EMPERATRIZ,

vestida y coronada; es la misma figura de LA SUMA SACERDOTISA: es la misma
figura que se encuentra en EL UNIVERSO.
En la tarjeta de la Aurora Dorada se muestra a la mujer vertiendo el contenido de

ambas vasijas (Chokmah y Binah) sobre la tierra para que "se unan y formen un
río a sus pies. En la carta de Waite las vasijas vierten su sustancia sobre la tierra
y el agua. El simbolismo de Crowley es mucho más complicado. Representa
dos copas en forma de pecho, una de oro y otra de plata: "De la copa de oro vierte
esta agua etérea, que también es leche y aceite y sangre, sobre su propia cabeza,
indicando la renovación eterna de las categorías, las posibilidades inagotables de
la existencia. La mano izquierda, bajada, sostiene una copa de plata, de la que
también vierte el licor inmortal de su vida... La vierte sobre la unión de la tierra y
el agua… Esta agua es el agua del Gran Mar de Binah; en la manifestación de
Nuith en un plano inferior ella es la Gran Madre".
Crowley describe a las repetidas espirales en esta carta como una referencia a la
forma del Universo tal como fue calculada por Einstein y sus seguidores. Señala
que sólo en la copa inferior hay formas rectangulares y dice que "en esto puede
ser descubierta la doctrina que afirma que la ceguera de la humanidad ante toda
la belleza y maravilla del Universo se debe a esta ilusión de rectitud".
La representación de la Aurora Dorada de LA ESTRELLA lleva más información
específica sobre este Camino que las otras, aunque está oculta en las en las
complejidades del número.
En esta carta los siete rayos primarios de la estrella, y los catorce rayos
secundarios suman 21. Este es el número de Eheieh, el nombre divino de Kether,
lo que nos indica que la relación de este Camino con la Divinidad es mucho más
directa de lo que es evidente en la superficie. Además, la imagen de la Aurora
Dorada lleva consigo una explicación de por qué LA ESTRELLA, transpuesta con
el emperador por Crowley, pertenece al vigésimo octavo sendero, donde la
tradición la ha colocado.
La clave de todo esto son los dos árboles situados a ambos lados de la figura
femenina. Son el Árbol de la Vida, a la derecha, y el Árbol del Conocimiento del
Bien y del Mal, a la izquierda. Los estudiosos de la Biblia reconocerán
inmediatamente los árboles simbólicos descritos en el Génesis; a Adán y Eva se
les prohibió el fruto de este último árbol, pero no del primero.
El Pájaro de Hermes sobre el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal (el Ibis)
amplía el significado del mismo Árbol en esta carta. Es una referencia a EL MAGO,
la carta de Hermes-Thoth-Mercurio. En hebreo la palabra kokab significa estrella,
pero más concretamente significa Mercurio. Así entendemos que es necesario
aplicar la fuerza de voluntad del Mago, la fuerza directora en la meditación, si
queremos aprender las lecciones de este Camino.
El Zohar, habla del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, y explica que si un
hombre vive rectamente, es un Árbol del Bien, pero si vive injustamente, es un
Árbol del Mal". Esto no implica la aceptación de ninguna doctrina o ley social, ni
de ninguna norma de conducta social. Significa simplemente funcionar de acuerdo
con la Voluntad Universal.
Y aquí, en la carta, vemos que las ramas inferiores de

este Árbol son una inversión de los principios simbolizados por las ramas de
arriba.
Cada rama representa uno de los siete planetas (seis alrededor del Sol), con
Saturno representando a los tres Superiores (Figura 30).
Así, entendemos que este Árbol, relacionado con la expulsión de Adán y Eva de
la condición de "dicha celestial", simboliza las dualidades del bien y el mal, el dolor
y el placer, la armonía y la desunión de la condición humana.
El pájaro de arriba, aunque es una referencia a EL MAGO y a la voluntad, señala

que la sabiduría surge de una correcta comprensión y control de los aspectos
cotidianos de nuestra vida.
Los Misterios Herméticos sirven para explicar todo lo que se llama bueno o malo
en nuestras vidas, y para ayudarnos a trascender las limitaciones que imponen
estas cualidades.
También se verá que el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal está hacia el
lado del Pilar de la Severidad.
Su opuesto, el Árbol de la Vida, está del lado del Pilar de la Misericordia, pues es
un regalo de Dios que equilibra las severas lecciones polares del otro Árbol.
El punto práctico implicado aquí, es que debemos continuamente a las lecciones
de los mundos interiores, los resultados de la meditación, para nuestra vida diaria,
y viceversa.
Lo que se muestra en esta clave es el Jardín del Edén, un estado de comienzos.

Pero se plantea una cuestión complicada en cuanto a la razón por que ese Jardín
debería estar representado en una carta tan abajo en el Árbol de la Vida y, de
hecho, por qué debería formar uno de los Senderos primarios de la Personalidad.
Esto se explica por la referencia de este Camino a un Camino superior, el del
EMPERADOR.
El Titulo correcto de esta carta en hebreo es (ha-kokabim), que significa los astros,
en lugar de la estrella. Case ha hecho esta observación, señalando que algunas
de las primeras barajas francesas e italianas utilizan el plural Les Etoiles y Le
Stelle por esta razón.
Y aunque Case no amplió la idea, los admiradores de Crowley recordarán

inmediatamente la afirmación de su Libro de la Ley, que le hizo invertir EL
EMPERADOR y LA ESTRELLA, de que "Tzaddi no es la Estrella".
En efecto, no es una sola estrella, ni es EL EMPERADOR. Sin embargo, hay

muchas formas cabalísticas en las que EL EMPERADOR (Heh) y LA ESTRELLA
(Tzaddi) se corresponden.
Uno de estos vínculos, de nuevo demostrado por el Maestro de la Gematría, Paul

Case, tiene que ver con el hecho de que el hebreo ha-kokabim tiene el mismo
valor numérico que (ehben lui-Adam), La Piedra de Adán. Se trata de una
referencia simbólica a la unión del Padre Superno, Chokmah, con el Sol,Tiphareth,
es decir, El camino del EMPERADOR. Netzach es la energía Chokmah en su parte
más baja, en la base del Pilar de la Misericordia. Sus Elohim son la expresión
inferior de los Elohim de YHVH de Binah, que el libro del Génesis nos dice que
creó el Jardín y los dos Árboles. El Camino de LA ESTRELLA es, pues, el Edén
inferior Edén, el Edén de la Personalidad. El Camino de EL EMPERADOR es,
como se verá más adelante, el aspecto ardiente de un Edén superior, el Edén del
del que emerge el Yo Superior.
La estrella muestra el Edén "restaurado" por Adán, una referencia a Tiphareth

a la que se atribuye a Adán. Este Edén inferior es un estado con el que la
Personalidad puede relacionarse directamente. Aquí, también, recordamos que la
creación del Hombre, la formación de la conciencia individual a partir del
inconsciente colectivo, comienza desde el punto de Netzach. También es el nivel
más alto de la intuición de la Personalidad, a diferencia del Camino del Sol, que
es el nivel más alto que puede alcanzar el intelecto.
El signo de aire Acuario, asociado con la paz, el amor y la inspiración, es Camino.

En el mundo antiguo, se decía que Saturno gobernaba Acuario, lo que nos remite
de nuevo a Binah y, de hecho, al UNIVERSO. Aquí debe quedar claro que LA
ESTRELLA se relaciona con muchos más Senderos que la mayoría de las Claves
y, como tal, es de especial importancia.
Crowley expuso la razón de esto mejor que otros comentaristas. Dijo que "aquí el
Universo se resuelve en sus elementos últimos".
Esta resolución está implícita en la propia figura de la Estrella central

que es una fusión de muchas luces. Es un resplandor de un punto central exaltado
que se ha relacionado con Lucifer. Ese ángel es visto no como una figura del
inframundo, sino como el Portador de la Luz, la "Estrella de la Mañana y de la
Tarde", generalmente considerado el Planeta Venus, el Chakra mundano de
Netzach.

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PLANETA: Acuario (Fijo Aire)

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TRIGÉSIMO SEGUNDO SENDERO DE SABIDURÍA: El sendero veintiocho

es llamado la Inteligencia Natural y se llama así porque

a través de ella se consuma y perfecciona la Naturaleza de toda

cosa existente bajo el Sol.

El Sendero de Tzaddi LA ESTRELLA conecta a Netzah (Victoria) con Yesod (El

Y mientras este es un camino de Intuición primaria los recipientes representan una

El simbolismo de este Anzuelo en la meditación es fácilmente extendido por el

El Agua es, de nuevo, un símbolo de la Conciencia. Mientras experimentamos con

Los treinta y dos senderos de la sabiduría describen a este sendero como la

Ademas, esta Inteligencia Natural es relacionada con las energías simbolizadas

Al encontrarnos con la fuerza Kundalini las energías sexuales en nosotros, nos

El proceso de aproximación es una especie de yoga, que implica la enervación de

Es esta energía la que utilizamos en el proceso de meditación; es tanto el medio

La figura en esta carta es la más Pura manifestación de la gran madre al nivel de

Esta es la misma figura que se encuentra por primera vez en LA EMPERATRIZ,

En la tarjeta de la Aurora Dorada se muestra a la mujer vertiendo el contenido de

Y aquí, en la carta, vemos que las ramas inferiores de

El pájaro de arriba, aunque es una referencia a EL MAGO y a la voluntad, señala

Lo que se muestra en esta clave es el Jardín del Edén, un estado de comienzos.

Y aunque Case no amplió la idea, los admiradores de Crowley recordarán

En efecto, no es una sola estrella, ni es EL EMPERADOR. Sin embargo, hay

Uno de estos vínculos, de nuevo demostrado por el Maestro de la Gematría, Paul

La estrella muestra el Edén "restaurado" por Adán, una referencia a Tiphareth

El signo de aire Acuario, asociado con la paz, el amor y la inspiración, es Camino.

Esta resolución está implícita en la propia figura de la Estrella central

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