Todas las glorias a Śrī Śrī Guru

y Gouranga

PREMA PRADĪPA

ŚRĪLA BHAKTIVINODA ṬHĀKURA

A las manos de loto del más alto rey Vaiṣṇava Śrīman Virchandra Manikya
Bahadur, monarca de Tripura, quien apareció en la familia de los devotos
del Señor Caitanya como una luna, y quien como el chakora siempre bebió
el néctar de los pies de loto del Señor Gouranga.

Querido Maharaj,

Deseando concederle lo más sublime de la auténtica religión vaisnava he

escrito este libro, “Prema Pradīpa” que he publicado por partes en mi
“Sajjana Tosani”. Debido a ello, mucha gente educada ha obtenido
devoción por Kṛṣṇa, y complaciendo su deseo, ahora lo imprimo como libro.
Observando la intensa atracción de Maharaj por el vaiṣṇavismo y el gran
esfuerzo para predicar esta religión, con gran gozo ofrezco este libro a sus
manos de loto, siempre ocupadas en el servicio del Señor Hari. Si el
contenido de este libro es considerado algún día en su asamblea de
personas doctas, consideraré exitosa mi labor. Será una gran fortuna para
una persona tan insignificante como yo si este libro es discutido en una
asamblea de los mejores Paṇḍitas, como es Śrī Rādhā Raman Ghosh B.A.;
quien incrementa la belleza de su asamblea.

Sirviente de los Sirvientes de los Vaiṣṇavas,

Śrī Kedarnath Datta; Editor Jefe del Calcuta Vishva Vaiṣṇava Sabhā.
 Reconocimientos

Este libro fue traducido de una edición bengalí de 1951 editada por Śrīpad
Bhakti Prajñāna Keshava Maharaj. Poco antes de la impresión se obtuvo
una edición más reciente en la que estaba un bhajana en el Primer Rayo
que no había sido publicado en la edición del 51, y que, además, no tenía
subtítulos.

Primordialmente, agradezco sinceramente a Su Santidad Subhag Svami por

haber ofrecido amablemente su traducción del Prema Pradīpa a los devotos
de habla inglesa. Él tuvo inicialmente la idea de publicar el Prema Pradīpa
en el último Kartik (94), cuando me brindó la oportunidad de su maravillosa
asociación. Especiales agradecimientos a Bhumipati, quien me ayudó a
editar y clarificar muchos puntos sutiles. Gadagraya y Kurma-rupa me
ayudaron valiosamente. Govinda diseñó expertamente la cubierta. Gracias
especiales para nuestro querido hermano divino por su espontáneo
ofrecimiento hacia la impresión.
 BIOGRAFÍA DE ŚRĪLA BHAKTIVINODA ṬHĀKURA

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nació como Kedar Natha Datta, el 02 de

septiembre de 1838, en el distrito de Nadia, en la actual Bengala
Occidental, India. A la edad de 14 años, comenzó a estudiar bajo la tutoría
de una de las grandes personalidades literarias de aquel tiempo en
Calcuta, Kasi Prasada Gosh, director del Hindu Intelligencer, un periódico
famoso por su estilo literario y que tenía bastante acojida dentro de
aquellos entusiastas del inglés.

Kedar Natha fue reconocido por su aguda inteligencia y su gran talento

para los debates. Talento que más tarde surgiría con plenitud en la
magnífica obra de restablecer la forma pura del Vaishnavismo Gaudiya,
aún en contra de las corrientes prevalecientes del pensamiento en una
India gobernada por el reino Británico, los intelectuales de la época, y la
gente del común en la India del siglo 19.

Para el año 1866, Kedar Natha había aceptado una posición gubernamental
como Submagistrado y Recaudador Asistente en Chapra. En marzo de 1868
fue nombrado Submagistrado en Dinajpura. Fue allí donde Kedar Natha
conoció por primera vez el vaiṣṇavismo, que había florecido bajo la
protección de Raya Saheb Kamala Locana. Dentro de sus funciones como
funcionario del gobierno, Kedar Natha fue trasladado a Jagannatha Puri, a
donde este fue complácido por ser este el lugar donde residió por muchos
años Sri Caitanya Mahaprabhu.

Luego de una intensa educación en el sánscrito de manos de grandes

personalidades como Isvara Candra Vidyasagara, Dvijendra Natha Tagore y
otros, Kedar Natha continuo estudiando las grandes obras de la literatura
vaisnava, tales como el Srimad Bhagavatam, y las obras de dos grandes
eruditos Hindúes de los siglos XVI y XVII, Rupa y Jiva Gosvami.

Mientras residía en la ciudad de Narail desde el año 1878, Kedar Natha

adoptó el nombre de Thakura, y a partir de allí comenzó su gran tarea
divulgadora de la filosofía vaishnava. Uno de sus más aclamados libros, el
Sri Krisna-Samhita, recibió la aclamación de la crítica; entre ellos, del
pensador norteamericano Ralph Waldo Emerson, quien le manifestó a
Bhaktivinoda Thakura lo siguiente: “El Krishna-samhita contiene una
introducción de 83 páginas en rosa bengalí en la cual Bhaktivinoda
Thakura discute la filosofía y el desarrollo de la religión India desde
perspectivas tanto históricas como geográficas. La porción del samhita
comprende 281 versos en sánscrito, divididos en diez capítulos, los cuales
discuten el mundo espiritual, las energías de Dios, los pasatiempos de
Krishna, sus encarnaciones, Krishna como la Suprema Personalidad de
Dios, y los asociados íntimos del Señor. Junto a los versos en sánscrito se
encuentran las traducciones y explicaciones en prosa bengalí de Thakura”.
Mientras residía en Krishnager, tuvo la visión de un edificio luminoso que le
causó mucho asombro. Haciéndose de viejos mapas y registros, exploró
ese lugar al día siguiente y descubrió el lugar del nacimiento del Señor
Caitanya Mahaprabhu, el cual estaba marcado con un montículo cubierto
de plantas Tulasi. Poco después escribió uno de sus manuscritos más
famosos, el "Navadvipa Dhama Mahatmya", que glorifica todos los sitios
sagrados del área de Navadvipa.

La contribución de Thakur Bhaktivinoda al vaisnavismo no tiene paragón.

Sus escritos le abrieron los ojos a muchas personas de Bengala y otros
sitios acerca de la filosofía vaisnava, y estableció la adoración de Caitanya
Mahaprabhu en Mayapur, que continúa siendo uno de los sitios más
importantes para los vaisnavas en la actualidad. Bhaktivinoda Thakur
restableció la doctrina vaisnava pura presentando las enseñanzas del
Señor Caitanya, que se habían perdido u olvidado con el tiempo. Quienes
se sentían seguidores de Mahaprabhu creían que las prácticas rituales
smarta que tienen como meta el disfrute material eran realmente servicio
devocional. Srila Bhaktivinoda descontinuó esas prácticas, y el nihilismo
consecuencia de las enseñanzas budistas y de Shankar.

Antes de desaparecer de este mundo en 1914, Su Divina Gracia Srila

Bhaktivinoda Thakur había restablecido firmemente la misión del Señor
Krsna Caitanya a través de las continuas acciones de su hijo, Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati, quien fue el segundo en esta sucesión de tres
nitya-siddha, maha-bhagvata shaktaveysa avataras de la Gaudiya
Sampradaya.
 Primer Rayo.
El encuentro de Premadāsa Bābājī con Haridāsa Bābājī.

Al ponerse el sol en un día primaveral, Haridāsa Bābājī, la más elevada joya de

los devotos, terminó sus oraciones nocturnas, salió de su kuñja y partió hacia
el bosque, tomando el camino a lo largo del Yamunā. Es difícil describir la
diversidad de amorosos sentimientos que en él se manifestaban cuando se
sumía en gran éxtasis. En el camino, Bābājī tuvo una visión recordándole los
pasatiempos del Señor, y comenzó a rodar por el suelo exclamando “¡Oh
Vrajendra-nandana! ¡Oh Gopī-jana-vallabha!” Incesantes lágrimas de éxtasis
lavaron los nombres del Señor escritos en sus mejillas. Las extremidades de
Bābājī, recordando la flor de Kadamba, estaban embellecidas con los bellos
erizados. Sus manos se entumecieron y fue incapaz de sostener su japa mālā.
Gradualmente perdió la conciencia externa y empezó a bailar como un
alienado. Experimentó todos los síntomas del éxtasis, tales como temblor,
transpiración, falta del habla y desvanecimiento del color del cuerpo al entrar
plenamente en el reino trascendental, más allá de la naturaleza material.
Entonces Bābājī suspiró profundamente, “¡Oh Kṛṣṇa! ¡Oh Prāṇanāth!” Y
comenzó a llorar. Mientras Haridāsa Bābājī disfrutaba la bendición de
Vaikuṇṭha, el famoso Premadāsa Bābājī, pasó por Keśī-ghāṭa y llegó allí. Al
encontrarse los dos Vaiṣṇavas, extáticos sentimientos de amistad
repentinamente surgieron en ellos, y una vez se miraron el uno al otro
empezaron a danzar. Antes de saludarse verbalmente, se abrazaron natural y
afectuosamente, bañándose el uno al otro con sus lágrimas. Al rato se
saludaron mutuamente con amorosas palabras.

Conversación entre Haridāsa Bābājī y Premadāsa Bābājī.

Premadāsa Bābājī dijo: “¡Oh Bābājī! Mi corazón estaba herido porque no te vi

durante algunos días. Por eso, para poder purificarme, he venido a tu kuñja
para verte. En estos últimos días he visitado lugares como Yāvat y Nanda-
grāma”. Haridāsa Bābājī contestó: “Bābājī, ¿es posible para una persona poco
afortunada obtener tu darṣana? Los últimos cinco días estuve cerca a
Govardhana para ver a Śrī Paṇḍita dāsa Bābājī. Vine aquí esta mañana, y
viendo tus pies de loto he obtenido los resultados de una peregrinación”.
Sólo por escuchar el nombre de Śrī Paṇḍita dāsa Bābājī, la cara de Premadāsa
Bābājī, que estaba decorada con tilaka, se inundó de amor. Cuando
Premadāsa Bābājī tomó la orden de renuncia, leyó el Bhakti-rasāmṛta-sindhu y
el Ujjvala-nīlamaṇi ante Paṇḍita dāsa Bābājī. Recordando esto, su éxtasis sin
precedentes le dio una indicación de su invaluable devoción por Śrī Paṇḍita
dāsa Bābājī. Guardando silencio por un momento, Premadāsa Bābājī dijo:
“Bābājī, ¿de qué se está hablando por estos días en la iluminada asamblea de
devotos de Paṇḍita Dāsa Bābājī? Mi esperanzado deseo es asistir a esa
asamblea contigo”.

Temas tratados por Paṇḍita dāsa Bābājī y discusiones

sobre karma, jñāna y hari-kathā

Al escuchar esto, Haridāsa Bābājī amorosamente abrazó a Premadāsa Bābājī y

dijo: “Bābājī, todas las actividades de Paṇḍita Bābājī son trascendentales. Fui a
verlo por un día y fui incapaz de dejar su asociación por siete días.
Actualmente muchas personas śāntas se hacen presentes en esa sagrada
cueva. Pienso que estarán ahí hasta el próximo Kumbha-mela. Todos los días
hay discusiones sobre nuevos temas. Hay preguntas y respuestas sobre
aspectos concernientes al jñāna, al karma y al servicio devocional puro”.
Escuchando esto, Premadāsa Bābājī dijo prontamente: “Bābājī, hemos
escuchado como esos mahā-bhāgavatas permanecen intoxicados deleitándose
con dulces temas del Señor Hari. Ellos no se ocupan en discusiones sobre el
karma o el jñāna. ¿Por qué entonces le hacen perder el tiempo temas como
esos a nuestro adorable Paṇḍita a Dāsa Bābājī?”
Haridāsa Bābājī dijo: “Bābājī, tal duda también surgió en mi mente atea. Pero
cuando escuché esas discusiones en la śānta asociación de Paṇḍita dāsa
Bābājī , supe que todas las discusiones de los devotos sobre karma y jñāna no
son sino Hari kathā. Tales discusiones no son como los temas discutidos por
los materialistas, los cuales sólo sirven para agitar la mente. Por el contrario,
al escuchar esas discusiones en asociación de devotos, la entidad viviente se
libera de la esclavitud del karma y del jñāna”. Habiendo escuchado esto,
Premadāsa Bābājī lloró y dijo: “Bābājī Mahāśaya, tu concluyente declaración
es como néctar. ¿Y por qué no? Tú eres famoso en los tres maṇḍalas (Vraja,
Gauḍa y Kṣetra) como el querido discípulo de Siddha Govardhana Dāsa Bābājī
de Śrī Navadvīp-dhāma. Si tienes esa misericordia, ¿quién puede guardar
dudas? Por la gracia de tus pies de loto, Bhaṭṭācārya Mahāśaya, quien es muy
conocido con el nombre de Profesor Lokanāth Nyāyabhūṣaṇa, fue rescatado de
la gran oscuridad de la lógica, aceptó el nombre de Śrī Govinda Dāsa
Kṣetravāsī y tomó refugio en el vaiṣṇavismo, que acaba con toda clase de
penas. Luego, ¿qué es imposible para tu habilidad de remover dudas? Ahora,
cantemos las glorias del Señor Hari y vayamos al valle de Giri-Govardhanaa en
este maravilloso día”.

Haridāsa y Premadāsa realizan kīrtana en su camino a

Govardhanaa.

Tan pronto terminaron de hablar, comenzaron a cantar las glorias del Señor
Hari, bailando en éxtasis en su camino a Govardhanaa. Ambos Bābājīs
cantaron como acostumbraban, y la belleza de los alrededores hacia parecer
que Prakṛtidevī estaba sonriendo llena de gozo al escuchar sus canciones. Era
el final de la primavera y una fresca brisa vernal del sur sopló suavemente. El
sol, rey de los que han nacido dos veces y señor de los lotos, apareció
brillando sobre los dos Vaiṣṇavas, pero realmente los estaba bañando con
néctar. Yamunādevī, la hija del sol, al enamorarse por escuchar la glorificación
de Hari, se ocupó en producir sonidos dulces. Las hojas de los altos árboles
Deodar eran hermosamente mecidas en el viento, ondeando como banderas
en la fiesta de saṅkīrtana del Señor Hari. Ambos Bābājīs saltaban alto mientras
bailaban por el camino. Estaban tan absortos en el kīrtana que no se dieron
cuenta en qué momento la noche se convirtió en mañana. Cuando dejaron de
cantar y bailar, vieron el sol glorificando al este como una rosa junto a
Govardhana.
Al completar sus obligaciones matutinas a una corta distancia de Govardhana,
ellos entraron en la cueva de Paṇḍita Dāsa Bābājī antes de mediodía.
 Segundo Rayo

Haridāsa y Premadāsa Bābājī entran en la cueva de

Paṇḍita Bābājī en Govardhana, van con él a la sesión de
la asamblea, y un Bābājī de Birbum realiza el kīrtana.

Totalmente decorados como Vaiṣṇavas, Haridāsa y Premadāsa llegaron al

āśrama de Paṇḍita Dāsa Bābājī. El Gopī-candana brillaba en sus frentes, y tres
vueltas de cuentas de tulasī decoraban sus cuellos. Sus manos derechas
continuamente contaban los santos nombres en la japa-mālā contenidas en
sus bolsas para japas. La parte inferior de sus cuerpos estaba cubierta con
kaupīna y ropa exterior, sus cabezas lucían hermosas con sus śikhās, y sus
extremidades estaban marcadas con los Santos Nombre del Señor. De sus
labios brotaban los dos nombres “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. No durmieron esa
noche. A pesar de haber recorrido sesenta millas, aun no parecían cansados o
exhaustos. Estaban tan entusiasmados con el darśana de los Vaiṣṇavas que
apenas advirtieron el gentío que se amontonó a la entrada de la cueva.

Aunque Paṇḍita Dāsa Bābājī acostumbraba a realizar bhajana en su cueva,

para poder discutir con otros sadhus había construido algunos kuṭiras y una
maṇḍapa, que eran cubiertas con las plantas trepadoras mādhavī. Los dos
Bābājīs entraron a la cueva y ofrecieron sus respetos a Paṇḍita Dāsa Bābājī.
Viendo a los dos Bābājīs, Paṇḍita Dāsa Bābājī los colmó de bendiciones. Poco
después, al escuchar que otros sadhus estaban reunidos, fue con los dos
Bābājīs y se sentó en la maṇḍapa. En eso, un cantante de Birbum se sentó
frente a los Vaiṣṇavas y, con su permiso, comenzó a cantar del Gitāvalī (en el
Lalita rāga):

nākarṇayati suhṛd upadeśaṁmādhava cāṛu paṭhanam api leśam

sīdati sakhi mama hṛdayam-adhīraṁyada bhajan iha nahi goluka-vīram
nālokayam arpitam uru hāraṁpraṇamantam ca dayitam anuvāram
hanta sanātana-guṇam abhiyāntaṁkim adhārayam aham urasina-kāntaṁ

“¡Ay de mí! No escuché los consejos de mis queridos amigos como Lalita, y no oí ni un
poco de las alabanzas a Mādhava. ¡Oh sakhī! Mi corazón está destrozado porque no serví
al héroe de Gokula en este kuñja. ¡Oh! Mādhava me ofreció la mejor guirnalda y
repetidamente me ofreció Sus respetos, pero yo ni lo he mirado. ¡Ay de mí! ¿Por qué no
abracé a mi amado, quien ostenta cualidades trascendentales y eternas?”
Sólo mediante el servicio a Kṛṣṇa puede uno obtener
paz, y no a través de prácticas de yoga que comienzan
con el yama y el niyama.

Todos estaban plenamente satisfechos por escuchar el kīrtana, y abrazaron al

cantante. Al acabar el kīrtana, muchos sadhus gradualmente vinieron y se
sentaron hablando de temas diversos. Entonces Haridāsa Bābājī dijo: Sólo los
devotos de Kṛṣṇa son benditos. Dondequiera que se encuentren, están en el
camino correcto. Somos sirvientes de Sus sirvientes”. Reafirmando esta
declaración, Premadāsa Bābājī dijo: “Bābājī habló correctamente. En el Śrīmad
Bhāgavatam (1.6.35) se declara:

yamādibhir yoga pathaiḥ

kāma-lobha-hato muhuḥ
mukunda-sevayā yadvat
tathātmāddhā na śāmyati

“Yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā y samādhi.

Así es el aṣṭāṅga-yoga. Es cierto que a través de esas prácticas uno puede
obtener paz, pero ocasionalmente en el proceso uno puede ser cubierto por la
lujuria y la codicia. Entonces, en lugar de conseguir paz, uno puede disfrutar
de ciertas opulencias yóguicas durante algún tiempo para finalmente caer.
Pero en el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa no hay peligro de obtener
resultados contraproducentes, porque los sirvientes del Señor Kṛṣṇa
verdaderamente obtienen la paz”.

Un yogui en la asamblea defiende la superioridad del

yoga sobre el arcana. Hay una solicitud para concluir
sobre el tema.

Estaba un aṣṭāṅga-yogui presente en la asamblea de Paṇḍita Dāsa Bābājī.

Aunque era un Vaiṣṇava, consiguió la perfección después de practicar
prāṇāyāma por mucho tiempo. Por ello le daba más importancia al aṣṭāṅga-
yoga que a los nueve procesos del bhakti. Estando poco conforme con la
declaración de Premadāsa Bābājī , dijo: “Bābājī, no desatiendas a las yoga-
śāstras. Los yoguis pueden dejar de comer y dormir y vivir por mucho tiempo.
¿Puedes tú rendir servicio devocional tan seriamente como ellos lo hacen?
Luego, tú debes saber que el aṣṭāṅga-yoga es superior al arcana”.
Los Vaiṣṇavas por naturaleza no son inclinados a debatir. No obstante, a
ninguno le gustó las declaraciones del yogui que minimizaban la importancia
del servicio devocional ante la práctica del yoga. Todos permanecieron
callados. Sintiéndose algo ofendido, el yogui le solicitó a Paṇḍita Dāsa Bābājī
una conclusión.

Paṇḍita Dāsa Bābājī establece la superioridad del

servicio devocional sobre el yoga.

Inicialmente Paṇḍita Dāsa Bābājī no estaba inclinado a argumentar, pero

cuando el yogui repetidamente le aseguró que aceptaría su conclusión, Bābājī
empezó a hablar.
“La única meta de toda práctica de yoga y servicio devocional es Bhagavān,
quien es adorado por todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes
están clasificadas básicamente en dos categorías, una es pura y la otra
condicionada. La entidad viviente pura es aquella que no tiene conexión
material, y la condicionada es aquella que tiene conexión material. El sādhaka
es ciertamente un alma condicionada, mientras la entidad viviente pura no
tiene nada que practicar. La diferencia básica entre la entidad viviente
condicionada y la pura es que la última está situada en su posición
constitucional. Su única actividad es la ocupación espiritual, y su naturaleza es
pura y bendita. La entidad viviente condicionada, siendo cautivada por la
naturaleza material, acepta deberes designados materialmente que son una
mezcla de cualidades materiales y espirituales. El despojarse de los deberes
designados materialmente y el aceptar deberes puros se llama liberación. El
amor puro es la actividad constitucional del alma y no puede ser diferenciada
de la liberación. La liberación buscada con la práctica del yoga es el mismo
amor del Supremo obtenido mediante el servicio devocional. Por esto, el
resultado final de ambas prácticas es el mismo. Por esta razón las escrituras
muestran al más elevado devoto, Śukadeva, como un gran yogui y al más
elevado yogui, Mahādeva, como un gran devoto. La principal diferencia entre
el yoga y el servicio devocional es esta: En la práctica strīcta del yoga cuando
uno consigue el samādhi al despojarse de falsas designaciones, alcanza su
posición constitucional, o sea, el prema es despertado. Hay riesgo, no
obstante, de que en cualquier momento del largo proceso de despojarse de las
falsas designaciones, el sādhaka pueda ser cautivado por cosas insignificantes
y caer antes de obtener la meta última. Por el otro lado, en el servicio
devocional sólo se habla del prema. El servicio devocional es simplemente el
cultivo de la ciencia del amor de Dios. Cuando todas las actividades son un
medio para cultivar el resultado último, no hay riesgo de resultados inútiles.
Los medios son el fin y el fin son los medios. Por esto debe aceptarse con
respeto que la vía del servicio devocional es más natural que la práctica del
yoga”.

Mostrando la inferioridad de la vía del yoga.

El dominio sobre la naturaleza material logrado con la práctica del yoga es

sólo un resultado temporal. En esa posición la meta última puede resultar
lejana y demorada, observándose nuevamente impedimentos. En el camino
del yoga hay obstáculos a cada paso. Primero, al tiempo de estar practicando
yama y niyama, la religiosidad es despertada, y por obtener este insignificante
resultado uno llega a ser conocido como una mente religiosa, aun cuando no
se ha intentado obtener prema. Segundo, durante el largo período de practicar
āsana y prāṇāyāma, uno adquiere una vida larga libre de enfermedades al
controlar la respiración. Pero si aún no existe conexión con prema, una larga
vida libre de enfermedades se convierte en una fuente de problemas. Tercero,
aunque por el proceso de pratyāhāra se alcanza el control de los sentidos, si
se carece de prema, se denomina renunciación árida o insignificante. La razón
de esto es que al obtener la meta última, gozo y renunciación dan iguales
resultados. La renunciación inútil simplemente lo hace a uno duro de corazón.
Cuarto, durante el dhyāna, dhāraṇā y samādhi, habiendo removido toda
perturbación material, si el prema no es despertado, la entidad viviente pierde
su individualidad. Si él considera “yo soy Brahman” y no despierta el amor
puro, resulta destruyendo su existencia. Por todo esto, por favor considere: La
meta última del yoga es la excelencia, pero el camino está lleno de
dificultades. Tú eres tanto un Vaiṣṇava como un yogui, por lo que puedes
entender mis palabras sin prejuicios”.
Antes de que Paṇḍita Dāsa Bābājī terminara su discurso, todos los Vaiṣṇavas
exclamaron “¡sadhu!, ¡sadhu!”
Siendo complacido, el Yogui Bābājī defiende la utilidad
del yoga frente al servicio devocional en la materia del
control de los sentidos.

Yogui Bābājī dijo: “Bābājī, tu concluyente declaración estuvo excelente, pero

hay algo que quiero decirte. Yo practiqué adecuadamente el proceso de las
nueve actividades de servicio devocional, que comienza escuchando y
cantando, antes de aprender yoga. Pero francamente te digo que cada
actividad propendía hacia la gratificación de los sentidos. No pude liberar mi
corazón de las falsas designaciones como describen las instrucciones
Vaiṣṇavas sobre el rasa conyugal. Sólo fui capaz de probar el rasa conyugal
después de practicar pratyāhāra, y ahora no tengo deseos de complacencia de
los sentidos. Mi naturaleza ha cambiado completamente. Hay disposición para
el prāṇāyāma en el sendero del arcana, también me parece que la práctica del
pratyāhāra también se ha visto en las instrucciones del bhakti yoga. Por esto
me parece que esta práctica del yoga es necesaria”.

Debido a la árida especulación o práctica, el sādhaka

ciertamente caerá si utiliza las ramas del bhakti como
rituales fruitivos para gratificar los sentidos.

Después de escuchar la declaración de Yogui Bābājī, Paṇḍita Dāsa Bābājī

reflexionó un momento. Entonces habló así: “Bābājī, eres bienaventurado
porque no olvidas el rasa-tattva mientras practicas pratyāhāra. En muchos
casos alguien se cae debido a las especulaciones y prácticas áridas. El alma,
que es naturalmente llena de bienaventuranza, nunca puede apreciar la
aridez. El alma siempre está con amor o apegada, por lo que el alma que cae
de su posición constitucional desarrolla amor o apego por otras cosas
inferiores. Debido a esto es difícil cualquier posibilidad de autosatisfacción, y
por ello la gratificación de los sentidos materiales se vuelve primordial.
Cuando el alma, quien es la propietaria de los sentidos, ejecuta su eterno rasa,
su natural y espontánea atracción despierta y su afición hacia lo material
disminuye. El sendero del servicio devocional es el discurso de amor por la
Suprema Personalidad de Dios. En este camino los apegos y complicados
empeños para gratificar los sentidos disminuyen naturalmente. Me parece que
cuando tú comenzaste el servicio devocional no estuviste en asociación con
sadhus genuinos. Es por eso que no saboreaste la dulzura del servicio
devocional. Ejecutaste el proceso de las nueve actividades del bhakti como si
fueran rituales áridos o egoístas, resultando incapaz de saborear aún un poco
de dicha trascendental. Creo que es por eso que tu anhelo de gratificación de
los sentidos se incrementó. En ese caso puede ser benéfica la práctica del
yoga. Es necesario para el devoto practicante probar el bhakti-rasa en
asociación de devotos. Aun cuando un devoto disfrute de toda clase de
gratificaciones materiales, ese disfrute no produce anhelos de mayores
disfrutes. El disfrute de los sentidos es la principal causa por la que los
devotos renuncian al disfrute material”.
Después de escuchar esta declaración, el yogui Vaiṣṇava dijo: “Yo no sabía
eso, Bābājī. Vendré en la noche para intentar liberarme de todas las dudas que
tengo. He escuchado que un caballero vendrá desde Calcuta hoy, por lo que
me despido, y por favor, sea misericordioso conmigo”.

El sabhā de Paṇḍita Dāsa Bābājī se disolvió al irse Yogui Bābājī.

 Tercer Rayo

Mallik Mahāśaya, Naren Bābu y Anand Bābu llegan al

Kuñja de Yogui Bābājī.

En el camino, mientras se alejaba del āśrama de Paṇḍita Dāsa Bābājī , Yogui

Bābājī pudo entender por la posición del Sol que eran casi las once en punto.
Caminaba algo rápido hacia su kuñja. Cerca a un árbol de tamāla vio a tres
caballeros Bengalíes venir. Consideró que alguno de ellos era Mallik Mahāśaya.
El Bābājī ya había sido notificado de su segura llegada, y mantenía su kuñja
limpio. Al acercarse los tres caballeros, Bābājī preguntó “¿Dónde viven?
¿Adónde van?” Entre los tres, uno parecía sabio por la edad, tal vez tenía
sesenta años; su cabello y bigote estaban prácticamente blancos. Vestía una
fina blusa de algodón con dhotī y cādara. Cargaba una bolsa en su mano y
usaba zapatos chinos. Los otros dos con barba, tenían alrededor de treinta o
treinta y dos años de edad. Usaban gafas y portaban bastones y bolsas de
caminantes. Todos cargaban sombrillas sobre sus cabezas. El caballero sabio
se adelantó y dijo “Venimos desde Calcuta. Vamos al āśrama de Yogui Bābājī .
Nityānanda Dāsa Bābājī le escribió una carta”.

Al escuchar esto, Yogui Bābājī dijo: “Entonces ustedes me buscan. ¿Eres tú

Mallik Mahāśaya?” El caballero dijo: “Sí señor”. Bābājī amablemente los recibió
y los llevó a su kuñja.

El kuñja era muy santificado. Tres o cuatro kuṭiras estaban rodeados por
árboles. Había un salón de templo. Bābājī dispuso sus alimentos luego de
ocupar a su discípulo en servirles. Después de tomar un baño en el Mānasa-
gaṅgā, tomaron prasāda. Al terminar de comer se sentaron bajo el pañchavaṭī1
y conversaron. Mallik Mahāśaya dijo: “Bābājī Mahāśaya, todo el mundo en
Calcuta te glorifica. Hemos venido a tus pies con la esperanza de obtener
iluminación”. Bābājī muy contento dijo: “Mahāśaya, eres una gran alma.
Nityānanda Dāsa Bābājī me escribió que un hindú amante del aprendizaje
como tú, es muy difícil de ver en Calcuta. Tú has estudiado y practicado
muchas escrituras”.

Mallik Bābu se presenta.

1 Pañchavti es un sitio donde crecen cinco diferentes tipos de árboles vaṭa – aśvattha,
bilva, vaṭa, dhātrī y aśoka
Sonriendo ligeramente, Mallik Bābu dijo: “Es una buena mañana para mí, ya
que he conocido a un yogui como tú”.
Al hablar, Mallik Bābu se inclinó a los pies de Yogui Bābājī y continuó: “Bābājī,
por favor perdóneme por la ofensa que cometí. La primera vez que te vi no te
ofrecí reverencias. Bābājī, actualmente en Calcuta las viejas costumbres se
están perdiendo y casi no ofrecemos reverencias cuando vemos a nuestros
superiores. Ahora déjame tener el placer de tocar tus pies en este alejado
lugar. Mi historia es ésta: En mis tempranos días fui un ateo. Luego, cuando
recibí educación de los cristianos, pensé que su religión era mejor que la
nuestra. Fui muchos días a orar en una iglesia. Luego abracé el brahmoismo,
la moderna religión predicada por Rājā Rāma Mohan Rāya. Después practiqué
por algunos días las extrañas artes de la demonología, la clarividencia y el
mesmerismo. Para practicar adecuadamente este arte fui el año pasado a
Madras para ver a Madam Laurence. Con este arte pude hacer que
personalidades que se habían marchado, a través de la invocación
apareciesen. Con un pequeño esfuerzo obtuve mensajes de lugares distantes.
Viendo todas mis habilidades, un día Nityānanda Dāsa Bābājī me dijo: “¡Bābu!
Si logras ver al Yogui Bābājī en Govardhana, puedes obtener muchos poderes
sobrenaturales”. Desde entonces he desarrollado fe firme en las escrituras
hindúes. No he comido más carne y siempre me mantengo puro. He
desarrollado más habilidades debido a esos hábitos. Ahora cumplo con
muchos votos hindúes. Bebo agua del Ganges, no tomo comida tocada por no
hindúes, y tanto al amanecer como al anochecer ofrezco reverencias a Dios”.

La presentación de Naren Bābu y de Anand Bābu.

“Naren Bābu y Anand Bābu vinieron conmigo. Ellos tienen fe en el

brahmoismo, pero no vacilan en aceptar lo que son algunas verdades de las
yoga-śāstras. Yo les mostré algunos resultados del yoga, y ahora tienen tanta
fe en mí como en su preceptor. Ellos no deseaban visitar tīrthas hindúes,
donde se rinden muchas formas de idolatría. Mientras tomaba prasāda hoy
pareció, por la expresión facial de Naren Bābu, que se sintió afligido. Sin
embargo, me parece que pronto tendrán la misma fe que tengo yo en las
śāstras hindúes. Estoy refugiado en tus pies; ¿podrías por favor darme algunas
instrucciones de rāja-yoga?
Yogui Bābājī teme caer debido a la asociación
materialista.

Al escuchar las peticiones de Mallik Bābu, Yogui Bābājī mostró una

sorprendente disposición a la alegría ligera y a la pena. “Bābājī, soy
indiferente y no me relaciono con la vida mundana. Estuve en una cueva en
Badrikāśrama y, por la práctica del kumbhaka, escasamente comí al menos
durante un año. Conocí al gran devoto hijo de Vyāsa, Śukadeva, quien me
ordenó volver a Vraja. Desde entonces, desarrollé un poco de mentalidad
mundana a causa de la asociación con los vraja-vasis. No me relaciono con
aquellos que están sumamente apegados a la vida material. Hasta ahora, tu
ropa, alimentación y asociación es como la de esa gente con extrema
mentalidad mundana. Soy aprehensivo. Si me asocio con gente de mentalidad
mundana, podría caer del sendero del yoga”.

Votos de Mallik Mahāśaya, cambio de vestiduras y

aceptación del santo nombre; tanto Naren y Anand Bābu
se retiran debido a su fe en el Brahmoismo.

Al escuchar las palabras de Bābājī, Mallik Bābu dijo: “Estoy preparado para
aceptar vestiduras y hábitos alimenticios según tus órdenes, pero ¿cómo
puedo separarme de mis dos compañeros? La idea que tengo es que permitas
que Naren Bābu y Anand Bābu permanezcan aquí uno o dos días, hasta que
puedan irse a Bangiya Samaj en Vṛndāvana. Yo permaneceré bajo tus pies
durante seis meses y practicando yoga”.

Naren Bābu y Anand Bābu estuvieron de acuerdo con esta propuesta y dijeron:
“En dos días iremos a Vṛndāvana, donde nuestros sirvientes nos esperan”.
Este asunto terminó. Naren Bābu y Anand Bābu fueron a observar la belleza
natural de los alrededores. Viendo a Bābājī sólo, Mallik Bābu le dijo: “Bābājī, no
hice bien trayéndolos aquí, porque al observar sus vestimentas todos los
rechazan. Si eres misericordioso conmigo, pronto dejaré la asociación con todo
aquel que no sea ario”.

Bābājī dijo: “Al ver las vestiduras y el comportamiento de los Vaiṣṇavas,

mucha gente rechaza su compañía. Esa no es mi costumbre. Nunca he dudado
en estar aún con yavanas. Los Vaiṣṇavas nunca son envidiosos de otras
clases, igualmente, por asunto de conveniencia, creo que se deberían aceptar
las ropas y costumbres Vaiṣṇavas”. Uno difícilmente acepta las vestiduras
Vaiṣṇavas luego de un sólo día de instrucción, pero ya sea por saṁskāras
anteriores o por obtener la confidencia de Yogui Bābājī, Mallik Bābu
inmediatamente desechó sus zapatos de cuero de cinco Rupias. Se colocó un
tulasī-mala en su cuello, tilaka en su frente y ofreció reverencias a Bābājī.
Bābājī le concedió el permiso para cantar suavemente hari-nāma con las
japas, y Mallik Mahāśaya comenzó su práctica.

Cuando Naren Bābu y Anand Bābu regresaron de su caminata y vieron la

condición de Mallik Mahāśaya, conversaron “¿Qué clase de mentalidad es
ésta? Parece que nuestra estadía aquí no es benéfica. Aunque él es un gran
Paṇḍita e indagador, todavía está inquieto. ¿Qué es esta nueva apariencia?
¿Por qué tal cambio en un día? Veamos qué es lo que sucede. No
irrespetaremos nuestro sagrado brahmoismo, pero de todas formas
examinaremos el carácter humano vigilándolo”. Viendo que Naren Bābu y
Anand Bābu se acercaban, Mallik Mahāśaya se inquietó un poco y dijo:
“¡Naren! Mira lo que he iniciado. ¡Anand! ¿Estás disgustado?” Naren y Anand
dijeron: “Eres objeto de nuestro respeto. No nos disgusta lo que tú puedas
hacer”.

Cuando yogui Bābājī hace algunas preguntas

espirituales, Naren Bābu, preceptor Brahmo, expone los
defectos del dharma hindú.

Bābājī dijo: “Ustedes son instruidos y de mentalidad religiosa, pero ¿han

tratado acerca de la Verdad Absoluta?” Naren Bābu era un preceptor brahmo.
Siempre participó instruyendo brahmos. Escuchando las preguntas de Bābājī,
se puso sus lentes y comenzó a hablar. “Bharata está contaminada con
algunos defectos desde hace mucho tiempo. Los defectos son: (1)Yatibheda, o
castismo. Todos los humanos son hijos del mismo padre. Todos somos
hermanos. Lejos de progresar, los hindúes están rezagándose debido al
castismo. Especialmente están muy disgustados con el avance de razas
europeas. (2) Al rechazar el Brahman impersonal y adorar a muchos dioses y
deidades imaginarias, se alejan mucho de Dios. (3) Idolatría. (4) Inutilidad de
algunos votos como el ayuno. (5) Innecesarias consideraciones hacia astutos
brāhmaṇas. (6) Debido a abominables hábitos, nuestros hermanos
gradualmente se condenan al infierno. (7) Creen en el renacimiento y
consideran a todos los animales como entidades vivientes. (8) Se abstienen de
comer carne. Como resultado de la carencia de comida adecuada sus cuerpos
son débiles e incapaces de regir sus dominios. (9) Las indefensas mujeres
sufren humillantes sometimientos ante la muerte de sus esposos debido al
resguardo de las viudas. Para liberar a la India de esas malas prácticas, la
semilla del sagrado brahmoismo sembrada por el filántropo Rājā Rāma Mohan
Rāya ha crecido como un árbol que ya está dando frutos en estos días.
Nosotros oramos a ese Señor impersonal para que todos los hindúes lleguen a
liberarse de la oscuridad de la ilusión y acepten el brahmoismo como se
enseña en los Upaniṣads. ¡Bābājī Mahāśaya! ¿Cuándo será el día en el que
todos oremos juntos?” Naren Bābu habló con voz trémula y calló. Sobre ese
punto nadie añadió nada. Bābājī reflexionó brevemente y dijo: “Sí, es mejor
desarrollar en algo la conciencia de Dios que tener dudas. Una vez me detuve
en el āśrama de Vālmīki Muni en mi camino a Kanpur. Ahí en un sitio público
escuché esas cosas habladas por un hombre inglés. Después de eso, jamás
había escuchado tales cosas de nuevo”.

Anand Bābu responde con las enseñanzas del

Brahmoismo algunas preguntas básicas formuladas por
Bābājī.

Bābājī dijo también: “Correcto, me gustaría preguntar acerca de algunos

temas básicos:
1. ¿Cuál es la constitución de Dios?
2. ¿Cuál es su relación con las entidades vivientes?
3. ¿Cuál es la forma de complacerlo?
4. ¿Qué le ocurre a la entidad viviente cuando complace a Dios?
5. ¿Por qué es adorado el Señor?”

Anand Bābu era un hombre moderno de buena familia. Él renunció a su cordón

sagrado y se volvió un predicador de la filosofía Brahmo. Cuando escuchó las
preguntas científicas de Bābājī, se entusiasmó, y poniéndose de pie, dijo: “¡Oh
mahātmā! Por favor escucha. Hay respuestas para todas las preguntas en la
despensa del brahmoismo. No menosprecies al brahmoismo porque no cuenta
con escrituras. Todas las religiones que se rigen celosamente de acuerdo con
algunas escrituras seguramente también conservan errores contenidos en
ellas. Tu filosofía Vaiṣṇava se asemeja a un pequeño estanque comparado con
el océano del brahmoismo. Las perlas no se consiguen en estanques, sino en
el océano. Aunque no tenemos voluminosas escrituras, las que posemos,
llamadas Brāhma-dharma, igualmente responden todas las preguntas como
quien tiene todo el conocimiento en sus dedos”.

Anand Bābu abrió su bolsa y se puso sus lentes. Sacó un pequeño libro de su
bolsa y empezó a leer: “Dios no tiene forma. Su relación con las entidades
vivientes es como la de un padre con sus hijos. Él se complace con las
actividades de aquellos que lo aman. Nosotros obtenemos gozo abundante. Él
nos provee de leche en el seno materno, de los granos en el campo y de los
peces en los pozos de agua. Por eso nosotros somos sus deudores y estamos
obligados a adorarlo. Tú puedes ver cómo nuestros dharmācāryas han
suministrado la verdad absoluta en pocas palabras. Tú puedes escribir un libro
tan voluminoso como el Mahābhārata para explicar estos cinco puntos.
¡Bendito sea Rājā Rāma Mohan Rāya! ¡Todas las glorias a él! Permitid que la
bandera del brahmoismo vuele de una esquina del mundo a la otra”.

Viendo la intensa mirada del barbado Anand Bābu, Bābājī sonrió y dijo:
“Bendiciones para ti. Ojalá que el Señor Supremo te conquiste algún día. Hoy
son mis huéspedes y no puedo decirles nada que les cause ansiedad. Si el
Señor Gouranga lo decide, pronto discutiremos el tema a plenitud”.

Al escuchar las humildes declaraciones de Bābājī, Naren Bābu y Anand Bābu

retiraron sus lentes y sonriendo dijeron: “Como tú dices, gradualmente
escucharemos todas tus conclusiones”.

Respondiendo las preguntas de Mallik Bābu, Yogui Bābājī

compara el rāja-yoga con el haṭha-yoga.

Cuando todos hicieron silencio, Mallik Mahāśaya continuó diciendo: “¡Bābājī

Mahāśaya! Ten la bondad de instruirnos acerca del rāja-yoga . Yogui Bābājī
dijo: “Así sea” y empezó a hablar.
“El yoga practicado por filósofos y escolares Puránicos es llamado rāja-yoga. El
yoga recomendado por los Paṇḍitas tántricos es llamado haṭha-yoga. Yo he
probado poco el haṭha-yoga debido a que es un obstáculo en la práctica del
vaiṣṇavismo. El haṭha-yoga es descrito tanto en los śākta y los śaiva tantras
como en los libros escritos por aquellos tantras, como el Haṭha-yoga dīpikā y
el Yoga-cintāmani. Entre estas escrituras yo considero al Śiva-saṁhitā y al
Gheraṇḍa-saṁhitā como las mejores. Durante mi estadía en Kāśī estudié éstas
escrituras y practiqué algo de ellas, pero últimamente me he dado cuenta que
con este sistema de yoga sólo se consiguen beneficios corporales. Alcanzar
samādhi mediante éste proceso no es fácil”.

Análisis de la ciencia del haṭha-yoga.

En resumen, ésta es la ciencia del haṭha-yoga:

(A) Mediante actividades piadosas e impías, la entidad viviente recibe un
envase en la forma de un cuerpo. La entidad viviente dentro del cuerpo nace y
muere de acuerdo con su karma.
(B) Ese envase, en la forma de un pote apagado, no es útil ni aún como
brasero. Siempre hay ocasiones de riesgo en el océano de la existencia
material. Con el haṭha-yoga este contenedor es purificado por el fuego.
(C) Hay siete clases de purificación del cuerpo:
(1) śadhana, o purificación a través de las seis actividades.
(2) dṛdhīkaraṇa, o fortalecimiento practicando āsanas.
(3) sthirīkaraṇa, o fijación practicando mudrās.
(4) dhairya, o llegar a ser indiferente practicando pratyāhāra.
(5) lāghava, o iluminación mediante prāṇāyāma.
(6) pratyakṣa, o percepción directa a través del dhyāna.
(7) nirliptīkaraṇa, o liberación de los apegos materiales mediante el samādhi.

(C1)Las seis actividades de purificación son: (1) dhauti, (2) vasti, (3) neti, (4)
laulikī, (5) trāṭaka y (6) kapāla-bhati. Mediante estas seis actividades el cuerpo
es purificado.

1. Dhauti, o limpieza, es de cuatro tipos: (a) Antar-dhauti, o limpieza interna:

vātasāra, con el aire; varisara, con el agua; bahisāra y bahiśkṛti, también con
el aire, son las cuatro clases de antar-dhauti. (b) danta-dhauti, o limpieza de
los dientes: danta-mūla, la raíz de los dientes; jihvā-mula, la raíz de la lengua;
karṇa-randhra-dvaya, los oídos; y kapāla-randhra, masajeando la frente, son
los cinco tipos de dhauti conocidos como danta-dhauti. (c) hṛd-dhauti, o
limpieza del corazón: daṇḍa-duara, deteniéndolo; vamana-dvārā, vomitando y
vastra-dvārā, por la ropa, son las tres clases de hṛd-dhauti. (d) mala-dhauti, o
limpiando el vientre: daṇḍa-duara, deteniéndolo con el dedo; y jala-dvārā, con
el agua, purificando el mala.

2. Vasti, limpiando el abdomen, es de dos tipos: -Yala-vasti, o sentarse en el

agua hasta el ombligo y contrayendo; y -Suska-vasti, contrayendo en seco.
3. Neti, pasando un hilo (tan largo como la distancia entre los dedos pulgar y
meñique extendidos) por la fosa nasal y sacándolo por la boca.

4. Laulikī, moviendo rápidamente la cabeza de lado a lado.

5. Trāṭaka, sin parpadear, fijar la mirada en un punto hasta lagrimear.

6. Kapāla-bhati o bhāla-bhāti, (inhalando por una fosa y exhalando por la otra)

es de tres clases: Avyutkrama, vyutkrama, y sitkrama.

(C2) Fortalecimiento practicando āsanas: Treinta y dos clases de āsanas se

declaran. Después de limpiar el envase, se practica āsana para fortalecer el
cuerpo. Este es el segundo proceso del haṭha-yoga. Siddhāsana, padmāsana,
bhadrāsana, muktāsana, vajrāsana, svastikāsana, siṁhāsana, gomukhāsana,
vīrāsana, dhanurāsana, mṛtāsana, guptāsana, matsyāsana, matsyāgrāsana,
gorakṣāsana, paṣcimottanāsana, utkaṭāsana, śakaṭāsana, mayurāsana,
kukkuṭāsana, kurmāsana, uttāna kurmāsana, maṇḍukāsana, uttāna
maṇḍukāsana, vṛkṣāsana, garudāsana, vṛṣāsana, śalabhāsana, makarāsana,
uṣṭrāsana, bhujaṅgāsana y yogāsana. Cualquiera de éstas āsanas puede ser
practicada.

(C3) Afianzamiento mediante mudrās: Practicando āsanas el envase se hace

fuerte, es entonces cuando realizando mudrās ocurre el afianzamiento. Hay
muchos mudrās, pero siempre son recomendados veinticinco, que son:
mahāmudrā, nabhomudrā, uḍḍīyana, jālandrana, mūlabandha, mahābanda,
mahādeva, khecarī, viparītakaraṇī, yonimudrā, vajrani, śakticālanī, taḍāgī,
māṇḍukī, śāmbhavī, adhodhāraṇā , unmanī, vaiśvāranī, vāyavī, nabhodhāraṇā
, aśvinī, pāśiniī, kākī, mātaṅgī y bhujaṅginī. Cada mudrā trae consigo un
beneficio particular.

(C4) Logrando imperturbabilidad mediante pratyāhāra: Haciendo mudrās el

envase se afianza, entonces con pratyāhāra el envase logra la
imperturbabilidad. Cuando la mente es gradualmente apartada de los objetos
de los sentidos y se conserva equilibrada, se habla de pratyāhāra.

(C5) Ejecutando prāṇāyāma, uno se ilumina y purifica sus nervios, entonces

uno puede progresar hacia el kumbhaka, dhyāna, dhāraṇā y samādhi.
Al desarrollar pratyāhāra, la mente es controlada y el envase se hace
imperturbable. Después de eso el cuerpo se hace liviano con la práctica del
prāṇāyāma. Para practicar adecuadamente prāṇāyāma debe considerarse el
sitio y el tiempo. Sé observan algunas regulaciones en cuanto al comer. Se
debe conocer todo esto al momento de comenzar. Primero, los nervios deben
ser purificados antes de practicar kumbhaka. Toma cerca de tres meses
purificar los nervios. Las ocho clases de kumbhaka son: sahita, sūryabhedī,
udvāyī, śītalī, bhastrikā, bhrāmarī, mūrcchā y kevalī. Cuando recaka, pūraka y
kumbhaka son practicados regularmente, entonces uno llega a la etapa de
kevala-kumbhaka.

Cuando el practicante se ilumina con la práctica del prāṇāyāma, puede

continuar con dhyāna, luego con dhāraṇā y finalmente con samādhi. Yo te
describiré detalladamente esto en el momento oportuno.

Concluyendo observaciones sobre haṭha-yoga.

Si alguien practica haṭha-yoga de esta forma, puede hacer maravillosas

proezas. Observando los resultados uno podría creer eso. Los tántricos
expresan diferentes opiniones sobre las partes del yoga. Por ejemplo, en el
Niruttara-tantra, en el cuarto pétalo, se dice:
āsanaṁ prāṇasaṁrodhaḥ
pratyāhāraś ca dhāraṇā
dhyānaṁ samādhiretāni
yogaṅgāni vadanti ṣaḍ

‘Āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā , dhyāna y samādhi son las seis

partes del yoga’.Aunque Dattātreya y otros tienen diferentes opiniones, todos
concuerdan en que el origen del haṭha-yoga es el mismo. Yo no logré
satisfacción con la práctica del haṭha-yoga porque con la práctica de mudrās
se pueden obtener tantas clases de poderes que el practicante no puede
progresar mucho. Especialmente las seis actividades de dhauti, neti, etc. son
tan difíciles de desarrollar que a menos que el guru esté cerca, existe cierto
riesgo de morir. Cuando fui a Badarikāśrama partiendo de Kāśī, un rāja-yogi
amablemente me enseñó rāja-yoga . Desde entonces rechacé el haṭha-yoga”.

Después de decir esto, Bābājī dijo: “Es suficiente por hoy, les instruiré sobre
rāja-yoga otro día. El día está terminando y deseamos ir al āśrama de
Pūjyapāda Paṇḍita Dāsa Bābājī”.

Naren y Anand Bābu desarrollan fe en el vaiṣṇavismo al

ser predicados por Yogui Bābājī

Mientras Yogui Bābājī estaba explicando haṭha-yoga, Naren Bābu y Anand

Bābu observaron su gravedad y empezaron a respetarlo y a escuchar
atentamente sus palabras. Mientras escuchaban, desarrollaron alguṇa fe en
Bābājī y desestimaron su propio e insignificante conocimiento. Ellos dijeron:
“Bābājī, estaremos felices de discutir estos temas espirituales contigo. Por eso
decidimos quedarnos aquí algunos días. Desarrollamos especial fe en tus
palabras”.
Bābājī dijo: “Si el Señor otorga gracia, no hay duda que muy pronto ustedes
serán devotos puros de Kṛṣṇa”. Naren Bābu dijo: “No nos es posible aceptar la
adoración a ídolos, pero ya no sentimos que el vaiṣṇavismo carece de
substancia. Por el contrario, tienen más conocimiento de la Verdad Absoluta
que el brahmoismo. Pero, desafortunadamente aunque ellos entienden la
Verdad Absoluta, ellos no desisten de reverenciar ídolos. Yo no puedo entender
por qué. Si no adoraran ídolos en el vaiṣṇavismo, serían una unidad con el
brahmoismo, y no vacilaríamos en reconocerte como un Vaiṣṇava”.
Bābājī se puso muy solemne. Él sabía cómo mostrar a la gente joven el
camino del bhakti. Por eso dijo: “Dejemos esos temas por hoy”.

Estando encantados con la sabiduría y devoción de Bābājī, Mallik Mahāśaya

guardó silencio. Mientras meditaba en la explicación del haṭha-yoga, pensó:
“¡Ay de mí! ¡Qué tontos somos! Fui donde Madam Laurence en Madras por
cosas insignificantes como el mesmerismo, demonología y algunos detalles
sobre haṭha-yoga. Hasta ahora no había visto un yogui tan grandioso y
magnánimo. Por la gracia de Nityānanda Dāsa , estoy sin duda mirando días
auspiciosos”.
Durante algunos días Naren Bābu y Anand Bābu discutieron muchos temas
espirituales con Bābājī. Como resultado desarrollaron gran fe en el
vaiṣṇavismo. Entendieron en buen grado la ciencia del servicio devocional.
Anteriormente no conocían los puntos buenos del vaiṣṇavismo. Con su gran
inteligencia, Naren Bābu pudo contemplar el servicio devocional puro al que se
refirió Theodore Parker. Anand Bābu había leído acerca del servicio devocional
puro en muchos libros ingleses, pero estaba algo sorprendido de verlo descrito
en el antiguo vaiṣṇavismo. Sin embargo, los dos argumentaban cómo aquellos
que pueden discutir sobre el servicio devocional puro pueden igualmente
alcanzar a adorar ídolos y hombres como Rama y Kṛṣṇa.
Un día Yogui Bābājī dijo: “Vengan, vamos a ver a Paṇḍita Dāsa Bābājī ”. Como
el día finalizaba, partieron para la cueva de Paṇḍita Dāsa Bābājī.
 Cuarto Rayo

Acompañando a Yogui Bābājī, Mallik Mahāśaya y los dos

Bābus van a la cueva en Govardhana, y escuchan una
canción en el camino.

El día casi finalizaba. El calor del sol se redujo. Una suave brisa del oeste
soplaba. Muchas personas salían en peregrinación. Algunas peregrinas
cantaban la siguiente canción a lo largo del camino:

tyaja re hari-vimukha-loka saṅgajāka saṅga hi,

kumati upajatahi, bhajana hi paḍata vibhaṅga
satata asat patha, lei yo yāyata, upayāta kāminī-saṅgaśamana dūta,
paramāyu parakhata dūra hi nehārata raṅga,
ataeva se hari-nāma sāra parama madhupāna karaha choḍi ḍhaṅga, kaha
mādha-hari-
caraṇa-saroruhe māti rahu yanu bhṛnga.

“¡Oh querida mente! Por favor déshazte de la compañía de quienes rechazan a

Hari. Su compañía origina pensamientos débiles, y la devoción de uno se
estropea. Tal asociación siempre lo lleva a uno hacia la vida materialista y a
relacionarse con mujeres. Los siervos de Yamarāja se complacen en observar
cómo la vida de esta gente disminuye. Por eso líbrate de toda hipocresía y
bebe el néctar supremo de los santos nombres. Permanece absorta en los pies
de loto del Señor Hari tal como una abeja está absorta en la flor de loto”.

Mientras escuchaban la canción, Mallik Mahāśaya echó un vistazo a Naren

Bābu y a Anand Bābu y sus mentes sutilmente cambiaron. Naren Bābu
bromeando un poco dijo: “Desde hoy no menospreciaré el vaiṣṇavismo. No
veo diferencias entre el vaiṣṇavismo y el brahmoismo, lo único que no
entiendo es el significado de la adoración de ídolos”. Nadie contestó al oír
esto. Todos continuaron avanzando. Yogui Bābājī dijo: “Cantemos así
nosotros”. Bābājī empezó a cantar y ellos lo siguieron:

hari hari! kabe Vṛndāvana-vāsīnirakhiba nayane yugala-rūparāśitejiyā

sāyana-sukha
vicitra pālaṅkakabe vrajera dhūlāte dhūsara habe aṅgaṣaḍ-rasa bhoyana
dūre
pariharikabe yamunāra jala khāba kara purinarottama dāse kaya kari
 parihārakabe
vā emana dāsa haibe āmāra

“¡Oh Hari! ¿Cuándo viviremos en Vṛndāvana y veremos siempre las hermosas

formas de Rādhā y Kṛṣṇa? Dejando el disfrute de dormir en maravillosas
camas, ¿cuándo mi cuerpo será cubierto con el polvo de Vraja? ¿Cuándo
dejaré las seis clases de deliciosas comidas y beberé el agua del Yamunā con
mis manos? Narottam Dāsa dice ¿Cuándo dejaré esas cosas y vendré al lugar?

Todos se sintieron como si bailasen mientras cantaban esta oración. Naren

Bābu y Anand Bābu a menudo bailaban en los nagara-kīrtanas brahmoístas en
Calcuta, por lo que no vieron nada malo en bailar con Yogui Bābājī de ese
modo. Únicamente cuando Yogui Bābājī cantó yugala rūparāśi (Las hermosas
formas de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa), ellos cantaron aparūpa rūparāśi (la
maravillosa forma del Señor sin forma). Mientras ellos cantaban, se creó una
hermosa escena al cantar. Una era un Bābājī genuino, otro era un Vaiṣṇava
mundano sin sikha y los otros dos usaban zapatos y gafas. Al proceder así,
mucha gente los observaban atentamente pensando “¿Está Bābājī liberando a
Yagai y Madhai?”

Los dos Vaiṣṇavas y los dos Bābus en el āśrama de

Paṇḍita Dāsa Bābājī .

Nadando en el océano del éxtasis del kīrtana, llegaron al āśrama de Paṇḍita

Dāsa Bābājī. Cuando Paṇḍita Dāsa Bābājī y los otros Bābājīs escucharon el
kīrtana, se juntaron a la fiesta, ofrecieron reverencias y disfrutaron en el
éxtasis del canto. El kīrtana terminó aproximadamente una hora después del
anochecer.
Luego de sentarse todos en el maṇḍapa, Mallik Mahāśaya tomó el polvo de los
pies de todos los Vaiṣṇavas y untó con él todo su cuerpo. Y luego untó el
cuerpo de sus dos compañeros diciendo: “Dejad que todas las dudas se
desvanezcan”. Ellos contestaron: “Cualquiera puede tomar el polvo de los pies
de otros, pero hoy hemos sentido algo nuevo en nuestros corazones, al igual
que uno se siente purificado después de bañarse en la mañana. Pero tememos
que al continuar con esto nos volvamos adoradores de ídolos. De verdad,
nosotros hemos visto y cantado en muchos kīrtanas con los brahmos, pero
nunca habíamos experimentado tal prema como ahora con los devotos.
Permítenos ver cuál Hari sin forma nos ha reservado para nosotros”.
Al escucharlos hablar, Premadāsa Bābājī y Haridāsa Bābājī se sorprendieron un
poco y preguntaron: “¿De dónde provienen?” Cuando Yogui Bābājī contó todo
acerca de ellos, Premadāsa dijo: “No hay duda de que Gauracandra atrajo
estas dos grandes almas directamente hacia ti”.

Yogui Bābājī pregunta a Paṇḍita Dāsa Bābājī como se

puede lograr el rasa-samādhi y el rāga-sādhana sin la
práctica del yoga.

Todos se sentaron alegremente en el maṇḍapa. Una débil lámpara temblaba

en una esquina. Muchos de los presentes estaban cantando hari-nāma en sus
bolsas de japas. Yogui Bābājī dijo a Paṇḍita Bābājī: “Tu instrucción ha
desvanecido mucha de la oscuridad en mi corazón, pero tengo una duda, y es
ésta: Si yo no reconozco ni practico prāṇāyāma, dhyāna y dhāraṇā en el
camino del yoga, entonces ¿cómo puedo alcanzar el rasa-samādhi? Para poder
despertar la posición constitucional en el corazón, es necesario ejecutar
sādhana. ¿Es acaso que el sādhana despierta el rāga, o se consigue
espontáneamente?”
Al escuchar la pregunta, todos miraron hacia la solemne y auspiciosa cara de
Paṇḍita Bābājī. Mallik Mahāśaya estaba algo atónito. Tal vez porque había
creído que Yogui Bābājī era el más elevado Vaiṣṇava. Por la pregunta de Yogui
Bābājī, Mallik Mahāśaya comprendió que Yogui Bābājī respetaba a Paṇḍita
Bābājī como su guru. Entonces miró a Paṇḍita Bābājī con gran respeto.

Paṇḍita Bābājī responde la diferencia entre apego

material y apego espiritual, y por qué obtener
renunciación sin desarrollar sādhana Vaiṣṇava o apego
espiritual mediante la práctica del yoga es imposible.

Paṇḍita Bābājī comenzó a hablar: “Es difícil para el alma condicionada actuar
en la plataforma espiritual con apego espiritual puro. El apego espiritual puro
es pervertido en apego material. Al incrementarse el apego material,
proporcionalmente el espiritual decrece. Cuando el apego espiritual crece, el
apego material disminuye proporcionalmente. Esta es la característica natural
de la entidad viviente. No es la subyugación material lo que despierta el
apego espiritual. Mucha gente toma la renuncia sólo para subyugar el apego
material, pero no intentan aumentar su apego espiritual. Este propósito es
desafortunado.

“Se dice que prácticas como el dhyāna, pratyāhāra y dhāraṇā logran al final
despertar el apego espiritual, y mucha gente lo practica. Pero no está
suficientemente claro cómo se consigue el apego espiritual. Es por eso que a
menudo muchos yoguis son cautivados por la opulencia yóguica y terminan
apartándose del apego espiritual. Por otro lado, las prácticas Vaiṣṇavas son
superiores”.

Tú sabes que cualquier sādhana es sólo una actividad específica. Uno debe
cumplir a gusto todas las actividades que se requieran para desarrollar la vida
humana, y sólo se debe trabajar duro y con empeño mientras se alcanza la
Verdad Absoluta. ¿Son capaces aquellos que así trabajan de alcanzar
rápidamente apego espiritual? Si el sādhaka conserva sus intenciones de
desarrollar apego espiritual como una actividad aparte en su vida, se hallará
presionado por el apego material en una mano y la conciencia espiritual en la
otra.

En ese caso, su vida continuará invariablemente muy apegada. Un bote se

mueve con la fuerza de los remos, pero cuando la corriente arrastra el bote,
los remos son vencidos. Así mismo, cuando el sādhaka intenta cruzar el
océano con el bote de la mente con los remos del dhyāna, pratyāhāra y
dhāraṇā, a veces la corriente del apego rápidamente arrastra al bote hacia la
gratificación de los sentidos”.

Análisis de la superioridad del servicio devocional en

amor espontáneo sobre la práctica del yoga y el cultivo
de conocimiento impersonalista.

“El servicio devocional a Viṣṇu es ejecutado con amor espontáneo.

Ciertamente el sādhaka no consigue apego espiritual tan pronto como en el
servicio devocional espontáneo. Uno debe conocer qué es la corriente del
apego. Cualquier cosa que el corazón del alma condicionada guste
naturalmente y cualquier cosa agradable que él acepta para su
mantenimiento, son todos apegos materiales en la vida humana. Al considerar
esto observamos que entre esos apegos hay cinco tipos de apego conectados
con los cinco órganos de los sentidos. Estando atraída por los objetos de los
sentidos, la mente corre hacia ellos. Uno come con la lengua, huele con la
nariz, oye con los oídos, siente con la piel y ve con los ojos. La mente del alma
condicionada siempre está apegada a algún objeto de los sentidos. ¿Qué
fuerza puede apartar la mente de los objetos de los sentidos? La árida
especulación impersonal puede que para éste asunto sea útil en algún
momento, pero de todas formas, debido a la naturaleza pasiva del Brahman
impersonal el adorador no es capaz de conseguir suficiente fortaleza. Es por
eso que los yoguis y jñānīs enfrentan tantas dificultades. En el servicio
devocional no hay dificultades. Las vidas de los devotos de Kṛṣṇa no están
separadas del Brahman. Los apegos materiales y espirituales no son
diferentes en este camino. Cuando la mente quiera ver objetos de los sentidos
usando los ojos, bien miremos la indescriptible belleza de la Deidad. En este
caso, el gozo material y espiritual son lo mismo. ¿Quieres escuchar? Entonces
escucha las canciones y charlas que glorifican a Kṛṣṇa. ¿Quieres comer
deliciosamente? Entonces ofrece todo tipo de exquisitos platos al Señor Kṛṣṇa
y acepta el prasāda. Para oler tenemos pulpa de sándalo y Tulasī ofrecidas al
Señor. Así, todas las cosas son espiritualizadas por el practicante consciente
de Kṛṣṇa. Quien ejecuta conciencia de Kṛṣṇa, permanece integrado en la
existencia espiritual. Todas estas actividades engrandecen su apego espiritual.
Para él, las actividades de los sentidos no son impedimentos, sino medios de
alcanzar el amor de Dios. Brevemente he explicado la relación entre el apego
espiritual y otros caminos espirituales. Tú eres un gran Vaiṣṇava. Por favor
perdóname si tuve alguṇa equivocación”.

Todos quedaron encantados con la explicación de Paṇḍita

Dāsa Bābājī, y Naren y Anand Bābu creció la duda sobre
Rājā Rāma Mohan Rāya.

Todos quedaron asombrados al escuchar la charla de Paṇḍita Bābājī. En

distintas personas surgieron distintos sentimientos. Aunque Yogui Bābājī fue
adepto a la práctica del yoga, estaba plenamente calificado en la madurez
Vaiṣṇava. Ahora estaba libre de dudas y disfrutando de las partículas de polvo
de los pies de Paṇḍita Bābājī. Paṇḍita Bābājī lo abrazó con amor y afecto. Los
sentimientos de Mallik Mahāśaya no podían ser entendidos por cualquiera.
Naren Bābu y Anand Bābu analizaron durante algunos días las verdades
básicas sobre la adoración a la Deidad. Yogui Bābājī les entregó el Śrī
Caitanya-gītā para estudiar. Después de estudiar y considerar diversos
aspectos, más o menos entendieron el propósito, pero no así la fe. Ellos
escucharon las solemnes y sustanciosas palabras de Paṇḍita Bābājī y decían
juntos: “¡Ay de mí! ¡Estábamos encantados con un conocimiento ajeno! ¡No
conocemos las invaluables joyas que nuestro propio país tiene!”
Naren Bābu dijo: “¡Anand Bābu! ¿Qué enseñanzas hicieron que Rājā Rāma
Mohan Rāya negara la ciencia de adoración a la Deidad? ¡Tal vez estaba algo
equivocado al respecto! ¿Puede Rājā Rāma Mohan Rāya equivocarse? ¡Tengo
miedo de decirlo! Este Rājā Rāma Mohan Rāya nos hizo creer que nuestros
Vyasa y Narada estaban equivocados, ¿Cómo diremos hoy que él es el del
error?”
Anand Bābu dijo: “¿Por qué temer? Por causa de la verdad nosotros podemos
rechazar a Rāma Mohan Rāya”.

Yogui Bābājī canta discretamente mientras lleva a sus

tres acompañantes de regreso a su kuñja.

Era tarde en la noche. Yogui Bābājī partió con sus tres acompañantes. De
regreso al kuñja, cantaron la siguiente canción durante el camino:

kena āra kara dveṣa, videśī-jana-bhajanebayanera liṅga nānā, nānā deśe

nānā
janekeha muktakacche bhaje, keha hāṇṭu gāḍi pūjekeha vā nayana mudi,
thāke
brahma-ārādhanekeha yogāsane pūje, keha saṅkīrtane majesakale
bhajiche sei, eka
mātra kṛṣṇa-dhaneataeva bhrātṛbhāve, thāka sabe susadbhāvehari-bhakti
sādha
sadā, e-jīvane vā maraṇe

“¿Por qué eres envidioso de aquellos que siguen diferentes procesos de

adoración? Hay diferentes personas en diferentes países. Algunos reverencian
vestidos con un taparrabos y otros adoran mientras se inclinan. Algunos
adoran al Brahman con los ojos cerrados, otros mientras están sentados en
posturas de yoga o mientras están absortos en sankīrtana. Pero todos lo
adoran a Él, Kṛṣṇa, la morada de la abundancia. Así, con ánimo de hermandad,
todos pueden vivir en cooperación completa. Siempre préstale servicio
devocional al Señor Hari en la vida o en la muerte”.

Mientras cantaban, Anand Bābu y Naren Bābu se sintieron apenados por

cantar kṛṣṇa-dhane y en cambio cantaron Bhagavāne. Esto enseguida llamó la
atención de Yogui Bābājī, pero esa noche no les dijo nada. Con devoción
aceptaron prasāda y fueron a descansar.
 Quinto Rayo

Según el moderno pensamiento occidental, los Vaiṣṇavas

son libertinos y el bhakti es simplemente licencioso

Naren Bābu y Anand Bābu estaban acostados juntos, pero durante mucho
tiempo fueron incapaces de dormir debido a una serie de pensamientos. Naren
Bābu dijo: “¡Anand Bābu! ¿Qué piensas? Por mucho tiempo conocimos el
vaiṣṇavismo como lo más despreciable. Unos libertinos que convirtieron a
Kṛṣṇa, el mayor libertino de todos, en Dios. Eso dijo un día el reverendo Chart
en forma convincente. Nuestro propio ācārya principal nos advirtió muchas
veces en forma especial sobre Kṛṣṇa. Un día dijo que los Vaiṣṇavas hablan
mucho sobre servicio devocional, pero que realmente se enredan
lujuriosamente hombres y mujeres como si fuese bhakti. Él no ve que hay una
tendencia natural conocida como bhakti. Pero observando el ánimo devocional
y al escuchar las instrucciones de los Vaiṣṇavas, tan cargadas de
conocimiento, ya no los subestimo. ¿Tú qué dices?”

Anand Bābu dijo: “No sé, por alguṇa razón ahora tengo especial fe en ellos.
Paṇḍita Bābājī es una persona śānta. Simplemente al verlo se despierta en
uno la devoción por Dios. Sus instrucciones son como néctar. Su humildad es
ejemplar. Su conocimiento es sin límites. Yogui Bābājī es como un escolar y
experto en yoga-śāstra que aún aprende mucho de Paṇḍita Bābājī”.

La duda de Naren Bābu considerando la adoración a la

Deidad como idolatría y su especulación sobre el tema.

Naren Bābu dijo: “He observado un maravilloso aspecto en lo que Paṇḍita

Bābājī habló. La Deidad adorada por los Vaiṣṇavas no es un ídolo separado del
Señor, sino que es como una representación para invocar la devoción por el
Señor. Pero mi duda es, ¿puede la divinidad ser observada al tomar tal forma?
El Señor es la todopoderosa persona omnipresente. Si lo colocamos dentro de
una forma limitada, ¿No son minimizadas sus glorias por someterlo a
determinadas condiciones de tiempo y lugar? Más aún, ¿Es señal de
inteligencia imaginar una cosa en otra?
Anand Bābu expresa la más refinada concepción sobre
reverencia a la Deidad.

Anand Bābu comprendió un poco más. Él dijo: “¡Naren Bābu! No tengo ya más
dudas como esas. El Señor supremo es la persona primordial, nadie es igual o
superior a Él. Todas las cosas son controladas por Él. No hay nada que levante
envidia en Él. Toda actividad que uno haga para obtener devoción por Él, Él la
recompensa de acuerdo con la firmeza en el corazón de uno. Particularmente,
toda verdad sin forma tiene alguṇa representación. Aunque la representación
es diferente del objeto representado, igualmente simboliza la esencia de ese
objeto. Así como los relojes representan al tiempo sin forma, los ensayos
representan el conocimiento sutil, y las pinturas representan acciones
misericordiosas, de la misma forma no hay duda del beneficio obtenido de la
forma de la Deidad en la ejecución de servicio devocional. No me parece que
la adoración a la Deidad pueda ser considerada como idolatría. Por el
contrario, la Deidad debe ser especialmente adorada al considerarla como una
representación del Supremo. Si el reloj y los libros son cuidadosamente
guardados, entonces ¿qué puede estar errado en la adoración a la Deidad, que
invoca sentimientos devocionales? El Señor sabe que todas estas actividades
son medios para llegar a Él, y ciertamente resulta complacido.

Bābājī les asegura que después hablaran sobre la

adoración de ídolos y los invita a dormir.

Naren Bābu y Anand Bābu pensaban que Yogui Bābājī y Mallik Mahāśaya
estaban dormidos. Por eso trataron abiertamente todos esos temas. Yogui
Bābājī siempre estaba más allá del sueño, por eso, luego de escuchar toda la
charla hizo un gesto y dijo: “Es muy tarde en la noche, vayan a dormir.
Mañana discutiremos todos esos temas”.
Naren Bābu y Anand Bābu ahora estaban libres de prejuicios. Asiendo la
misericordia del Bābājī, dijeron respetuosamente: “Bābājī, también nos
refugiaremos en tus pies de loto como lo hizo Mallik Mahāśaya.

Oraremos por tu gracia”.

Bābājī dijo: “Intentaré explicarles mañana”. En poco tiempo, todos se

durmieron. Viéndolos dormidos, Bābājī se ocupó en prácticas de yoga que
ellos no podían observar.

Yogui Bābājī explica los ocho procesos del rāja-yoga.

Levantándose temprano en la mañana, desarrollaron sus deberes matutinos y

se sentaron en la base del pañcavaṭī.

Mallik Mahāśaya preguntó sobre rāja-yoga, y Bābājī empezó a explicar:

“Samādhi es el principal proceso del rāja-yoga. Para poder obtener samādhi
primero se practica yama, luego niyama, luego āsana, después prāṇāyāma,
después pratyāhāra, posteriormente dhyāna y finalmente dhāraṇā. Se deben
practicar estos procesos. Si el sādhaka es de buen carácter, religioso y puro,
primero practica āsana. Si es falto de carácter o con hábitos mleccha,
impuros, entonces debe primero practicar yama y niyama. La filosofía de
Patañjali es la śāstra del sistema de yoga. Explicaré el rāja-yoga basándome
en las declaraciones de Patañjali.
Él dice:
“yama-niyama-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samadhayo
’ṣṭāvaṅgāni” (Pd. 2.29)

“El (1)Yama, (2) niyama, (3) āsana, (4) prāṇāyāma, (5) pratyāhāra, (6)
dhāraṇā, (7) dhyāna y (8) samādhi, son los procesos del rāja-yoga.” (Pd. 2.
29)

(1) Yama, cinco clases, tales como la no-violencia y la

veracidad.

ahiṁsā-satyaāteya-brahmacaryāparigrahā yamāḥ (Pd. 2.30)

ahiṁsā, no-violencia; satya, veracidad; asteya, no robar; brahmācārya,

celibato; y aparigraha, estar libre de posesiones, son las cinco clases de yama.
Quienes son violentos pueden cuidadosamente deshacerse de esas
propensiones. (Pd. 2. 30)
ahiṁsā: El deseo de matar a otras entidades vivientes se denomina hiṁsā.
Tanto yavanas como Arios, que son influidos por tamo-guṇa o rajo- guṇa,
deben practicar ahiṁsā antes de instruirse en el yoga.
Satya: Quienes son mentirosos deben practicar hablando con la verdad.
Asteya: Quienes roban deben practicar asteya.
Brahmācārya: Quienes están apegados al sexo deben refrenar ese hábito.
Aparigraha: Quienes desean las posesiones ajenas deben dominar ese deseo.

(2) Niyama, de cinco clases, tales como la limpieza y la

satisfacción.

śauca-santoṣa-tapaḥ-svādhyāyeśvara-praṇidhānāni niyamāḥ (Pd 2.32)

Śauca, limpieza; santoṣa, satisfacción; tapa, austeridad, svādhyāya, estudios

védicos; e iśvara-praṇidhānā, meditación en el Señor Supremo. Estas son las
cinco clases de niyama. (Pd. 2. 32).
El cuerpo debe mantenerse limpio. Hay que aprender a mantener la mente
satisfecha, a soportar toda clase de dificultades. Si uno ha cometido muchos
pecados, debe aprender a arrepentirse de ellos. Uno puede adquirir
conocimiento a través del estudio de la literatura védica. Se debe aprender a
ocupar la mente en el Señor.

Āsana, más de treinta y dos clases, padmāsana y

suastikāsana

(tatra) sthira-sukhamāsanam (Pd. 2.46)

Todos las āsanas que ya mencioné en la descripción de haṭha-yoga son

aceptadas en el rāja-yoga también. Padmāsana y svastikāsana son populares
en el rāja-yoga . (Pd. 2. 46). Por ejemplo, la padmāsana es descrita así:
urvoru-parivinyasya samyak pādatale ubheaṅguṣṭhau
ca nivadhnnīyāt hastābhyāṁ vyutkramāt tathā
Colocando las plantas de los pies sobre los muslos y asiendo los dedos
grandes con las manos (se denomina padmāsana).
Y la svastikāsana es descrita en estas palabras:

jānūrvorantare yogī kṛtvā pādatale ubheṛjukāyaḥ samāsīnaḥ svastikam tat

pracakṣyate

Colocando las plantas de los pies entre las rodillas y el muslo y sentarse
derecho, se denomina svastikāsana.

(4) Prāṇāyāma, perfección mediante recaka, pūraka y

kumbhaka

tasmin sati śvāsa praśvāsayor gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ (Pd. 2.49)

‘Después de dominar āsanas, se debe practicar prāṇāyāma como el detener

los aires entrantes y salientes.’
El exhalar el aire a través la las fosas nasales se denomina recaka o svasa.
Cuando se inhala a través de las fosas nasales, se llama puraka o prasvasa. El
retener el aire se denomina kumbhaka. Mediante recaka, puraka y kumbhaka,
uno se perfecciona en el prāṇāyāma. Quienes han perfeccionado yama y
niyama y dominan āsanas pueden practicar prāṇāyāma.

Tres reglas en la práctica del prāṇāyāma: en cuanto al

lugar, en cuanto al tiempo, y en cuanto al número.

(sa tu) bāhyābhyantara-stanbhavṛttir deśa-kāla saṅkhyābhiḥ paridṛṣto

dīrgha-sūkṣmaḥ (pd. 2. 50).

En la práctica de prāṇāyāma, mientras se inhala, exhala y retiene el aire, se

deben conservar unas reglas relativas al lugar, el tiempo y las repeticiones.
-Las regulaciones del lugar son las siguientes: El sādhaka debe ir a un lugar
sagrado, elevado y tranquilo donde el cuerpo, la mente y la inteligencia
puedan permanecer fijas. Sentado sobre un asiento de hierba kuśa cubierta
con una piel de venado y ropa cómoda, el sādhaka debe practicar prāṇāyāma.
El recinto debe estar limpio y el aire debe ser saludable. Las comidas ligeras
que favorecen al sādhaka deben estar disponibles cerca. No debe haber
molestias de serpientes, animales ni mosquitos. El sitio no debe estar alejado
de la tierra nativa, pero tampoco debe estar en la propia casa.
-Las regulaciones del tiempo son las siguientes: La mejor época para practicar
prāṇāyāma es al comenzar o al terminar el invierno. Prāṇāyāma debe
practicarse adecuadamente en la mañana, al mediodía, en la tarde y tarde en
la noche. Prāṇāyāma no debe hacerse con el estómago vacío o
inmediatamente después de comer. El sādhaka debe consumir comida ligera.
Intoxicantes, carne y pescado están prohibidos. Las comidas agrias, secas,
saladas y condimentadas son prohibidas. Alimentos ligeramente dulces y
grasosos, especialmente arroz dulce debe ser consumido de vez en cuando.
Actividades irregulares, como bañarse muy temprano en la mañana o comer
muy tarde en la noche, son prohibidas.

-Las regulaciones de las repeticiones son las siguientes: Estando sentado, se

debe cantar mentalmente el mantra bīja dieciséis veces mientras inhala
directamente por el nervio iḍā, o candra. Ese aire debe ser retenido mientras
se canta hasta sesenta y cuatro veces. Entonces el aire debe ser exhalado
mientras se canta hasta treinta y dos. Luego uno debe inhalar a través de la
fosa nasal llamada sūrya,o piṅgalā, mientras se canta dieciséis veces, retener
mientras se canta sesenta y cuatro veces, y exhalar a través de iḍā mientras
se canta treinta y dos veces. Nuevamente se inhala por iḍā, luego se retiene, y
finalmente se exhala por piṅgalā mientras se canta como antes. Haciendo esto
tres veces, un matra, o unidad de prāṇāyāma se completa. La fosa nasal
izquierda es llamada iḍā o candra, y la derecha piṅgalā o sūrya. La cavidad
que retiene el aire es llamada suṣumnā. Otros opinan que recaka se hace
primero. En cada caso el resultado es el mismo.

Con la purificación directa de los nervios mediante

‘matra’, el kumbhaka del prāṇāyāma se desarrolla.

Al practicar prāṇāyāma, realizando de uno a doce matras, se completa un

adhama-matra. Si se logran hacer dieciséis matras, se completa un
madhyama-matra. Al practicar veinte matras, se completa un uttama-matra.
Todos estos matras se realizan cinco veces; en la mañana, al mediodía, en la
tarde, al oscurecer y a la medianoche. Al cabo de tres meses practicando en
esta forma, los nervios se purifican. Al purificarse los nervios, la cuarta parte
del prāṇāyāma, kevala-kumbhaka, se completa. Patañjali declaró:

bāhyābhyantara-viṣayākṣepī caturthaḥ
Prāṇāyāma se desarrolla sin recaka y pūraka en el cuarto kumbhaka (llamado
kevala). (Pd. 2. 51).

Si el kumbhaka es bien desarrollado, dos grandes resultados se obtienen.

Primero, se reduce la percepción externa que cubre a la mente. Segundo, la
mente se capacita para dhāraṇā.

(5) Pratyāhāra.

svaviṣayāsamprayoge cittasya svarūpānukāraivendriyāṇāṁ pratyāhāraḥ

Cuando los sentidos no están totalmente ocupados en los respectivos objetos

de sus sentidos, sino que están rstrīngidos dentro y simplemente tocan de
manera superficial los objetos de sus sentidos, eso se denomina pratyāhāra.
Cuando se practica gradualmente la acción de ver dentro, se habla de
pratyāhāra de los ojos. Similarmente, cuando todos los sentidos son recogidos
en sí mismos, gradualmente la mente es controlada y el deseo por complacer
los sentidos disminuye. Sólo un sādhaka puede experimentar cómo sucede. Yo
obtuve especiales beneficios practicando este sistema. (Pd. 2. 54)

(6) Dhāraṇā.
Deśa bandhaś cittasya dhāraṇā

El fijar la mente en un punto como el ombligo o la punta de la nariz se

denomina dhāraṇā. El resultado final del dhāraṇā se obtiene con la ayuda del
dhyāna y el despertar del samādhi. Pero durante la práctica del dhāraṇā
muchos poderes se adquieren. No creo necesario mencionarlos aquí. Debe
saberse que quienes buscan la verdad última no buscan tales poderes.
Aunque muchos poderes se presentan al practicar dhāraṇā, los Vaiṣṇavas no
los aceptan. Lo que los filósofos del yoga llaman dhāraṇā es llamado mudrās
en el haṭha-yoga. (Pd. 3. 1)

(7) Dhyāna.
tatra pratyayaikatānatā-dhyānam (Pd. 3. 2)

En el lugar donde se realiza dhāraṇā, a la armonía del jñāna se le denomina

dhyāna. Por ejemplo, cuando se fija el dhāraṇā en los pies de loto de Kṛṣṇa, al
estado de armonioso conocimiento o convicción se llama caraṇa-dhyāna, o
meditación en los pies de loto del Señor. Si el dhāraṇā no logra ser fijado,
entonces no es posible un imperturbable dhyāna.

(8) Samādhi; uno puede probar prema mientras practica

rāja-yoga en el estado de samādhi.

tad evārtha mātra-nirbhāsaṁ svarūpa-śūnyam iva samādhiḥ

Cuando el objeto que se obtiene mediante dhāraṇā permanece manifiesto en

dhyāna, pero parece carecer de identidad, esto se llama samādhi. Los
impersonalistas que logran el samādhi no alcanzan a notar esa característica
llamada viśeṣa, o variedad. Esta clase de samādhi se obtiene en la etapa final
del haṭha-yoga. En el estado de samādhi en el rāja-yoga, se alcanza la verdad
que está más allá de la naturaleza material. En ese estado uno puede
saborear amor puro. Es algo que no puede ser descrito con palabras. Para
entenderlo debes experimentarlo. Algo mejor que esto que les he enseñado no
podía ser descrito con palabras. (Pd. 3. 3)

Mallik Mahāśaya ansía aprender rāja-yoga

Hasta aquí habló Yogui Bābājī y se detuvo. Durante la explicación, Mallik

Mahāśaya escribió un pequeño resumen de cada punto. Al escuchar las
instrucciones relativas al samādhi, se inclinó a los pies de Bābājī y dijo:
“¡Prabhu! Sé bondadoso con este siervo y enséñame a practicar yoga. Estoy
depositando mi vida en tus santos pies”.

Bābājī levantó a Mallik Mahāśaya, lo abrazó y dijo: “La práctica del yoga se
hace solitario. Puedes empezar esta noche”. Estando complacidos por la
solemnidad y erudición de Bābājī, Naren Bābu y Anand Bābu humildemente
inclinaron sus cabezas y ofrecieron sus respetuosas reverencias a Bābājī.

Anand y Naren Bābu se propusieron tomar instrucciones

de Bābājī

Anand Bābu dijo: “¡Bābājī Mahāśaya! Llegamos como leones y ahora somos
como perros. Cuando venimos pensábamos que los hindúes habían
renunciado a la vida social para adorar ídolos y hacer votos inútiles. Nos
opusimos a su vida con nuestra prédica del brahmoismo. Pensábamos que los
Vaiṣṇavas estaban privados de entendimiento acerca de la Verdad Absoluta, e
inútilmente renunciaban al mundo por consejo de otros. También que
aceptaban la orden de renuncia simplemente como medio para conseguir una
mujer, y que predicando las iluminantes enseñanzas del brahmoismo se
podría despejar la oscuridad en los corazones de los Vaiṣṇavas. Vinimos a tus
santos pies por unos pocos días, pero nuestras erradAS concepciones han sido
despejadAS al ver tu constancia, erudición y amor divino. No tenemos nada
más que decir, hemos decidido quedarnos en tus santos pies”.

Los Vaiṣṇavas son intachables, los Bābus le preguntan a

Bābājī por qué son llamados adoradores de ídolos.

Naren Bābu ofreció sus reverencias a los pies de Bābājī y humildemente dijo:
“Si tienes compasión por nosotros, por favor despeja algunas dudas y
libéranos de nuestro enredo mental. Estoy convencido que el vaiṣṇavismo es
intachable. Todo lo que parece defectuoso en nuestros especuladores
corazones y todas las concepciones equivocadas que tenemos, no son
realmente errores sino ciertas costumbres especiales. Mediante esas
costumbres, aspectos desconocidos se hacen conocidos para la gente
ordinaria. No creo que un excelso erudito como tú practique adoraciones
ilusorias”.

Bābājī explica la ciencia del vaiṣṇavismo.

Con una sonrisa en su cara, Bābājī dijo: “¡Bābujī! Estás cerca de la verdad. La
ciencia Vaiṣṇava es realmente aparokṣavāda. Lo que es repentinamente
escuchado o visto no es necesariamente verdadero. La ciencia del
vaiṣṇavismo es completamente trascendental. Es por eso que todas las
historias, descripciones y lineamientos en el vaiṣṇavismo provienen del mundo
espiritual. Normalmente llamamos a ese mundo Vaikuṇṭha. Las maravillas y
variedades de ese mundo no pueden ser expresadas en palabras, ni ser
comprendidas por la mente. La razón es que las palabras y la mente están
enmarcadas por el esfuerzo material. La naturaleza de Vaikuṇṭha es descrita y
delineada en el vaiṣṇavismo basándose en verdades similares de asuntos
correspondientes en el mundo material. El vaiṣṇavismo es examinado y
escudriñado por el samādhi supremo. Es por eso que en el vaiṣṇavismo
pueden ser obtenidas más verdades confidenciales e intachables que en otras
religiones que se originan de filosofías especulativas. Toda religión basada en
la especulación es insignificante e incompleta. Pero cuando la meta de la
religión se encuentra a través del samādhi, puedes saber que ésta es la eterna
religión de la entidad viviente. Verdaderamente, el prema es la vida del
vaiṣṇavismo. El prema nunca puede ser obtenido en religiones que siguen la
vía de la especulación. Afortunadamente, estás atraído por prema Vaiṣṇava.
Después de aceptar prasāda hoy, escucharé tus dudas y las limpiaré tanto
como me sea posible”.

Bābājī y los Bābus cantan y bailan ante la deidad

En ese momento la caracola fue colocada en el salón del templo. Bābājī dijo:
“Pūjā terminó. Tomemos darśana de la Deidad”. Todos se pararon y tomaron el
darśana del Señor con las manos juntas. Lágrimas de éxtasis fluían de los ojos
de los Bābājīs. Bābājī comenzó a bailar y a cantar la siguiente canción:

jaya rādhe kṛṣṇa, jaya rādhe kṛṣṇa, jaya vṛndāvana-candra

Viendo el baile extático de Bābājī, Mallik Mahāśaya también empezó a bailar.

Naren Bābu y Anand Bābu dijeron: “Vamos a bailar también. Nadie aquí se
burlará de nosotros. Si nuestras dudas están disueltas hoy, no vamos a sentir
vergüenza al cantar Rādhā-Kṛṣṇa”. Diciendo esto, ambos comenzaron a
aplaudir y a bailar con Bābājī. Entonces el pūjārī trajo caraṇāmṛta y todos
tomaron.

Luego de un rato, la ofrenda bhoga del mediodía terminó. Entonces Bābājī y

los tres Bābus tomaron prasāda con mucho respeto.
 Sexto Rayo
Naren Bābu recibe una carta del preceptor Brahmo y lo
que sucedió.

Durante algunos días no llovió, los rayos del sol calentaban bastante. Luego
de tomar prasāda, Yogui Bābājī condujo a los Bābus a sentarse bajo el
pañcavaṭī. Una suave brisa soplaba. Mientras ellos estaban discutiendo varios
temas, un cartero trajo dos cartas. Una de ellas era para Naren Bābu y otra
para Mallik Mahāśaya.

Naren Bābu cuidadosamente leyó su carta ante los otros. La carta, escrita por
el preceptor Brahmo de Calcuta, decía:

Naren Bābu:

No he recibido una carta tuya desde hace al menos diez días. El sagrado
brahmoismo tiene grandes expectativas de ti. Puedes intentar liberar a las
jóvenes mentes de Vṛndāvana de la trampa de la adoración de ídolos. Los
Vaiṣṇavas no tienen nada bueno que ofrecer aparte de sus dulces kīrtanas. Si
puedes aprender algunas nuevas tonadas en un corto tiempo, entonces
Harendra Bābu podría componer algunas canciones brahmo con esas
melodías. Por favor, envía tu informe semanal sobre tu prédica del
brahmoismo. También les informo a ambos, que su pequeña contribución
mensual está pendiente.

Su hermano de corazón, Śrī _________

Naren Bābu leyó la carta, sonrió tranquilamente y suavemente dijo: “Vamos a

ver que pasa. Puede ser que los brahmos no esperen pequeñas contribuciones
de mí nunca más”.

Mallik Mahāśaya recibe una carta de Nityānanda Bābājī.

Después que Anand Bābu leyó su carta, Mallik Mahāśaya, con cara dichosa,
comenzó a leer la suya.
Desde Ahiri-tola, Nityānanda dāsa Bābājī escribió:
Morada de todo auspicio:
Estoy esperando ansiosamente noticias de tu bienestar espiritual. La última
noche tuve un sueño en el que te vi vestido como Vaiṣṇava bailando en un
kīrtana. Si es así, no me sorprende, porque tienes la śānta asociación de Yogui
Bābājī. Debido a esto no dudo que verdaderamente hayas recibido la semilla
de la creciente planta devocional.
Como Kṛṣṇadāsa Kavirāja escribió,

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīvaguru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-

latā-bīja.

Entre todas las entidades vivientes que recorren el universo entero, aquel que
es afortunado consigue la oportunidad de asociarse por la gracia de Kṛṣṇa con
un maestro espiritual auténtico. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro
espiritual, una persona recibe la semilla de la planta del servicio devocional.

Sé que de todas formas estás particularmente ansioso por practicar yoga. Pero
no practiques yoga solo. Dado que Yogui Bābājī es tanto un yogui como un
rasika, toma lecciones de rasa-tattva de él. Si es posible, con el
consentimiento de Bābājī, ve al más adorable Paṇḍita Bābājī. Pero
desdichadamente tu asociación no es buena. Brahmos, Cristianos y
Musulmanes son muy dados a especular y a argumentar. La asociación con
ellos hace que el depósito del corazón de un rasika se seque. El sólo saber que
Dios es el todopoderoso Señor y que todos deben adorarlo no es suficiente. La
adoración es de dos clases; antaraṅga o interna y bahiraṅga o externa. La
adoración externa está sujeta a la especulación. Se manifiesta mediante
oradores, himnos, gratitud y deberes. No es así en la adoración interna, más
aún, las actividades de la adoración interna son realizadas naturalmente en
medio de una indescriptible y confidencial atracción del alma. Espero que
aceptes las sugerencias de este pobre Vaiṣṇava y actúes acordemente. Hoy
termino aquí.

Akiñcana
Śrī Nityānanda dāsa

Al escuchar el contenido de la carta, ambos Bābus se

culpan a sí mismos.

Naren Bābu escuchó la carta con especial atención. Suspiró y dijo: “¡Fe en esta
seca y especulativa filosofía! Todo lo que Bābājī escribió es completamente
cierto. Anand Bābu ¡Ay de nosotros! ¿Por qué no hablamos lo suficiente con
Nityānanda dāsa Bābājī? Bābājī hizo venir a Mallik Mahāśaya y nosotros
quisimos dejarlo por considerarlo una mala asociación. Si el Supremo Señor
Hari nos regresa a Calcuta, rogaremos para que olvide nuestras ofensas”.

Dos bāula Bābājīs entran haciendo kīrtana

Antes que Naren Bābu terminara de hablar, dos bāula Bābājīs llegaron. En sus
manos llevaban cantimploras y gopī-yantras, instrumentos musicales de una
cuerda. Tenían bigotes y barba, sus cabellos estaban erizados como coronas
sobre sus cabezas, y vestían con kaupīna y ropa exterior. Ambos Bābājīs
llegaron mientras cantaban la siguiente canción:

Āre! guru-tattva jene kṛṣṇa-dhana cinle nādhruva-prahlādera mata emana

bhakta
āra habe nādekha cātaka nāme eka pakṣa, tārā kṛṣṇa-nāme haya dakṣa,
kevala mātra
upalakṣa, bale phaṭika jala de’ nātārā nava ghana vāri vine, anya vāri pāna
kare
nādekha sarva aṅge bhasma mākhā, āra sarvadā śmaśāne thākā, gāṅjā
bhāṅg
dhuturā phāṅkā, bhāva-rase haya maganāse ye tripurāri, prema-bhikhārī,
kṛṣṇa-pada
vai jāne nājāte ati apakṛṣṭa, mucirāma dāsa premīra śreṣṭha, mahā-
bhāvete
niṣṭha, kare iṣṭha sādhanātāra mana ye cāṅgā kāṭuyāya gaṅgā, gaṅgāte
gaṅgā thāke nā

“¡Ay de mí! Sin entender guru-tattva, no puedes apreciar el tesoro de Kṛṣṇa.

Devotos como Dhruva y Prahlāda no se encontrarían hoy. Hay un pájaro
llamado cātaka, experto en cantar el nombre de Kṛṣṇa. Pero en verdad, no es
más que un pretencioso, porque sólo pide agua limpia. Ellos sólo beben agua
de una nube nueva. ¡Mira! Sus miembros están untados con cenizas y siempre
permanecen en el crematorio. Él fuma gāñjā y toma bhāṅg y dhaturā y se
absorbe en éxtasis. Él es Tripur āri (Śiva) quien ruega por prema y sólo conoce
los pies de loto de Kṛṣṇa. Muci Rāmadāsa es el mayor amante de Dios, aunque
él es proveniente de una miserable casta. Él se fija en mahābhāva mientras
sirve a su adorable Señor. Su mente es tan pura, que no necesita ir al Gaṅgā.
Él lo encuentra en su cantimplora”.

Los bāulas son actualmente monistas.

Después de terminar la canción, tomaron un pequeño descanso y marcharon

hacia el oeste por orden de Yogui Bābājī.

Anand Bābu preguntó: “¿Quiénes son ellos?”

Bābājī dijo: “Son Bābājīs del bāula-sampradāya. Su filosofía es diferente de la

nuestra. Aunque glorifican el nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no los
llamamos Vaiṣṇavas fieles debido a que se refugiaron en su propia e inventada
filosofía, lo que es detestable. En realidad son monistas”.

Puntos en común de las filosofías de los cuatro ācāryas

de los cuatro sampradāyas.

Naren Bābu humildemente preguntó: “Bābājī Mahāśaya, ¿Cuáles son las

principales sectas del vaiṣṇavismo? ¿En qué puntos de su filosofía coinciden?”

Bābājī dijo: “Actualmente en el vaiṣṇavismo hay cuatro sampradāyas o sectas.

Sus nombres son: Śrī-sampradāya, Madhva-sampradāya, Viṣṇusvāmī-
sampradāya, y Nimbārka-sampradāya.

Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇusvāmī y Nimbārkarācārya son los

predicadores originales de estas cuatro filosofías. Todos nacieron en el sur de
la India.

Todas los sampradāyas coinciden en los siguientes puntos:

(1) El Señor Supremo es uno solo. Él posee todas las potencias

trascendentales y controla todas las leyes. (2) El Señor Supremo tiene
exquisita belleza y forma totalmente trascendental. Su forma es trascendental
a todas las leyes del mundo material. En Él, todas las contradicciones son
maravillosamente conciliadas. Aunque tiene una forma, es omnipenetrante.
Aunque es hermoso, los sentidos mundanos no pueden percibirlo. Aunque está
en un lugar, simultáneamente está en todas partes.
(3) Tanto lo animado como lo inanimado nace de Sus energías. Él es el
creador, mantenedor y destructor de tiempo, lugar y leyes.
(4) La constitución de la entidad viviente es espiritual, pero por voluntad del
Señor es condicionada por la naturaleza material y disfruta o sufre de acuerdo
con estas leyes. A través del proceso del servicio devocional es liberada del
cautiverio material.
(5) Los caminos del jñāna y karma están llenos de dificultades. Cuando el
jñāna y el karma sirven a los propósitos del bhakti, no hay falla, pero a
diferencia del karma y del jñāna, el bhakti es totalmente independiente.
(6) El deber de la entidad viviente es asociarse con sadhus y discutir el
servicio devocional.

Śrī Caitanya Mahāprabhu perteneció a la Madhva-

sampradāya. Neḍā, daraveśa y sāṅai son todos
dharmadvajīs y no devotos.

“Śrī Caitanya Mahāprabhu se consideró a Sí mismo miembro del Madhva-

sampradāya. Nosotros pertenecemos a esta secta. La filosofía de los bāulas,
sāṅais, neḍās, daraveśas, karttābhajās y atibāḍis no es de devotos. Sus
instrucciones y actividades son incoherentes. Mucha gente le pierde respeto al
vaiṣṇavismo al discutir sus filosofías. Realmente el vaiṣṇavismo no puede ser
responsable por los defectos de todos esos hipócritas.

La prédica Vaiṣṇava de Mahāprabhu es prominente en Bengala. Ahí son

aceptadas las enseñanzas de los Gosvāmīs, y no las de los bāulas”.

Las enseñanzas de Mahāprabhu están puramente

representadas en los libros de los Gosvāmīs.

Sobre éste punto Naren Bābu preguntó: “¿Están las enseñanzas de Caitanya
Mahāprabhu recopiladas en algún libro especial?”
Bābājī dijo: “No, Mahāprabhu no escribió ningún libro. Sus enseñanzas fueron
presentadas puramente en los libros de Sus asociados. Śrī Sanātana, Śrī Rūpa,
Śrī Jīva, y Śrī Gopāla Bhaṭṭa. Los libros de estos cuatro santos asociados del
Señor Caitanya son altamente honrados”.

Naren Bābu preguntó: “Bābājī, ¿Qué libros escribieron ellos y dónde se

consiguen?”

Bābājī dijo: “Ellos escribieron muchos libros. Tomaría mucho tiempo

nombrarlos todos. Mencionaré los nombres de unos cuantos. Śrī Yiva Gosvāmī
escribió los Sat-sandharbas. La ciencia del servicio devocional está
especialmente explicada en estos libros. Todos los temas del bhakti están
contenidos en estos libros”.

Hay cierto conocimiento en todas las materias y ciencias,

pero la ciencia del bhakti es la mejor.

Hay algún conocimiento en cada tema del mundo. Las ciencias de la

electricidad, agua, humo, vida y música tienen algún conocimiento. A menos
que estas ciencias sean correctamente desarrolladas, no es posible obtener
conocimiento verdadero acerca de ellas. De todos los temas del mundo, la
ciencia del bhakti es la más seria. Si el bhakti no fuese científico, ¿cómo podría
ser discutido? La ciencia del bhakti no se encuentra en las religiones
modernas. El sanātana-dharma se desarrolló en la cultura Aria, y el
vaiṣṇavismo es la mejor parte del sanātana-dharma. Por eso la ciencia del
bhakti es sólo posible en el vaiṣṇavismo. En el Ṣaṭ-sandarbha de Jīva Gosvāmī
y en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī, la ciencia del bhakti está
especialmente explicada. Actualmente ambos libros están siendo impresos en
algunas partes. Especialmente les solicito que estudien esos libros”.

El bhakti no es despertado mediante la argumentación y

lectura de literatura devocional.

Naren Bābu dijo: “Ahora entiendo que aquellos que no conocen la literatura
devocional tienen poca devoción.” Bābājī dijo: “Yo no he dicho tal cosa. Bhakti
es la naturaleza constitucional de la entidad viviente y por eso es fácil de
desarrollar. Eso no nace de un libro. Toda la literatura devocional nace del
bhakti. Nunca se ha visto que alguien obtenga bhakti simplemente leyendo
literatura devocional. Por el contrario, incluso la fe de un tonto genera bhakti,
mientras que la argumentación no. Toda entidad viviente tiene la semilla del
bhakti. Uno debe hacer el papel de un jardinero para desarrollar esta semilla
desde que germina hasta que se hace árbol. Actividades como la discusión de
literatura devocional, la adoración al Supremo, la asociación con devotos y el
vivir donde los devotos se ocupan en el servicio devocional, necesitan
hacerse. Cuando la semilla del bhakti germina, el jardinero debe limpiar la
tierra de malezas y cosas extrañas. Todas estas cosas se pueden hacer si uno
entiende adecuadamente la ciencia del bhakti”.

Pensando que Kṛṣṇa es una persona ordinaria, Naren

pregunta sobre la naturaleza del Señor Supremo.

Naren Bābu dijo: “¡Bābājī Mahāśaya! Tengo una gran duda. ¿Podrías despejarla
por favor? Si es mejor para la entidad viviente ofrecer devoción al Señor
Supremo, ¿cómo puede ser adecuado ofrecerle a Kṛṣṇa? ¿Es Kṛṣṇa el Señor
Supremo? Escuchamos que Kṛṣṇa nació en una época determinada, se ocupó
en actividades diversas y al final entregó su vida a manos de un cazador. Así,
¿cómo, al rendirle servicio a Kṛṣṇa, estamos reverenciando al Señor Supremo?
¿Se le puede llamar servicio devocional a la adoración de personas ordinarias?
Si alguien renuncia a la adoración de Kṛṣṇa por servir al Señor Caitanya,
considero que será muy favorecido, porque el Señor Caitanya fue capaz de
asociarse muchas veces con el Señor Supremo debido a Sus śāntas
cualidades”.

Aunque es uno, el Señor Supremo se manifiesta en forma

diferente a los karmis, a los jñanis y a los bhaktas.

Bābājī dijo: “Si Kṛṣṇa es rechazado, entonces ¿cuál es la gloria del

vaiṣṇavismo? Hay muchas religiones basadas en el monoteísmo, pero no
tienen rasa, o amor maduro en ellos, porque Kṛṣṇa, el benefactor común, está
ausente. En el sādhana hay tres aspectos: El sādhaka, o el adorador; el
sādhana, o la adoración; y el sādhya o el objeto de la adoración. En la
ejecución de actividades devocionales se requiere la adecuada calificación de
sādhaka , sādhana y sādhya devocionales. En la búsqueda de la Verdad
Absoluta, sādhana tiene tres divisiones: karma, jñāna y bhakti. En la vía del
karma, el sādhaka está muy apegado a los frutos de sus actividades. En este
caso el trabajo en sí mismo es sādhana. Uno puede desempeñar el trabajo con
deseo o sin deseo. En este camino el sadhya es el Señor Supremo, quien
otorga los frutos del trabajo. En el camino del jñāna, el sādhaka es meditativo,
el sādhana es meditación y el sadhya es el Brahman, el objeto de la
meditación dificultosa. En el sendero del bhakti, el sādhaka está lleno de
amor, y el sādhya es la Suprema Personalidad de Dios. Un sādhaka está
calificado para cualquier camino que escoja. Somos sādhakas en el camino del
bhakti, no hacemos nada con Brahman y Paramātmā. Todas nuestras
actividades están en relación únicamente con la Suprema Personalidad de
Dios. No obstante, uno no debe pensar que Paramātmā, Brahman y Bhagavān
son diferentes verdades. El sādhya es uno sólo, pero se manifiesta en
diferentes sādhanas. Uno nunca debe pensar que Bhagavān tiene varias
graduaciones. La Suprema Verdad Absoluta es una sustancia independiente,
desprovista de condicionamientos materiales. Pero el Señor Supremo se
manifiesta a los sādhakas diferentemente de acuerdo con sus méritos. Si
logras este pensamiento especial, entenderás”.

Naren Bābu dijo: “Bābājī Mahāśaya, por favor explica este tema un poco más
claramente. Entiendo algo, pero a fin de cuentas estoy un poco confundido”.

Discusión sobre las diferentes características de

Paramātmā, Brahman y Bhagavān.

Bābājī dijo: “Paramātmā, Brahman y Bhagavān es la misma sustancia con tres

características. Paramātmā es el creador, mantenedor y destructor del mundo,
el controlador de todas las entidades vivientes, y la manifestación de la
energía del Señor Supremo. Paramātmā y Parameśvara son idénticas
manifestaciones. El Paramātmā es entendido por quienes han obtenido la más
alta visión espiritual. El Brahman es una manifestación indescriptible
trascendental al mundo material. El Brahman es inmutable y omnipenetrante,
igualmente todas las cosas descansan en Brahman. Esta manifestación es la
segunda etapa en el entendimiento de la entidad viviente. Esa persona cuya
naturaleza es diferente de la materia y de las entidades vivientes, quien posee
todas las energías, quien desarrolla actividades inconcebibles, y que tiene una
supremamente dulce y opulenta forma es Bhagavān. Su energía en la forma
de Paramātmā penetra al mundo y en la forma de Brahman es totalmente
trascendental, aún cuando tenga forma y actividades”.

Naren Bābu pensó profundamente y dijo: “Ahora estoy entendiendo tus ideas.
Veo que no es un producto de la especulación, sino la verdad. Hoy he probado
la trascendental bienaventuranza. El vaiṣṇavismo es lo más magnánimo.
Abarca la filosofía de todas los sampradāyas y opaca la iluminación de todos
los otros conocimientos”. Anand Bābu dijo: “Naren Bābu, deja que el néctar
fluya de los labios de Bābājī. Al beber este néctar a través de mis oídos me
está embargando el éxtasis”. Naren Bābu dijo: “Desde hoy me despido del
Paramātmā y del Brahman. Bhagavān estará en mi corazón como el único
Señor. Sólo estaré satisfecho con Él”.

La dulzura y opulencia de Bhagavān; una atracción

natural de Naren y Anand Bābu por la dulzura.

Bābājī dijo: “Hay más que decir. Les he mencionado que Bhagavān está lleno
de aiśvarya, u opulencia, y de mādhurya, o dulzura. Por eso hay dos clases de
devotos del Señor. Unos sirven al Señor de la opulencia y otros aman al Señor
de la dulzura. Naren Bābu, ¿qué tipo de sādhaka quieres ser?”

Naren Bābu dijo: “Tengo dudas en este asunto. Si considero al Señor sin
opulencia, entonces ¿dónde estará su supremacía? Pero cuando escucho la
palabra mādhurya, me trastorno. No entiendo por qué”.

Bābājī dijo: “Tanto aiśvarya como mādhurya se encuentran en el Señor.

Cuando se intensifica mādhurya, el mundo entero se trastorna”.

Naren Bābu y Anand Bābu dijeron: “Nosotros preferimos mādhurya”.

Bābājī dijo; “En ese caso ustedes son devotos naturales de Kṛṣṇa. Cuando el
mādhurya de Bhagavān incrementa, la forma de Śrī Kṛṣṇa se manifiesta. Esto
está bien explicado en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Śrī Kṛṣṇa es la dulce luna de
todas las artes finas. Dejad que se manifieste plenamente en el loto de sus
corazones”.
Las palabras de Yogui Bābājī nunca podrían ser infructuosas. Después de
discutir ambos aspectos en forma algo profunda, Naren Bābu y Anand Bābu
dijeron: “Desde hoy somos siervos de Kṛṣṇa. Con flauta en mano y el aspecto
de una nube recién llegada, puede Kṛṣṇacandra sentarse cómodamente en
nuestros corazones”.

Bābājī dijo: “¿Ves, a quién puede acudir un mādhurya-bhakta aparte de Kṛṣṇa?

¿Cómo puede el aiśvarya-bhakta temerosamente mostrar amoroso afecto por
Nārāyaṇa? Si Kṛṣṇa no fuera el Señor Supremo, ¿podríamos ofrecerle sakhya-
rasa, vātsalya-rasa y el más elevado mādhurya- rasa a Él?”
Naren Bābu y Anand Bābu tomaron el polvo de los pies de Bābājī sobre sus
cabezas y se sintieron a plenitud. Ellos dijeron: “Desde hoy, por favor dános
lecciones del Bhakti-rasāmṛta-sindhu”.
Viendo la disposición de sus dos amigos, Mallik Mahāśaya se llenó de júbilo y
pensó: “Nada es imposible para el magnánimo Gurudeva”.

Por instrucciones de Bābājī, los dos Bābus estudian el Śrī

Caitanya-Caritāmṛta.

Bābājī dijo: “Aunque han adquirido mucho entendimiento del inglés, no han
estudiado sánscrito. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu es un libro sánscrito, que
ustedes no son capaces de entender prontamente. Por ahora pueden estudiar
el Caitanya-caritāmṛta”. Por orden de Bābājī un discípulo trajo una copia del
Caitanya-caritāmṛta. Naren Bābu y Anand Bābu tomaron el libro y empezaron
a estudiarlo profundamente en un kuṭira. Cualquier duda que tenían era
despejada por Bābājī. Anand Bābu y Naren Bābu hicieron un voto de no dejar
el kuṭira hasta haber completado el libro. Anand Bābu y Naren Bābu se
sentaron en un kuṭira, y Mallik Mahāśaya practicaba kumbhaka en otro.
Muchos espectadores vinieron a sentarse con Anand Bābu y Naren Bābu, y
juntos pudieron cantar los versos del Caitanya-caritāmṛta. Escuchar esa
lectura era una dulzura.

El resultado natural de leer el Caitanya-caritāmṛta;

lágrimas de amor, baile y canto.

Después de unos diez días terminaron el libro. Mientras leían algunos pasajes,
lágrimas de amor fluían de sus ojos. Algunas veces su cabello se ponía de
punta, pusieron el libro a un lado y bailaban mientras cantaban la siguiente
oración:

‘gourāṅga bolite habe pulaka-śarīra’hari hari bolite nayane ba’ be nīra.āra

kabe
nitāi-cāṇda karuṇā haibe saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha ha’ be. viṣaya
chāḍiyā
kabe śuddha ha’ be mana kabe hāma herabo śrī -vṛndāvanaa. rūpa-
raghunātha-pade
hoibe ākutikabe hāma buyhava se yugala-pirīti rūpa-raghunātha-pade rahu
mora
āśaprārthanā karaye sadā narottama-dāsa

“¿Cuándo llegará el día en que con sólo pronunciar el nombre del Señor
Caitanya se estremecerá mi cuerpo? Entonces al cantar ‘Hari Hari’ o ‘Hare
Kṛṣṇa’ derramarán lágrimas mis ojos. ¿Cuándo vendrá el día en que el Señor
Nityānanda sea misericordioso conmigo y mi deseo de disfrute material sea
insignificante? ¿Cuándo se librará mi mente de la contaminación del disfrute
material y yo sea purificado? Entonces será posible para mí entender
Vṛndāvana. ¿Cuándo estaré ansioso de estudiar las enseñanzas de los
Gosvāmīs desde Rupa Gosvāmī hasta Raghunātha Dāsa Gosvāmī? Entonces
seré capaz de entender los pasatiempos o romances entre Rādhā y Kṛṣṇa.
Permitidme desear únicamente alcanzar los pies de loto de los Gosvāmīs
desde Rupa Gosvāmī hasta Raghunātha dāsa Gosvāmī. Narottama dāsa
Ṭhākura siempre ofrece sus oraciones de esta forma”.

Muchos Vaiṣṇavas se sentaban a escuchar el dulce canto de Naren Bābu. Se

charlaba un poco sobre los temas confidenciales discutidos entre el Señor
Caitanya y Rāmānanda Rāya, Rūpa y Sanātana. Después de leer el Caitanya-
caritamṛta dos veces, comenzaron a leer el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.
Frecuentemente Bābājī felizmente les instruía.

Naren Bābu y Anand Bābu toman refugio en el santo

nombre.

Un día Naren Bābu y Anand Bābu ofrecieron reverencias a los pies de Bābājī y
dijeron: “¡Prabhu! Seremos reconocidos si nos das el mantra Hare Kṛṣṇa”.
Bābājī los purificó externamente tomando un baño e internamente mediante
la devoción, entonces les dio sin demoras el mantra Hare Kṛṣṇa. Luego
cantaban constantemente hari-nāma en cuentas de tulasī. Otro día le
preguntaron: “¡Prabhu! ¿Marcamos nuestra frente con tilaka?” Bābājī
respondió: “Háganlo si quieren. Yo no insisto en formalidades externas”.

Los dos Bābus aceptan vestiduras Vaiṣṇavas.

Aunque Bābājī se mostraba indiferente a las formalidades externas, aún así,
mediante la asociación con los Vaiṣṇavas ellos desarrollaron deseo por vestir
prendas Vaiṣṇavas. Cuando Mallik Mahāśaya vio a Anand Bābu y a Naren Bābu
con tilaka y mālā la mañana siguiente, pensó: “Kṛṣṇa lo hace todo”.
Desde ese día Naren Bābu y Anand Bābu se quitaron barbas y los bigotes, y
desecharon sus zapatos extranjeros. Ellos aceptaron totalmente las vestiduras
de gṛhastha Vaiṣṇavas.

Los dos Bābus desarrollan compasión por otros.

En la noche, Naren Bābu y Anand Bābu cantaron una canción compuesta por
Naren Bābu. Bābājī en éxtasis escuchaba ésta canción:

kabe vaiṣṇavera dayā āmā prati ha’ beāmāra bhāndhavavarga kṛṣṇa-nāma

la’ beśuṣka
yuktivāda ha’te haibe uddhārabrahma chāḍi’ kṛṣṇe mati haibe
sabārasakalera
mukhe guru-kṛṣṇa-nāma śuni’ānande nāciba āmi ka’re hari-dhvaniprabhu
gurudeva-pade prārthanā āmāramama saṅgīgaṇe prabhu karaha uddhāra

“¿Cuándo los Vaiṣṇavas me serán agradables? ¿Cuándo mis amigos cantarán

el santo nombre de Kṛṣṇa? Entonces ellos serán liberados de la influencia de la
especulación árida, desecharán su apego por el Brahman y tendrán conciencia
de Krisna. Escuchando todos las glorias de guru y Kṛṣṇa, bailaré en éxtasis y
cantaré el nombre de Hari. Mi oración a los pies del Señor y a los maestros
espirituales es: “¡Oh señor! Por favor envíame asociados”.
 Séptimo Rayo
Naren Bābu le formula unas preguntas al preceptor
Brahmo en una carta.

En la mañana, Naren Bābu envió una extensa carta que había escrito la noche
anterior. La carta estaba dirigida al preceptor principal del brahmo. En ella
glorificaba el servicio devocional y condenaba la especulación árida. Escribió
detallando especialmente la condición de su mente, y le formuló algunas
preguntas al ācārya.

Prema-kuñja y el festival en el que todo el mundo

disfrutó
Después de enviar la carta, un Vaiṣṇava vino e invitó a todos al festival de
prema-kuñja. Anand Bābu, Bābājī, Mallik Mahāśaya y Naren Bābu prometieron
asistir. A las diez de la mañana, después de terminar pūjā, las oraciones y la
lectura del śāstra, fueron al prema-kuñja. Prema-kuñja es un lugar muy
santificado, rodeado por un muro y embellecido por muchas enredaderas
Mādhavī. Las Deidades del Señor Gaurānga y Nityānanda Prabhu estaban
ubicadas frente al amplio patio. Muchos Vaiṣṇavas estaban haciendo kīrtana
ahí. Vaiṣṇavas visitantes llegaban gradualmente. Todos se sentaban en el
patio y discutían diversos temas. Dentro del kuñja había un salón para las
vaiṣṇavīs. Una vaiṣṇavī llamada Prema-bhāvinī recitaba el Caitanya-caritāmṛta
allí. Aunque el salón de las vaiṣṇavīs estaba aparte, no estaba prohibido
visitarlo para los Vaiṣṇavas.

El salón de las mujeres en el Prema-kuñja y la recitación

de Prema-bhāvinī del Caitanya-caritāmṛta.

Naren Bābu le dijo a Anand Bābu: “Mira, yo no encuentro diferencias entre los
āśramas brahmos y Vaiṣṇavas. Así como las mujeres brahmos leen y cantan,
las mujeres Vaiṣṇavas también lo hacen. Esta disposición no es nueva para los
Vaiṣṇavas. No hay duda de que los brahmos han visto este sistema y lo han
seguido”.
Luego, al avanzar gradualmente, Naren Bābu y Anand Bābu llegaron al salón
de las mujeres. Ellos vieron a todas estas sirvientas de Kṛṣṇa sentadas en el
piso. Prema-bhāvinī estaba sentada en una pequeña āsana y recitando la
śāstra. Estaba vestida totalmente con prendas blancas. Su frente estaba
marcada con una larga tilaka, y su cuello decorado con cuentas de Tulasī. Sus
miembros estaban marcados con los santos nombres de Hari. Cerca a ella
estaba una copa ācamana. Las Vaiṣṇavīs sentadas alrededor de ella vestían
prendas similares y sostenían japa-mālā en sus manos. Ellas miraban la cara
de Prema-bhāvinī como pájaros cātaka. Ella dulcemente recitaba del Caitanya-
caritāmṛta (2.23.9-13):
kona bhāgye kona jīvera ‘śraddhā’ yadi hayatabe sei jīva ‘sadhu-sañga’ ye
karaya
sadhu-sañga haite haya ‘śravaṇa-kīrtana’ sādhana-bhaktye haya
‘sarvānartha-nivartana’ anartha-nivṛtti haile bhaktye ‘niṣṭha’ hayaniṣṭha
haite śravaṇādye ‘ruci’ upajaya
ruci haite bhaktye haya ‘āsakti’ pracuraāsakti haite citte janme kṛṣṇe prity-
ankurasei
‘bhāva’ gāḍha haile dhare ‘prema’-nāmasei prema--’prayojana’
sarvānanda-dhāma

“Si por fortuna, una entidad viviente desarrolla fe en Kṛṣṇa, él empieza a

asociarse con devotos. Cuando uno es animado en el servicio devocional
mediante la asociación con devotos, uno se libra de toda contaminación
indeseable al seguir principios regulativos, cantar y escuchar. Cuando uno se
libera de toda contaminación indeseable, se avanza con fe firme. Cuando la
firme fe en el servicio devocional se despierta, el gusto por cantar y escuchar
también despierta. Después que se despierta el gusto, una profunda adhesión
surge, y de esta adhesión la semilla del amor por Kṛṣṇa crece en el corazón.
La intensificación de estas extáticas emociones se denomina amor del
Supremo. Tal amor es la meta última de la vida y la fuente de todo placer”. (2.
23. 9-13.)
Una de las oyentes, una joven dama llamada Rasa-bhāvinī, preguntó: “Sakhī,
¿Qué es rati?” Escuchando esta pregunta, Prema-bhāvinī contestó: “Rati es la
semilla del prema”. Rasa-bhāvinī sonrió delicadamente y nuevamente
preguntó: “¿Dónde reside rati y hasta cuándo permanece allí?”
Prema-bhāvinī era una vaiṣṇavī experimentada. Muchas veces había discutido
todos estos temas y entendido las conclusiones. Al escuchar la pregunta de
Rasa-bhāvinī, el corazón de Prema-bhāvinī se derritió de extasiado amor e
incesantes lágrimas empezaron a fluir de sus ojos. Ella comenzó a hablar:

“Sakhī, no mantengas concepciones mundanas en asuntos espirituales. Esto

no es el rati que escuchaste en las actividades sensuales libertinas y
pervertidas. El rati en el cuerpo material es quemado en el crematorio junto al
cuerpo. No queda permanentemente contigo. El rati experimentado en las
relaciones entre hombres y mujeres en este mundo es insignificante, porque el
disfrute del cuerpo acaba con él. La entidad viviente es alma espiritual, y tiene
un cuerpo eterno. En ese cuerpo eterno todas las entidades vivientes son strī,
o disfrutadas, y Śrī Kṛṣṇacandra es el único puruṣa, o disfrutador. Las
peticiones del cuerpo material deben ser reducidas y las del cuerpo eterno
pueden ser aumentadas. Así como el rati, o afectos de una mujer se precipitan
hacia un hombre, el rati transcendental del eterno cuerpo strī se dirige hacia
Śrī Kṛṣṇa. El deseo del corazón por los objetos de los sentidos es llamado rati;
pero el deseo natural del cuerpo espiritual por Kṛṣṇa es el eterno rati de la
entidad viviente. Sakhī, si este rati no se manifiesta, entonces ¿por qué
desistirías de todo honor y respeto para vivir en Vraja? Rati es una inclinación
natural. Es sin causa. Al observar los objetos de los sentidos se agita. Como
dije anteriormente, rati es la semilla del prema. Esta semilla debe germinar
mediante el humedecedor proceso de escuchar y cantar”.

Mientras Prema-bhāvinī hablaba, sentimientos de éxtasis surgieron en ella. Se

perturbó y cayó mientras exclamaba: “¡Oh Señor de mi corazón! ¿Dónde
estás? Todos se entusiasmaron y le cantaron hari-nāma.

Naren Bābu dijo a Anand Bābu: “Mira, he aquí un ejemplo de amor puro. Los
tontos que llaman a los Vaiṣṇavas libertinos son muy desafortunados. No
pueden entender lo que es el prema Vaiṣṇava”.

Honrando el prasāda en el festival Prema-kuñja.

Entretanto, una caracola fue soplada y todos los Vaiṣṇavas se reunieron en el
patio. Todos los Vaiṣṇavas visitantes se sentaron para honrar el prasāda del
festival. Con el propósito de presentar respetos a los Vaiṣṇavas renunciantes,
los Vaiṣṇavas gṛhasthas esperaron. Se cantaron fuertemente los nombres de
Śrī Gaurāṅga y Nityānanda. Todos tomaron prasāda diciendo “prema sukhe”.
Mientras tomaban sak, o espinaca, un Vaiṣṇava tomó algunas tiras en su boca
y gritó: “¡Oh! ¡Con cuánta felicidad comió Kṛṣṇacandra este sak!” Tomando
prasāda, todos estaban anonadados pensando en cuánto se complació Kṛṣṇa.
Después de tomar prasāda, todos se levantaron mientras cantaban “¡Hari
bol!”, con amor y devoción.

Al escuchar las glorias de los remanentes de los

Vaiṣṇavas, los dos Bābus y Mallik Mahāśaya también los
honran.
Los organizadores del festival juntaron algunos de los remanentes de los
Vaiṣṇavas. Cuando Anand Bābu preguntó a Yogui Bābājī por esto, Bābājī
respondió: “Este prasāda es llamada adharāmṛta, o néctar de los labios.
Quien, por idiosincrasia de casta, no honre esta adharāmṛta, es tenido por
pretencioso y desprovisto de ecuanimidad. No debe ser considerado un
Vaiṣṇava. El adharāmṛta de los festivales es la prueba fundamental para
aquellos que son orgullosos de su casta. Especialmente los visitantes
Vaiṣṇavas han purificado a toda clase de gente, al tomar sus remanentes con
amor, el orgullo del nacimiento de uno es dominado. Cuando el orgullo de
nacimiento de uno es vencido, uno puede tener Kṛṣṇa bhakti”.

Entonces Anand Bābu, Mallik Mahāśaya y Naren Bābu honraron estos

remanentes con gran amor y devoción.

Sólo los Vaiṣṇavas pueden brindar la unidad entre los

humanos.

Naren Bābu dijo: “Veo que sólo el vaiṣṇavismo tiene la pureza para brindar la
unidad entre los humanos. Los brahmos están falsamente orgullosos de su
ecuanimidad, pero en la práctica no son magnánimos. Ahora entiendo que al
cultivar la religiosidad uno debe saber que todas las entidades vivientes son
iguales. Es la opinión de los Arios que se debe mantener alguna discriminación
en asuntos de tratos mundanos y de nacimiento. Cuando se observa que las
castas están basadas simplemente en discriminaciones mundanas, entonces
los defectos que señalan los brahmos, al juzgar una casta, son simplemente
extraños”. Tanto Anand Bābu y Mallik Mahāśaya apoyaron esta conclusión de
Naren.

Todos terminaron de comer su prasāda. Todos los Vaiṣṇavas cantaron “¡Hari

bol!”, al regresar a sus lugares de residencia. Una vieja vaiṣṇavī era la
directora del Prema kuñja. Ella afectuosamente llevó a Anand Bābu, a Naren
Bābu y a Mallik Mahāśaya al salón de las mujeres y los hizo sentar. Ellos
estaban complacidos, encantados por su maternal trato. La anciana vaiṣṇavī
preguntó: “¿Dónde residen? Por su hablar parecen ser de Calcuta”.

Mallik Mahāśaya, Anand Bābu y Neren Bābu hicieron sus presentaciones.

Prema-bhāvinī se presenta como prima de Naren Bābu y
al hablar de su pasado incrementa su afecto.

Escuchando la presentación de Naren Bābu, Prema-bhāvinī se adelantó y

preguntó: “¿Puedes reconocerme?” Naren Bābu dijo: “No”. Prema-bhāvinī dijo:
“¿Puedes decir en dónde está tu tía ahora?” Naren Bābu dijo: “Cuando sólo era
un niño mi tía partió para Kāśī. Nunca volvió a casa. Puedo recordar un poco
sus facciones. Usualmente me dormía con historias sobre dacoits”. Prema-
bhāvinī dijo: “¡Yo soy tu tía! Cuando te dejé y me fui a Kāśī, sufrí mucho.
Estuve en Kāśī por algún tiempo, pero al no encontrar buenas asociaciones,
vine a Vṛndāvana. He vivido en este kuñja durante los últimos veinte años.
Desde que llegué aquí, he estado muy apegada al vaiṣṇavismo. He leído toda
la literatura Vaiṣṇava, escuchado las instrucciones de los sadhus, y
gradualmente tomé refugio en los pies de loto de Hari. Desde entonces no he
intentado enviarte noticias o escribirte carta alguna. Permanecí en silencio por
miedo a caer nuevamente en el enredo material si indagaba sobre ti. Después
de verte hoy siento un gran júbilo. Verte con tilaka y cuentas de japa no puedo
sino pensar en ti como un familiar mío. Por mi lado paterno todos fueron śākta
o adoradores de Devi. Por favor dime cómo llegaste a ser un Vaiṣṇava”.

Naren Bābu contó todo acerca de él. Escuchando esto, Prema-bhāvinī

rebozaba de gozo sin poder hablar. “¡Hey, Nanda-tanaya! ¡Hey Gopī-jana-
vallabha! Quién pudiera entender por qué Tú aceptas a alguien y lo cubres con
tu gracia”. Diciendo esto, Prema-bhāvinī cayó al piso. Sus bellos se erizaron y
su cuerpo empezó a sudar y temblar. Naren Bābu levantó a su tía paterna con
afecto como si fuera su madre. Viendo esto, Anand Bābu y Mallik Mahāśaya
quedaron algo perplejos. Rasa-bhāvinī, Kṛṣṇa-kāṅgālinī, Hari-raṅgiṇī y otras
vaiṣṇavīs untaron sus cuerpos con el polvo de los pies de Prema-bhāvinī
mientras cantaban dulcemente. Una anciana vaiṣṇavī dijo: “La vida de Prema-
bhāvinī ha sido victoriosa. Ella está iluminada con el amor de Dios que aún
para el Señor Brahmā es difícil conseguir”.
Después de un rato Prema-bhāvinī recobró sus sentidos externos. Abrió sus
ojos y, mientras lloraba, decía: “¡Naren! Quédate por algunos días y visítame
diariamente. Deja que tu devoción sea fijada en los pies de tu guru. Sin la
gracia del guru, nadie puede obtener la gracia de Kṛṣṇa. Cuando vayas a casa,
llévale un poco del polvo de Vraja a tu madre”.
Naren Bābu dijo: “¡Pisīmā! Si quieres ir a casa, yo me ocuparé de ti
cuidadosamente”.

Prema-bhāvinī dijo: “Querido, soy indiferente a las cosas. No deseo buenas

comidas, buenas ropas, buena casa o amoríos. Deseo fervientemente servir a
Kṛṣṇa con mente estable. Si tú no te hubieses refugiado en el vaiṣṇavismo, no
me hubiera presentado ante ti. Los devotos de Kṛṣṇa son mi madre y padre,
mis amigos y hermanos. Unicamente Kṛṣṇa es mi esposo. Dejadme vivir con
Kṛṣṇa. No quiero ir a ningún lado. Tú establécete y adora a Kṛṣṇa”.

Parten del Prema-kuñja y en el camino observan un

festival Vaśānta de pastores de vacas.

En ese momento Yogui Bābājī los llamó. Mallik Mahāśaya, Naren Bābu y Anand
Bābu ofrecieron reverencias a la anciana vaiṣṇavī y Prema-bhāvinī y salieron al
recinto exterior.

Bābājī dijo: “El día terminó. Vámonos a nuestro kuñja”. Diciendo esto, los
cuatro partieron.

Después de recorrer alguna distancia vieron un bosque de Kadamba. Había

unos pocos muchachos de Vraja vestidos como pastores de vacas bailando
bajo un árbol. Al bailar suavemente cantaban la siguiente canción del Vaśānta
rāga:

abhinava kuṭala, guccha samujjala,

kuñcita kuñtala-bhāva
praṇayī jane rata, candana sahakṛta,
cūrṇita vara-ghana-sāra.
jaya jaya sundara nanda-kumāra
saurabha saṅkaṭa, vṛndāvana-taṭa,
vihita-vaśānta-vihāra.
adhara-virājita, mandatara ita,
locita nija parivāra
caṭula dṛgañcala, racita rasoccala,
rādhā-madana-vikāra.
 bhuvana-vihomana, mañjula narttana,
gati valgita maṇi-hāra
nija-vallava-jana, suhṛt-sanātana,
citta viharadavatāra

“¡Oh hermoso hijo de Nanda! Todas las glorias a Tus pasatiempos vaśāntas en
Vṛndāvana, que están llenos con la fragancia de las flores. Tu cabello ondulado
embellece los frescos capullos en él colocados, y Tu cuerpo está decorado con
tintes en polvo producidos por Tus amados. La dulce sonrisa en Tus labios llena
de júbilo a las gopīs, y una fugaz mirada Tuya rebosa de amor a Śrīmatī
Rādhārani. Tu nectárea postura bailando, que cautiva al mundo, hace que Tu
collar de gemas se mueva de aquí para allá sobre Tu pecho. Tú eres el eterno
amigo de las almas rendidas y has encarnado para jugar en sus corazones. Tú
moras en el corazón de Sanātana Gosvāmī como su máximo bienqueriente”.

Adelantándose un poco, Anand Bābu preguntó: “¡Oh muchachos! ¿Qué están

haciendo?” Uno de los muchachos avanzó y dijo: “Estamos absortos en el
tesoro de nuestra vida, el festival vaśānta de Kṛṣṇa”. Anand Bābu preguntó:
“¿Tomarán algún dinero?” Los muchachos contestaron: “Los pasatiempos de
Kṛṣṇa en los bosques no requieren dinero. Hojas verdes, flautas, pitos, palos,
vacas y amantes son los ingredientes de los pasatiempos de Kṛṣṇa. La dulzura
es el único motivo de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Nosotros no sabemos lo que
es opulencia. Yo soy Subala, él es Śrīdama, él es Balar āma, esto es un palo,
esto es un pito, éste es un bosque de Kadamba, y todos somos amantes de
Kṛṣṇa. ¿Qué más necesitamos? Puedes irte, el tiempo para nuestro servicio
está corriendo”.

Saboreando el ánimo de Vraja, entran al kuñja de Yogui

Bābājī.

Anand Bābu y Naren Bābu dejaron ese lugar y fueron directos a Bābājī, quien
respondió a su pregunta “¿Por qué tú pides Vraja bhava? Todos tienen ese
sentimiento y todas las cosas están absortas en ese modo. Todos los niños
están situados espiritualmente. También los árboles se inclinan humildemente,
participando en los pasatiempos de Kṛṣṇa en la cueva. Una y otra vez los
pájaros cantan “Rādhā-Kṛṣṇa” ¡Ay de mí! Vṛndāvana es una extraña visión
para aquellos que se ocupan en argumentar”.
Al hablar Bābājī, sentimientos de éxtasis surgieron en él. Exclamando “¡Hey
Rādhe! ¡Hey Vṛndāvaneśvarī!”, y quedó aturdido.

Viendo la condición de Bābājī, Anand Bābu y Naren Bābu cantaron extasiados

“¡Hari! ¡Hari!” Y empezaron a bailar.

Anand Bābu dijo: “¡No es extraño! ¡Mahāśaya Br āhmācāri quiere salvar a

todos esos niños de la trampa de la adoración a los ídolos! Debí haberle
escrito “¡Vaidya-rāja! Cura tu propia enfermedad”.

Poco después todos bailaron en éxtasis hasta llegar al kuñja de Yogui Bābājī.

Rechazando argumentos, los dos Bābus ejecutan

prácticas devocionales con los Vaiṣṇavas.

Todos los días los Bābus leían libros devocionales, discutían la Verdad
Absoluta, cantaban hari-kīrtana, hacían parikramā, honraban el mahā-
prasāda, tomaban darśana de la Deidad, y desarrollaban otras prácticas
devocionales. Los dos Bābus no encontraban nada interesante fuera de la
asociación con los Vaiṣṇavas. Si alguien quería argumentar, ellos dirían que el
tiempo de la argumentación había pasado. “Dejad a los seguidores del
brahmo argumentar sobre si la Verdad Absoluta tiene forma o no, y qué es
religión e irreligión. Quedemos encantados bebiendo el néctar del Hari bhakti.
Donde la ignorancia es bendecida, es una tontería ser sabio”.

Así pasaron algunas semanas.

 Octavo Rayo
El preceptor Brahmo replica las preguntas de Naren Bābu

Una mañana estaba Naren Bābu sentado bajo un árbol de āmalakī leyendo
una extensa carta. Anand Bābu y Mallik Mahāśaya con algunos Vaiṣṇavas
llegaron allí.

Anand Bābu preguntó: “¡Naren Bābu! ¿Quién te escribió esa carta?”

Con una expresión algo seca, Naren Bābu dijo: “Hoy recibí una respuesta de
Mahāśaya Brāhmācāri”. Por petición de Anand Bābu, Naren Bābu comenzó a
leer:

¡Hermano!

Me entristecí mucho al leer tu carta. No sé con qué falsa lógica has caído
víctima, que incluso has rechazado la difícilmente ganada joya del
conocimiento. ¿No recuerdas todas las molestias que me tomé para remover
todas tus supersticiones? ¿Por qué vuelves a abrazar esas mismas
supersticiones? La cabeza de los brahmos, Yisu Prabhu (lit. señor Jesús), ha
dicho que reformar la religión es la actividad más dificultosa de todas. La
gente no abandona las supersticiones rápidamente, porque siendo humanos
están sujetos a cometer errores. Aún un hombre santo como Jesús no pudo
despojarse de sus creencias pasadas. Así, aunque has sido instruido bastante,
tus dudas no han sido removidas. Sin embargo, aunque el curso de tu
pensamiento ha cambiado, es mi deber intentar traerte al camino correcto.
Estoy por ello dándote las respuestas a tus preguntas, una por una.
Considéralas atentamente e intenta entender.

La opinión del Brahmo sobre la naturaleza del Bhakti.

Tú escribiste que la amorosa propensión natural de los humanos es el bhakti.

No aceptas que el bhakti es una tendencia aparte. Según mi concepto, el
bhakti es una tendencia independiente. La gente está completamente
dominada por el disfrute de los sentidos, tanto que la tendencia al bhakti no
puede ser explicada. Cuando llamamos al Señor Supremo ‘Padre’, entonces se
manifiesta externamente una inclinación de adorar el Padre. Internamente, un
síntoma de la indescriptible relación que uno tiene con el omnipenetrante
Señor se manifiesta. Cuando llamamos al Señor ‘Amigo’, surge un ánimo de
amistad común, pero sin que quede un sentimiento de temor y reverencia por
el Supremo Señor. En conclusión, no nos es familiar la tendencia al bhakti.
Podemos reconocerlo si somos liberados.
La filosofía Brahmo no acepta la belleza de la Verdad
Suprema.

Tú escribiste acerca de cómo algunas veces el brahmo se refiere a la belleza

del Señor Supremo. Pero si Él no tiene forma, entonces ¿cómo puede tener
belleza? ¿Qué clase de argumento es ése, Naren? Esa es una excusa para
tener fe en la Deidad de Kṛṣṇa. La belleza a la que nos referimos no es más
que amoroso encanto. Uno puede ver esa belleza con los ojos del amor.
Realmente, ¿cómo es posible para el omnipenetrante Señor tener belleza?

El predominio de la razón sobre los sentimientos

amorosos en el impersonalismo.

Tú escribiste que el razonamiento debe ser descartado para poder

perfeccionar la propensión amorosa. Esta clase de declaraciones no se dicen.
Los humanos son superiores a los otros animales debido a su capacidad de
razonamiento. Si se descarta el razonamiento serían iguales a los animales
inferiores. Permitir que los sentimientos de amor se incrementen bastante no
es contradictorio con la razón. Cuando hay contradicción con la razón, los
sentimientos amorosos son dificultosos. Cuando se muestra amor, uno
siempre se resguarda en la razón. El deber último no es ofrecer amorosos
sentimientos al Ser Supremo. En la vida corriente cuando uno tiene hijos y
cumple con su deber hacia los demás, se sabe que el Señor es complacido. Si
aquel que ha renunciado se ampara en sentimientos amorosos,
definitivamente caerá. Debes leer muy cuidadosamente los libros de Theodore
Parker.

En la filosofía Brahmo, el bhakti es monoteísmo sin

forma.

Tú dijiste que la filosofía brahmo es racionalismo, pero no es así. Tú sabes que

el monoteísmo inglés es de dos clases: ‘Deísta’ y ‘teísta.’ El deísta es llamado
racionalista. Ellos aceptan la existencia del Señor supremo, pero no aceptan
Su adoración. Los teístas aceptan el proceso de adoración. Los brahmos los
llaman hermanos. Las religiones Musulmana y Cristiana no pueden ser
llamadas monoteístas. Los cristianos aceptan a tres Seres, Dios, Jesús y el
Espíritu Santo como uno. En ese caso cómo puede su religión ser puro
monoteísmo. La religión musulmana no tiene a Jesús o al espíritu Santo, pero
tiene a Satán como igual al Señor Supremo. También aceptan a Mahoma como
un semidiós. Realmente, no son monoteístas. Los monoteístas no forman
sectas; escriben libros. Únicamente los adoradores del Brahman Supremo han
establecido una secta monoteísta. ¿Por qué entraste en la trampa de la
idolatría abandonando tan maravillosa secta? No lo puedo entender. Si el
brahmoismo es llamado racionalismo, entonces ¿quién es el devocional? El
brahmoismo acepta bhava, o sentimientos amorosos, pero a menos que el
bhava se restrinja, gradualmente contradice a la razón.
Naren Bābu es tentado a tomar un trabajo.

Naren, deja la asociación con soñadores despiertos y ven rápidamente a

Calcuta. Hay un trabajo vacante en la oficina forestal. Por petición mía, el jefe
accedió a darte el puesto. Pero si no vienes en una semana, no lo obtendrás.

Tu amigo de corazón Śrī __________

La carta del preceptor brahmo fue leída cuatro o cinco veces. Anand Bābu y
Naren Bābu discutieron cuidadosamente el contenido. Finalmente decidieron
que lo que el brāhmācārya escribió era inútil.

Yogui Bābājī muestra los errores de la filosofía Brahmo y

todos van a la maṇḍapa de Paṇḍita Bābājī.

Al ser preguntado, Yogui Bābājī replicó: “La propensión de la entidad viviente

por desarrollar servicio devocional no está separada de la propensión de amar
a Dios. La característica del alma es rāga, o de profundo apego. Cuando el
rāga reposa en el Señor Supremo, se le denomina bhakti, y cuando el rāga
reposa en los objetos materiales se denomina apego material. Todo lo que
lean en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu es verdad, no hay dos propensiones. Si
tienes alguna duda, entonces puedes preguntarle a Paṇḍita Bābājī para
aclararla”.

Naren Bābu concluyó por sí mismo que todo lo escrito por el preceptor brahmo
era sólo opinión sectaria.
Ese día, al anochecer, Naren Bābu, Anand Bābu, Mallik Mahāśaya y Bābājī
fueron a ver a Paṇḍita Bābājī.

En el maṇḍapa de Paṇḍita Bābājī cerca de cincuenta santos Vaiṣṇavas estaban

sentados. Entre ellos, Haridāsa y Premadāsa Bābājī estaban sentados cerca a
Paṇḍita Bābājī. Viendo a Yogui Bābājī con sus asociados, les dieron una alegre
bienvenida diciendo: “Por favor, sigan”. El grupo de Yogui Bābājī ofreció las
correspondientes reverencias y se sentaron ahí.

Premadāsa inquirió: “Bābājī, veo que tus asociados han cambiado sus
vestiduras”. Yogui Bābājī dijo: “Sí, Kṛṣṇa los ha aceptado plenamente. Por
favor, bendíganlos, para que así su amor por Kṛṣṇa florezca”. Todos los
Vaiṣṇavas dijeron juntos: “Definitivamente así será. Con su misericordia, ¿qué
es imposible?”
Paṇḍita Bābājī discute sobre el rasa-tattva e instruye a
todos para saborear El Śrīmad Bhāgavatam, la esencia
de las escrituras.

Después de que el grupo estaba confortablemente sentado, Yogui Bābājī

humildemente se dirigió a Paṇḍita Bābājī: “Bābājī, ellos han abandonado toda
clase de falsos argumentos y se volvieron devotos de Kṛṣṇa. Ahora estoy
convencido de que son elegibles para el rasa-tattva. Han venido a tus pies hoy
con la esperanza de recibir instrucciones precisas al respecto”.

Al escuchar el nombre rasa-tattva, Paṇḍita Bābājī se llenó de éxtasis y tomó

permiso de los Vaiṣṇavas reunidos. Entonces ofreció totales reverencias a los
pies de loto del Señor Gaurāṅga, y colocando una copia del Śrīmad
Bhāgavatam ante él, comenzó a hablar acerca de la Verdad Absoluta:

nigama-kalpa-taror glitaṁ phalaṁ

śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata Bhāgavātam rasam ālayam
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

“El compilador del Śrīmad Bhāgavatam dice: ‘¡Oh experto y pensativo

hombre! Saborea el Śrīmad Bhāgavatam, el fruto maduro del árbol de los
deseos de la literatura védica. El Śrīmad Bhāgavatam fue traído a este mundo
a través de los labios de Śrī Śukadeva Gosvāmī como una fruta madura cae de
un árbol con la ayuda de un loro. La diferencia entre esta fruta y las otras es
que las otras frutas tienen cáscara y semillas, mientras que ésta no, porque
está completamente llena de rasa. Cuando uno piensa en el Brahman, el cual
está más allá de este cielo material, se sumerge en la existencia espiritual. La
meditación seca en el Brahman simplemente termina en la fusión, pero la
meditación en Kṛṣṇa, Quien se glorifica en los Vedas como lleno de rasa,
despierta éxtasis, el comienzo de una vida de bhavuka. Por eso, ¡oh personas
pensadoras!, sumérjanse en el éxtasis de la existencia espiritual. Sirvan a
Kṛṣṇa, la fuente del rasa y beban el jugo de este fruto en la forma del Śrīmad
Bhāgavatam”.

¿Qué es el verdadero rasa?

“¡Oh rasika Vaiṣṇavas! Rasa es la meta suprema. Lo que la gente materialista
en este mundo llama rasa no es lo que nosotros llamamos rasa2. La erudición
o la retórica, no se refieren al rasa de un árbol de rasa, porque ellas explican
un rasa mental que es superior al rasa de un árbol ordinario. Así mismo,
nosotros no llamamos rasa cuando hablamos del cuerpo material y de la
mente. Sólo el rasa que es naturalmente inherente al alma es llamado rasa
por nosotros. En contraste, algunas veces nos referimos al rasa como al dátil o
al jugo de la caña de azúcar azucarado jugo, o productos como el guḍa, azúcar
y caramelo duro; otras veces nos referimos al rasa como la relación entre
héroe y heroína; pero realmente sabemos que el rasa real es la relación entre
nuestras almas y el alma de todas las almas, Śrī Kṛṣṇa”.
“En la plataforma trascendental, los seres humanos son por constitución
espíritu puro. En esa plataforma no hay cuerpo material o mente. Quien busca
la liberación, busca alcanzar esta plataforma, de eso no hay duda. Estando
ubicado en ese estado, las entidades vivientes viven con el Supremo Brahman
en el dhāma, más allá de la naturaleza material, llamado Vaikuṇṭha. Cuando la
entidad viviente se sitúa en la posición constitucional, trascendental a la
materia, se denomina plataforma espiritual pura. Los sentimientos puros de
felicidad que la entidad viviente experimenta en este estado, viviendo con la
Suprema Personalidad de Dios, es rasa genuino”.

El gusto por la gratificación sensual es un reflejo

distorcionado del bhakti-rasa, pero no diferente.

“Aunque está condicionada por la naturaleza material, la entidad viviente no

está privada de su identidad espiritual. Debido a su asociación con la
contaminada atmósfera material, la identidad espiritual de la entidad viviente
condicionada se convierte en la mente. Aún así, no está separada de su
naturaleza constitucional. Ahora el alma tiene fe, esperanza y felicidad en la
condición material. En este estado, sin embargo, el rasa de la constitución
natural de uno se pervierte con la gratificación de los sentidos en forma de
felicidad y angustia. ¿Qué es vikāra o perversión? La deformación de las
características puras es vikāra. Aún así, en el estado de vikāra las

2 Śrīla Prabhupada ha declarado en el Capítulo 20 del “Néctar de la Devoción” que la palabra rasa
“es entendida diferentemente por personas diferentes”. El Diccionario Samsad, Bengalí-Inglés
incluye como significados: savia, jarabe, jugo, y sentimiento expresados o el sabor contenido en una
escritura.
características puras permanecen perceptibles. El rasa experimentado en el
disfrute de las actividades sensuales es rasa espiritual deformado. Ese
espiritual e inherente rasa puede ser minuciosamente percibido mediante la
propia confianza. Así, el rasa distorcionado puede ser fácilmente diferenciado
del auténtico rasa mediante la simple inteligencia, mientras se canta el santo
nombre, el rasa espiritual e inherente es llamado bhakti-rasa para poder
diferenciarlos. La naturaleza del bhakti y la naturaleza del amor material no
son independientes la una de la otra. El segundo es sólo el estado reflejado
del primero. Los racionalistas experimentan el rasa espiritual hasta cierto
punto, y por equivocación piensan que las naturalezas del bhakti y del amor
material son diferentes asuntos. Quienes están poco familiarizados con el
bhakti-rasa y han discutido la naturaleza de ambos no tienen tales creencias”.
La diferencia entre bhāva y rasa, rasa es la sumatoria de
todas las bhāvas.

“A pesar de que el rasa del Brahman Supremo es indivisible, posee

muchísimas potencias, llenas de variedad. La diferencia entre bhāva y rasa
está en que muchos bhāvas conjuntamente originan rasa. De todos modos
ustedes saben que las palabras bhavuka y rasika tienen significados
diferentes. Bhāva es como una pintura y rasa es como un lienzo con muchas
pinturas. A menos que los pocos bhāvas que originan a rasa sean descritos, la
palabra rasa no puede ser explicada.

Rasata es obtenido al combinarse todos los bhāvas. Entre todos los bhāvas, el
bhāva más prominente es llamado sthāyī-bhāva. De los otros tres bhāvas, uno
es llamado vibhāva, otro es llamado anubhāva y el otro es llamado sañcārī-
bhāva. Sthāyī-bhāva con el soporte de los otros tres, se vuelve degustable y
se transforma en rasa.
“La ciencia del rasa es como un océano. Yo no podría probar ni una porción de
una gota de ese océano. Soy una persona extremadamente insignificante. No
tengo la facultad de enseñarte los tópicos del rasa. Todo lo que el Señor
Gaurāṅga enseñó, lo repito como un loro”.

Explicación de los tres tipos de rasa, mundano, celestial

y espiritual.

“Intentaré enseñarte rasa-tattva con otra clase de explicación. Rasa es de tres

clases; Vaikuṇṭha-rasa, o rasa espiritual; svargīya-rasa,o rasa celestial; y
pārthiva-rasa, o rasa mundano. Hay seis clases de rasa material, tal como el
dulce, que se consigue en la caña de azúcar y en los dátiles. El rasa celestial
se observa en los sentimientos emocionales. Como resultado, héroe y heroína
se establecen entre las entidades vivientes y se genera rasa. El rasa espiritual
sólo se observa en el alma. Aunque este rasa puede despertar en el alma
condicionada, no existe en ningún otro lado excepto en el alma. Cuando hay
abundancia de este rasa en el alma, sus ondas pueden tocar la mente. Esta
onda cruza sobre la mente y transforma el cuerpo del sādhaka. La
reciprocidad de rasa se presenta. En el rasa espiritual, Śrī Kṛṣṇacandra es el
único héroe. El rasa espiritual se transforma y se refleja en el rasa mental
celestial. Entonces nuevamente es reflejado como rasa mundano. Eso es
porque las reglas, el proceso y la naturaleza de los tres rasas es uno solo. El
rasa espiritual es la vida de los Vaiṣṇavas. Los otros dos rasas son muy
detestables e irrelevantes si no lo conducen a uno a la plataforma del rasa
espiritual. La gente que está influida por propensiones viles y bajas, se siente
encantados con los rasas mundanos y celestiales. Los Vaiṣṇavas rechazan
cuidadosamente los rasas mundanos y celestiales y únicamente desean rasa
espiritual”.

Pārthiva-rasa.

Al referirse a rasa, se observan cuatro tipos de bhāva: sthāyī-bhāva, vibhāva,

anubhāva y sañcārī-bhāva. Veamos ejemplos de pārthiva-rasa. Unos pocos
bhāvas existen durante la aparición del rasa dulce. Primero el rati, o apego al
rasa dulce, es llamado sthāyī-bhāva. El objeto de este rati es vibhāva. Hay dos
tipos de objetos: āśraya o refugio y viṣaya, o sujeto. Lo que tiene apego por lo
dulce, como la lengua humana, es āśraya, o refugio. Lo tocante a los apegos
fatuos, como el guḍa, es el viṣaya, o sujeto. Todas las propiedades
provocativas que existen en el viṣaya se llaman uddīpana. Cuando se
despierta el apego por lo dulce, a los síntomas que se manifiestan se le dicen
anubhāva. Para poder nutrir este apego, hay sentimientos como el gozo, que
son llamados sañcārī-bhāva. Cuando el apego por lo dulce se vuelva
degustable debido a esos bhāvas, es el rasa dulce.

Svargīya-rasa y su inferioridad ante el vaikuṇṭha-rasa.

Veamos el ejemplo de svargīya-rasa. Svargīya-rasa es más amplio y

magnánimo que el pārthiva-rasa porque el sujeto es más sutil que la materia.
Mirad el apego entre héroe y heroína, padre e hijo, o amo y sirviente. O mirad
el apego entre amigos. En todos los apegos, sthāyī-bhāva con la ayuda de los
otros tres bhāvas se convierte en rasa.

“Como svargīya-rasa es más amplio y magnánimo que pārthiva-rasa, de la

misma forma vaikuṇṭha-rasa es ilimitadamente más amplio y magnánimo que
svargīya-rasa. En pārthiva-rasa hay sólo una relación, la relación entre el
disfrutador y lo disfrutado. En svargīya-rasa hay cuatro relaciones: dāsya,
sakhya, vātsalya, y mādhurya. Pero en svargīya-rasa el objeto del rasa es
impropio e indigno. Esto es porque svargīya-rasa no puede ser eterno. En
vaikuṇṭha-rasa hay cinco tipos de relaciones, śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y
mādhurya. Ambos rasas están relacionados con la materia y el espíritu. Por
esto los sentimientos de las relaciones son los mismos en ambos rasas. La
única diferencia está en que en vaikuṇṭha-rasa todos los ingredientes son
eternos y saturados con el no-divisible espíritu supremo. Es así como se
observa la situación eterna de este rasa. Svargīya-rasa es imperfecta porque
todos sus ingredientes son temporales. Es por ello de corta duración, fuente
de confusión y de resultados insignificantes”.

vaikuṇṭha-rasa no depende del razonamiento.

“Hemos mostrado la relación entre los tres diferentes rasas. Ahora explicaré
tanto como me sea posible vaikuṇṭha-rasa. De vez en cuando, escuchamos a
los racionalistas decir que vaikuṇṭha-rasa no es una realidad, sino pura
imaginación. No hay razón para esto, porque el razonamiento no cabe en los
asuntos espirituales. Quien no haya probado vaikuṇṭha-rasa no puede
entender este aspecto. Por ello, los que son afortunados no le dan importancia
al razonamiento sobre este aspecto. Tú puedes realizar el rasa-tattva en
asociación con sadhus. Ya es tarde en la noche. Mañana volveremos a discutir
estos temas en la medida que me sea posible. Todos ustedes son Vaiṣṇavas y
conocen todo acerca del tema. He hablado desde que me lo permitieron”.
Bābājī guardó silencio y la reunión finalizó. Naren Bābu y Anand Bābu estaban
maravillados y discutieron acerca del tema mientras salían.
 Noveno Rayo

La conclusión de los dos Bābus acerca de las enseñanzas

de Paṇḍita Bābājī sobre rasa

Meditando cuidadosamente en los temas que escucharon de los labios de

Paṇḍita Bābājī, Naren Bābu y Anand Bābu no podían dormir. Mallik Mahāśaya
practicaba kumbhaka en otro kuṭira. Bābājī tuvo la misericordia de entrenarlo
en esta práctica. Anand Bābu y Naren Bābu comenzaron a charlar.

Naren Bābu dijo: “¡Anand Bābu! No puedo creer del todo en que la propensión
hacia el bhakti esté separada de la propensión hacia el disfrute de los sentidos
como dijo el brāhmācāri. Las instrucciones de Paṇḍita Bābājī me han
impresionado totalmente. No siento que el ser humano tenga una propensión
separada por estar condicionado. La inherente ocupación del alma (que actúa
en estado liberado) se manifiesta en la capacidad de funcionamiento de la
mente en el estado condicionado. Por esto, el apego del alma se convierte en
aversión a Dios y actúa en la forma de apego para la gratificación de los
sentidos. Estoy convencido de que el dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya que
vemos en las actividades mundanas es una transformación del vaikuṇṭha-
rasa”.

La propia conclusión de Naren Bābu en lo concerniente a

svargīya-prema.

“Todos alaban el carácter de quienes tienen una naturaleza celestial y que

viven en este mundo como gente piadosa. Un sirviente que muestra
invaluable devoción por su maestro y que considera los beneficios del maestro
como los suyos propios; un amigo que considera la felicidad y aflicción de su
amigo como propias; un hijo que dedica su vida a su padre, y una esposa que
da su vida por la felicidad de su esposo, son respetados por todos como seres
celestiales. Por eso lo que Paṇḍita Bābājī dijo sobre el rasa de las relaciones
mundanas, conocido como svargīya-rasa, es completamente científico y
razonable. Hemos leído en muchas novelas que algunas esposas
extremadamente devotas han sacrificado sus vidas por el señor de su
corazón. ¡Leyendo sobre su carácter se levanta tanta devoción por ellas! La
relación entre hombre y mujer está basada en el cuerpo. Cuando el cuerpo
termina, ¿dónde queda ese amor? Una entidad viviente es masculina y la otra
femenina, pero no creo que ese estado permanezca eternamente; la diferencia
entre el hombre y la mujer está basada únicamente en el cuerpo, no en el
alma. Por eso, el amor entre un hombre y una mujer sólo puede permanecer
hasta la muerte. Si, como los vedantistas, aceptamos la transmigración y
residencia en planetas celestiales y creemos que la satisfacción de ese sincero
amor es revivida ahí, entonces las relaciones entre hombres y mujeres no
pueden existir en el estado liberado. Luego, estoy dispuesto a creer que es
definitivamente verdadero que ese amor es temporal como dice Paṇḍita
Bābājī”.

La conclusión de Naren Bābu acerca del vaikuṇṭha-

prema.

“No hay duda que el Vaikuṇṭha-prema es eterno. Prema es lo más degustable

de todo en el mundo, aún las personas más desafortunadas aceptan esto.
Comte y otros áridos especuladores consideran que el prema es la
materialización de toda bienaventuranza. Mādhurya-prema es superior a
dāsya, sakhya y vātsalya. Esto puede ser entendido observando la naturaleza
de este prema. Si no hubiese un prema tan excelso llamado vaikuṇṭha-prema,
entonces el prema no sería eterno. No hay duda de que obtener el prema, que
es la vida natural de la entidad viviente, es la meta última”.

Anand Bābu dijo: “Según las instrucciones de Bābājī, vaikuṇṭha-prema es la

única meta de la vida humana. Svargīya-prema no puede ser la meta porque
es temporal. Qué decir del pārthiva-prema”.

Naren Bābu refuta la filosofía Brahmo.

(1) Bhāva no depende de la razón.

“Brāhmācāri dijo que aunque bhāva es superior, sino está controlado por la
razón, será abominable. Tan sólo mira su equivocación. Si el bhakti es la
materialización del bhāva, no tiene por qué ser controlado mediante el
razonamiento, que es ciego y cojo. Si bhāva se dirige deprisa a Vaikuṇṭha,
entonces el razonamiento definitivamente intentará llevarlo de regreso al
mundo material. Luego, si el razonamiento restringe al bhakti, ¿cómo puede
uno experimentar Vaikuṇṭha? ¡Anand Bābu! Razonando, abandono el
razonamiento en materias espirituales”.

(2) Devoción al padre de uno no es devoción.

“Brāhmācāri dijo que cuando el Señor es tratado como Padre, entonces el
vātsalya-rasa se manifiesta; pero en el corazón un indescriptible sentimiento
por el omnipenetrante Señor, se despierta, lo que puede ser llamado una
propensión amorosa. Anand Bābu, ¡no puedo decir por qué el ācārya razonó
tan ciegamente! ¿Por qué no decimos que la propensión a amar al padre de
uno es la propensión hacia el bhakti? Si la propensión amorosa reposa en el
padre del cuerpo material de uno, entonces es propensión de svargīya-rasa.
Pero si la misma reposa en la Suprema Personalidad de Dios, entonces es
vātsalya de vaikuṇṭha-rasa, con fe en esto, todos los deseos de uno son
cumplidos. Así mismo, el omnipenetrante Señor es Bhagavān, quien está lleno
de todas las opulencias. Cuando su relación se establece firmemente, estas
opulencias se ocultarán y la dulzura se manifestará”.

Expresando pena por el preceptor Brahmo

“Se puede concluir que en la perfección natural de apego espiritual en la

entidad viviente, relaciones como vātsalya y sakhya se emplean en el servicio
de Kṛṣṇa. Bābājī explicó sólo Vaikuṇṭha-rasa. Después de leer la conclusión de
Ācārya Mahāśaya, le pareció desafortunado. Él parecía ser aficionado de
śānta-rasa antes que de vātsalya y sakhya; no puedo entender cómo podría
hacer progreso en la ciencia de Dios”.

El examen de los dos Bābus para el rasa conyugal.

“¡Anand Bābu! Los racionalistas pueden confundirse, pero yo anhelo adorar al

Señor, quien está lleno de dulzura, en la madurez trascendental del rasa
conyugal. ¿Cuál es tu parecer?”

Anand Bābu dijo: “¡Naren Bābu! Lo que tú has dicho es tan valioso como el
más preciado diamante. Yo también tengo una sed intensa de rasa conyugal”.
Hablando así, la noche pasó y llegó la mañana. El resto del día pasaron en sus
actividades regulares.

Paṇḍita Bābājī discute nuevamente la ciencia del

Vaikuṇṭha rasa.
Como el día anterior, fueron al maṇḍapa del Paṇḍita Bābājī. Tan pronto como
Haridāsa Bābājī le recordara humildemente a Paṇḍita Bābājī la conversación
de la noche anterior, Paṇḍita Bābājī empezó a hablar: “El asociado del Señor
Gaurāṅga, Śrīla Rupa Gosvāmī, escribió dos libros, el Śrī Bhakti-rasāmṛta-
sindhu y el Śrī Ujjvala-nīlamaṇi, en los cuales enseñó la ciencia del Vaikuṇṭha-
rasa al mundo. Leyendo estos libros, uno puede detalladamente conocer la
ciencia del rasa. Como estos libros son tan voluminosos, es difícil para la gente
común entender prontamente su propósito. Debido a su voluminosa
naturaleza, la mayoría de las personas prefieren escuchar acerca de él en
resumen. Yo no puedo describir el contenido entero de esos libros. Puedo
mencionar los principales puntos de estos libros en pocas palabras. Los
Vaiṣṇavas que no ven las fallas de los demás seguramente me perdonarán por
el orgullo nacido del exponer este ilimitado océano de rasa. Soy sirviente de
los Vaiṣṇavas, ejecutar sus órdenes es el principal asunto en mi vida”.

Debido a que son eternos, Vaikuṇṭha y el Brahman

Supremo están llenos de variedad. De no tener variedad,
no podrían existir.

“Vaikuṇṭha-rasa es eterno, sin principio e ilimitado. En algunas partes de los

Upaniṣads se dice que el Brahman Supremo es impersonal. En esas partes se
debe entender que en el mundo material las partículas atómicas de agua, aire
y fuego son distintas de sus respectivas características materiales. Tales
distinciones materiales no existen en el mundo espiritual. Los libros védicos,
no obstante, nunca dicen que no hay variedad en el mundo espiritual.
Existencia y variedad están presentes simultáneamente en todas partes.
Todas las cosas que existen tienen distintas características que las diferencian
de otros objetos. Si no hubiese distinción, se podría decir que no tendrían
existencia. De no tener variedad el Brahman Supremo, ¿cómo podría ser
diferenciado de la creación material? Si no podemos decir que el Brahman
Supremo es diferente de la creación, entonces el creador y la creación son
uno. Luego, la esperanza, el miedo, la fe, el razonamiento y todas las clases
de conocimiento se hacen inexistentes”.

El Brahman es el límite y la cubierta del Vaikuṇṭha.

“Para poder diferenciar Vaikuṇṭha de la creación material, se requieren
algunas características distintas. Aunque Vaikuṇṭha es la verdad absoluta, es
maravilloso debido a su variedad. Vaikuṇṭha es totalmente espiritual, más allá
de la naturaleza material. El Brahman impersonal significa la región que cubre
a Vaikuṇṭha. Ésta es la indefinida frontera divisoria donde la variedad material
termina y la variedad espiritual comienza”.

La variedad establece la diferencia entre el Señor y las

entidades vivientes.

“El Brahman Supremo y las entidades vivientes residen en Vaikuṇṭha. En

Vaikuṇṭha la constitución de Dios es eternamente establecida debido a la
variedad, y las entidades vivientes eternamente residen en sus perfectos
cuerpos espirituales. La variedad no permite que una entidad viviente se
fusione con otra, ni otorga la oportunidad de que las entidades vivientes se
fusionen con el Señor. Esta variedad establece mutuas distinciones,
situaciones y relaciones. La variedad no puede considerarse como algo más
allá de Bhagavān. El Sudarśana chakra es la variedad en la forma de la
creación del Señor. Esta es la primera potencia de la energía del Señor”.

El poder de la variada potencia es de tres clases,

sandhinī, samvit y hlādinī.

“La inconcebible energía del Señor despliega su poder en la forma de

variedades como el cuerpo del Señor, el cuerpo de la entidad viviente, la
situación de ambos y la forma del reino espiritual.

El poder de la variada energía es de tres clases: sandhinī, samvit y hlādinī. A

partir de la potencia de sandhinī, toda la existencia es manifiesta. La
existencia del cuerpo, la muerte, el tiempo, la asociación, los ingredientes,
etc.; están hechos a partir del sandhinī. Todas las relaciones y sentimientos se
manifiestan a partir de samvit. Toda rasa se manifiesta a partir del hlādinī.
Tanto la existencia como las relaciones y los sentimientos culminan en rasa.
Quienes no aceptan la variedad, los impersonalistas, están secos. La variedad
es la vida del disfrute”.
El mundo está lleno totalmente de materia e impurezas,
mientras que Vaikuṇṭha es espiritual y puro.

“Terminemos un tema ahora. Vaikuṇṭha es cinmaya, o espiritual, la entidad

viviente es espiritual, Bhagavān es espiritual, sus relaciones son espirituales,
las actividades son espirituales, y todos los resultados son espirituales. ¿Qué
han entendido? Así como el mundo material está hecho de elementos
materiales, similarmente el mundo espiritual está hecho de sustancia
espiritual. ¿Qué es cit? Materia diversificada, materia sutil o ¿es lo opuesto a la
materia? Nada de eso. Cit es el elemento ideal. Mientras que cit es puro, la
materia es impura”.

El significado de cit: conocimiento obtenido mediante el

samādhi, el ātmā y su cuerpo.

“Cuando nos referimos a cit, inmediatamente lo comparamos al conocimiento.

¿Cómo puede ser eso? Nuestro conocimiento se basa en la materia, ¿es éste el
caso de cit? No. Si el conocimiento puro es obtenido del atma a través del
samādhi, entonces uno puede saborear el conocimiento respecto al cit. No es
que el ātmā signifique sólo la palabra cit. La constitución del ātmā o cuerpo,
está hecha de cit. La inconcebible energía eternamente manifiesta una
formación de elementos llamada cit. De esta formación, la morada, los
cuerpos, y otra parafernalia se manifiestan eternamente en Vaikuṇṭha. El
ātmā pertenece a Vaikuṇṭha, es por eso que las características de cit
acompañan al ātmā en este mundo y reflejan la sustancia llamada materia.
Por esto la sustancia cit es más sutil y degustable que la materia, la materia
sutil, la materia en cualquier capacidad, o el opuesto de materia, nirviśeṣa”.

Cit, o conciencia, es de dos clases: pratyag y parag.

“Cit y conciencia son una sustancia. Uno debe saber algo sobre la palabra
Caitanya. Caitanya es de dos clases: pratyag y parag. Cuando los Vaiṣṇavas
están absortos en prema, el pratyag Caitanya, o conocimiento interno, surge.
Cuando la absorción de uno en el prema cesa, uno se vuelve a sus sentidos
externos y el parag Caitanya aparece. Parag Caitanya no es llamado cit, pero
sí una sombra de cit.
“En el estado liberado tenemos una forma espiritual. En el estado
condicionado tenemos una forma de indistinta materia y espíritu. En el estado
liberado se disfruta Vaikuṇṭha-rasa, y en el estado condicionado lo buscamos
después. Hemos discutido el rasa disfrutable en ese estado (pero con forma
pervertida)”.

Una introducción a las cinco rasa: śānta, dāsya, sakhya,

vātsalya y mādhurya.
“Toda sustancia cit está llena de śānta rasa. Según la relación, rasa es de
cinco clases. Śānta-rasa es el primero. En śānta-rasa hay algunos bhāvas o
sentimientos, como refugiarse en los pies del Señor, el cese de las penas
materiales, y disgusto por todo lo que no sea Bhagavān. Cuando el árido
impersonalismo o la concepción del Brahman finaliza, śānta-rasa despierta.
Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra primero fueron impersonalistas,
luego se aferraron al Señor y se absorbieron en śānta-rasa. Sthāyī bhāva,
vibhāva, anubhāva y sañcari-bhāva están presentes en śānta-rasa, pero no
manifiestos aún. En śānta-rasa, sthāyī bhāva está siempre presente en la
forma de rati, pero al no ser nutrida, no se desarrolla en prema.

Por la buena fortuna, rasa se incrementa y la segunda plataforma de rasa,

dāsya, se despierta. En esta etapa es cuando los devotos sienten “El Señor es
mi maestro,” y un íntimo apego aparece cuando se nutre la relación amorosa.
Afecto, o rati de sthāyī-bhāva se nutre en este rasa en la forma de prema. El
Señor y la entidad viviente aceptan así una relación recíproca en la que el
Señor es el amo y la entidad viviente el siervo.

El tercer rasa es sakhya. El afecto de sthāyī-bhāva florece en este rasa desde

la etapa de prema a pranaya, o amor. El temor y la reverencia de la relación
amo-sirviente es dejada atrás y se fortalece la fe.

El cuarto rasa es vātsalya. El afecto en este rasa cruza más allá de prema y
pranaya y obtiene sneha. En esta rasa, la fe se enriquece fortaleciéndose.

El quinto rasa es mādhurya. El afecto o rati, de sthāyī-bhāva en este rasa

cruza más allá del prema, pranaya y sneha y se desarrolla en māna, bhāva,
raga y finalmente mahabhāva. En este rasa, la fuerza de la fe se incrementa
tanto, que el Señor y el devoto se hacen un alma y un corazón”.

Las distintas partes de Vaikuṇṭha y la ubicación del alma

en tales partes.

“Los cinco rasas se hacen presentes en Vaikuṇṭha. La parte externa de

Vaikuṇṭha está llena de opulencia. La parte interior está llena de dulzura. El
Señor Nārāyaṇa reside en la parte opulenta, y el Señor Kṛṣṇa reside en la
parte dulce. La parte dulce tiene dos subdivisiones: Goloka y Vṛndāvana.
“Śānta y dāsya están siempre presentes en la parte de la opulencia. Sakhya,
vātsalya y mādhurya están eternamente presentes en la parte de la dulzura.
De acuerdo con la inclinación de la entidad viviente, él deposita su confianza y
disfruta en la parte apropiada”.
 Décimo Rayo

Consideración de rati. Rati es la raíz de rasa.

“Rasa no surge sin la fusión de estos cuatro bhāvas; sthāyī bhāva, anubhāva,
vibhāva y sañchari bhāva. “Primero, uno debe considerar sthāyī bhāva. En el
acto de evocar rasa, el bhāva más prominente es llamado estahyi bhāva. Rati
es el mismo estahyi bhāva, porque el aumento de sabor en rati es rasa.
Cuando rati es apoyada por vibhāva, anubhāva y sañchari bhāva, llega rasa.
Por sí solos, vibhāva, anubhāva y sañchari bhāva no llegan a ser rasa. Vibhāva
es la causa que despierta rasa. Anubhāva es la actividad que despierta rasa.
Sañchari bhāva es la que apoya el despertar de rasa. Por esto, rati es la raíz
de rasa, vibhāva es la causa, anubhāva es la actividad y sañchari bhāva es el
soporte. Estas condiciones son comunes para los cinco clases de rasas, a
saber: śānta, dāsa ya, sakhya, vatsalya y mādhurya”.

Consideración de rati. Tres síntomas diferentes están

llenos de bhāva, llenos de ansiedades, y llenos de
deseos.

“¿Qué es rati? La respuesta, sthāyī-bhāva. ¡Nada está entendido! Rati es una

favorable expresión llena de ansiedad y júbilo. La primera función del ātmā es
rati. El alma está llena de conocimiento. Por eso su función es discernir. Es de
dos clases: una está llena de pensamientos y la otra está llena de rasa.
Cuando el discernimiento, que está lleno de pensamientos, se nutre, todas las
ramas del conocimiento son reveladas. Cuando el discernimiento lleno de rasa
se manifiesta, se le llama rati. Los síntomas de rati se manifiestan como
favorables, o llenos de sentimientos para servir a los propósitos del adorable
Señor; están llenos de gozo, o llenos de ansiedades relativas al adorable
Señor, y están llenos de ansioso deseo, o fuerte deseo para complacer al
adorable Señor”.

Consideración de rati. El origen del esfuerzo por rasa es

llamado rati, no ruci.
“El comienzo del primer empeño del alma por alcanzar rasa se llama rati.
Algunos llaman al principio de este esfuerzo ruci, pero no es conveniente
porque ruci se le llama al origen del esfuerzo de las ātmās por rasa con
conocimiento. El origen del esfuerzo por el rasa pura se llama rati. El origen
del esfuerzo por el conocimiento puro es llamado vedanā. Debido a que otros
bhāvas son apoyados por rati y pueden existir en el acto de despertar rasa,
rati es llamado sthāyī bhāva. En Vaikuṇṭha rasa, el apego espontáneo de uno
se llama sthāyī-bhāva. En svargīya-rasa el apego mental de uno es el sthāyī-
bhāva. Esto es porque los ordinarios malabaristas de palabras han descrito
este rati como el júbilo de la mente. En pārthiva-rasa que hace a los sentidos
jubilosos, ese rati es conocido como sthāyī- bhāva”.
“Aparte de las cinco relaciones principiando con śānta y dāsya, como cada una
es anexada al bhāva, el rati oculto se manifiesta y gradualmente ilumina hacia
el prema, sneha, pranaya, māna, rati, rāga, anurāga, y finalmente
mahābhāva. Con la nutrición de rati, el deseado rasa es nutrido”.

Las diferencias entre viṣaya y āśraya, las cuales son dos

clases de ālambana con vibhāva.

“Vibhāvas son de dos clases: ālambana y uddīpana. Āśraya es el que posee

rati. Viṣaya es el objeto del rati de uno. Aunque la Verdad Absoluta es una, hay
diferentes ejemplos en las diferentes rasas. El Señor Nārāyana es el ejemplo
en el rasa de opulencia. Śrī Kṛṣṇa es el ejemplo en el rasa de dulzura. Con la
ayuda de śṛṅgara-rasa, yo daría un ejemplo. Kṛṣṇa y sus devotos son ejemplos
de ālambana. En el caso del apego de Kṛṣṇa por su devoto, el āśraya es Kṛṣṇa
y el viṣaya es el devoto. Y en el caso del apego del devoto por Kṛṣṇa, el viṣaya
es Kṛṣṇa y el āśraya es el devoto”.

Uddipana dentro de vibhāva.

“Uddīpana son todas las cualidades de āśraya y viṣaya. Particularmente,

uddīpana son las cualidades de viṣaya que atraen a rati. Las cualidades de Śrī
Kṛṣṇacandra, rebosantes de dulzura, son ilimitadas e infinitas. Las entidades
vivientes están encantadas por esas cualidades. Esas cualidades son el
uddīpana del apego de la entidad viviente por Kṛṣṇa. Kṛṣṇacandra es también
atraído por las cualidades de los devotos tales como su afecto.
Todas esas cualidades son el uddīpana del apego de Kṛṣṇa. Este bhāva relativo
a la manifestación de los apegos de uno está subordinado al vibhāva”.
El rasa conyugal es de dos variedades: svakīya y
pārakīya; las cuales no pueden ser discutidas en esta
asamblea

“En śṛṅgara-rasa, Krisna es el puruṣa, o disfrutador, y todos los devotos son

strī, o lo disfrutado. Kṛṣṇa es el esposo y los devotos son Sus esposas. En
cuanto a svakīya y pārakīya, son verdades confidenciales que deben ser
aprendidas privadamente a los pies de un maestro espiritual. El explicar este
tema en la asamblea podría ser perjudicial para los devotos no calificados. Las
más elevadas verdades no se pueden lograr a menos que uno se sitúe en la
más elevada plataforma. Así como el más elevado conocimiento surge
gradualmente de toda literatura científica, las más elevadas verdades se
obtienen en los libros devocionales con la cualificación adecuada”.

Uno no está calificado en cualquier otro rasa más que en

el propio.

“Quien es un devoto en śānta-rasa, tiembla mientras se dirige al Señor como

amigo. Quien es un devoto en vātsalya -rasa vacila en dirigirse al Señor como
esposo. Quien es siervo en el rasa conyugal de svakīya es completamente
incapaz de mostrar māna, o ansiedad, y otras actitudes del devoto vāmya. Los
grandes rasikas como Jayadeva saben que la subordinación de Kṛṣṇa está en
proporción a la calificación de los devotos. Ustedes son también rasika-
bhaktas, por eso no puedo hablar más sobre este aspecto. En cuanto a los
otros puntos básicos del rasa-tattva, no voy a entrar en ejemplos sutiles. En lo
que atañe a vibhāva, explicaré el punto en el que Kṛṣṇa llega a ser ālambana,
o refugio, como esposo y amante de los devotos, que es de tres clases:
svakīya, pārakīya y sadhāraṇā . Todos estos aspectos son particularmente
conocidos mediante el estudio del Ujjvala-nīlamaṇi”.

Anubhāvas.

“Hay dos clases de anubhāvas: (1) āṅgika y (2) sātvika. Algunas personas
describen al sātvika-anubhāva como una rama independiente. De hecho, la
esencia será la misma.
(I) Āṅgika anubhāva es de tres variedades: (A) alaṅkāra, ornamentos del amor
emocional. (B) udbhāsvara, manifestaciones externas del amor emocional; y
(C) vācika, manifestaciones verbales del amor emocional.
(A) Alaṅkāra es de tres tipos: (1) aṅgaya, en relación con el cuerpo. (2)
ayatnaja, en relación consigo mismo; y (3) svabhāvaya, en relación con la
naturaleza.
(1) Aṅgaya anubhāva es de tres clases: (a) bhāva, éxtasis; (b) hāva, diligencia;
y (c) helā, negligencia.
(2) Ayatnaja anubhāva es de siete clases: (a) śobhā, belleza; (b) kānti, lustre;
(c) dīpti, brillantez; (d) mādhurya, dulzura; (e) pragalbhatā, impudencia; (f)
audārya, magnanimidad; y (g) dhairya, paciencia.
(3) Svabhāvaja anubhāva, es de diez clases: (a) līlā, pasatiempos; (b) vilāsa,
gozo; (c) vicchitti, desprendimiento; (d) vibhrama, confusión; (e) kila-kiñcita;
(f) moṭṭāyita; (g) kuṭṭamita; (h) vivvoka, neglicencia; (i) lalita, encanto; y (j)
vikṛta.3
Así finaliza la descripción de alankara anubhāvas.
(B) Hay cinco clases de udbhāsvaras: (1) Veśa-bhūṣāra śaithilya, aflojamiento
del cinturón y caída de ropas y cabellos; (2) gātra-moṭanam, contorsiones
corporales; (3) jṛmbhā, bostezo; (4) ghrānasya phullatvan, temblor de la parte
frontal de las fosas nasales; y (5) niḥśvāsa-praśvāsa, respiración acelerada.
(C) Hay doce clases de vachika anubhāvas: Alapa, vilapa, samlapa, pralapa,
anulapa, apalapa, sandesa, atidesa, apadesa, upadesa, nirdesa, y vyapadesa.

Así concluye la descripción de (1) anguika anubhāvas.

(2) Hay ocho clases de sātvika anubhāvas: (1) stambha, aturdimiento; (2)
sveda, transpiración; (3) romāñca, cabellos de punta; (4) svarabhaṅga,
ahogamiento; (5) vepathu, temblor; (6) vaivarṇya, cambio en el color del
cuerpo; (7) aśru, llanto; y (8) pralaya, devastación.

Análisis de la diferencia entre los anubhāvas āngika y

satvika.

3 En el Caitanya Caritamrta (2.8.175) Srila Prabhupada afirma: “no hay equivalentes en el idioma inglés para las palabras kila-
kiñcita, moṭṭāyita, kuṭṭamita.” Existen, no obstante, ejemplos en el Madhya-lila (14.170-200).
“A menos que la sutil diferencia entre aṅga y satva sea entendida mediante el
análisis, las mencionadas divisiones de la morada nunca se percibirán. Citta es
el director de todos los aṅgas. La perversión de citta es llamada satva. En el
estado de satva, como las bhāvas se manifiestan y penetran las extremidades,
entonces considerando el lugar donde se originan, estas bhāvas son llamadas
satvika vikāra. Pero todas las āṅgika bhāvas despiertan y brillan en cada
miembro. Los satvika vikāras despiertan en cada en cada satva. Todos los
āṅgika vikaras despiertan en los āṅgika bhāvas. Toma tiempo entender estas
sutiles divisiones”.

Treinta y tres sañcārī-bhāvas.

“Así como sthāyī-bhāva y vibhāva son las dos principales divisiones relativas al
rasa, similarmente se entiende el anubhāva como una división principal. Como
anubhāva es una división, en la misma forma todos los sañcārī-bhāvas son
también una división. Las treinta y tres variedades son las siguientes: (1)
nirveda, indiferencia; (2) viṣāda, morosidad; (3) dainya, humildad; (4) glāni,
sentimiento de que uno está en una posición fallida; (5) śrama, fatiga; (6)
mada, locura; (7) garva, orgullo; (8) śaṅkā, duda; (9) trasa, choque; (10)
āvega, intensa emoción; (11) unmāda, demencia; (12) apasmāra, olvido; (13)
vyādhi, enfermedad; (14) moha, perplejidad; (15) mṛti, muerte; (16) ālasya,
pereza; (17) jāḍya, invalidez; (18) vrīḍā, deshonra; (19) avahitta,
encubrimiento; (20) ṛti, recuerdo; (21) vitarka, argumento; (22) cintā,
contemplación; (23) mati, atención; (24) dhṛti, abstinencia; (25) harṣa, júbilo;
(26) autsukya, ansiedad; (27) augrya, violencia; (28) āmarṣa, furia; (29) asūyā,
celos; (30) cāpalya, impudencia; (31) nidrā, sueño; (32) supti, sueño profundo;
y (33) prabodha, despertar”.

Vyabhicārī-bhāva.

“Estos sañcārī-bhāvas también pueden ser llamados vyabhicārī-bhāvas. El rati

de sthāyī-bhāva se nutre de todos ellos. Si sthāyī-bhāva se compara con el
océano, entonces esos sañcārī-bhāvas pueden ser comparados con las olas.
Así como las olas se levantan una y otra vez y expanden el océano,
igualmente los sañcārī-bhāvas expanden el rasa al mojar repetidamente el rati
del rasa del sādhaka. Estos sañcārī-bhāvas tienden especialmente hacia el
sthāyī-bhāva y son por eso llamados vyabhichari- bhāvas”.
Sañcārī-bhāvas alimentan el rati.
“Todos los sañcārī-bhāvas son éxtasis especiales situados en el corazón. Estos
treinta y tres éxtasis surgen naturalmente del corazón. Cuando uno despierta
una relación conyugal con Kṛṣṇa, ellos son sañcārī-bhāvas de rasa conyugal.
Estos variados éxtasis son de naturalezas contradictorias. No es que todos los
éxtasis actúen al mismo tiempo. Los sañcārī-bhāvas se despiertan de acuerdo
con el tipo de rasa que esté funcionando. Algunas veces es nirveda y otras
veces es mada. A veces es ālasya y a veces es prabhoda. A veces es viṣāda y
a veces harṣa. A veces es moha y a veces mati. Si estos sañcārī-bhāvas no
despiertan, ¿cómo puede nutrirse rati?”

El rati fundido con una relación es prema.

“Ya entenderás que el rati en la forma de sthāyī-bhāva es como un héroe.

Dicho vibhāva es como el trono del héroe. Anubhāva, en la forma de
actividades, es el poder del héroe, y los sañcārī-bhāvas son los soldados.
Cinco divisiones de rasas se manifiestan de acuerdo con las diferentes
relaciones. Rati es como la raíz indivisible de la ciencia del rasa. Cuando rati
está sola, se le llama rati, pero cuando está unida con las relaciones de uno,
se hace prema. Así como el rati consigue vibhāva cuando se refugia en las
relaciones de uno, similarmente, rati se transforma en el apropiado prema
cuando se disfruta en la relación de uno. Mientras ese rasa florece, el sādhaka
deja de lado otros rasas. Según el rasa en el que uno avance, tal rasa es
mayor y más benéfico. Este es el análisis de la constitución de la ciencia del
rasa”.

Un estudio comparativo de la rasa desde una

consideración imparcial, así como una consideración
sobre śānta-rasa.

“Desde una consideración imparcial, dāsya-rasa es superior a śānta-rasa.

Sakhya-rasa es superior a dāsya- rasa. Vātsalya-rasa es superior a sakhya-
rasa, y mādhurya-rasa es superior a vātsalya-rasa. Esta comparación se hace
desde un punto de vista imparcial. En śānta-rasa, solamente se presenta rati;
vibhāva y sañcārī-bhāva aún no son desarrollables. En este estado,
habiéndose despojado de maya, el sādhaka está espiritualmente situado y
observado hacia el impersonalismo, como materia invisible. Aunque se
considera como una clase de liberación, el fruto de la liberación no es
disfrutado. El rati invisible es tan impotente como una flor imaginaria en el
cielo. Para el sādhaka superior, estos resultados son verdaderamente
insignificantes. Aunque los sādhakas Brahmos glorifiquen esa posición, el
Vaiṣṇava sabe que no es mejor que el útero”.
Consideración de dāsya, sakhya, vatsalya y mādhurya
rasas

“Cuando el vibhāva es sumado, entonces el dāsya-rasa se despierta. El dāsya-

rasa es de dos clases: siddha-dāsya y unnati-garbha. En siddha-dāsya ya,
dāsya es el límite. En unnati-garbha-dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya
rasas germinan.

“En esta forma sakhya es de dos clases: siddha y unnati-garbha. En siddha-

sakhya, rati, prema y pranaya se encuentran firmemente ubicados. En unnati,
vātsalya y los sentimientos conyugales germinan.

“Vātsalya es siempre siddha. Vātsalya no se convierte en cualquier otro rasa.

Cuando sakhya es alimentado, se hace vātsalya o mādhurya. Aunque vātsalya
es una forma de culminación, es inferior a mādhurya. En el mādhurya-rasa,
pranaya, māna, sneha, etc., no son tenidos en cuenta. Ellos son
completamente independientes”.

Uno debe conocer el rasa-tattva degustándolo con Śrī

gurudeva.

“¡Oh santos Vaiṣṇavas! He explicado brevemente la ciencia del rasa. Sólo

hablando algunas palabras, no podría decirse nada más al respecto. Rasa es
algo para ser disfrutado. Uno no puede entender lo que es rasa simplemente
escuchando. Cuando saboreen lo que es el rasa puro, entonces sabrán lo que
se siente. Nunca se podría expresar con palabras. Si alguno de los presentes
no ha probado lo que es rasa-tattva, debe tomar refugio de un guru apropiado,
en privado disfrutar rasa, y entender esta ciencia. Soy incapaz de decir algo
más. Ofreciendo incontables reverencias a los pies de los Vaiṣṇavas, me
detengo aquí”.

Anand Bābu y Naren Bābu alcanzan la plataforma

Vaiṣṇava.

Estando complacidos por las nectáreas palabras de Paṇḍita Bābājī, todos los
Vaiṣṇavas exclamaron “¡Sadhu! ¡Sadhu!” Y partieron hacia sus residencias.
Después de escuchar hablar a Bābājī Mahāśaya, Anand Bābu y Naren Bābu
estaban más ansiosos de beber el néctar del rasa. Ambos se refugiaron a los
pies de Yogui Bābājī para recibir instrucciones adicionales sobre rasa. Lo que
recibieron de los pies de Śrī Guru es muy confidencial para describirlo. Como
resultado de su actividad anterior, Mallik Mahāśaya se hizo un maestro en el
yoga-śāstra, pero no pudo entender la ciencia del rasa plenamente.