언약 신학

언약신학(Communtism, Federal 신학 또는 Federalism이라고도 함)은 성경의 전체 구조를 이해하기 위한 개념적 개요와 해석적 프레임워크이다.그것은 기독교 신학을 위한 조직적인 원칙으로서 언약의 신학적 개념을 사용한다.서약 신학의 표준 형태는 창조에서 몰락, 구원에서 소모까지 세 가지 중요한 신학적 서약, 즉 구원, 행위, 그리고 은총의 틀 아래 신이 인류와 거래한 역사를 봅니다.

계약론자들은 이 세 가지 계약서를 "신학적"이라고 부르는데, 이는 성경에 명시되어 있지는 않지만, 그것들은 풍부한 성경 자료를 설명하고 요약하는 신학적으로 암묵적으로 생각되기 때문이다.역사적 개혁 사상 체계는 고전적 언약 신학을 교의의 한 지점 또는 중심 교의로서뿐만 아니라 성서 본문이 스스로 ^[1]조직되는 구조로 취급한다.가장 잘 알려진 형태의 규약신학은 장로교와 연관되어 있으며 웨스트민스터 신앙고백에서 유래한다.또 다른 형태는 때때로 "밥티스트 규약 신학" 또는 "1689 연방주의"로 불리며, 이는 장로교 "웨스트민스터 연방주의"의 표준 규약 신학과 구별된다.그것은 개혁적인 침례교도와 연관되어 있으며 ^[2]1689년 제2차 런던 침례교 신앙고백에서 유래했다.감리교 해석학은 전통적으로 아르미니아 소테리학과 일치하는 웨슬리교 언약신학으로 ^[3]알려진 이것의 변형을 사용한다.

성서 해석의 틀로서, 언약신학은 구약성서(국가의 이스라엘)와 신약성서(예레미야 31:31 )의 관계에 관한 분사주의와 대조적이다.신약 시대부터 이스라엘의 성경은 구약성서(즉, 코린트 2서 3장 14절 참조)로 알려져 왔기 때문에, 이러한 틀이 존재한다는 것은 최소한 실현 가능한 것으로 보인다.언약 신학을 반대하는 사람들은 종종 그것을 "신앙"^{[citation needed]} 또는 "대체 신학"^{[citation needed]}이라고 부르는데, 이는 하느님이 유대인에게 한 약속을 버리고 유대인을 기독교인으로 대체했다는 인식 때문이다.언약신학자들은 신이 이스라엘에 대한 약속을 저버린 것은 부인하지만, 이스라엘에 대한 약속을 몸으로 이행하는 것과 이스라엘과 유기적인 연속성을 갖고 교회를 세운 나사렛의 예수인 메시아의 업적을 별도의 대체 실체가 아닌 것으로 본다.많은 언약 신학자들은 또한 미래에는 비개조 이스라엘에 ^[4]^[5]^[6]^[7]^[8]대한 우아한 복원의 뚜렷한 가능성을 보았다.

신학적 규약

신과 신의 창조물과의 언약관계는 자동적으로 또는 필요에 의해 만들어지지 않는다.오히려 하느님은 그 관계를 언약으로 세우시기를 선택하시며, 그 관계 조건은 하느님의 뜻에 따라 하느님만이 정하는 것입니다.

서약서

작업의 서약 (라틴어: 포에두스 오퍼룸, 생명의 서약이라고도 불린다)은 에덴 동산에서 모든 인류를 연방 수반으로 대표하는 신과 아담 사이에 만들어졌습니다 .하느님은 아담이 하나님의 계명을 어기지 않는다면 완벽하고 영속적인 삶을 살게 해주셨지만, 아담이 그 계명을 어기면 죽음이 따를 것이라고 경고했다.아담은 약속을 어겼고, 그래서 전 ^[9]인류를 대표한다는 비난을 받았다.

포에두스 오퍼럼이라는 용어는 1585년 더들리 페너에 의해 처음 사용되었지만, 자카리아스 우르시누스는 1562년에 창조의 언약을 언급했습니다.저작물 서약의 개념은 1590년까지 개혁신학에서 보편적으로 인정받게 되었다. 웨스트민스터 의회의 몇몇 구성원들은 1640년대에 가르침에 동의하지 않았다.존 칼빈은 아담의 보호관찰 기간, 복종을 위한 생명의 약속, 아담의 연방 지도자에 대해 쓰고 있지만,^[10] 그는 작품의 서약을 쓰지 않는다.창세기 첫 장에서는 언약이라고 하지 않고, 호사 6장 7절에서는 언약이라고 합니다.그러나 그들은 아담과 같이 언약을 어겼다.그곳에서 그들은 나를 불성실하게 다루었다.

아다믹 서약

언약신학은 먼저 아담과 함께 에덴 동산에서 행해지는 저작물의 언약을 본다.아담이 실패했을 때, 신은 약속된 창세기 3장 15절에서 은혜의 언약을 세우고, 가죽 옷을 입고 아담과 이브를 구원하는 그의 보살핌을 보여주는데, 아마도 동물 제물의 첫 번째 예를 상상하고 있을 것이다.아담의 몰락 이후의 구체적인 계약들은 은혜의 가장 중요한 신학적 계약 하에 행해지는 것으로 보인다.

은혜의 서약

은혜의 서약은 그리스도를 믿는 모든 사람에게 영원한 생명을 약속합니다.신은 또한 유권자들에게 믿음의 ^[11]의지와 능력을 주겠다고 성령을 약속한다.그리스도는 정의의 긍정적인 요건과 부정적인 처벌 결과(일반적으로 그의 적극적이고 수동적인 복종으로 묘사됨)에서 그들을 대신해서 행동의 언약을 이행하는 대리인입니다.그것은 구원의 영원한 서약의 역사적 표현이다.창세기 3장 15절은 뱀의 머리를 짓누르는 여자의 씨앗을 약속하며, 보통 은총의 서약을 위한 역사적인 취임식으로 여겨진다.

은혜의 서약은 구약과 신약을 통해 이루어지며, 행정에서 약간의 차이는 있지만, 법과 복음 모두에서 실질적으로는 동일합니다.율법 아래, 유대인들의 제물, 예언, 그리고 다른 형태와 규례들은 그리스도를 의미했고, 사람들은 복음 아래 있을 것과 마찬가지로 그를 믿는 믿음으로 정당화 되었다.이것은 그리스도의 도래와 함께 사라졌고, 훨씬 더 단순한 세례와 주의 ^[12]만찬으로 대체되었다.

개혁된 정통 신학자들은 그 언약이 주로 신의 편에서 일방적이거나 단독적이라고 가르쳤지만, 그러나 인간 편에서는 조건을 수반하기도 했다.은혜의 서약 조건은 서약을 받기 위해 필요한 의무라기보다는 가정적이고 확인적인 것으로 언급되었다.그러므로 그 서약은 또한 쌍방향 또는 쌍방향이었다(라틴어: foedus dipleuron.학자들은 현대 학계에서 제네반 개혁파는 일방적이고 무조건적인 언약관계를 가르치고 라인랜드 개혁파는 양자계약관계를 가르친다는 개념에 이의를 제기해 왔다.마크 존스, 리처드 멀러, J. 마크 비치, 그리고 존 폰 로르는 레너드 트리테루드가 캘빈, 올레비아누스와 루터, 불링거, 청교도 사이의 명백한 양극화를 확인한 것은 잘못된 ^[13]^[14]역사 읽기라고 주장했다.

노아키 서약

노아키아의 서약은 창세기 8장 20절~9장 17절에 나온다.노아와 노아의 가족이 심판대에서 나오면서 구원의 모티브가 두드러지지만 홍수에 대한 이야기는 창세기 1의 창조 모티브를 탈창조와 재창조로 삼는다.서약서의 공식 조항 자체는 특정한 구원 약속보다는 보편적으로 만들어진 질서의 재확인에 더 많이 반영된다.

아브라함 서약

아브라함 서약은 창세기 12장, 15장, 17장에 나온다.범위가 보편적이었던 아담이나 노아와 맺은 계약과는 대조적으로, 이 계약은 특정 민족과 맺은 것이었다.아브라함은 씨앗과 땅을 약속받았지만, 그의 생전에 열매를 맺지 못할 것이다.히브리서에서는 그가 더 좋고 천상의 땅, 기초가 있는 도시, 건축가와 건축가가 하나님(11장 8절~16절)을 찾고 있었다고 설명합니다.사도 바울은 약속된 씨앗이 특히 그리스도를 가리킨다고 기록한다(갈라디아 3장 16절).

아브라함 서약은

배타적: 이것은 오직 아브라함과 그의 자손들을 위한 것이다.창세기 17:7
영구적: 그것은 이후의 어떤 언약으로도 대체되지 않는다.창세기 17:7
믿음으로 받아들이다.창세기 15:6
아브라함 언약을 맺은 외부적 징후는 할례였다.창세기 17장 10절, 그러나 그것은 내적 변화, 즉 심장의 할례와 일치해야 한다.예레미야 4:4, 필리핀 3:3
바울에 따르면, 아브라함 언약은 영원하기 때문에, 그리스도의 추종자들은 "아브라함의 자녀들"이며, 따라서 믿음을 통해 이 언약의 일부라고 합니다."그러면 믿음을 가진 자는 아브라함의 자손임을 깨달아라." 갈라디아서 3장 7절
서약 신학에 따르면, 바울은 세례는 그리스도에 대한 믿음의 외적인 표시이며, 그리스도에 대한 믿음을 통해 믿는 사람은 아브라함 서약 ("아브라함의 씨앗")의 일부임을 분명히 한다.이것은 세례는 하나님이 아브라함, 갈라디아 3장 26절과 맺은 언약의 신약성서 표식이라는 교리의 기초를 제공합니다.비혼교 신학은 아브라함 규약이 이방인에 의해 계승된다는 것을 가르치지 않으며, 따라서 세례에 대한 다른 관점을 제시한다.
로마인 11명은 불복종 유대인들이 아브라함의 가계도에서 이탈했다고 가르친다.많은 이방인들이 아브라함의 가계도에 접목된 후에야 하느님은 이스라엘 사람들에게 자비를 베풀 것이다.

모자이크 서약서

렘브란트의 십계명을 가진 모세(1659)

엑소더스 19-24와 신격의 책에서 발견된 모세의 서약은 민족과 땅에 대한 아브라함의 약속을 확장합니다."나는 너의 신이 되고 너는 나의 백성이 될 것이다."라는 하나님의 약속이 반복적으로 언급된다.출애굽기 6장 7절, 레위기 26장 12절)은 특히 그분의 영광이 사람들 가운데 자리할 때 나타난다.이 서약은 구서약을 언급할 때 가장 눈에 띄는 것이다.

비록 그것은 신의 구원행위로 시작하는 은혜로운 언약이지만.엑소더스 20:1~2)는 법률이 두드러진다.모자이크 규약의 이러한 측면에 관해 찰스 호지는 그의 제2 코린트어 주석에서 세 가지 요점을 제시한다. (1) 모세의 법은 애초에 저작의 규약의 재현이었다.이렇게 보면 그것은 또한 국가에 기반을 둔 국가적인 축복을 주는 국가적인 규약이었다.i복종; 이렇게 하는 것은 순전히 합법이었다. (3) 제물제에서 그것은 중재자를 통한 구원의 복음을 가리킨다.

모압 서약

요한 길과 같은 몇몇 해설자들은 Deuteronomy 29:1에서 시작하는 구절에서 이방인의 포옹을 예견하고 로마 10장 6~^[15]^[16]8절의 사도 바울에 의한 모자이크 언약과 구별되는 심장 할례를 포함하는 구별되고 은혜로운 언약을 봅니다.

레비테 서약서

더글라스 반 도른과 같은 다른 해설자들은 모세의 서약과는 별개로 별도의 사제 서약을 인정한다.다윗의 서약으로 볼 때, 이것은 그리스도의 세 직분을 상징합니다.반돈은 "사제와 레위인의 언약"을 언급하는 느헤미아 13장 29절, "레위인의 언약"을 말하는 말라기 2장 8절, "레위인의 사제와의 공범"을 가리키는 예레미야 33장 21절을 근거로 이 사례를 주장한다.반 도른은 이 언약의 서약서가 레위기 그 ^[17]자체라고 주장한다.

다윗 서약

다윗의 서약은 2 사무엘 7에서 찾을 수 있다.주님께서는 다윗을 위해 집과 혈통을 세우시고 그의 왕국과 왕좌를 영원히 세우실 것이라고 선언하십니다.이 언약은 비록 심판이 마침내 도착하는 것을 막지는 않았지만(비교 2왕 21:7, 23:26–27, 예레미야 13:12–14), 그들의 악함에도 불구하고 하나님이 다윗의 자손을 보존하기 때문에 호소됩니다(약 11 :26–39, 15:1–8 ; 2왕 8:19, 19:32–34).망명 예언자 중에는 평화와 정의를 가져다 줄 다윗 왕 아래 복원의 희망이 있다.에스겔 37장 24절 28절).

새 규약

새 규약은 다윗교의 메시아의 희망과 함께 예상되며, 예언자 예레미야 (예레미야 31:31-33)에 의해 가장 분명하게 예언되었다.최후의 만찬에서 예수는 유월절 식사 잔이 "그의 피로 맺힌 새로운 언약"이라고 말할 때 이사야 49장 8절과 같은 예언과 함께 이 예언을 암시한다.구약성서의 이러한 사용은 히브리인들에게 보내는 서한 (특히 7장-10절)에서 더욱 발전되어 있다.예수는 아담과 이스라엘의 마지막 희망이자 위로입니다. 그는 율법과 예언자들의 성취입니다.그는 요나보다 더 위대한 예언자(마태복음 12:41)이며, 모세의 종이었던 집(헤브루스 3:5~6)을 다스리는 아들이며, 그의 백성들을 하늘이 약속하는 땅으로 인도합니다.그는 아론보다 더 위대한 대제사장이며, 자신을 모두를 위한 완벽한 제물로 바칩니다(헤브루스 9장 12절, 26절).솔로몬보다 더 위대한 왕(마태복음 12:42)이며, 다윗의 왕좌를 영원히 다스리고 있습니다(누가복음 1:32)."신약성서"라는 용어는 그리스 신약의 라틴어 번역본에서 유래했고 성경에서 책을 모으는 데 가장 많이 쓰이지만, 신약을 신학적인 ^{[citation needed]}개념으로 언급할 수도 있다.

은혜의 서약은 하나님이 노아 (창세기 6, 9), 아브라함(창세기 12 , 15, 17), 모세(출구 19–24), 다윗(2 사무엘 7), 그리고 마침내 그리스도 안에서 설립되고 이행된 새로운 서약과 같이 인류와 맺은 모든 미래의 서약의 기초가 되었습니다.이러한 개별 계약들은 성경에 명시적으로 묘사되어 있기 때문에 성서 계약이라고 불린다.성경의 서약 개요에 따르면, 신의 통치에 복종하고 그의 도덕률에 따라 사는 것은 은혜에 대한 반응이다. 결코 신의 수용을 얻을 수 없는 것은 아니다.심지어 십계명을 주면서, 신은 이스라엘 사람들에게 이집트 (은총)에서 그들을 노예에서 구해낸 사람이라는 것을 상기시킴으로써 그의 법을 소개한다.

구원의 서약

구원의 서약은 아버지가 그들의 죄에 대한 속죄를 하기 위해 인간의 연방 수장으로서 아들을 화신화하고 고통받고 죽도록 한 신의 머리 안의 영원한 합의입니다.그 답례로, 아버지는 그리스도를 죽음에서 되살리고, 그를 찬양하고, 그에게 민족을 주겠다고 약속했다.비록 카스파르 올레비안이 그들 앞에 그 생각을 암시했지만, 구원의 언약에 대해 쓴 두 명의 초기 신학자는 요하네스 코케이우스와 존 오웬이었다.이 서약은 웨스트민스터 표준에는 언급되어 있지 않지만 아버지와 아들 사이의 계약 관계에 대한 생각은 존재한다.이러한 규약에 대한 성경적 지원은 시편 2와 110, 이사야 53,^[18] 빌립보 2:5~11, 요한계시록 5:9~10에서 찾을 수 있다.일부 규약 신학자들은 삼위일체적인 구원의 언약을 부인하거나 신의 백성들을 얻는 보상으로 이어지는 아들의 업적에 의문을 제기하거나 이 ^{[citation needed]}협정의 언약적 성격에 이의를 제기했습니다.

서약서 및 인감

개혁신학에서 성찬은 보통 ^[19]은총의 서약과 인장으로 정의된다.오늘날 서약신학은 주로 개혁적인 견해이기 때문에, 지지자들은 세례와 주의 만찬을 이러한 의미에서 유일한 두 개의 성사로 보고 있는데, 이것은 때때로 "교회 조례"라고 불린다.설교된 말씀과 함께, 그것들은 구원을 위한 평범한 은총의 수단으로 확인된다.이러한 의식의 혜택은 의식에 참여하는 것 자체에서 발생하는 것이 아니라, 믿음으로 받는 성령의 힘을 통해 발생한다.

때때로 개혁된 언약 신학자들은 성찬식을 저작물의 언약의 표지와 도장을 포함하도록 정의한다.에덴동산, 생명의 나무, 선악의 지식의 나무, 안식일은 일반적으로 행위 ^[20]서약의 성물로 여겨진다.

주군의 만찬

성체 또는 주의 만찬은 예수님이 유월절 식사 때 마련하셨고, 그것을 급진적으로 재해석했습니다.유월절 축제는 이스라엘 사람들이 이집트에서 구출된 것을 기념하는데, 특히 신이 그들에게 명령한 어린 양의 피가 어떻게 죽음의 천사가 그들의 집을 "넘게" 해서 그들의 첫째가 마지막 역병에서 벗어나게 했는지에 대해 기념한다.신약성서 작가들은 이 사건을 유형학적으로 이해한다: 양의 피가 이스라엘 사람들을 전염병으로부터 구했기 때문에, 예수의 대체 죽음은 신의 새로운 규약 사람들이 그들의 죄로 인해 심판받는 것을 구한다.칼뱅주의는 일반적으로 성령에 의해 중재되는 그리스도의 진정한 존재에 대한 신비로운 참여로 성체를 보았다.이것은 만찬이 엄밀하게 기념식이라는 일반적인 침례교의 입장과는 다를 뿐만 아니라, 진정한 존재를 그리스도의 실제적인 존재로 믿는 로마 가톨릭과 루터교와는 다릅니다.

세례

페이도밥티스트 규약 신학자들은 아브라함 규약이 여전히 유효하며, "당신들의 하나님이 되고 당신들의 자손들의 신이 되겠다는" 하나님의 언약은 여전히 모든 신도를 대변한다고 주장한다.따라서 새로운 규약을 포함한 모든 (다른) 성서의 서약들의 관리가 가족, 기업, 또는 "세대 승계"의 원칙을 포함한다는 주장은 유아들에게 세례를 받아야 하는지 여부에 있어 두 번째로 중요하다.아브라함 서약의 가족성은 논란의 여지가 없다.창세기 17:너희는 할례를 받아야 한다.그것은 나와 너희 사이의 언약의 표식이 될 것이다.너희들 가운데 태어난 지 8일 된 모든 남자는 할례를 받아야 한다.13 너희 집에서 태어나거나 외국인에게서 돈을 받고 산 사람도 포함해서, 너희 집에서 태어나거나 너희 집에서 태어나지 않은 사람도 할례를 받아야 한다.당신의 돈으로 산 사람들은 할례를 받아야 한다."

사도행전 2장 38~39절에서 이 약속은 아브라함 언약에서와 같이 신자들의 자녀들에게까지 확대되는 것으로 보입니다.신과 인간 사이의 성경의 서약에는 서약 뒤에 있는 현실을 분명하게 나타내는 표식과 도장이 포함되어 있습니다.신의 서약 구제에 대한 이러한 가시적인 징후와 상징은 개인주의적인 방식이 아닌 기업적인 방식으로(예: 가계에 대한) 관리된다.

세례는 아브라함 규약에 들어가는 눈에 보이는 신약성서의 표시로 간주되며, 따라서 공개적으로 신앙을 고백하는 새로운 신도들에게 개별적으로 시행될 수 있다.소아침례론자들은 또한 이것이 일반적으로 아이들을 포함한 신자들의 가정이나 믿는 부모의 자녀나 유아까지 기업적으로 확장된다고 믿는다(영아기 세례 참조).따라서 세례는 아브라함식 포경 의식(콜로사 2:11-14)의 기능적 대체와 성찬의 등가로 간주되며, 무엇보다도 죄로부터의 내적 정화를 상징한다.

세례는 신앙을 이해하고 공언할 수 있는 사람만을 위한 것이라고 신봉하는 규약신학자(세례교 벤자민 키치, 존 길, 찰스 스퍼건 등)는 주장하지만 많은 소아침례교 신봉자들이 옹호하는 예배의 규제원칙과 예배의 요소(세례교 포함)가 반드시 있어야 한다고 주장한다.성경의 명시적 명령에 따라 유아 세례에 의해 위반된다.게다가, 새로운 언약은 예레미야 31장 31절-34절에 묘사되어 있기 때문에, 그 멤버였던 모든 사람들이 그들의 마음에 율법을 기록하고 하나님을 알 수 있는 시기이기 때문에, 침례교 언약 신학자들은 다시 태어난 사람들만이 새로운 ^[21]언약의 멤버라고 믿는다.

역사

언약신학의 기본 개념은 이레내우스,^{[citation needed]} 아우구스티누스와 같은 교회 아버지들의 저서에서 찾을 수 있다.훌드리흐 츠윙글리와 요하네스 외콜람파디우스는 신의 구세경제에 대해 언약과 은혜의 언약의 범주에서 말한 최초의 개혁가들 중 하나였다.요한 칼뱅은 하인리히 불링거처럼 은총의 서약서의 연속성에 초점을 맞췄지만 법과 복음의 관점에서 고전적인 서약 신학의 실체를 가르쳤다.초기 개혁 후 저술로 하이델베르크 교리문답 해설(1591년 사후에 출판)의 자카리우스 우르시누스(1534–83)와 신과 선출자 사이의 은총의 실체에 관하여(1536–87)의 카스파르 올비아누스(1536–87)를 포함한다.A Treatus de Vocatione efficiencyaci, 1597년)의 lock(1555–99)은 법률과 권리의 ^[22]구별에 따라 저작물의 규약과 유예제도의 규약을 개발했다.

서약신학의 고전적인 진술은 존 오웬 (1616–83), 성서 신학, 히브리인들에게 보낸 서한 해설과 같은 영국 신학자들의 글뿐만 아니라 영국 웨스트민스터 신앙고백서 (특히 7, 8, 19장)에서 찾을 수 있다.17세기 대륙 신학자들 사이의 고전적인 진술은 신의 언약과 약서의 요하네스 코케이우스(1603년–69년) (Summa convitinae de foedere et testempto dei, 1648년), 그의 엘렌틱 신학 기관의 프란시스 터린(1623년–87년) 및 위츠(170년)를 포함한다.신과 인간을 낳다.그것은 조나단 에드워즈 (1703–58)의 "조나단 에드워즈의 글 모음집", 제2권 진실의 배너 판, 950페이지에서도 볼 수 있다.

미국에서는 프린스턴의 신학자들(찰스 호지, A.A. 호지, B. 워필드, Geerhardus Vos, J. Gresham Machen)과 네덜란드에서는 헤르만 바빙크가 구원의 고전적인 견해, 가르침, 규약의 주요 노선을 따랐다.

최근 미국에서 잘 알려진 언약 신학자들로는 마이클 호튼, J. 리곤 던컨 3세, 메레디스 G. 클라인, J.I. 패커, 리처드 L. 프랫 주니어 , O . 팔머 로버트슨, R.C. 스프룰 등이 있다.이 시스템은 코번트 신학대학, 그린빌 장로교 신학대학, 녹스 신학대학, 리폼드 신학대학, 웨스트민스터 신학대학, 웨스트민스터 신학대학과 같은 학교에서 가르친다.

개발

개혁된 (캘빈주의) 목사들과 신학자들에 의해 고전적인 언약 신학에 최근 발전이 있었다.고전적 언약 신학의 변형인 웨슬리 언약 신학은 감리교의 ^[3]창시자인 존 웨슬리에 의해 고안되었다.

고전서약신학

규약 구조

Meredith G. Kline은 1960년대와 1970년대에 성서 연구 분야에서 조지 E.의 선행 연구를 바탕으로 선구적인 연구를 했다. 멘덴홀은 기원전 ^[23]^{[page needed]}2천년에 고대 근동의 공통 수저라인-바살 조약과 맺은 서약 형태를 확인함으로써.그의 작품의 하이라이트 중 하나는 모자이크 규약을 히타이트 종주국 조약 공식과 비교한 것이다.신권과의 조약 구조의 비교는 다음과 같다.

프리암블(cf).신우테로노미 1:1~4)
이력 프롤로그(cf).듀테로노미 1:5 ~3:29)
규정 (cf)듀테로노미 4~26)
Document 절(cf).듀테로노미 27)
증인으로서의 신 목록(신성에는 현저하게 결여되어 있음)
제재: 저주와 축복(cf.듀테로노미 28, 31 ~34).

클라인은 종주권-바살 조약과 고대 근동의 왕실 인가 사이의 비교는 다른 역사적 몰락 이후의 규약과는 대조적으로 모세의 규약의 특정한 특징들을 법률 규약으로 강조하는데 통찰력을 제공한다고 주장해왔다.그러나 클라인의 통찰력을 받아들인 많은 사람들은 웨스트민스터 신앙고백에 따라 모세의 서약은 근본적으로 은혜의 서약이라고 주장해왔다.

현대의 개정과 논쟁

칼 바트, 클라스 실더, 존 머레이를 포함한 많은 주요 20세기 언약 신학자들은 하나의 은총의 언약 아래 모든 것을 포함하는 단일 규약 체계를 개발하기 위해 고전 언약 신학의 저작물 규약의 전통적인 인식에서 벗어났습니다.모든 성경 서약의 초점은 은총과 믿음에 있다.이것은 여러 신학자들 사이에서 일관되게 발전되지 않았다.예를 들어, 주요 교회와 특정 복음주의계에서 영향력이 있는 바르트는 모든 창조의 근저에 있는 근본적인 현실로 은총을 생각했다.보다 보수적인 칼뱅주의 교회들 사이에서 영향력이 있는 머레이는 아담의 작품을 예수의 작품과 비교하면서 에덴 동산에서 아담과 함께 살아가는 조건으로 작품 원리의 전통적인 개념을 인정했다.그러나 그는 이 협정을 아담 정권이라고 부르는 것을 선호하며, 이 협정의 명칭에 대해 이의를 제기했다.

셰퍼드

1970년대 말 웨스트민스터 신학교에서 조직신학 교수였던 노먼 셰퍼드는 명분론 수업 논란으로 해임됐다.그의 견해는 그의 전임자인 머레이의 견해를 뛰어넘는 언약 신학의 재구성을 포함했다.셰퍼드는 어떤 작품이나 가치 있는 원칙의 개념도 부정했고, 그리스도가 신자들에게 적극적으로 복종하는 것에 대한 비난도 부정하게 만들었다.그는 예수 자신의 정당성이 그의 믿음과 복종에 기인한다고 주장했다.같은 방법으로, 신자는 믿음과 ^[24]복종을 통해 하나님 앞에서 정당화 되어야 합니다.셰퍼드의 추종자들은 창조에 대한 서약은 프랑스 고백(1559년), 스코틀랜드 고백(1560년), 벨기어 고해성사와 같은 초기 고백에서 명시적인 언급을 받지 않는다는 존 머레이의 관찰에 따라 에덴 동산에서 아담과 신의 작업 서약은 원래 계약 신학의 일부가 아니라고 주장한다.고백 (1561년), 39개조 (1562년), 하이델베르크 교리문답 (1563년), 그리고 제2차 헬베틱 고해 (1566)^[25]

셰퍼드의 비평가들 중 일부는 은혜의 규약과 구별되는 작품 원리의 개념이 초기 계약 신학자들의 주석과 독단적인 작품들, 특히 법과 복음 사이의 차이에서 명백하다고 주장한다.또한 올레비아누스와 롤록과 같은 사람들의 글에는 작품 규약의 명시적인 표현이 있다.또한, 성과에 기초한 관점을 옹호하는 사람들은 에덴동산의 몰락 전 상태에서 작동하는 이 작업 원칙의 개념이 작업 규약이 명시적으로 명명되지 않더라도 초기 자백에 존재한다고 주장한다.예를 들어, 아담이 "삶의 계명"을 받고 위반했다고 말하는 벨가식 고백, 제14조, 또는 창조에 있어서 인간의 선함을 확인하는 하이델베르크 교리문답, 질의응답 6조 등이 있다.후기의 웨스트민스터 신앙고백(1646)은 아담이 위반하고 도덕률의 형태로 "정의를 위한 완벽한 규칙"이 계속 되는 작업규약 (7.2; 19.1)을 명시하고 있다.

클라인

현대의 부활자들에 반대하여, 메레디스 클라인은 은총의 복음을 보호하기 위한 수단으로 웨스트민스터 신앙고백서 7.2에서 표현된 것과 같은 작품들의 서약서의 개념을 다시 강조했습니다.Kline은 다음과 같이 기술합니다.

만약 공적이 예수 그리스도를 제2의 아담으로 단정할 수 없다면, 분명히 그들의 정당성-승인의 토대로서 그의 사람들에게 귀속될 공적은 없을 것이다.복음의 초대는 신기루로 판명될 것이다.그리스도를 믿은 우리는 여전히 비난을 받을 것이다.그러나 복음적 진실은 그리스도가 한 가지 의를 행하고 그 의를 따르는 것으로 많은 이들이 의로워진다는 것이다(롬 5:18, 19).그리스도가 신자들의 구원을 위한 은혜의 언약을 중재하는 바탕에는 공로한 복종을 통해 아버지와 함께 하는 천상의 언약을 지상에서 성취하는 것이 있다.…작품에 대한 거부로 시작된 것은 비록 의도적이지 않았지만,^[26] 은총을 구한다는 성경적 메시지에 대한 공격으로 끝나게 됩니다.

Kline, Michael Horton, 그리고 다른 사람들은 두 가지 종류의 서약 전통의 구별을 유지하려고 노력해왔다. 하나는 공적에 근거한 것이고, 하나는 법에 복종함으로써 얻은 것이고, 다른 하나는 ^[27]^[28]약속에 의한 것이다.칼뱅주의 신학에서 작품들이 정당화의 수단으로서의 은총과 반대되는 반면, 이 반대되는 것을 묘사하려는 시도에서 차이점이 나타난다.

한편으로, 칼뱅주의 신학자들은 신이 천상의 보상을 위해 완벽한 율법 유지를 요구하기 때문에 일은 궁극적으로 은총의 기초라고 말하는 클라인과 더 일치했다.이는 타락한 죄인에게 불가능한 일로 이해되기 때문에, 율법을 완벽하게 지키며 행위의 언약을 이행한 것은 그리스도입니다.예수님은 보상을 받으시고, 그것을 그의 사람들에게 주신다.루카 22:29).예를 들어, R. C. 스프룰은 다음과 같이 쓰고 있다. "인간과 신과의 관계는 작품에 기초하고 있었다.아담이 이루지 못한 것을, 두번째 아담인 그리스도는 이루는데 성공했다.결국 정당화될 수 있는 유일한 방법은 ^[29]일을 하는 것입니다.그러므로 죄인은 그리스도 자신의 것이 아니라 그리스도의 행위로 구원을 받는다.하나님 앞에 바로 서는 것은 믿음으로 받은 이방인이나 귀속된 의로움 때문이지 구원의 결실인 개인적 충성에 의한 것이 아니다.

반면에, 머레이와 더 일치하는 칼뱅주의 신학자들은 작품은 결코 은총의 기초가 되는 것이 아니라, 은총이 복종의 요구보다 앞선다고 말하는 경향이 있다.결과적으로, 일은 은총에 대한 필요한 응답이지 은총의 전제조건이 아니다.예를 들어 마이클 윌리엄스는 다음과 같이 쓰고 있다.성경에서 법의 기능은 관계를 유지하는 것이지 관계를 만드는 것이 아니다.법적 의무는 삶과 관계의 전제조건이 아니다.오히려 생명과 관계는 ^[30]의무에 필요한 환경을 형성합니다.이 견해는 여전히 그리스도의 공덕의 필요성을 확인시켜주지만, 그것은 크라인의 공덕의 해석에서 출발한다.

웨슬리 서약 신학

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